傳心法要講記(8)

【汝若不生心、動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。』】【云：『今正妄念起時，佛在何處？』】妄念一起來，佛在哪里呢？【師云：『汝今覺妄起時，覺正是佛。】你現在覺悟到那個是妄的，當下去空，那個就是佛，意思就是你覺悟妄本無根，放下就是嘛！【可中若無妄念。佛亦無。】如果在這里面，你去體會到，能夠沒有妄念，那麼沒有妄念，那麼就沒有所謂的佛了，是不是？因為你有妄念，才有佛的念、佛的見，那麼妄念都沒有，純一個覺性的絕對的本體，【佛】這個見也沒有了。【何故如此？】為汝起心作佛見，【為汝起心作佛見，便謂有佛可成；】那麼這個有佛可成。【作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。】我們的起心動念都是，【汝見處】就是都是你執著的地方，都是我們執著的地方。【若無一切見。佛有何處所？】如果我們不要強迫的去執著，去安這個假相，映入我們的妄想，映入我們的心，那哪里的處所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛見，】才起法見，【便貶向二鐵圍山。』】

【云：『今正悟時，佛在何處？』】他就問了禪師，說：禪師、禪師！那我們開悟的時候，佛在哪里呢？【師云：『問從何來？】你這個問，是從哪里顯現出來的呢？【覺從何起？】是不是？意思就是，【問】本身也是無根，【覺】也是當下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本來的面目是什麼？本來無一物嘛！那本來無一物，就是本來的面目了。所以你這個問從哪里來？這個【問】字，是從哪里來的啊？覺又是從哪里起的呢？【語默動靜、一切聲色，】【聲】就是聲音。【色】就是色法。【盡是佛事，何處覓佛？】一切的音聲、一切的色法，統統是佛事，哪里去找佛呢？【不可更頭上安頭，嘴上加嘴。】不可以頭上安頭，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知見就是了。【但莫生異見，】你只要不產生任何其他不同的看法，【山是山、】用一顆清淨心、平等的空性心去欣賞它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】見一切相就是實相，實相就是無相無不相，對不對？【山河大地、日月星辰，總不出汝心。】但莫分別，無所住。【三千世界，】【都】就是總，【都來是汝個自己。】統統是你心中的映現的實相的物，三千世界，那麼統統會歸到你自己的心。【何處有許多般？】哪里有那麼多的種種的不同呢？因為其實都是你這一顆心啊！你心外無法，因為一切相在你的心，但莫執著、分別種種的見，那麼哪里都是實相，哪里都是緣起、都是性空，哪里都是唯心所造，所以【心外無法，滿目青山。虛空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是潔淨的。【無絲發許，與汝作見解。】意思就是心外無法，簡單講，你見一切境界，它都是把我們的法，如果我們用分別心，業障就會現前，如果我們用清淨心，煩惱就沒有，那麼哪里都用清淨心、哪里都用清淨心……緣起性空，我們透視它，哪里都是清淨心，無所住，那麼什麼山河大地，統統一心的東西，哪里都是我們這一顆心，看到這個茶杯，茶杯的清淨心，跟看到衛生紙，衛生紙的清淨心，這沒有什麼兩心啊，同一個清淨心。所以說，你只要不于一切事相做任何的見，就是清淨絕對的本體，所以皎皎地，無絲發許，與汝作見解。【所以一切聲色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，為什麼？清淨心是一樣。【法不孤起，仗境方生。】我們所謂的法，它不會單獨而起來的，仗境就是籍著因緣，籍著因緣才生起來的，仗境，因為有境這個因緣嘛，是不是？【為物之故，有其多智。】這個【物】就是眾生。為了度眾生的緣故，所以這邊要加兩個字【示現】有其多，【多】就是種種，種種的智慧。為物之故，有其多智，就是為了普度眾生的緣故，示現有種種不同的智慧，其實呢，佛【終日說，何曾說？】從生【終日聞，何曾聞？】何以故？一切法畢竟空性平等，不可得，說法者無法可說嘛，聽法者無法可聞。【所以釋迦四十九年說，未嘗說著一字。』】因為一切皆空，不可得，我們《金剛經》里面，就是這樣子。

【云：『若如此，】那麼這樣子，說了四十九年，未曾說一個字，那麼按照你這樣講，【何處是菩提？』】那哪里，到底哪里是菩提，菩提是在哪里呢？【師云：『菩提無是處，】沒有一個菩提的地方，讓你指出來的。【佛亦不得菩提，】若有得，那麼就是凡夫了，化作生滅的念了。【眾生亦不失菩提。】也不曾經失這個菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身體去得，菩提也不可以用心去求，一切眾生當下悟道，就是菩提相。【一切眾生，即菩提相。』】當下你悟到了，不生不滅，不垢不淨，那麼本來無一物，那麼這個就是菩提相，簡單講，就是這一顆心的問題啦！

【云：『如何發菩提心？』師云：『菩提無所得，爾今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。】所以我們要修學佛道，就是必須要這樣子，念念消歸自性，歸無所得，每一個念頭，都消融一切的眾生所執著的這個假相，我們統統把它消歸清淨的自性，消歸無相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以說：菩提無所得，你只要發無所得心，就決定不得一法，也就是菩提心。【菩提無住處，是故無有得者。】菩提，它沒有你執著的地方，無住處就是沒有定處，沒有它安住的地方，法無定法嘛！意思就是菩提無定處，你無所住嘛，無所住就是菩提心嘛！那麼菩提無住處，就是菩提心是沒有定處的，無相的地方，無相它哪里有定處呢？是故無有得、無有得。【故云：我于然燈佛所，無有少法可得。佛即與我授記。】我在然燈佛的時候，就是因為悟到沒有少法可得，佛就與我授記作佛，號釋迦牟尼。【明知一切眾生，本是菩提，不應更得菩提。】我們很清楚的知道一切眾生，只要你悟，有心學佛，有心學佛，發這個大菩提心，發大勇氣、發大智慧，我們菩提當下就是，不應當頭上安頭，更得一個菩提。【爾今聞發菩提心，】你現在聽到一個，要發菩提心了，【將謂一個心，學取佛去，】【將】就是拿。拿了一個所謂的心，要學佛了，有一個菩提心了，我們拿這個心去追，這菩提心是什麼？他不曉得放下就是，你當下就是你本來的菩提心。【唯擬作佛，】我們就希望去作佛，這個心去追求佛，不曉得息念，連佛見都不可得，唯擬作佛，你的內心里面就想要去作佛，去追求了，那麼這樣子的話，去用追求的，【任爾三祗劫修，】就是有為造作、去追求嘍，【亦只得個報化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【與爾本源真性佛，有何交涉？】有什麼相干呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什麼相干呢？【交涉】就是關系。【故云：外求有相佛，與汝不相似。』】如果你向外追求有相的佛，那麼跟我們的法身的本心佛，那麼就不相似了，因為有相嘛！

【問：『本既是佛，那得更有四生、六道，種種形貌不同？』】他說：我們本來是佛，【哪得】就是為什麼，大陸這個語言，看起來怪怪的，【哪得】，我們在台灣來講，都是用：為什麼？本來即是佛，那麼為什麼還有這些四生、六道，種種形貌不同呢？佛都平等相嘛、清淨相嘛，為什麼有這些不一樣的相呢？【師云：『諸佛體圓，】諸佛的本體界是圓滿的，不增不減的，【更無增減。】因為墮于六道了，【流入六道，】這個本性不增不減，所以【處處皆圓。萬類之中，個個是佛。】萬類之中，每一個都是佛。【譬如一團水銀，】一團水銀，【分散諸處，顆顆皆圓。】我們倒過水銀的人就知道，我們在化學試驗里面，有水銀的比重，十三點多嘛，水銀的比重很重嘛，但是它是液體的、液體的，水的比重是一嘛，那麼水銀的比重是很重的，所以一散開來，它凝聚力很強，一顆一顆顆的，這個水銀，顆顆皆圓。【若不分時，只是一塊。】如果不分的話，就是一大塊、一大塊，但是一分開來，個個都是圓的，凝聚起來也是圓的一塊，一大塊而已，【此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍。】譬如說屋舍，那麼屋舍不一樣，形貌不一樣，外貌也不一樣，我們現在就是【舍驢屋，入人屋。】驢子，入于這個人屋，做驢子很辛苦的，我們看過那個影片，從喜馬拉雅山這邊到那邊，都是用驢子，那個商人，都是從這個國家到那個國家，因為山上，有錢的人開車，但是也容易壞，可是那個沙漠，有時候都要用到這個東西，長途的跋涉用驢子，那很辛苦的，載得重、很重，走了很長的路，走不動，人家主人就打了，是來還債、還債，一個人變成畜生，是很麻煩的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻煩，享樂，一天到晚就享樂，那麼享樂也不知修行。【乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取舍處，】都是你取舍的地方，【所以有別。】所以有種種差別。但是【本源之性，何得有別？』】我們本來的佛性，沒有什麼差別的。

【問：『諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？』師云：『佛慈悲者，無緣故，】無緣，【緣】就是條件，佛的慈悲，沒有任何的條件，【名大慈悲。】我們的慈悲都會有條件的，希望人家回饋嘛，所以不是無緣。名大慈悲。【慈者，不見有佛可成；悲者，不見有眾生可度。】這個禪宗的定義，跟我們一般的教下的解釋，是大不相同，我們教下的解釋是：慈者與樂，悲者拔苦，這禪宗的心法，他的解釋是完全破相的，慈者，不見有佛可成，沒有成佛之相；悲者，不見有眾生可度，沒有度眾生相，這個禪宗的解釋，是大不相同。底下說：【其所說法，】這可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所說法，【無說無示；其聽法者，無聞無得。】那麼他所說的法，也無所謂的說，也無所謂的指示，聽法的人，也無所謂的聞，也無得，一切法畢竟空寂，法無來去、生滅這種東西，一切都是如夢幻泡影的。【譬如幻士，為幻人說法。】那麼這個是維摩詰叫大目犍連應如是說法，這《維摩詰經》弟子品第三。那麼【這個法，】若為夫，【若為夫】就是怎麼可以說。法是從自心悟的嘍，怎麼可以說，我從善知識言下領得呢？若為道，【若為道：】怎麼可以這麼說，【我從善知識言下領得，】因為悟是從自己的心嘛，所以我們應當說：【會也、悟也；】就是自己的心去領會、自己的心去體悟，【這個慈悲，】慈悲就是佛啦！這個佛的慈悲心，若為，【若為】就是怎麼可以。汝起心動念，學得他見解，【若為汝起心、動念，學得他見解，】就是說，那麼怎麼可以變成你起心動念，去向外學得別人的見解，說：這個慈悲，這個慈悲，就是這個佛的慈悲心，這個佛的慈悲，不著相的這一顆心，怎麼可以變成你起心動念，去向外學得到，是因為從別人的見解學到的呢？所以底下加兩個字，意思才顯現出來，只要，加：只要，只要【不是自悟本心，究竟無益。』】只要你不是從你心上自己去悟的，一切沒有什麼益處。

【問：『何者是精進？』師云：『身心不起，】不起就是不動，不但是端身正坐，而且心不起念。【是名：第一牢強精進。】我們不是常常說要精進嗎？內心不執著、不起妄念，這是世界上最精進的人，是名：第一牢強精進，【牢強】就是堅固、勇猛。【才起心，向外求者，】你只要起心動念，向外去追求，【名為歌利王愛游獵去。】名為歌利利王愛游獵去，就是喜歡去外面攀緣，喜歡去外面游玩。那麼【心不外游，】只要我們的心不往外跑，【即是忍辱仙人。】所以佛法是心法，【身心俱無，即是佛道。』】能夠把身，身就是生老病死嘍，心呢，這個剎那生、剎那滅，分別、執著統統放下，把這個身心契入空，畢竟的空寂，就是大寂滅道場，也就是如來，就是佛道。

【問：『若無心，行此道得否？』】那麼如果用這個無心，行此道得本心嗎？這樣是不是得本心呢？【師云：『無心，便是行此道。】你無心，這個就是行道了，【更說什麼得與不得？】後面還加一個什麼【得否】，所以他們都不了解，問的人都不了解，當下的意義是什麼，要講當下，若無心行此道，此無心即是道，不可以再加【得否】這兩個字。禪師說：無心，便是行此道，更說什麼得與不得？【且如瞥起一念，便是境。】就是突然而起的，而且如瞥起，那麼就是突然而起的一個念頭，那麼這個就是境，所以動念就變成境界了，動念就化作境界了。【若無一念，】其實若無一念，就是若無一念分別、執著啦，這樣的意思更清楚了，因為活人都會有念的嘛，這個【無念】，很多人都會弄錯了，以為是象死人的無想一樣。若無分別、執著之妄念，【便是：境忘心自滅，】在境界上就沒有了，不起一個念頭，境界自然無了，這個妄想心，就自動自自然然的滅掉了。【無復可追尋。』】當下就是空，也不要再追什麼、求什麼。

【問：『如何是出三界？』】怎麼樣才叫做出三界？因為我們有執啊、執著啊，我們當然就是有三界可言，所以我們現在不落入執著跟分別，就沒有了！【師云：『善惡都莫思量，】善跟惡統統放下，【當處便出三界。】我們不能把三界，變成是一種有形相的階梯，這是第一層樓，這是第二層樓，這是第三層樓，當然在事相上，是這樣建立啦，我們應當把三界，建立在貪、嗔、痴這個角度，那麼簡單講就是，三界是不離當處，著有，三界就跳不出，那麼用貪、嗔、癡的角度，就是三界，比較清楚。所以說：善惡都莫思量，當處便出三界。簡單講，你不執著心、不分別心，出三界就這麼簡單，最主要是習氣難斷。【如來出世，為破三有。】如來出世，是為了要破除三界的執著，【若無一切心，三界亦非有。】如果你沒有這些貪、嗔、癡，三界也不存在的。【如一微塵，破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。』】再講一遍：如一微塵，破為百分，把一個顆粒微塵分成一百分，就是一百個等分啦，你已經達到九十九個無了，你還有一分是有，你還著那麼一點點兒，也不行，摩訶衍不能勝出，大乘的頓悟，還是沒有辦法，摩訶衍，這大乘之道，菩薩道、大菩薩這個道，還是沒有辦法出，就是不能留那麼一點點兒執著，一點兒都不行，已經達到九十九了，破了九十九了，就是差那麼零點一還沒有，就是不行！底下加：百分俱無，我們不是一微塵破為百分嗎，底下就加：百分俱無，俱就是一個人，再一個工具的具，文具店這個具是不是？百分俱無，統統沒有，摩訶衍始能勝出，就是加上面這一句，本來上面那一句是：摩訶衍始能勝出，可是那個始字要改成不，底下這個，要整句把它引用下來，百分俱無的話，摩訶衍始能勝出，就是把那一句往下挪。就是我們要完成佛道，是一點滴塵、一點微塵許，都不可以有，都不能染。

上堂云，【上堂】就是我們所講的登台啦，上堂就說是我們有禪堂啊、念佛堂啊、齋堂啊，那個都是堂。【上堂云：『即心是佛。上至諸佛，下至蠢動】【蠢動】就是蟲類爬行的樣子。上到諸佛，下到【蠢動】，就是蟲類爬行的樣子，【含靈，】含有一切靈性的，【皆有佛性，同一心體。】同一心體，但是跟我們佛性比較相應的，那就人道最快了，那麼再來象那些猴子啦、狗啦、豬啦，也很接近了，牛啦、大象啦。那麼如果說是螞蟻啊，那就更遙遠了，螞蟻就更遙遠了。所以殺害眾生的話，殺接近靈性高的人，接近于佛道，容易修成佛道的人，罪就比較重一點。譬如說你殺人，當然判死刑了，要是你殺死一只螞蟻，你說：把我抓起來，我殺死一只螞蟻。你到警察局去，警察局的警察會說你是瘋子，你神經病！同樣是殺，可是為什麼會差這麼多？對不對？佛法也是從這兒開展出來嘛，殺戒也是這樣子嘛，還有分重罪跟逆罪嘛，殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍犁、殺佛，這個殺聖人，這個都是逆罪，殺人，這個是重罪。那麼殺畜生，又分等級了，靈性比較高的，那麼就是輕罪，那麼不小心踏死螞蟻呢？心懺悔。那麼很多人都問這個問題，做師父的也很辛苦，你到哪里打八關齋戒，師父一問，開示完了：有沒有問題？他講：師父！有問題。什麼問題啊？我家那個蟑螂很多啊，到處爬來爬去的，那個螞蟻也很多、老鼠啊，那怎麼辦？師父！那個蟑螂殺啊，怎麼辦？那你做師父的，你怎麼回答呢？你叫他不要殺嗎？那不可能，因為蟑螂里面有傳染病的，是不是啊？那你怎麼辦呢？你要回答說要殺啊，就犯戒啊：要說不殺嘛，他家一大堆啊，然後做師父的人就善巧，不要正面回答，就跟他講：哎呀！盡量保持家里乾淨吧，我的答案就到此為止。就這樣子啦，就這樣子，唯一的答案就是到這個就是截止了，沒辦法再回答下去了，要不要殺，那就看你了，看你了，是不是？我的話是看心血來潮，我這個人是看心血來潮，它要是在那邊爬來爬去，讓我看了很討厭時，阿彌陀佛！拍旁邊啦，把它趕走，拍旁邊把它趕走，拍旁邊，我每次都故意看不清楚：我不是故意打死你的，請你原諒我。沒辦法！在旁邊拍一拍，它就會跑。有時候這個沒有辦法啦，這個太多了，你說不殺生，也沒有辦法，是不是？如果今天來講的話，我們整個世界，都被螞蟻占據了，都被蟑螂占據了，被這些動物占據，你說你不殺，你沒辦法活的啦，沒有辦法啦！譬如說我們身上有細菌，感冒打噴嚏，那當然就是細菌在作用啊，是不是？你說你腫瘤，你也是細菌、細胞在分裂，里面也是菌類的，還是一樣的。那你說癌症，那癌症里面它還是蟲啊，對不對？那你打針、鈷六十，那這樣講還是殺生啊、殺生。可是呢，佛不是這樣的意思，有一次，世尊座下的比丘往生了，往生了因為沒有發現，結果留著，好幾天才被人家發現，發現以後就已經長蟲了，那長蟲了，那麼這些比丘，把這個比丘死尸抬去火葬場，沒有人敢點火，沒有人敢點火啊，是不是？沒有人敢點火，因為那里面的蟲很多，這個事情麻煩大了，趕快去請示世尊，這個跑去：世尊、世尊！那這些都是眾生，他上面身體都是眾生，怎麼辦？沒有人敢點火啊，世尊說不可以殺生啊！世尊就回答說：此是寄生，人生隨著生，人滅隨著滅。燒吧！啪！就點火了，哦！世尊真是大智慧的人，真是大智慧的人！有一次我們看到這個戒律，律學，看到這個波斯匿王，人家外面帶這個軍隊來，軍隊來要打，攻打這個波斯匿王，那麼全國的人，上下都很緊張，大家都是學佛的啦、學佛的啦，沒有人敢動啊，這個世尊教我們不可以殺生啊，這個一派軍隊出去打的話，這不是死一個、兩個，都是死上萬的人啊！然後就來請示佛陀，波斯匿王來請示佛陀：佛陀啊！我是一國之君，出不出兵在我一人，那麼敵軍準備攻打來了，我們只稍作抵抗，我們軍隊是有能力滅掉他，可是我們要不要迎戰呢？然後世尊就回答，真是智慧！世尊說：國王乃一國之君，萬眾系于一王，萬眾都看你一個國王，就看你一個國王，若不抵抗，國家當滅，如果你不抵抗，國家就會滅掉。結果波斯匿王派兵就打了，世尊講的，他就打，一下子就打勝仗了。世尊他不是說死執一方，說不殺生，就放著讓你宰割，沒有這樣子的道理，沒有這樣子的，是不是？因此我們從這個問答，照世尊的指示，他不是說好戰，因為人家打得沒有辦法了，人家快攻上來了，再不出兵，全國就被滅了，那個攻打來的敵軍很殘忍的，看到人就砍就殺了，世尊還是沒有辦法的，國王是萬眾系于一人，國王是一國之君啊，是不是啊？你不迎戰，全國都滅亡，還是打，到最後還是打戰，不惜一戰，就是打。所以我們研究戒律，我們有時候要靈活的運用的看，靈活的運用看。所以這個能夠不殺嘛，當然就最好了、最好了。所以說：蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。就象我們這個講堂里面，很多人坐著，哦！那個大腿都被那個什麼跳蚤，叮得象冰棒、紅豆冰一樣，在那邊：阿彌陀佛……隨著那個音樂節拍一直抓，阿彌陀佛……念快的話就：阿彌陀佛……就抓得愈快，都是跳蚤，沒辦法啦！是不是啊？我是為了大家打坐嘛，還是要請大家全部來消毒、全部來消毒，是不是？那沒有辦法的事情，水溝里的蚊子它會有傳染病，你還是要消毒啊，不然你怎麼辦？統統不要，不要殺生，那你們來打坐，是不是？你早說癢死了！是不是啊？所以說這個，有某些事情是很無奈，那也很不得已，也唯有這樣子做，那麼你不要刻意的去殺生，但是在不得已的話，你為了環境、為了環保，有時候還是要這樣做。所以這些問題，問法師，法師都不敢正面回答，我不能說：殺！沒有罪惡。不是這樣，我不會這樣回答，所以你看著辦，你應該怎麼處理，你都很清楚的，不用我叫你殺，你就把它打死了，你們不是這樣嗎？

【所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生，本來是佛，】本來是佛，【不假修行。但如今，識取自心，見自本性，更莫別求。】更莫別求。【云何識自心？】那麼如何看到我們的心呢？【即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，】你不說話，那哪里有作用呢？【心體如虛空相似，】心體體性跟虛空一樣的，【無有相貌，】所以經典里面，用虛空來比喻我們的心體法身，是最多的地方，尤其《華嚴》，就是我們拜佛也是，真空法性如虛空，常住法寶難思議。就是這樣子，統統用虛空來比喻的，因為虛空沒有生滅，無有相貌嘛，【亦無方所。】就是最接近的比喻。【亦不一向是無，】也不是一向統統是沒有，但是是【有而不可見故。】是有而不可見，意思就是智慧是有，心體就是智慧，空寂的智慧，體性，不生不滅的體性，但是擁有智慧，智慧你說有，可是它不可見。【祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。』】這個真性心地藏，就是我們真實的本性，在我們的心地里面，存在著我們的心地里面，它因為無相，所以沒有這個頭，也沒有所謂的尾巴，無相的東西。但是它有作用，應緣而化物，這一句是應一切的因緣，而方便的去度化一切的眾生，那麼這個作用，方便稱作智，稱作智。底下：【若不應緣之時，】如是沒有這個因緣，【不可言其有無；】不可以說它是有，或者說它沒有。【正應之時，亦無蹤跡。】【蹤跡】就是腳印，行事的痕跡啦！【既知如此，如今但向無中棲泊，】【棲】就是棲息，【泊】就是停泊。安住了，【即是行諸佛路。】這個就是走諸佛之路。但向無中，這個【無】要會用，所以廣欽老和尚，我覺得他很偉大，是我一生一世很敬佩的，包括我們這里的老參、初參，都要誦《廣欽老和尚開示錄》，他里面有一句話，是我的印象是給我最深的，就是說：一個修行人，應當要把有，化作無的力量。這句話給我的印象很深，就是一個修行人，應當把有，應當把一切化作無，要有這樣的能力，就是修行人。我們一般世間人，都生活在有嘛、執著嘛，所以廣欽老和尚告訴我們，我們一個修行人，應當把這個有，化作無的力量，要把它化掉，譬如說我現在有貪心，化掉；我現在嫉妒，我化掉；我內心里面已經偏差了，每一個念頭一起來，都一直執著，要化無、化掉，清涼，這我們常常唱清涼地，是不是啊？火焰化紅蓮，火焰怎麼化紅蓮呢？火焰就是我們嗔心啊，紅蓮就是清涼地，火焰化紅蓮，是不是啊？所以：如今但向無中棲泊，就是你只要把這個心，安住在絕對的畢竟空，就是所謂的無心，那這就得了！即是行諸佛路，就是那個執著，要好好的訓練去放下它。但是如果說，我們講放下，這是方便說，本性是不生不滅的，沒有能放跟所放的東西，講放下，是因為我們眾生執著，所以我們講放下，如果你認為佛性還有一個放下，那就不對了，佛性無一物，你放下什麼？是不是？講放下是因為我們從來沒有訓練過，我們一向都是執著心，我們才講放下，因為放下，那也是見聞覺知，也是六根腦筋在作用啊，是生滅法啦，對不對？碰到境界的時候，我很辛苦，然後再觀照、放下，那個就犯了止、作、任、滅的四個病，禪的四個病，止、作、任、滅，那麼在《圓覺經》里面有講，是不是？所以佛性，它非止、非作、非任、非滅，因此它就是當下畢竟空寂，必須與智慧相應，這個智慧是絕對的空慧，不是一般普通的小聰明，見一切相，如夢幻泡影，空性、絕對的智慧就跑出來，就不要說，我刻意的去放下它，因為本來沒有東西，你要放什麼東西？說【放】是方便講，就這樣，那麼樣的自然智、無師智就顯現出來，我們的本體的自然智、無師智，無師智就是沒有人教導我們的，我們本性就具足有這樣放下的功夫的，就自自然然的顯現出來，是不是？學佛，你說很難，是很難，要開悟很難；說很簡單，真的是也很簡單，不困難嘛！是不是？

底下說：【經云：『應無所住而生其心。』】應當無所執著，而生清淨心，無所住，就是生清淨心，當你生清淨心，它就是無所住，這兩個角度，是描述同樣的東西，【一切眾生，輪迴生死者，意緣】就是意識攀緣，【走作，】就是狂走、造作，或者是差錯、錯誤。【心于六道不停，致使受種種苦。淨名云：】《維摩詰經》，【『難化之人，心如猿猴。】猿猴，也就是難化之人很難度化，心就象猴子一樣，跳來跳去、跳來跳去的，一下這樣，今天要這樣，明天他要這樣，後天要這樣子，是不是啊？跳來跳去的，心沒有辦法的，他常常發願、他常常發願：我要好好的來師父這邊用功。聽了法很法喜，回去以後，我沒有煩惱了，絕對沒有，難不倒我了！經過一個禮拜以後，又不行了，不行了，煩惱又來了，心就象猿猴一樣的。再聽聽人家再讚嘆師父兩句話，又來了！再經過兩個月以後，人家說師父怎麼樣……又退道心了，又不來了、又不來了，他好象是他的生命是我在主宰的，是不是？他沒有主導，隨著一切的相，聽了好話、聽了壞話，要修行不修行，完全是取決于別人，這哪里是一個修行人？我們要發願：我來文殊講堂，我依師父的法，我從現在起，我不退道心，無論什麼事情，我都是依法不依人，我都是這麼樣精進，我都是不缺席的。這樣才有入道之分啊，心如猿猴，跳來跳去的，聽了幾句好話就來，聽了幾句壞話就不來，是不是？這哪有智慧呢？【故以若干種法，制御其心，然後調伏。』】用種種的方法，慢慢的制止啊、防御啊，慢慢的調伏，這個都是方便。【所以：心生，種種法生；心滅，種種法滅。故知一切諸法，皆由心造。】在由心所造，諸位在旁邊就是寫幾個字，【心造】，就是指第八意識，不是指真如本性，真如本性不屬造作，所以這個叫做無明，無始無明的造作，也就是所謂的第八意識。萬法由心造，這個【心】不是指真如，真如不能造作，真如是無為法，不能造作的，這里是指無始無明。【乃至人、天、地獄、六道、修羅】就是阿修羅。【盡由心造。】統統是由心造的。【如今但學無心，】放下、放下、再放下，學習試著放下，可是很難哦！它那個煩惱比你更快的哦，煩惱比你更快的哦，真的哦！人家罵你兩句，你的煩惱又來了，這個無心是很難的，但是根器利的沒有問題。但學無心，【頓息諸緣，莫生妄想、分別。】一切境界本自如如，是不是？【無人，無我，】沒有所謂人相、也沒有我相，【無貪、嗔，無憎、愛，無勝、負。】空性的東西，沒有這些假相，所以只有佛，才是一個最了不起的聖者，真的！如果象那些大哲學家、大心理學家，那你怎麼念啊，都迷迷糊糊的，這些不悟道，沒有證悟到畢竟空寂的平等法性的人，他所說出來的理論，你念都念不完。象我們那個同學，念哲學系的，還有念那個心理學系的，念心理的，他都念羅素的哲學、黑格爾的哲學、亞里士多德的哲學、柏拉圖的哲學、孔子的哲學，是不是啊？老莊的哲學，哇！這個世間，因為他不究竟，他看的統統不一樣，不一樣，這些都不一樣。心理學家也是一樣，弗洛伊德寫的潛意識，然後講了作夢的問題啊、潛意識的問題啊，然後我們內在里面的潛能的問題啊，然後意志，討論心理跟意志的問題，分析得很多，這個心理學家有心理學家的看法；這個心理學家有心理學家的看法，然後都是在無明眾生里面講話，然後你為了要讀博士論文，你就必須要寫論文，你就必須寫論文，論文就是批判，用批判的角度，就象日本人一樣，日本人寫佛法就是用批判的，用批判的。所以日本這是學者，不是真修行人，他是用妄想心拼命的執著，因為不見本性嘛，瞎子摸象，什麼叫做瞎子摸象？摸到大象的肚子說：哦！這個牆壁怎麼那麼粗？牆壁。摸到大象的大腿，瞎子沒有眼睛看不到啊，摸到大象的大腿說：哦！這是什麼柱子那麼粗？是不是啊？就是這樣子嘛！摸到象的尾巴，他就：哦！這是什麼掃把？這麼大一支！日本人他就是用這樣，所以日本人他們，他們真正的大學教授，你把他請出來，你叫他講佛法，他不會的，他還是在大學里面教佛法的，所教的佛法就是攻擊，他要寫論文嘛，他要寫論文、要寫論文。所以有時候到日本留學回來的，到日本留學回來的，他們的學問不錯，可是他的心性，他都是批判，都一直在批判，沒有辦法降服，那個煩惱都在，把佛法當學術在研究，是一件很悲哀的事情，那不能息苦啊，沒有辦法停止我們這個痛苦的分別。因此我們念了佛法啊，是要降服的，進入絕對的真空狀態，是真的了不起。所以那些哲學家，念了哲學的人，念到後來，你就注意看他的兩眼，神經兮兮的！我就問了：你是哪一系畢業的？他說：我是哲學系畢業的。我就注意看他的眼光，就接近神經病的，因為他沒有一個定論，他都是妄想的產物，今天有今天這個哲學，明天有明天那個哲學，我們為了要博士論文，又必須要批判，然後籍著這些資料，這些資料都來自于無明、都來自于無明，他就永遠沒有一個定論，都是永遠在爭端，都是永遠在爭執，沒有究竟義、沒有究竟義。所以我們宋明的理學等等，或者是朱熹、歐陽修等等這一些，每一個人都有他的哲學，孟子的良知良能，是不是啊？這個都是，格物啊、致知啊，(王陽明主張)這個其實都是從佛教演變而來的，盜用佛法。那麼我們佛法，他進入絕對真空狀態，就一切都是平等，他不是建立在無明，不是建立在觀念，更不是建立在經驗，他是實實在在的證悟到絕對的本體，所放射出來的慈悲的語言。

底下說：：【但除卻】就是除去，【如許多種妄想，】你只要除去許多種妄想。【性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。】就是法身佛。【若不會此意，】如果你不了解這個平等法的空的法身，那麼【縱爾廣學，】就是廣博學習，就把它當作是知識來學習，或者是沒有正念，而【勤苦修行，】你拼命的吃苦，使這個身體吃盡一切的痛苦，不吃不睡，打餓七打得半死，怎麼樣？【木食草衣，】以木為食，以草來當作衣，這是夠苦的吧！吃的是木，穿的是草衣啊！底下那個字：【不識自心，皆名邪行，】不了解這一顆清淨的自性，統統是沒有正見、邪行。師父重複的告訴大家：你修行你不要急，你一直拼命的要到山上去：我搞個茅蓬。又拼命的找個沒有人、深山的地方，不要急嘛，你急什麼？先有正見，對不對？跟在師父弄個三年、五年，對不對？弄個五年，你有正見了，你用本性，你來山上，你用本性，行也是本性，住也是本性，坐、臥統統是用本性在修行，你知道歇即是菩提了，你就知道有正念了。不要急，急沒有用的，不是精進就可以成佛道的，精進有時候愈拼就愈著魔的。所以為什麼古來尋求明師一指點，就是為了【正見】兩個字，沒有正確的見，那你走的都是錯路，冤枉路！底下說【儘作天魔外道、水陸諸神。如此修行，當復何益？】這樣觀念錯誤、知見錯誤，你這樣修行，你修到什麼時候呢？所以寶志禪師就：【志公云：『本體是自心作，那得文字中求？』如今但識自心，息卻思惟，】如果我們要認識我們這一顆本心，你只要放下這些分別，思惟就是，【思】就是思慮、分別心，這些妄想塵勞，意思就是，在外境所落入的影像，統統要放下，譬如說，你看到一個鑽石，你很喜歡，你一定要告訴自己： 鑽石也不過是腦筋的影像而已啊！錢，比較敏感，錢大家都喜歡，我也覺得它很可愛，你也覺得它很可愛，人人都喜愛，但是錢多、錢少，就這樣子看，看到錢：數目字，也是一種觀念、妄想塵勞。如果我們用這樣子冷靜的心、自性清淨心去看，【妄想塵勞，自然不生。淨名云：『唯置一床，寢疾而臥。』心不起也。】這個房間里面，只有一個床，那麼寢疾而臥，就是臥病，有時候身體有病，就安住，安祥的臥在那個地方，心不起動念。【如人臥疾，】叫做臥疾，然後【攀緣都息。】就是都停止，【妄想歇滅，即是菩提。如今若心里紛紛不定，】就是紛亂、複雜的樣子。【任爾學到三乘、四果、十地諸位，合殺只向凡聖中坐。】【合殺】就是指終究，舞曲的終了叫做合殺，舞曲，就是我們跳舞，這個曲子結束了，就是舞曲終了，叫做合殺，那麼意思就是終究。終究只向個凡聖中坐，翻譯就是落入階位、次第。因為【諸行盡歸無常，】諸行都是落歸無常嘛！【勢力皆有盡期，猶如箭射于空，力盡還墮，】墜下來，【卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？】我們苦得很冤枉，因為我們沒有正見，修行的方式錯誤，我們苦，苦得很冤枉！【志公云：『未逢出世明師，枉服大乘法藥。』】沒有碰到這些明心見性，出世的高僧大德，我們很冤枉的，去服用這個大乘的法藥，雖然我們說是修大乘法，但是我們方法錯誤，很冤枉的修這個大乘行。意思就是修大乘行，如果沒有找證悟的人，沒有找大善知識，那很冤枉，搞了老半天，搞不出名堂。【如今但一切時中，行住坐臥，但學無心。亦無分別，亦無依倚，】依靠、執著，【亦無住著。】也沒有住著，【終日任運騰騰，】【騰騰】就是隨緣，簡單講，任運騰騰就是，本來的意思，就是奮起的樣子，也可以說是懶懶散散、緩慢的樣子，有兩種的意思。終日任運騰騰，就是顯現，你整天任意隨緣的顯現、顯現，無所住，就是這麼樣子，無所住，不是用語言，用你的行動去襯托出無所住，任運騰騰，【騰騰】就是我們講：就是這樣運作。【如癡人相似。】我們隨緣，看起來好象癡人，【世人盡不識爾，】世間的人都不認識你，【爾亦不用教人識不識。】你也不須要去教人家認不認識你，所以悟道的人不寂寞，因為他心中有佛，有佛在陪伴，悟道的人，他絕對不寂寞，他一天到晚都擁有伴，他心就是佛。【心如頑石頭，都無縫罅。】這個念xia，夏天的夏音，【罅】，這個是細小的裂縫，都無縫罅，就是破綻啦！【一切法，透汝心不入，】一切法攻你的心，攻不進去的，因為你無心嘛，是不是啊？【兀然無著。】兀然就是沒有樹枝的樹木，叫做【兀】，那麼就是枯木一般，兀然就是如枯木一般，渾然忘我的樣子。樹林沒有枝、沒有葉，這個叫做兀，就是枯木，單單樹干啊、大的枝條啊，那其它的細條、這個嫩葉，統統沒有了，只有枯木。象枯木一樣，怎麼樣？渾然忘我的樣子，【枯木】就是不起心、不動念的表示。【如此，始有少分相應。】這樣才有少分跟如如不動的心性相應。【透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業。不起一切心，諸緣盡不生。】因為諸緣就是無生，一切緣起是有生，生當下就是無生，你要體會一切法都是無常、都是空，空就是無生，我們不可以起舍生，另外跑來一個無生，應該講：諸法因緣生，就是無常，當下就是空、就是不生，諸緣都是空性的，不生。【即此身心，是自由人。】我們當下，了解一切緣起就是無生，莫管人家是非、善惡、恩怨，學聰明一點。我常常看到這些徒弟，或者是這些在家居士，有時候我看他們活得很苦惱，我替他很難過，不曉得是為誰在活？哪有說因為別人怎麼樣……我們活得很難過，哪有這麼笨的人！他的生死跟我們了無關系嘛，了無痛癢嘛，對不對？我們最重要的，是處理心性上的問題，哪個有時間去掛礙別人的是非善惡？沒有的，一切隨緣，眾生這麼樣說，就隨緣談談，就盡了，所以大智慧的人，不會受影響的，他只有心存慈悲，放下，大智慧都是平等的，他真的是自在的人，他是緣生無性嘛，是不是？所以我們要把處理內心的問題，遠遠超過一切的問題，那你是一個修行人。【不是一向不生，只是隨意而生。】不是一向不生，無生，是站在體上說的，站在相用來講，它還是生，所以生即是無生，只是隨意而生，隨這個意念而生，清淨心而生，這個【意】就是清淨心。

【經云：『菩薩有意生身。』是也。】意生身就是隨自己的意，清淨心而生。意生身，那麼就是說，他想要到哪里，就可以到哪里，這是指法身，意生身當然是指法身啦！【忽若未會無心，】如果你並不能體會，無心就是道，【著相而作者，皆屬魔業。】把這個劃線，劃雙紅線，你不想落魔業嗎？記住！著相而作，皆屬魔業，你一心：我要拜佛，我每天想要看到佛。你很快就著魔了，你保持這個無所住的心，心把佛持得很清清楚楚就好，見到了，這是我們清淨心見到的，你不要管它，也不要執著，如果著一個相，硬要看佛，你小心了！你很快就著魔了，很快就要送精神病院的。著相而作者，皆屬魔業，也就是落入生滅、因果法。【乃至作淨土佛事，並皆成業。】乃名佛障，乃至作淨土佛事，就是心里有執著，我們的心就是用清淨心，這個自然的淨土，沒有關系，可是我們執著有一個淨土、有一個佛，我們那就變成業障了。【乃名佛障，障汝心故。】因為汝心本來無一物嘛！為什麼？【被因果管束，】動念，就落入因果的管束，所以我們在這個《梵網經》里面講，非因、非緣、非果，是諸佛之本源，行菩薩道之根本。我們要在因，當下觀空，就是放下，絕對的空性；在緣，悟到緣起也是空性；在果來講，果報，我們要悟到果報，要所有的病苦統統會入空性，認命、接受它，沒有關系，一切的因緣果報無奈你何，這就是佛了，你一樣要受果報，所有的果報，如風吹光，如刀割水，了無痕跡。這個《大智度論》里面講的：佛受不受果報？佛要受果報的。佛受什麼果報？受這個因果。受的果報是什麼？如風吹光，這個風吹這個光、光線，有什麼用？太陽光在那個地方，風一直吹，沒有作用啦，對不對？沒有作用啊！如刀割水，了無痕跡，釋迦牟尼佛也要生病啊，示現生病、開刀，釋迦牟尼佛還開過刀呢！真的啊！釋迦牟尼佛的腳指頭膿爛了，開刀啊、開刀啊，是不是啊？這個耆婆是名醫嘛，就給他開刀，他本來不敢，開刀這個是出佛身血，不敢啊！他說：是我允許的，沒有關系！釋迦牟尼佛的腳，長水泡化膿，就開刀，是不是？何況我們凡夫不開刀？開刀很正常的，開刀，operate，所以說這個，你只要落入因果，凡夫是還不起的，聖人沒有關系，聖人對于因果，他是無所謂的，是不是？ 【去住無自由分。】去跟留都沒有自由，因為心喜歡執著一個佛，或者執著一個善，那就統統落入因果了、落入因果。這個拜神道的，都是這樣子的，所以這一貫道的說，也是一樣，落入生滅的東西，度一個多少功德，度兩個多少功德，所以他拼命的拉，是不是？地獄有除名，天堂有掛名，這個是哪里呢？是生滅的因果法，一看就知道不究竟、不懂法啦，是不是？不懂法，法無來去相嘛！是不是啊？一貫道的說：我們修行到最後回理天，見無極老母。我說：理天在哪里啊？理就是不生不滅啊，你去哪里啊？哪里不是理？是不是？還要去見什麼老母？你的本性就是你的老母，你的般若智慧，就是你的老母，你看不清楚啊，般若是諸佛之母嘛，也是我們自性清淨心之母嘛，是不是？【所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金，權止小兒啼。】哎呀！這個小孩子在哭的時候，拿著這個黃色的葉片說：哎呀！這個黃金給你、黃金給你，媽媽這個黃金給你。這個小孩子聽到這個黃金很高興，很高興在玩一玩，小孩子不哭就好了，【權止】就是方便停止小孩子哭，是不是？方便停止小孩子哭。有時候母親不在、母親不在，小孩子哭，沒辦法，他的爸爸就把他的奶頭：來啊！媽媽不在，就吃這個。結果讓小孩子哭 得更厲害，因為男人的奶頭是苦的，會苦啊、會苦啊，小孩子哭得更厲害，是不是啊？沒辦法！有時候用這個大拇指，媽媽不在，伸進去給小孩子咬，不哭就好了、不哭就好了！是不是？【故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用驅弛？】何用急急忙忙的奔馳？【但隨緣消舊業，更莫造新殃。】更莫造新殃。【心里明明，】清清楚楚，【所以舊時見解，總須舍卻。】以前的見解，統統要放下，統統要放下，這些見地不是佛，佛是沒有這些知見的。【淨名云：『除去所有。』】除去所有。【法華云：『二十年中，常令除糞。』】這是信解品第四，這個都舍父逃逝，逃逝之子的這個比喻，他的爸爸是很有錢，結果這個兒子離開了，現在要認爸爸，他不敢認了，爸爸就是比喻作佛，我們是流浪三界的兒子，不敢認佛、不敢認佛，是不是啊？因為我們太卑賤了！所以說：常令除糞，除掉什麼？糞就是，【只是除去心中作見解處。】見解處。【又云：『蠲除戲論之糞。』】蠲除就是，這個念：蠲(juan)，【蠲除】就是免除、清洗的意思。【所以如來藏本自空寂，並不停留一法。故經云：『諸佛國土，亦復皆空。』若言：佛道是修學而得。如此見解，全無交涉。】這全部都沒有關系的，並沒有關系的。【或作一機、一境，揚眉、動目，只對相當，便道契會也，】我們明天從這個地方開始講，因為這個錄影帶的時間，錄影帶的時間，最多兩個鍾頭嘛，超過這兩個鍾頭，就錄不到了、就錄不到了，所以不能再講下去了，算你們好運，不然我還想繼續講下去，只有兩個小時的時間，沒辦法了！明天我們繼續講，諸位盡量參加，好不好？

下課！