般若波羅密多心經(1)

一方 整理 1991.4.27 文殊講堂 南南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！無本師釋迦牟尼佛！

這個波羅密的「密」字，因為那是譯音，所以你用「蟲」或是用「山」都可以，這個「密」字是因為翻譯音而已，所以你寫這二個字都可以， 【般若波羅密多心經】 [唐三藏法師玄奘譯] 【觀自在菩薩．行(heng,第2聲)深般若波羅密多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不淨．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩綞．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅槃．三世諸佛．依般若波羅密多故．得阿耨多羅三藐三菩提．故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶(sa wa ha)．】

這部經不是釋迦牟尼佛說的，是觀世音菩薩說給舍利弗聽的，所以中間就一直叫舍利子：舍利子！色不異空，空不異色，中間有：舍利子！就是觀世音菩薩說：舍利子你知道嗎？這部經經過釋迦牟尼佛的印證，所以就變成這部經典。

這部經典沒有序分，也沒有流通分，只有正宗分。這部般若波羅密多心經，自古以來，是每一個弘法者必講的經典，但是因為諸位法師弘法的資料、見地上的看法，或是法師自己悟道的深淺，所講出來的資料也有不同。所以這部般若波羅密多心經的注解非常多，無論古人，無論是近代的高僧大德、在家居士，包括現代還活著的諸山長老，都有他們的注解。每一個法師或是古人，對這部經典都有獨到之處，只要他知見正確，都可以納為教學的資料。不過以我個人來看的話，我認為般若波羅密多心經的注解，那要以斌宗大師的注解最了不起！證宗大師的般若波羅密多心經的注解，又詳細、又有表解，而且又寫得非常的充實，以斌宗大師的般若波羅密多心經釋義，我認為是一部最了不起的注解。 這部般若波羅密多心經，在日本沒有一個人不懂得這部經典，在韓國也沒有一個不知道的。換句話說，只要是佛教徒，都知道有一部般若波羅密多心經，最主要的是因為它文字美，還有就是義理包括得很廣，非常的廣，整個大般若經六百卷的精華，就濃縮在這二百六十個字。我第一次看大藏經的時候，閱讀大藏經的時候，第一個就是看大般若經六百卷。六百卷大般若經里面，看一看還是跟般若心經的義理一樣，只是因為印度，他們不厭其煩地，這個大般若經，如果你看過大藏經就會知道，它都是重複的東西，比如說：東方有什麼，然後一直講……，然後是南方，就改一個南方，就跟東方一模一樣，可是文字都是重複的，這樣子的一直重複，所以雖然是六百卷大般若經，但是因為重複的地方非常多，所以這部般若波羅密多心經，修行的人早課也念、晚課也念，就象媽媽念佛，她也會叫她的兒子、女兒，先念這部般若波羅密多心經，因此，可見它的份量之重要，這不必講，是非常重要的一部經典。

但是能夠完全貫串，悟到空的道理的人，我認為很有限。念、背，大家都會，但是要悟到這個空性的東西，還不是一件很容易的事情。 現在翻開44頁，說般若波羅密多心經表解，就是把經文盡量用簡單的科判把它列出來，如同提綱挈領一樣的，一目了然。諸位看這個講前小言，說文分三科，有通的三科，有別的三科，通常，東晉的道安法師發現，而制作了序分、正宗分跟流通分，但是因為那時候，佛經的流通還不是很普遍，因此道安大師，他就認為每一部經典，都有這樣子的格式，與當代一些高僧大德的看法不太相同。當代的很多高僧大德，都認為他是畫蛇添足，自作聰明，佛法是聖人所說的， 你怎麼可以隨隨便便把它科判為序分、正宗分跟流通分呢？後來經典大量地流通到中國來，翻譯的經典也多，果然與西土暗合，跟印度的經典流通過來的梵文，或者是巴利文的，翻譯成中文以後果然發現序分、正宗分、流通分，與道安法師所說的一模一樣！

道安法師是一代高僧，東晉的道安大師對佛教的貢獻，你去看看高僧傳你就會知道，這個道安法師人長得又丑又矮，但是對佛教的這種貢獻跟悟性，不是一般人所能媲美的。所以東晉的道安法師很早就發現了，每一部經典有序分、正宗分跟流通分，可是當時的高僧大德都批判他，認為他自作聰明，後來發現以後對他更佩服！這個人就是有先見之明，世界上就是有這種人，還沒有發生的事情，他就會清清楚楚地知道，有的人是發生以後還迷迷糊糊的。 別，此經傳世者七種譯本，就是流通在這個世間的有七種翻譯本，今現在不計，但不包括，不計就是不包括，現在有翻譯的話，不包括在內，所以有流通的是七種。但是我們現在所看到的，都是三藏法師這位高僧大德翻譯的。「今現在不計」也就是說現在人再翻譯的、超過第七種的就不算，以古來翻譯的總共有七種版本。四譯同上例，四譯就是說東方、南方、西方、北方，這北方就是譯，意思是說，由印度文翻譯成中文，我們叫做譯。這個譯字就是取于北方。今探者為玄奘法師，玄奘大師去天竺取經，他所翻譯的這一本是最流通的，所以今探者就是講玄奘大師，經過千辛萬苦尋求這個原譯，回來以後專做翻譯的工作，玄奘大師的譯本簡擇精要，略去序分跟流通分，所以略去序與流通，就是單刀直入的只有正宗分而已。

經題： 【般若波羅密多心經】 各位看四十五頁的表解，【般若】，[華言智慧，五不翻一]般若，中國話叫做智慧，因為用[智慧]是一種尊重，其實用[智慧]二個字並不能襯托出般若真正的意思，因為這個智慧，往往會給世間人誤會成一種冷靜的理性，所以單單靠[智慧]二個字，是不能夠解釋般若的意思。所以我們一般人用這個智慧，就會認為說這個人很聰明。不對！聰明是世智辯聰，聰明是世間累積的經驗，用重疊的、連續的執著，所產生的一種主觀意識的推論跟批判，是世間的聰明人。

智慧不是這樣，智慧是本來每一個人清淨心中，所散發出來的那一種慈悲平等、無量的智慧心，完全跟世間的教育不一樣。世間的教育是累積的執著，是一種負擔，是一種錯覺，因為它對符號並不能透視它的假相，而智慧是不離文字，而卻能夠離開語言、文字、心緣相，然後悟入到最寂靜的法門，于寂靜當中起妙用，而所有的妙用，都透過自己的本能。智慧說是後天修成的也對，叫做斷德，說是先天的也對，叫做智德，意思就是本來我們每一個人都存在有智慧的本能，這個就是智慧。智慧簡單講就是良知；簡單講就是本來的面目。這個智慧有五不翻，翻是翻譯的翻，五種不翻譯的一種。

印度文翻譯成我們中文，有很多地方沒有辦法完全翻過來。五不翻，第一個作做多含不翻，譬如說：薄伽(jie)梵，是佛的尊號，薄伽梵含有六種意思、意義，第一個叫做[自在]，你如果翻自在的話，那其它五種意思你就不能表達出來，所以多含不翻，含就是一個[今]再一個[口]，口里含著任何東西，多含不翻，很多意思不能直接翻譯的，那麼就要照抄，叫做薄伽梵。如果你翻譯成[自在]，那只有其中里面六分之一的意思，那還少了其它五種。所以薄伽梵翻譯成中文，第一個叫做自在，意思就是，佛是一個很自在的人。 第二個叫做[熾盛]，熾盛就是燃燒，意思就是他的智慧像火在燒一樣的，誰碰到他，所有的難題都解決。你要碰到大徹大悟的人，你一問他馬上就答，佛的智慧也是一樣，火在燒一樣的無量光明。熾盛，熾要加一個火部。第三個薄伽梵的意思叫做[端嚴]，意思就是說佛除了外表長得很莊嚴以外，他的內心里面更加的莊嚴，如果說你只有翻譯成自在、熾盛，那你意思還少，還少個端嚴。佛的內心里面三業清淨，身、口、意清淨，而外面無量的莊嚴，眾生一看就非常歡喜。第四個[名稱]佛的這個名是超載九法界的，他是最偉大的聖人中的聖人，所以他的名稱是遍十方的法界，這名稱非常的了不起。這名稱也可以解釋說讚嘆，是十方眾生所讚嘆的一個聖者，薄伽梵！薄伽梵翻譯成第五個意思，就是[吉祥]，吉祥是我們每一個人所祈求的，這個吉祥，像文殊師利菩薩，就釋譯成妙吉祥，文殊師利菩薩就是不可思議的吉祥。這個吉祥，包括內在的寧靜，一切災難統統沒有，就算有災難，對佛來講也沒有作用。所以我們放蒙山的時候，我們就會唱：願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥，這就是吉祥。再來第六個，翻譯成[尊貴]，薄伽梵就是佛，佛就是宇宙當中至尊至貴的，最了不起的一個聖者。所以說五不翻譯當中，第一個叫做多含不翻，因為你要是翻譯一個意思，實在是無法來包括其它的。例如薄伽梵，有六種翻譯的一同角度， 自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，如果你只有翻譯一個，變成缺少了，那不適合。第二個，叫做秘密不翻，甚麼叫做秘密不翻呢？譬如說神咒，那個神咒難道你也要了解它的意思嗎？不需要！你只要好好地持咒，你自然就會有感應的。

自古以來，我們同學們，你可以對佛法絕對具足無量的信心，就拿這個感應來講吧，我是一個很沒有修行的出家人，但是我所碰到的，那一些精神病患、或者是病苦，我們念念大悲咒水，求佛菩薩來保佑他，也都獲得很不可思議的加被。我知道這不是我的能力，那是諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩他怕我漏氣，所以他保佑我，怕我以後度眾生度不了，所以念念大悲咒就會有感應了。就反面來講，如果這個咒語是假的，那怎麼會有那麼多的感應呢？怎麼會有那麼多的不可思議呢？我講一個給你聽聽看，是真人真事的。 有一個差不多年約四十五歲的婦人，她是個虔誠的佛教徒。她十多歲的時候，就常常念觀世音菩薩，因為她不是正信的佛教徒，是因為電線桿上常常有：[請常念南無觀世音菩薩]，她十多歲時想：念這個大概不錯，又不必繳稅金，很好！就每天念：南無大悲觀世音菩薩，就這樣一直念，她還不是很了解佛法，她知道菩薩是慈悲的。她說有一次，她們乘著一輛游覽車，從山上撞下來，整個游覽車就一直翻，翻到山谷下去了，她一醒過來，竟然沒有翻到山谷底下，吊在半空中，那個樹把她卡住了，怎麼出來的，她也不曉得？也不知道自己是怎麼樣摔出來的？摔出來的意思就是車子翻下來時，她怎麼跑出來的，她自己不知道，被摔昏了，起來以後竟然卡在樹上。她說：師父！這個我一生一世都記住，太不可思議了。她說：到今天為止，我怎麼樣跑出來的，我都還不知道？有的人聽到很興奮說：那我也要來坐車，翻一次車看看，最好還是不要，為了求感應就弄成翻車，若是故意的話，你是肯定摔死的。全車里面撞下去統統死，只有一個她活，她怎麼跑出來的？她自己也不知道，什麼原因也不曉得，神咒，南無觀世音菩薩，叫你稱菩薩的聖號，她還不曉得是什麼意思呢，觀世音是什麼意思，她也不曉得，他就有這種力量，更何況念大悲咒？你想想看，這個大大悲咒的威力，九十九億恆河沙諸佛成道，一定要念大悲咒的，多少人念大悲咒，多少人得感應，是不是？所以你假設說佛講的是妄語，那你怎麼樣來解釋這麼多的感應？就拿我個人來講，我最差的，沒有修行的，那感應也不下幾百次，我沒有像你們那麼有修行，就會有感應了，何況你們穿白色衣服的人，我想你們很有修行的，我知道，我都讚嘆我的徒弟，我不會讚嘆我個人。所以這個神咒不翻，你只要會念就不可思議！有很多人來學手印，我以前就是教手印，我以前很熱心。教一教以後，後來的人就聽到錄音帶，那每次來：師父！教我手印。有的老年人風濕症，骨頭不柔軟，一只手指彎曲，另一只又被帶動起來，結成的手印就像豆干印一樣，後來我就不教手印了，本來我對教手印是很有興趣的，後來我發現教手印以後，每一個人碰到師父，就要請師父教手印，這個很麻煩，乾脆就不教他們。所以我們眼睛所看過的那一種感應，真是不可思議。你說我們一個水陸大法會就好了，這個水陸大法會，有人看到虛空法中，西方船就這樣走過去，有的人就看到西方三聖來接引，他沒有必要編一套理由來騙你，做一個水陸，十方法界都震動，是不是？很多人來告訴我：奇怪！文殊講堂做的水陸，怎麼那麼的感應？很多人見光、見花、見佛，我說：你不要執著這個。我也見過光，不過我那個是日光燈，晚上一打開，就見日光燈了，跟你們不一樣了，我怕眾生太執著這種東西。所以這是秘密不翻，神咒的威力根本是不可思議的。所以師父跟你們擔保，佛講的絕對不妄語。第三、尊重不翻，就是[般若(音讀為波惹)]二個字，這就是尊重不翻。為什麼尊重呢？因為般若的意思實在是太多，而且古來都是這樣稱呼，我們就尊重古人，以這個[般若]二個字繼續抄一遍就好。其實般若，梵音叫做prajna(長音)，也不是我們中文念的[般若]，應該念成台灣話的[般若(讀音為「搬家」)]才對。這個翻譯的人念般若(波惹)，今天我們大家都是這樣念，這是尊重不翻。我們已經講了三個，多含不翻、秘密不翻、尊重不翻，[般若]就是尊重，所以我們不翻譯，不照。第四個，叫做順古不翻，順從古人，古人怎麼寫，我們就怎麼寫，譬如說：阿耨多羅三藐三菩提，古人是這樣念的，我們也就這樣念。第五叫做此方無不翻，意思就是中國沒有的東西，我們沒有辦法翻，譬如說菴摩羅果，印度的水果，它有這種水果，佛常常用菴摩羅果來比喻，另國沒有菴摩羅果，你叫他怎麼比喻呢？比如說榴槤，也就是說，台灣幾十年前，我們都沒有看過榴槤是長什麼樣子的，我活得這麼大了，我沒有看過榴槤是什麼？是因為有去過泰國，那如果從泰國以前要翻譯成中國的經典，譬如說榴槤，那誰知道榴槤是怎麼樣子的？那是因為我第一次去泰國的時候，第一天那個導游張姐，就帶我們去吃榴槤，她一打開就拼命地吃，她說：師父！你吃一塊。我一聞，簡直就像臭糞味，我一直想嘔吐，怎麼會有這麼臭的東西？很想嘔吐。張姐咬了一大口還說：這很貴的呢！還直說榴槤很貴。泰國人坐月子都沒有進補，都是吃榴槤。很臭！那是第一次聞到。結果回到台灣，沒吃時倒會嘴饞了，所以人會改變的。沒有榴槤吃時，就很想去買，要不是邱醫師制止我，現在不知吃幾粒了？徒弟又那麼多，要是說一聲我喜歡吃榴槤，明天就送來一大堆了，其實都不是我在吃，都是男眾在幫忙吃，實際上我也沒吃到幾塊。做我的徒弟很好，尤其是我生病住進醫院里時，送再多東西來，都不是我在吃，都是隔壁在吃。所以印度當時有那種水果，我們中國沒有這種水果。現在是海運比較發達，我們去泰國看有很多水果，我們台灣沒有的，像那個果後，我們也沒看過，說榴槤吃了會太熱，果後吃了會冷，要中和一下，人也是很無聊，吃了熱性食物，再用冷性來中和。導游帶我們去買榴槤，說吃了人會燥熱，喉嚨會乾澀沒聲音。這個榴槤還是一大學問呢！高級的榴槤還分金枕頭，那個邱先生很內行，買到都成內行人了，還買那個金枕頭。我說：榴槤不是一種嗎？好幾種！有的人榴槤一打開來，才發現全乾扁了，外表很好看，結果里面不能吃。我們第一次看到榴槤，我不會剝槤，一剝就刺傷手流血了，我這個人只能吃，不適合工作，也沒弄過榴槤，一弄就流血了，算了算了，就留給徒弟吧。我只適合講經，還有適合吃。中國沒有的就不能翻了，只能講：菴摩羅果，翻譯成中文就是無垢清淨的意思，是印度的一種水果，吃下去，可以除風熱、治病，中國沒有。所以般若，翻譯成中文叫做智慧，卻不能翻譯成聰明，聰明是世間人累積的錯誤教育。智慧是發自本性的清淨心，本能的，本來每一個人都具足的，這是五種不翻譯里面的尊重不翻譯，就把它原原本本的尊重，尊重它的含意，尊重這個古人；尊重般若崇高的意境，所以不能翻譯。

三種，叫做實相般若、觀照般若、文字般若。

什麼叫做實相般若？我們眾生所看到的都是假相，而現在提到實相般若，就是般若的本體，是真空之體，為什麼講是真空呢？真空就是絕對的空，無一法可得，一塵不染，一絲不掛。真空之體，就是所謂的法身德，就是我們所講的正因，理心的佛性，正因佛性。實相就是無相無不相，強名實相。 佛悟到我們的心體，心虛空界、遍法界，充滿了無量無邊的智慧，這個智慧不明假相，也不受到任何的體性；或者任何的物質；或者任何的心來表白。實相就如同法身一樣的，悟到、徹悟到空性的絕對存在性，而無法表達，所以也只能用[實相]這二個字來形容它。因為實相是一種理性的體，理體，是真空的體性，所以在真空體性底下，你要寫幾個字：真空之體，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證是不生不滅，所以真空之體叫做性體，本性之體。分二個角度來講，所依就是為文字所依，為文字所依靠的，因為文字講來講去，就是要講這個真空之體，要講實相的東西， 所以為文字所依。所有的文字都在表達真如實相這個東西，所以為文字所依底下要寫四個字：圓明寂照，因為實相沒有辦法形容，我們只能用一個圓，圓滿的[圓]，明，光明，寂照就是寂而常照，照而常寂。圓明寂照就是他有無量圓滿的心，意思就是一塵不染，沒有一件事情可以讓他出差錯，他沒有一件事情不是圓滿的，這個人怎麼可能有辦法做到這樣？有！如果你悟到法身實相，你就沒有一件事情不圓滿，包括等覺菩薩都有缺陷了。明是對無明來講的，只要你還是等覺菩薩，你還有最後一品無明沒有斷，還不能稱明，所以圓明可不是容易的一件事情，圓滿光明，哪一個人有辦法做到圓滿呢？再來寂照，這個[寂]不能解釋說是寂寞；也不能解釋說寂靜，這個[寂]很不容易解釋的，這個寂，如果拿今天名詞最適合的，就是一種非常安祥的心態，這個寂不是說靜的很恐懼；靜的無聊；或是靜的沒有依靠感；靜的有一點恐怖的感覺。或是說晚上先生不在，很寂寞、很寂靜，這個不能稱為寂。所以這個寂，要舉現代話來講，就是透視人生、宇宙而不迷惑，內心保持無量的清淨，那一種莊嚴，用智慧心、用清淨心，面臨整個人生的那一處安祥、寂靜的感覺，沒有一件事情可以困擾著他。如果這個寂來講，就是智者不惑，有智慧的人，他絕對不迷惑的，所以他能夠保持那種安靜的心態。不是我們現在的眾生，一點小事情就掛礙，晚上就睡不著。這是寂。再來就是照，所謂照，就是妙用的意思。實相的本體，還不能只是用寂靜、透視、安祥、絕對來解釋，它還存在一種照的能力。這個[照]字就是無作的能力，不假任何的造作，具足有觀照的能力，具足有無量的神通妙用的能力，就是寂照。這是所依，為文字所依，性體的所證，為觀照所證，意思就是你修觀照的功夫，到最後還是要證悟到你清淨絕對的本性，為觀照所證底下就寫四個字，叫做：不生不滅。這不生不滅就不好講了，我在這個地方再形容一下，你們務必要好好地聽。

所謂不生不滅，我們說，不是生，對滅講的，也不是說滅，而對生講的，意思就是說，生滅當下就是虛妄不實，一切都因為你的錯覺而有生滅，但是你又不能放棄這個知覺的錯覺，而悟到這個不生不滅的道理，我們講真空之體，涅槃的不生不滅，不是你想像當中那一種不變的東西，或者是說你把它觀想說，不生不滅就是一處永恆，就像虛空一樣的；或者說你把它觀想這不生不滅，大概是什麼都不管，放下、放棄，那也不對！如果你把不生不滅當作說，在生滅里有一種不生不滅，也不對！這很麻煩，這種東西，除非你開悟，否則講來講去你都會落入兩邊，你都會落入兩邊的東西。

我現在舉例子，如果你聽得懂，你馬上就徹悟，如果你聽不懂的話，也可以給你一種啟發。我現在注意講，那你注意聽。 什麼叫做不生不滅，從幾個角度講，譬如說這是一個鑽石，放在這個地方，鑽石有沒有叫你貪？沒有。它本來如如不動地放在這個地方，一切都是因為你起心動念，你強以分別它，所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的，因此你起心動念。當你還沒有來投胎這個世間的時候，你對它並不認識，當你來投胎出生以後，你有強烈對它有執著的觀念，這就變成強烈的生滅，有我們這個生滅的心意思形態，作為生命的題材，就變成我們的色身，由前世的業力轉變到今生今世的色身，這個色身就變成共業所感的意識，生滅的執著，所以我們現在也只能做到心里的如如不動，你清清楚楚地看這個世間，你不思善、不思惡，就這個時候，就是你本來的面目。然後當你理清楚了不生不滅自性的時候，你當下就了斷無始劫以來的業力，來世你就不會來投胎，為什麼？因為你沒有業力，業力一觀照的話，不生不滅的清淨本性就顯現出來，那你就斷了一切的惑，斷了一切的惑，你就沒有做生命題材的東西。所以，這個不生不滅，從我們本性來講的話，我們有一個心，保持一個清淨的、冷靜的心，不受分別妄想顛倒左右，那個就是本來面目。這是一個角度來解釋不生不滅。如果用這一張衛生紙來解釋不生不滅的話，這衛生紙本身是一種緣起性空的，緣起是借重一切眾生的意識形態，所構成的共業生滅的意識觀念，所以你看它有生有滅，這是眾生的共業所感，所產生的一種幻覺(法師一邊講一邊將紙撕碎)，以眾生的位來講，這明明有生滅，但是就本性來講，你撕掉這個衛生紙，我問你：你本性有沒有撕成兩半？有沒有？沒有！意思就是生滅當體就是自性本空，讓它生滅，你並不必要為這個生滅法起一個動念，你起一個動念就完全錯誤，生者自生，滅者自滅，不干你本性的事情，當下即如如，一切都如。這樣講如果還不清楚，我們再舉一個例子，當我們沒有來投胎的時候，我們完全沒有作用，父精母血那麼一點點的東西，你現在有所作用的這一念，統統是顛倒、妄想，等到幾十年後，你就要回歸到你本來的面目，就是一切空，是故空中無色法，一切色法都是妄想；無受想行色，一切的感受、思想、一切的行為造作， 意識形態，第八意識的識，受想行識，亦復如是，統統當體即空。所以，實相就是真空之體，就是所謂的不生不滅。而不生不滅不是離開生滅法，離開生滅法里面，找不到一個不生不滅的自性，悟到了這個不生不滅的自性，他就不是一個普通人了，一切世間再大的委屈、再大的傷害，他也沒有感覺：我在忍耐，因為它本來就是沒有的東西，你要叫他講什麼忍耐呢？講無生法忍，即馬上悟到無生法忍，連[忍耐]這二個字都不談，本來就沒有，你忍耐什麼？一切法了不可得，自性圓明寂靜，寂而常照，照而常寂，清清楚楚，六根門頭驚天動地！我們叫做眼[見]，眼睛[看]，而佛不是，他是眼[觀]，他不是用看的，他用觀的，你有見就是執著，佛用觀的，所以[觀]世音菩薩，就是觀察一切眾生的痛苦，觀就是透視他，你眼見，見就是執。所以真空之體，就是我們觀照所證的不生不滅。所以我們三十條清規里面就說： 務使頓明心地，意思就是學佛第一個最重要的課程，你要先了解本性是什麼東西，這是十方三世一切佛成道的根本，不悟到本性，你的修行會變成情緒化的變化：今天有賺錢，情緒就好一點；今天不好，心情就不好了，他不能如如不動的東西，不悟到實相就不能如如不動的東西，沒有辦法！

好！再來我們看到觀照的般若。觀照的般若就是實相之用，實相是法身，是理體；是圓明寂照；是不生不滅，那麼這個觀照是怎麼樣呢？是要讓我們實行的，觀照底下要寫兩個字：實行，你要去做。實行就是要做什麼？要體驗、要求證，就是要依教奉行，要行解相應，這個叫做實相之用，就是觀照。再講一遍，觀照就是要實行，實行就是要讓我們體驗跟求證的，就是要依教奉行，我們叫做行解相應，這個就是了因佛性，實相之用就是般若德。為什麼實相之用就是觀照般若呢？般若是分三個角度，實相般若是法身，無相的，你沒有辦法講，但是實相可以起用，實相之用就是妙用，這個用不是一般的用，那是般若的妙用。觀照能夠起般若的妙用，能夠恢復到本來的面目，這個叫了因佛性，了因的慧心佛性，智慧的。所以真空之體，是理心的佛性，實相之用是慧，智慧的[慧]，慧心的佛性，意思就是了因的佛性。

再來文字般若，是般若的勝相，殊勝之相，大徹大悟的人，不會為文字所障礙，大徹大悟的人文字本身就是般若，我的意思就是文字本身就是智慧。這文字是詮釋言教，就是解釋佛的一代時教，一代的教化。這個解悟就是文字，文字的底下要寫個：解悟，就是讓你了解去悟道，那就是文字。文字有什麼好處呢？就是方便，還有引導眾生，聽聞聖教，啟發智慧，都要靠文字。再講一遍，文字是要靠解悟的，就是要讓你了解去悟道。那麼文字有什麼好處呢？能夠方便還有引導眾生，所以聽聞聖教，啟發智慧，統統要靠文字，就像我們現在，就是要靠文字，如果我們不靠這文字，我們就沒有辦法。所以實相就像航行船只的目的地，觀照就像駕駛；掌舵的、舵手，觀照。文字就像船、舟筏一樣的。文字就是讓我們乘載的，我們藉著文字，然後藉著觀照的舵手，就是駕駛員，達到最後的目的地，那就是實相。所以實相是般若的體，觀照是般若的妙用，而文字是般若的殊勝相，不是聖人的[聖]是殊勝的[勝]，實相之性體，是正因佛性，是法身德，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證，是不生不滅。觀照般若是實相之妙用，是般若的德，文字是解脫德。觀照這個了因佛性，是要讓我們實行，好好去體驗、去求證，去依教奉行，去行解相應的。文字詮釋言教，言教，解脫德，就是緣因佛性，是因緣果報的[緣]，不是原來的原，不是原因的原，緣就是因緣果報，我們兩個很有緣份的緣，是讓我們解悟的，是詮釋言教，是讓我們解悟，是方便引導眾生，聽聞聖教，啟發智慧的。這里只列出三個般若，還有一個般若，還沒有提到， 那就是方便般若。方便般若就是度眾生方便，隨機應化，隨眾生的根機，而要講什麼法，叫做隨機應化，廣修萬行來普度眾生，所以實相、觀照、文字稱為三種般若，還有的人稱為四種般若，就是加一個方便般若。我們有方便智慧的人，講話、做人就圓滿了，我們眾生因為沒有方便法，所以講二、三句話就吵起來，就吵架了， 如果一個人內心里面不存在一個方便面，那麼他的心也不會圓滿，甚麼事情也轉不開來。這個方便，是要相當的功夫，就是我這句話怎麼講，才不會傷害到眾生，我內心里面要充滿方便的智慧，我自己就能夠解決自己的問題，因為我們沒有方便的智慧，所以我們那個症結，怎麼樣自己也打不開，死在自己的觀念里面，正因為我們沒有方便的智慧，死在自己的觀念里面，因為你能夠度眾生，你就會顧慮到眾生的立場，那麼你當然就會顧慮到你的立場，就是說我們不能有方便的智慧般若，那你當然不能度眾生了，你連自己都搞不清楚，你怎麼能夠度眾生呢？所以做人要圓滿，講話要圓滿，那還得加一個方便的般若才有辦法，否則就沒有辦法。般若的別名，叫做真性實相，[真]就是不假，[性]就是不變，不假的東西、不變的東西，那就是實相，實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空，實相。所以世間，如果了解這個真性實相，那麼外道就站不住了腳了。外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的，佛法講，一切法畢竟空的東西，誰在主宰？聖者是本性在主宰；眾生是無明在主宰的，無明就是習氣。你怎麼說上帝創造天地萬物呢？假設一個上帝來。假設一個上帝，上帝是從哪里來的？又犯邏輯的錯誤觀念。佛陀講，是畢竟空的東西，你為什麼有上帝呢？因為你的無知，你自己承認自己很自卑，所以你設立一個上帝，因為你恐懼，對生命無法了解，對生命、宇宙整個透視，因為你漏劣的智慧不夠，因為你恐懼這個宇宙天地萬物，所以你假設一個上帝，來指使你，來支配你，其實你手伸出去也是你，你收回來也是你；你喜歡抽菸也是你，喜歡喝酒也是你；我不要抽菸也是我不要的，我不要喝酒也是我個人的，這個世間沒有一樣事情是誰在主宰你，就是你的業力、你的習氣、你的念頭在主宰你，那就是你的主人。我們一開始造成習慣，後來習慣變成我們的主人，就是這樣子。所以與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，因為你無知，你就會創造一個超越人類思想的神來控制你，在神的世界里你是多渺小的、多幼稚跟無知的，你沒有討論的余地，因為天地萬物是他所創造出來的，你也不能辯論的，因為你是被創造者，你不夠資格， 所以我們眾生很可憐，我們除了認罪以外，我們只有老老實實念經，我們除了匍匐在他的面前，謳歌讚頌以外，我們實在是對上帝無能為力，我們無法去了解他，我們也不能去了解他，也不能試探上帝的存在，變成他完全超越這個理性、智慧的東西，你一定要通過感情去信仰他，你不能了解、不能問、不能試探，你說那上帝是什麼東西？他又不是東西，所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的，沒有的，絕對沒有的，有的話你來告訴我，我馬上還俗！佛的偉大不是你用語言可以描述的東西，絕對的東西，那就當體即空的東西 ，就不是你用任何語言或者安排任何一個思想、架構，可以襯托出佛，佛無相，你看！這就不得了了，你要講他什麼？佛最平凡，他不會狂妄。而我們眾生就覺得自己很不平凡，就活得很痛苦，要裝得很不平凡的人，會很痛苦的，佛就不會痛苦，佛就本來面目，用赤裸裸的本來就跟你生活在一起，所以佛不會痛苦，他既沒有我見，也沒有狂妄，他不會看到善的就特別的喜歡，也不會看到惡的就特別攻擊和傷害。在佛的角度來看，在世界上宇宙當中，都是如如不動的，十法界當下就是如。他開發了本性，得到了永恆真正的智慧，大智慧的人。你想想看！佛那種意境你敢想像得到嗎？我今天的口才你都心服口服了，還講到後面那一尊，那還得了？我這種下三級的，你都認為這個不得了了，後面那一尊你敢想像嗎？所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法讚嘆的，那種偉大不是你、我有辦法用語言讚嘆他的。