般若波羅密多心經(4)
你今天講話置人于死地，你怎麼樣壞，那有一天你都不能犯錯，你犯錯你完了，你完蛋了！所以，寬恕別人就是寬恕自己。有智慧的人二句話，日子過得輕松、愉快、安詳！有時候我看到眾生活得那麼的痛苦無奈，我也覺得很可憐，很可憐，回頭一看，海闊天空，你為什麼要死執著呢？以前有一個禪師比喻，修行，他的師父修行結果沒有開悟，他的徒弟跑出去到外面台，結果大徹悟回來，他師父也講經說法，他徒弟知道他的師父，一直在鑽牛角尖在名相，不徹悟，然後就叫他師父。師父啊！你來看，你來看！這個窗戶有一只蒼蠅，蒼蠅看到這個窗戶有光線，就拼命地撞…… ，前途一片光明，卻沒有出路，撞不出去。因為它看到這個玻璃，一片光明一直撞，這就是說一個人一直執著這個經典，一直以為弘法利生就可以解脫，不一定的，解脫是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你講經說法要把那個法會歸到本性上的東西。所以他的徒弟先開悟，結果他師父沒有開悟，因為他拜他的師父，他師父不是善知識，所以他去外面參高僧大德徹悟了，他認為，我要開始度我的師父了，我的師父還在鑽牛皮紙，鑽這個經典，還不通達，就叫他的師父，去看那個蒼蠅在撞窗戶。這意思就是告訴我們，告訴我們！我們要修的這個修行，一定要找到根本，那就是執一定要破，執不破你沒有辦法的，雖然你很想修行，可是你也只逗留在那一種自我意識的觀念里面而已。所以，要在哪個地方下功夫？就是執要放得下，才有辦法。
深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、識，我們說人空般若是色、受、想、行、識，知道它是這五蘊所構成的，而法空般若，包括色受想行識，包括地水火風，當體就是自性的東西，性色真空，真空性色。簡單講，人空般若，只悟到所有宇宙構成的元素，而法空般若是這些元素就是你本性的東西。
再講一遍，人空般若，只悟到說，你的色自是地水火風構成的，而法空般若是當下地水火風就是你本性的東西。如果你造業就幻化成堅固，四大就成對立的東西，如果你悟到，這四大地水火風，就是你本性的東西，不離開你的色，不離開你的本性，色心無礙，所以具足神通。
所以說菩薩，世界上沒有任何一件事可以障礙到他，他硬的就是軟的，軟的就是硬的，他隨隨便便穿牆走壁，為什麼？這個色法就是他本心自性上所幻化出來的，這個怎麼可以阻擋得住菩薩呢？對不對？他是高階層的，不曉得活在幾度空間里面？我們才活在三度空間，他不曉得活在幾萬度的空間，超越的東西，這些東西我們看是質礙的東西，在佛菩薩看，根本沒有障礙。障礙是我們自己的執著、錯覺。所以法空般若就是這個意思。更破法執，法執！就是說包括那些元素，都要會歸到自性，所以不但見空，這個色身是假的，又見不空，就是本性具足無量的功德，不空，就是豐富的智慧，豐富的莊嚴，我們內在豐富的福德，無量無邊的福德這不空！又見不空，就是見到究竟的涅槃，本性具足有福德因緣，本性具足無量的智慧，這不空，本性具足，常樂我淨，這個不空。 所以，深般若是異三乘。異三乘就是不同于聲聞跟緣覺，不同于鈍根的菩薩，名不共般若。深般若，那必須要大菩薩，像八地、九地、十地的大菩薩，是行深般若。
照見為三智用，空觀深的，斷見思惑，顯一切智，見真諦。
什麼叫做空觀深呢？我們知道，緣起當下就是性空，空觀修到深入的境界，斷見思惑，見惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界里面，如果斷見思惑，就會安住在方便有余土。有的人問我一個問題，師父！在娑婆世界證阿羅漢果，死後往生哪里？往生方便有余土，超出三界的，三界外，有一個方便有余淨土，那是沒有生老病死了，但是還不是最重要、最莊嚴的地方。顯一切智。一切就是總，一切都會歸到空、無常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一個總和。顯一切智，意思就是一切現象都有一個共同體，就是空性的體。所以一切就是空性的智慧。見真諦，真就是不假、不虛妄，當然虛妄的東西就不是真。從空出假是假觀深，假觀深是斷塵沙惑，所以問，請問師父！如果在娑婆世界斷了見思惑以後，又斷了塵沙，住在哪里？住在三界外的實報莊嚴土，顯道種智。道種智就是通達種種的智慧。如果你不具足一切的智慧，你沒有辦法普度無量無邊的眾生，因為根器不同，所以見俗諦，俗諦就是安立假名，見真諦就是安立在空性里面，得到解脫，而見俗諦，你要度眾生，要從空出假，你要在俗諦里面，這個假相里面不能迷惑。要顯示一切名相，都不離我們的本性，隨緣度眾，隨便用什麼名詞，統統是我們的東西，所以不妨安立假相名詞， 見俗諦。中觀深，破除空、破除假，名叫做中觀，不偏空、不偏假，名叫做中觀，圓融無礙，斷無明，就會住在常寂光淨土，顯一切種智。一切種智就是一切智跟道種智的合成，二個智合起來叫做一切種智。一切種就是一切智、道種智的濃縮。本來講一切道種智，這樣才對，但是中國人怕麻煩，乾脆就講一切種智。包括空、包括有，圓融無礙，名叫做中諦。五蘊呢？這我們每天都在念的五蘊，我先來解釋這個[蘊]。這個蘊就是積集、集合的意思，我們這個人集合了五種東西， 構成了我們的肉體。一個人不是身體就是心靈，是物質世間也是精神的世間，精神跟物質和合，名叫做五蘊。這五蘊另外一個解釋，這個蘊就是蓋的意思，遮蓋的意思，就是因為色、受、想、行、識遮蓋了我們的本性，使我們的本性顯現不出來，正因為五蘊。五蘊如烏云，遮住了陽光，所以[蘊]也可以解釋作聚集； 也可以解釋作障、障礙，會遮蓋的意思，會障礙我們的本性，這五種會障礙我們的本性，所以為什麼常常講，說我們的道理知道，可是我們控制不住，因為有這個色身，沒有辦法。你要受這個業報。所以有一個開悟的祖師大德，他大徹大悟了，有一天，他眼睛紅腫得很大，他的徒弟以為開悟是什麼東西，他就問這個師父：師父！你是個大徹大悟的人，怎麼眼睛也會痛、也會腫啊？師父就罵他：神經！你發什麼神經？你怎麼問這種問題？大徹大悟跟眼睛痛有什麼關系？大徹大悟是內心不執著，眼睛痛是色身，大徹悟的人，色、受、想、行、識控制得住，可是這個色身沒有辦法，他不會亂想，對不對？他也不會去造作，他也不落印象，色、受、想、行、識控制得很好，明心見性，可是這個色法沒有辦法，這個色身是會爛、會壞的，難道明心見性就不會肚子痛？不要針灸？ 還是要吃藥，一樣啊！難道大徹大悟的人，就不會感冒？四大不調自然就會感冒，可是心不隨它煩惱，不就好了，一樣要生病，一樣會四大不調，怎麼說開悟的人就什麼病都沒有了？你沒有聽過嗎？釋迦牟尼佛臨命終的時候，還吃到人家供養的胃腸還鬧得不好呢！釋迦牟尼佛在大般涅槃經里面講，釋迦牟尼佛怎麼入涅槃的？有個年輕人來供養他東西，吃了以後吃壞了肚子，釋迦牟尼佛說：這是藉他的因緣而入涅槃，你們不要怪他，我的時間到了，是藉這個因緣而入涅槃。佛陀是金剛不壞身，怎麼會吃壞肚子呢？是不是？所以說佛陀也是示現，他也是會拉肚子、腸炎，一樣，一樣的道理。色身就是要這樣子。釋迦牟尼佛那個腳長膿爛掉，釋迦牟尼佛就叫一個徒弟，是醫生，醫生要開刀、動刀，動手術，那個徒弟不敢，他說：我這樣出佛身血，我怎麼敢動到佛陀的指頭大拇指？因為要開刀？佛陀說：善心！善意的善心、發慈悲心，開刀沒關系，你是為了要救佛陀的病苦。連佛陀都要示現腳膿爛的過程，還吃壞了肚子 ，佛陀還示現頭痛，人家要打釋迦族、殺釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天。釋迦牟尼佛不是示現生病嗎？一樣的道理。所以我常常講，這有時候佛來，自己不知道自己是佛，因為示現得很像，所以我常常說，你們在座的諸位，你們哪一個是菩薩來的？我們不知道，真的！有的人比較不要臉會想：會不會是我？那是比較不要臉的會這樣說，這可不是。所以這是五蘊身解釋一下。身是色，是眾微聚，就是一切微塵、顆粒微塵，把它濃縮、把它聚合起來的。我常常有這樣子的妄想：這個世間，包括一切天地萬物，都把它磨成粉末狀的，這個世間就真的是無我相、無人相、無眾生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末狀的，因為人到死後就是粉末嗎，對不對？骨灰啊！以前有一個高僧大德，他說：他死了以後，把他的骨灰磨成粉末狀，加面粉攪拌，做成甜甜的，給鳥、蟲去吃，他那個徒弟不敢，他死了以後，他徒弟不遵從，他火化出來很多舍利子，撿一撿，這舍利子與其給鳥吃，不如拿起來拜。點香跟他師父講：師父啊，我平時都是聽你的，但是你交代這個我不聽你的，那就沒有辦法，師父已經走了，火化出來好幾千顆舍利子，開玩笑，這舍利子怎麼給鳥吃？就把舍利子撿起來，把骨灰撿起來供養。所以說沒有一個徒弟會按他師父的遺言說，骨灰磨成粉末狀，丟到河里面去，這徒弟不敢這樣做，再怎麼樣都是自己的師父。
底下這個比喻，一羊毛上塵七分之，把它分作七分，一羊毛上塵，就是尾端的意思，不是一根羊毛這麼長，只是上面的頂端，分成七分。不是這個意思，一羊毛上，頂端，就像一根頭髮拔起來，然後那個頂端把它分成七分，七分之，變成兔毛塵，不曉得晨念英文，還是念中文？一個羊毛塵，里面的塵分成七分，變成免毛，這個兔毛塵再把它分成七分，就是水塵，就是水可以透過的，就是我們用一個布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以滲透了。水塵再分成七分，就變金塵，金塵就更微細了。再七分為實極微，實在是很極微了，再七分為色聚微。羊毛七分變兔毛， 兔毛塵變成水塵，水塵再變成金塵，金塵再變成七分的實極微，實極微再七分，變成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等于色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名極微之微。哇，還要再七分，這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了。然後七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年，佛就講出這個道理來了。不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那麼在這個［不可更分］這四個字要注意聽，在楞嚴經里面講的，這叫方便說，而佛法里面講的，譬如說，你分到最後，沒有最後，只要［有］就一定可以分。釋迦牟尼佛在楞嚴經里面就談到，你說分到最後不可分，極微之微不可分，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有？你說有。有的東西怎麼不可以分呢？是你能力不夠所以不能分，如果說，有不可分那就變成空了，釋迦牟尼佛說，有多少個空，那麼多少的空集合起來，變成一個極微之微？多少的空再怎麼集合起來，也不可能變極微之微，對不對？佛陀好厲害！我看到楞嚴經真是佩服！
如果分到不能再分，那佛陀問你：[不能分]是有還是沒有？你指[有]不能分，還是[沒有]不能分？如果你講沒有，那怎麼講不能分？沒有就沒有，如果你講有，那就可以再分，那就不能稱為不可以分，對不對？正確的。十二門論，就是這樣討論的。如果說不可分，那就變成空，那多少個空，可以變成極微之微？那也錯，空怎麼可以集合成一個微塵點呢？不可能的事情嗎。空就是什麼都沒有，那怎麼可能湊成微塵點？不可能的事情。所以說，這個就是方便比喻講，用分析，其實緣起性空不是這樣子的，緣起性空是講無自性。所謂無自性，就是這個連這個……，變成有個具體的東西，其實也不是靠這個，也不是靠這個，當體就是互相依靠的東西，也不是這個在主宰，也不是這個在主宰。所以要知道緣起是什麼道理。緣起無自性，在這里就要注意聽了。所謂緣起無自性，是說這個世間不是任何東西在主宰著一切，沒有任何東西可以主宰一切，所以他講緣起。比如說，人與人之間因緣和合，你也不是主宰這個世間，我也不是主宰，所以才講無自性。無自性就是沒有永恆，沒有主宰性，不是任何東西在操縱他，叫做無自性。所謂緣起無自性就是無常性，因為無常性所以本來就是空，所以你說上帝在控制這個天地萬物，你也可以說是因為我們眾生有承認他，因為上帝跟眾生也是一個緣起，那也是無自性。
所以，因緣所生法，我說即是空，所以要借重中觀的思想，就是說中觀常常用比喻，譬如說三根蘆葦，這樣交叉依靠著，把一根蘆葦抽掉，二根就倒下來，為什麼？二根蘆葦架不住的， 三根蘆葦中要抽掉一根，所以說，那三根里面的蘆葦，說這一根支持這一根也對，這一根支持二根也對，另外二根，甲支持乙、丙也對；乙支持甲、丙也對，丙支持甲、乙也對，抽掉一根蘆葦，二根就倒下來。意思就是無自性，就是這個比喻。就是(重複)的因緣，誰也不是主宰誰，這個世界，佛陀就告訴我們，它是一種緣生緣滅的東西，緣生緣滅是怎麼來？因為透過意識執著，變成質礙的東西，我們為什麼會有質礙？因為我們透過意識，所以變成真實性的東西。譬如說我們晚上在做夢，人家拿刀子要殺我們，我們拼命地跑……，醒過來，那是做夢，我們因為有意識的承認，意識的幻化，所以我們一直認為這個世間是真的東西，這個桌子硬梆梆的，我們眼睛一看，這個都是真的東西，肚皮也看不過去，可是我們用X光一照，都是空的，剩下骨頭，將來我們發明連骨頭照下去都透過去，這是境界的層次不一樣。我們認為真實的，對境界高的，那都是虛妄的東西。所以緣起無自性，會歸到最後唯心所造，因為我們的業力蓋住了，所以我們硬梆梆的東西就是硬梆梆，牆壁就是牆壁，我們一頭撞牆而死，那是因為你是凡夫才撞得死，你叫釋迦牟尼佛怎麼撞牆而死？他怎麼撞？牆就是他的心。叫菩薩撞牆，一頭撞怎麼撞不死呢？因為他沒有色法心法的分別，色心就是圓融的東西，這要怎麼撞？一撞，頭可以伸進去水泥牆里面，又縮出來，又如如不動，本來就是這樣子，圓融無礙的東西，色法就是心法，心法就是色法，他怎麼撞得死啊？所以佛怎麼會生病呢？他示現的嘛！
心，再來看心，受，那就是前五識，想，就是意識。我們有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，對五塵有所感受，想，就是我們的意識，我們的分別，最麻煩的就是這個地方，最麻煩就是想。
我們一天到晚就是這個想，很多人都要控制這個想。不對！要放下才對，你單單提一句佛話，別的不要管它，妄想起來也不要管它，也不要管它。為什麼不管它是最好呢？我有一個同學，他在念佛，念佛時妄想一起來，他就想一支關刀，用關公拿的那一支刀，殺啊……我說：殺到最後，那支關刀也是妄想，對不對？我說：你乾脆想機關槍好了，這樣打起來更快，妄想一起來他很痛苦，又沒有辦法，就想一支關刀要殺它，我說：那你想愈多，不是煩惱愈重嗎？ 你乾脆想一支機關槍，連續掃射開槍，那不是一樣？對不對？妄想不能用制止的，也不能重複的，妄想一起來，我把它壓，我壓、我壓……你壓在上面，那不是妄想嗎？傻瓜！妄想一起來的時候，不要管它，久了就 no power ，沒有電，妄想一起來，你不要管它，不要理它，它久了，它就沒轍了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用觀照的，妄想來了，你清清楚楚，你不要管它，它就無奈你的何，你一直逗它，它愈來愈凶，所以，這個妄想要懂得放下，不要管它，你單提一句佛號，南無阿彌陀佛！專精就好了。所以我們一直想要用妄想去制止妄想，那完蛋了，那落入相對立的東西，那永遠無限的伸展，怎麼樣修都不能成佛。成佛很簡單，不困難，放下就是那個東西，不要討論，也不必再討論，放下是什麼東西，放下就是功夫，當下就是了，緣性無自性，不值得你這樣執著的，沒有多也沒有少，也不增也不減，不來也不去，不一也不異，就是這樣東西，就是這麼簡單。
再來[行]，就是末那識，就是執著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，統統是透過這個行，支配我們的行為就是第七意識。我們眼睛見，要不要執？這朵花很漂亮，要不要偷拿回去？行，就是末那識，末那就是染有我，法我執，這是行。想跟行是最麻煩的，想就是分別，行就是執著，分別跟執著，就是我們一生一世最大的難關，感情就是透過這二個，你一分別美、丑，你就會執著，所有痛苦都來自于執著，但是這個執著，又有先天性的，又有後天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就會死。這個欲望是先天性的，沒有辦法，要吃。但是我們後天性的可以控制，可以控制一下我們不要貪，簡單的食物就可以支撐我們的色身，也就不錯了。
識就是阿賴耶識，從因緣生，本無實性，這個阿賴耶識就像一個倉庫，把所有的種子全部裝進來。在阿賴耶識的底下寫三個角度，第一個就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第三、具足一切種子，你要認識這個阿賴耶識，根身，我們的五根身，色身就是阿賴耶識變現起來的，我們無量億劫來造的業力，然後那個能量儲存在八識田中的倉庫，然後那個能量儲存在八識中的倉庫，我們今生今世福報大，一投胎變成人還不錯，八識田中里面，還有地獄、餓鬼、畜生、天人這些種子，但是我們沒有轉變成這個，我們轉變成人， 所以第一個，阿賴耶識會幻化出五根身。第二、器間，就是這個世界，就是你第八意識，你記住！依報隨正報而轉，你正報是什麼？譬如說你今生今世投胎成人，那麼你就吃飯、吃菜湯，福報大。如果你投胎成豬，那你就要吃歐羅肥、吃餿水，撿人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑里面的臭蟲，那你一生一世就要吃大便，依報隨正報而轉，知道嗎？正報投胎什麼，你依報就享受什麼，沒有辦法的。所以說根身、器界、種子，種子就是具足一切，都是第八意識，就是以緣心緣心，用這個心幻化成由業力轉化成根身，還有這個器界，還有具足內心里面的一切種子，其實這都是同一體的，同第八意識。所以你的第八意識跟他的第八意識，光光相徹，所以你看到的世界幾乎都是相同，人看到的這個業力差不多相同，所以，你的第八意識跟他的第八意識，光光相攝，所以幻化出來，就是共業所感的世間。所以你看那花是紅色，我看也差不多是紅色的，那你如果叫螞蟻來看，它就不一定是紅色的了。看到怎麼一個這麼大的東西？這是什麼東西？螞蟻一看，它就不知道那是什麼東西了。所以，螞蟻看螞蟻，他們就知道認識那個世界，我們不認識螞蟻的世間，人看人有共同的世間，鬼跟鬼有共同的世間，不一樣的。你第八意識所幻化出來的，業力不一樣，所以影現出來的世間也不一樣，雖然同樣生存在這個三度空間，可是所幻化出來的完全不一樣。一只螞蟻從牆壁上一直爬到上面去，它不曉得有三度空間，也不曉得有四度空間，GOD 神的東西，也不曉得有靈性的東西，不知道的。而人看人是人的世間，鬼看鬼有鬼的世間。所以人看到鬼，那是上層次的空間，跟三度空間，同時一剎那之間交會，那是三度空間透過某一種角度，看到高層次的空間，所以人會看到鬼，這個空間一轉換，人就看不到鬼了。就是你的靈界、你的意識狀態，在提升到某一種定的時候，你突然看到鬼、看到神、看到這些天人，那是因為你的境界提升一點點，給你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足幾度空間的觀念，所以他可以看到鬼，有的人是必須要修行，修到某一個定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因為他可以提升自己的境界，所以佛無量三千大千世界，看得清清楚楚，為什麼？因為他活在無的空間，無就包括各階層都有，佛活在空的思想里面，空就包括一切階層面都有。我們是活在有，有的世界里面，他就必須限制在某一個角度里面，有就有界限，我們眾生都是有，有我執、有我所，有的東西就是界限，沒有的東西就無量無邊。所以佛就活在一種無量無邊的高層次面，哪一個眾生都清清楚楚，我們活在有的世間里面，我們無法提升，就會束縛在某一種角度里面，三度空間就是三度空間，你一點辦法都沒有，鬼你就是看不到，但是因為會怕鬼。