幸福人生的原理
前 言
人類生存的目的就是為了得到幸福，可是高度物質文明發達的今天，許多人在充分享受物質生活的同時，卻依然活得不幸福。這是為什麼？(1)不知幸福為何物；(2)不了解建立幸福人生的原理。因為人類所作所為與幸福人生背道而馳，所以儘管人們拼命追求幸福，但卻總是得不到人生的幸福。
一、何謂幸福
人類追求幸福，首先要知道何為幸福。所謂幸福究竟是一種客觀實體？抑是一種主觀的感覺？幸福是物質的？還是精神的？假如不了解幸福的實質，卻努力地去追求幸福，豈非太盲目了？
1、幸福不是一個固定的實體 通常人們以財富、地位、美滿的婚姻、長壽、健康、美貌、事業成功、吃得好、穿得好、住得好等為幸福人生的實質，以為得到其中任何一種，便得到了人生的幸福。這種看法是錯誤的，因為幸福並不是某種固定的實體。假如是的話：(1)幸福應該比較容易得到；(2)人類一旦得到某種「幸福實體」(如財富、地位等)，就意味著得到幸福了，而事實不然；(3)有財富、地位的人多得很，他們未必過的幸福。由此可見幸福並非某種客觀的固定實體。
2、幸福是相對的 一般人總是喜歡執著擁有某種條件為幸福，其實世間的幸福是相對的：(1)人類的願望不同，對幸福的要求也往往因人而異。或以有錢為幸福、或以有地位為幸福、或以長壽為幸福、或以健康為幸福，或以成家為幸福、或以獨身為幸福、或以居住在繁華的鬧市為幸福，或以居住在清靜的鄉村為幸福。因為人們的觀念不同，對幸福的境界要求也不一樣。(2)幸福從比較中產生：自己和自己比，現在處境不好，回憶過去的美好生活，會有幸福感；現在處境好，回想過去的痛苦遭遇，就會覺得現在很幸福。幸福也會從和他人的比較中產生。比如想想自己舒適的生活條件，再看看他人的貧窮，就會感到滿足，覺得自己活得很幸福。(3)幸福的感受，如人飲水冷暖自知；又如鞋穿在腳上,舒服與不舒服，只有自己知道。
3、幸福由眾多的幸福因素構成 當我們偏愛某種東西(財富、地位等)時，以為得到這些東西就是得到幸福。其實， 財富、地位等任何一種實體，它本身都不是幸福的實質，只是引發人生幸福的某一種因緣。幸福人生由眾多的因素構成，中國古代有五福之說：即長壽、富貴、康寧、好德、善終等，做為幸福人生而言，這些因素都是不可缺少的。
4、幸福是物質與精神的統一 幸福是物質的？抑是精神的？有人以為物質條件優越就能活得幸福，這是把幸福看成是物質的；有人以為只要精神愉快就幸福，這是把幸福看成是精神的。其實，幸福是物質與精神的統一。(1)凡人心隨境轉，舒適的環境是產生幸福的基礎，如事業的成功、家庭的和諧等，這說明幸福需要物質的基礎。(2)幸福由心感受，只有健康的心境才有幸福可言。心情不好，即使貴為皇帝，擁有天下的權力、地位和財富，依然活得痛苦不堪。
二、幸福與不幸福
世間由順境和逆境組成。通常人們以健康為幸運，疾病為不幸；成功為幸運，失敗為不幸；富有為幸運，貧窮為不幸……生活在順境中的人，大家都覺得他很幸運，很幸福；相反，有些人時運不佳，遇到逆境，人們就會認為那是不幸，是痛苦。然而社會或個人總是存在順境和逆境，有順境必然有逆境，這是普遍的現象，人類應該正確的認識它。
1、平等而客觀的看待幸福與不幸 順境與逆境既然是構成社會人生的兩個方面，那麼它的存在必然是合理的。(1)我們應該正視順境與逆境的客觀存在。就如白天和黑夜、春夏秋冬的自然規律一樣。(2)在順境、逆境面前，不應該生起愛嗔之心。
2、痛苦使快樂更快樂，不幸使幸運變得幸福 世間的痛苦與快樂是相互依賴的，誰也離不開誰。有些人只要快樂，不要痛苦；只要順境，不要逆境。可是假如沒有痛苦就沒有快樂；沒有經歷逆境，就無法認識到順境的可貴，就像長期享有順境的人，很難生起幸福感。因此，痛苦使快樂更快樂，不幸使幸運變得幸福。就如疾病使健康變得快樂，貧窮使富有變得幸福。
3、幸福與不幸相互轉換 幸運與不幸不是絕對的，會相互轉換。(1)幸運會轉為不幸，比如手握大權是幸運的，但以權謀私，干出違法亂紀的行為，卻造成不幸的結局；但有父母溺愛的子女是幸運的，但在父母溺愛中成長起來的小孩，走上社會難以獨立卻是不幸的；生在富有之家是幸運的，但過去許多紈絝子弟，不知珍惜財富，吃喝嫖睹，養成渾身都是惡習卻是不幸的。(2)不幸會轉為幸運，如逆境使人奮發向上，將來對社會能大有作為。順境使人陶醉，忘乎所以；逆境使人清醒，能引起對自身的反思，使人們對人生的認識更有深度。另外因禍得福，塞翁失馬，都說明了幸運與不幸會相互轉換。
4、不幸中的幸福，幸福中的不幸 人因為偏愛于某一點，才覺得自己幸運或不幸。喜歡當官的人，一旦獲得官位，就會覺得幸運；假如沒有機會當官，那就是不幸了。希望成家的人，談上合適的對象，覺得幸運；找不到理想的對象，就覺得不幸。其實(1)幸運中包含著不幸。比如財富多，擔心黑社會綁架；社會地位高，行動不自由；事業做得大，閒功夫就沒有了。(2)不幸中包含著幸運，比如沒有地位、名譽，就不會被地位、名譽所累；沒有事業，就不會被事業所累；沒有家庭，就不會被家庭所累。
三、建立幸福人生的方法
人類在無明的驅使下，盲目地追求幸福，結果得不到幸福，反而引來無盡的痛苦。要想得到幸福，就得有合理的方法。
1、消除不幸福的因緣 建立幸福的人生，首先要消除不幸福的因素。(1)錯誤的認識，顛倒的觀念：如不信因果，胡作非為；或不了無常，執著永恆等。(2)強烈的我執：以自我為中心，去面對世間的一切；或執著自己擁有的一切為我，如執身為我、執名為我、執財富為我等。(3)貪嗔癡：假如讓這些煩惱支配自己的人生，就會害已害人。(4)不善的行為：種不善因，招感苦果。這些都是造成人生不幸福的因素。假如希望擁有幸福的人生，就應該努力地消除它。
2、無所得、不受 有漏的世間，必然會存在種種不幸。可是有時面對同樣的環境，人們痛苦的程度卻不一樣，這是為什麼呢？(1)世間的不幸，因為你在意了，才會對你構成傷害；假如你不在乎，天大的不幸也沒什麼了不起的。(2)擺脫個人的情緒，正確認清人生的現實，觀諸法空、無所得，就能坦然的面對人生的不幸。
3、廣種福田──行善 幸運與不幸，都有它的因緣因果。幸福人生的獲得：(1)不種不幸之因，就是擺脫各種造成人生不幸的因緣。(2)廣種幸福之因。多行善事，如修十善等，開發生命中幸福快樂的源泉，就能得到無窮無盡的幸福。
4、生活簡單、思想單純 現在的都市人，大多覺得活的很累，原因是什麼呢？社會太複雜了，生活太複雜了，心理太複雜了。身體的疲憊，睡上一覺就能解決，如果思想太複雜了，想睡都睡不著。人類的痛苦有身苦與心苦，身體有痛苦的人只是少數，而心理上存在痛苦的人是普遍的。複雜的社會、複雜的生活，使人活得很累；而複雜的思想，會滋生種種煩惱、妄想。相反生活簡單、思想單純，使人輕松、自在。
5、知足 幸福是一種感覺，一個人只有當他自己覺得幸福的時候，那才是幸福的；相反他自己不覺得幸福，你能說他幸福嗎？獲得幸福感，知足是一種廉價的方式。一個貪得無厭的人，既使擁有再多的財富、再高的地位，總是不滿足，生不起幸福感；而知足者，卻能在極為簡單的物質條件中，得到滿足和快樂。
四、結 說
幸福人生的建立，首先要正確地認識什麼是幸福；其次要探討幸運與不幸的因緣因果，一方面從根本上消除造成人生不幸的原因，另一方面努力培植幸福人生的因緣，只有這樣才能究竟獲得幸福人生的結果。
一、緒論
1、學習本經的意義
今天，我要講的經典是《佛說十善業道經》，這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中最基本的一部，也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容「十善業道」作為基礎。而十善業道通常又是不為我們所重視的，總覺得它很簡單。然而，在我們修學的佛法過程中，它恰恰又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義有以下五個方面：
(1)明了人生的因果 因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由于缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，比較容易讓我們聯想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中注定的。假如說，人的命運都是冥冥之中注定的，那人們現生的努力就沒有用，從而否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田里播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能生根發芽、開花結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決于因緣的和合。 我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中注定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人本來可以活到80歲，由于遭到意外的打擊，怎麼都想不通，于是在30歲或40歲就去跳樓了，他的跳樓是不是前生注定的呢？一個孩子本來可以健康地活著，由于父母不懂得照顧，一天到晚給他吃些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦，這是不是前生注定的呢？又比如說：一個人干壞事是不是前生注定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。 儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔子回答說：「未知生，焉知死？」這是說，我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：「未能事人，焉能事鬼？」可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中所說的「積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余秧」，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。因果貫穿著生命的過去、現在、未來。而儒家僅僅講人的一生一世，對于因果的問題，無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。 「積善之家，必有余慶」，是說一個家庭由于祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而「積不善之家，必有余殃」，則說父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是歷史上一位很賢明的君主，可他的兒子丹朱卻非常不肖；舜的父親名叫瞽叟，據說也是位品行不怎麼樣的人，卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關系上來解釋因果現象，顯然很難說得通。因為不了解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。 現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，雖然對物質世界有深入的研究，但對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然，而對于心靈現象的解釋就顯得蒼白無力了。我們可以發明儀器來測量人的體溫，卻無法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學也沒有能力制造出能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱絲毫沒有減少，反而變本加厲，愈演愈烈。 唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事能使他人受益；反之，如果做壞事就會讓他人遭殃。當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關系。一個人干好事或干壞事，自然會帶來不同的社會效應。但這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我干好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些干壞事的人卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有人難免抱怨老天不長眼，或乾脆失去干好事的信心了。 古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？難怪古代的楊朱說：「萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」 那佛法又是如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關系的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果的四個內容： 相信有善有惡。人的行為有善有惡。什麼是善？什麼是惡？有人說：對我有好處是善，反之是惡。那麼，警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼里小偷是惡，而自己的行為是維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，因而就是善。但在強盜眼里，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼里，站在不同的立場，善惡的標準也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對于沒有學過佛法的人，很難正確地認識。所以，我們首先要知道善惡的標準。關于善惡的定義，在《十善業道經》里講得非常清楚。 相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由于一般人由于「近視眼」的關系(這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視)，往往認為：干好事，干完就結束了；干壞事，只要沒有受到法律的懲罰，乾完也就完了。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！」至于結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。當一個人乾了好事，或干了壞事之後，心里就會留下一種影像。干壞事的人一天到晚不得安寧，干好事的人心安理得。也就是說，當一個人干好事或干壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維里，佛法把它叫做種子。當我們干好事或干壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。 相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生及未來生命有關系；這個環節還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決于我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到升華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。 相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人生下來就不平凡；而生命素質低的人一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來逐漸形成的。 佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。
(2)成就人天果報 佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。 從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：「沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。」這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，而是經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。 再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒霉呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學歷更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒手下的那些文武大臣們的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。 不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道「各有因緣莫羨人」。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羨慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是曇花一現，過眼云煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。 我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為「通往人天的護照」。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。 人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道里面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禪定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其它宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。 為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由于能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。 通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標準，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。關于十善的內容，下文要進行具體的介紹。五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學里不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。
(3)安定社會 古往今來，人類社會總是處于不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過于戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。 人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、淫、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪淫，現代社會，由于受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關系開放，因而邪淫的現象很普遍。邪淫一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關系。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段地欺騙他人。 社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關系呢？當然與社會制度有關系，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、淫、妄的存在，是由于人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、痴使社會充滿著不安定。 人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想占有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想占領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了占領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情于不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，制造假鈔。貪心也引起邪淫，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她(他)，貪著她(他)，又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪淫的現象。由于你希望跟她(他)永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。 嗔恨心也會引起殺、盜、淫、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由于世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由于嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關系好還沒事，假若沒有關系，或冤家對頭，這個人看到他(她)飛黃騰達了，心里就會難受，想盡辦法給他(她)放放血。 嗔恨心也能引起邪淫。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先淫後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，于是就去強姦。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先姦後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心姦淫中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，于是就說假話去傷害。 貪、嗔、痴是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、痴，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、痴少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔痴的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。 人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經里講，轉輪王出世(轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的堯、舜一樣)，以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢！只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。
(4)三乘佛法的基礎 人天乘法門是三乘佛法的基礎。從學佛到成佛的這一過程，在佛教里有時稱為五乘，有時叫三士道。乘，是運載的意思，通常人們把車稱為車乘，是因為車有運載的功能。同樣，我們學習佛法，也要通過某個法門的修學，才能從學佛的開始，最終達到成佛的目的；才能從生死的此岸，最終達到涅槃的彼岸。五乘是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一個人想來世繼續做人或升天，有人天乘的法門；一個人要想解脫煩惱，成為阿羅漢，有聲聞乘法門；一個人要想成佛，普度一切眾生，不忍心自己一個人脫離苦海，那麼就是菩薩乘的發心。三乘的修行雖然趨向不同的結果，但它卻是成佛的不同階段。 五乘又叫三士道。人天乘屬于下士道，聲聞乘、緣覺乘又叫中士道，菩薩乘又叫上士道。士就是人，是說你要成為下等的人，中等的人，還是成為上等的人。你想要成為那個等級的人，你就要修行那個等級的法門。 對于三士道或五乘，平常人往往不能正確認識，總把三者脫離開來，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人學佛，歡喜停留在一個很低的層次上，一天到晚只知求佛菩薩保佑平安。須知光是停留在祈求上，連人天乘都談不上，因為人天乘還必須堅守五戒十善，修習布施、持戒，不是求平安就了事。有的人學習佛法，僅僅為了個人解脫生死，一點利益他人的事情都不肯做，只關心個人的修行。一旦躲到深山里，就想躲得越深越好，最好什麼人也不要見到，這種人偏向個人解脫，不肯修利他之行。有的人自名為學大乘，不屑于接觸聲聞乘的經教，這也是一種偏頗。 其實，三士道就象一棟三層樓一樣，下士道是第一層樓，中士道是第二層樓，上士道是第三層樓。一個人想爬到第三層，就要從第一層開始。學佛也是這樣，先要做好人天的德行，學會做好一個人，從修五戒十善做起，然後才有資格修中士道，乃至上士道。但是，現在很多人修學佛法，卻不注重這樣的次第。有些人看到大乘經典中批判聲聞學者，不知道這是有針對性的，于是就對聲聞乘的解脫法門，生起一種輕視的態度，至于人天乘就更看不上了。其實，假如沒有人天乘、聲聞乘的基礎，大乘的修行也就成了空中樓閣。 有些人經書讀了很多，如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》等，大乘經典都讀遍了，但在日常生活中一點都派不上用場。為什麼？因為忽略了修學佛法的基礎，當知我們大乘屬于第三層樓，沒有人天乘的基礎，修起來就很困難。很多人學了唯識、中觀，但唯識觀或中觀到底怎麼觀，總是觀不起來。由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐來，心總是靜不下來，這是由于缺乏正當的合理的生活，從而造成修行的困難。 現在漢傳地區的許多學佛人，都存在這個問題。所學的是大乘，而發心是不是大乘呢？有幾個人發大乘心？能夠「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，能夠全身心地投入社會，去做利他的事業，無私地把自己奉獻給社會？沒有幾個人能做得到。有人會說，我是修淨土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘嗎？淨土宗是大乘，沒錯。但我要告訴大家，修淨土宗的，未必都是大乘，甚至可以說多數是小乘。一個人是大乘抑是小乘，評判標準是什麼？是發心。發心非常重要。你發的是菩提心，還是出離心呢？假若你發的是出離心，這是小乘的發心；假若你發菩提心，那才是大乘的發心，才能稱得上大乘行者。 也許有人會說：我修禪宗，禪宗不是大乘嗎？沒有錯，禪宗是大乘法門，禪宗是中國佛教發展的最高峰，禪宗是隋唐八大宗派頂上的一顆明珠，是至高無上的，在修行上非常特殊。禪宗雖然很殊勝，但修禪宗的人未必都是大乘。有些人修禪宗，只注重個人的生死，不管眾生的死活。這種發心，顯然屬于小乘的發心。區別大乘和小乘的關鍵在發心上，不管你修什麼法門，首先要看你的發心。有的人也許會問，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？當然，五戒十善從定位上說，是人天乘的內容。但這並不是絕對的，因為發菩提心修五戒十善，五戒十善就屬于大乘。發出離心修五戒十善，五戒十善就屬于聲聞乘。 學習佛法，發心非常重要。現在學習佛法的人，很多人發的是出離心。在佛法的學修上，雖然學的是大乘，但在發心上，基本上都偏于小乘。學的是大乘，而發心卻是小乘，這是學習和發心上的脫節。另外，再看看每個人在修學佛法中的行為，大乘的戒律能夠做到嗎？比如《瑜伽菩薩戒》、《梵綱菩薩戒》，我們能做得到嗎？聲聞乘的出離行，真正對世間的厭離，我們又做得多少？也做不到。對五戒十善，由于一向不屑一顧，所以也沒有做到。因此，可以這樣說，漢傳佛教的許多修學佛法者，普遍存在的狀況是：學的是大乘，發心是小乘，而在行為上人天乘都沒有做到。正是由于這樣，造成修行上不能相應。要想在修行上相應，就得從人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基礎上，才能談出離心，才能談得上修菩薩道。通過對五戒十善的修行和學習，我們可以在修學上打下一個良好的基礎，它雖然是最簡單的，但在修學佛法中卻是最重要的。
(5)往生淨土的資糧 這幾年，淨空法師的磁帶從海外舖天蓋地地湧來，受其影響，修淨土法門的人特別多。當然，我不是說淨土法門不好，淨土法門非常殊勝，在修行上有它特殊的地方。中國佛教自唐宋以來，彌陀淨土就一直很盛行。但淨土法門在流傳的過程中，難免會出現一些誤區現象，需要提出來談談。 有人修淨土法門，不太重視經教的學習，認為一句阿彌陀佛就夠了，要學那麼多經教干什麼呀！他覺得沒有用。當然，過去的大德有開示，要老實念佛。像淨空法師在弘揚淨土法門時也說過：「三藏十二部，留給他人悟。」(我想他是有針對性說的，針對一些不能看書的人而言的。)但有些人卻把它當作至理名言，假若每個人都一句阿彌陀佛，三藏十二部留給他人悟，那麼佛法的弘揚，也許隨著淨土法門的弘揚，就宣告結束了。 真正淨土法門的修行，也很重視經教的學習。像《淨土三經》里的《觀經》，說到淨業三因，主張讀誦大乘經典，平常人們不重視這個問題，總覺得一句彌陀就夠了，結果造成不能很好地學習經教。不聞思經教也就沒有正見，沒有佛法的智慧去觀照、去指導你的人生，這樣一來，你的修行還能相應嗎？真正一句阿彌陀佛就夠了，要有一個前提，就是萬緣放下。實際上，一個人要做到萬緣放下，並不是一件很容易的事情。我們之所以放不下，就是因為很多事情看不透，對很多事情太在乎了，太執著了，因而在念佛的過程中，自然難以相應，煩惱妄想無窮無盡。 其次，許多修淨土法門的人，只求個人往生，不關心社會，不關心眾生，心發得非常的小。帶著這樣的心態去修行，既使你將來往生西方極樂世界，你的品位也不高。我認為，修淨土法門的人要多讀一讀《普賢行願品》，可以擴展你的心量。因為一個人的修行，一天到晚只想著自己，你的心量會越修越狹窄。所以，很多人雖然也修行，但煩惱妄想依然特別多。相反，通過《普賢行願品》的學習，心胸會擴大。 念佛往生西方淨土，不能為了個人尋找安樂窩，去享清福，而是為了留學，學成後回歸娑婆，倒駕慈航，普度眾生。如果你有這樣的發心，往生西方淨土的品位自然高。一個人發心大，心胸就開闊，將來的成就就大。因為你的發心大，心胸開闊，煩惱就會少些。有些在別人看來痛苦不堪的事情，在你的眼里簡直成了雞毛蒜皮，你還會為它煩惱嗎？ 另外，有些修淨土法門的人，往往只注重一句阿彌陀佛，而忽略了日常生活的修行。認為只要把一句佛號念好了，把阿彌陀佛的腳抱住了，就能往生西方極樂世界。至于我是一個什麼樣的人，這無所謂。當然，淨土法門比較重視信，這沒錯。但修行是對生命整體的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一個方面，在八正道中有一個正念，念佛僅僅是正念。除了正念之外，八正道還有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正定。 修行要達到什麼樣的效果呢？修行是對自我生命的改造，只有良好素質的人，才有資格往生西方淨土。這並不是說，只要你有信仰，就可以往生西方淨土了。良好素質的人，就是《彌陀經》所說的「諸上善人」。諸上善人指具有良好素質的人。良好素質的培養，首先要有正見，對宇宙人生有正確的認識，認識到人生的因果，人生的無常，人生的緣起。正念的樹立以正見為基礎。如果沒有正見，一句阿彌陀佛是不太容易念好的。 依正見起正思維。正思維的意義有二：一是志向。正思維又稱正志，志是志向。就如念佛，也要有發心作為前題，你念佛的目的是什麼？你往生西方淨土，是為了個人的享樂？還是為了進修，待功德圓滿，將來再回到娑婆世界度眾生？這個志向很重要，因為它決定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因為人生的許多煩惱，都是認識上的錯誤造成的，正思維能使我們如實地觀照人生。 八正道中正語、正業、正命，屬于持戒的內容。正語，是正確的語言，經常反省自己，想一想自己平常所說的話，是不是真實的？是不是有利于他人的？也就是說，真實的話我才說。反之，不是真實的話，如妄語、兩舌、惡口、綺語等，就不應該說。修行，就是對照自己日常生活中所說的話是正語，還是邪語？另外還要考察自己的行為，跟殺生相應不相應？跟偷盜相應不相應？跟邪淫相應不相應？用佛法的道德規范，從身語意三業全面地檢討自己。 持戒的另一個內容是正命。命，是謀生的手段，對于一般沒有學佛的人來說，只要在法律允許的范圍內都是可以的，都屬于正當的。有些人從事違法的職業，如謀財害命、販毒、經營一些色情服務場所，就屬于邪命了。作為一個佛教徒來講，僅符合法律還不行，還要符合戒律。看看自己從事的職業跟五戒違背不違背，假如違背了五戒就屬于邪命；如果沒有違背五戒，就屬于正命。比如說，開葷菜館，開歌舞廳。開餐館，意味著你要殺生很多；開歌舞廳是色情方面的，屬于邪淫的范疇。有些人開公司，是不是用正當的手段去賺錢？這里面就涉及到一個偷盜與不偷盜的問題，妄語和不妄語的問題。 學佛的人，要有長遠的眼光，要深信因果，不要為了眼前的一些利益，而造下許多罪業。如果是沒有學佛的人，他不相信因果，那沒有辦法。而我們學佛了，相信因果了，要對自己未來生命的前景考慮。屬于邪命的工作，馬上就要停止，屬于正命的工作，才可以繼續做下去。所謂「君子愛財，取之有道」，講的就是這樣一個道理。正命，是職業上的修行。所以，真正的修行不僅僅是念佛，最重要的還在于生活當中的修行。正精進，是正當的努力。正念、正定，一般修淨土法門的人，是通過念佛來培養自己的正念和正定。一個人念佛要相應，就要有前面這些基礎：要有正見的基礎，正思維的基礎，正當的謀生手段的基礎。這些基礎都非常重要。如果我們不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿彌陀佛，我想恐怕是念不好的，所以在現實生活中修行是非常重要。
2、釋經題
在講一部經典之前，先要解釋一下經題。大家知道，在佛教的經典里，以「經」字命名的，除了大家熟悉的《六祖壇經》以外，一般人總以為所有的經典都是佛陀親口說的。實際上，從經的內容來看，很多經典並不完全都是佛說的。在《大智度論》里說到「經通五人」，即有五種人說的，都可以稱為經典。也就是說，除了佛說，還有佛弟子說、天人說等。像《維摩詰經》的很多內容，是維摩詰居士說的；《地藏經》的很多內容，是地藏菩薩說的；《般若經》的很多內容，是須菩提、舍利弗說的。當然，這些經典的內容，是因為菩薩或聲聞弟子們，在證佛所證的基礎上，演繹抉擇甚深佛法，因而通稱為佛法。 《佛說十善業道經》純粹是佛說的，本經的主題思想，那就是十善業道，經題已經告訴我們了。因為一部經典的名稱，往往揭示了該經的內容核心所在，指出這部經到底講什麼，具有畫龍點晴的意義。比如說《阿彌陀經》，就講阿彌陀佛創建的西方淨土；《地藏菩薩本願經》，就講地藏菩薩在因地上的修行和他的願力；《維摩詰經》，就講維摩詰的所作所行，通過維摩詰這個人物來表現菩薩道的精神；《藥師琉璃光如來本願經》，就講藥師如來的東方琉璃淨土，講他的悲心和願力。同樣，學習《十善業道經》，一看題目，就知道這部經講的是十善業道。 十善的內容大家很熟悉，一共有十種善行。其中屬于身體的行為有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；語言上的行為有四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；思想上的行為有三種：不貪欲、不嗔恚、不邪見。這十種屬于善的行為，所以叫十善業。業是行為，道是原理。這部經闡述了十善行為的原理，所以，叫十善業道。 經又是什麼意思呢？經，梵語叫修多羅，翻成中文為「契」。契有兩方面的含義：一是契理，二是契機。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是說，佛陀所說的一切教法，都跟宇宙人生的真實相符合，是不違背的；契機，佛陀針對眾生說法，那麼，就必須要眾生能夠接受。假如法不對機，即使再圓滿的教法，也弘揚不出去，沒有人會接受的，起不到教化效果的。所以佛陀說法，非常注重契機。我們今天弘揚佛法也是一樣，也要講究契機。假如不契機的話，佛法的弘揚就不能達到應有的效果。
3、說譯者
作為一部佛經，必然還有它的譯者。佛經來自于印度，因為佛教是釋迦牟尼佛在印度創立的，中國的佛經是從印度的梵文翻譯過來的。翻譯《佛說十善業道經》的人，是于闐的三藏法師實叉難陀。于闐，地名，在今天的新疆。什麼叫三藏法師呢？三藏法師，是精通經、律、論三藏的高僧。三藏法師很了不起的，我們平常修學佛法，能夠精通一、兩部經論，就很了不起了，而這位法師對佛法的經、律、論三藏都能夠精通，可見他的知識非常淵博，智慧很高深。 這位三藏法師名叫實叉難陀。實叉難陀是梵語，這是一種音譯。佛經從梵文譯成中文有兩種翻譯形式：一種是音譯，還有一種是意譯。音譯，是根據梵文的音，用中國語言里相似的語音翻過來。像「般若」、「涅槃」等都是音譯，還有很多咒語，如《大悲咒》、《楞嚴咒》等，也都是音譯。 另一種形式是意譯，根據梵文的意思翻譯過來。例如，實叉難陀譯成中文是「學喜」。一般的經典，如《彌陀經》、《華嚴經》等，都是意譯。實叉難陀法師，在唐朝的時候來到中國，他翻譯的經典很多，除了《十善業道經》，還有《八十華嚴》、《地藏經》等，對佛教在中國的弘揚影響很大。
二、如何看待一部經典
【 如是我聞：一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
「如是我聞」，在古德許多經論中，把「如是」解釋得很複雜。其實，這兩個字也可以解釋得很簡單。「如是」是如此的意思，指《十善業道經》，「如是」兩字是《十善業道經》的代名詞。「我聞」的「我」字，指阿難。佛教的經典都由阿難尊者在結集時背誦出，「我聞」是阿難自說「我聽說的」。 說到「如是我聞」，必然會涉及到一個重要問題：如何看待一部經典？通常一部著作往往都是作者自己寫的，所以有人會問：佛經是不是佛陀親手撰寫的呢？不，佛經是佛陀說的。佛陀滅度以後，弟子們為了使佛法在世間長期流傳，召開了佛教史上結集經典的法會。這個法會只有證得阿羅漢的人才有資格。參加第一次結集的共有五百阿羅漢，再從五百人中推出兩位代表，主持經藏和律藏的結集。誦出經藏的是阿難尊者，誦出律藏的是優波離尊者。阿難，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多聞第一。據說他的記憶力特別好，每次聽了佛陀說法，都能把當時法會的情景和內容準確無誤地記下來。所以在結集經典的法會上，阿難尊者自然坐在上面背誦，其他的阿羅漢坐在下面，聽了之後沒有異議，那就表示通過了。經典的結集，是通過民主會議記錄下來的，足見其可靠性。 佛教的經典，是佛陀滅後弟子們結集的。一部經典，是一次法會的記錄。像《佛說十善業道經》是佛陀在龍宮說法的記錄；《般若經》是般若法會的記錄；《楞嚴經》是楞嚴法會的記錄；《楞伽經》是楞伽法會的記錄；《法華經》是法華法會的記錄；《華嚴經》是華嚴法會的記錄。所以，每一部經都是一次法會的記錄。 一部佛經，不僅有佛陀的言教，同時也包含了佛陀的身教。佛陀是一位覺悟者，是一位智慧者。三業中流露出來的都是佛法，思想里所想的，言行的一舉一動，行住坐臥，穿衣吃飯，乃至法會上的說法，這一切的一切，都是屬于佛法。所以，當我們打開《金剛經》的時候，一開頭出現的景象是佛陀著衣、持缽，到舍衛城乞食，回來之後，洗腳打坐。看上去似乎和經的內容沒關系，其實，佛法的內涵盡在其中。 「如是」另有一層意義是表信。信，是信仰。對一部經典的學習和接受，是建立在信的基礎上，所謂「信為道源功德母」。佛法的修證有四個次第：信、解、行、證。第一個是信，要有信仰。信是什麼意思呢？信，以心淨為性，用一種清淨心去接受佛法，不帶任何偏見接受佛法。有了信，還要解，不能光停留在信的基礎上。佛法跟其它宗教的最大不同，在于佛法不但強調信，而且更強調解，信與解是相輔相成的。在信的基礎上去學習佛法，就會加深理解，而對佛法的理解加深了，信仰就能得到進一步的升華。 佛法里有兩句話說明信與解的關系。第一句話「有信無智長愚癡」，一個人光有信仰而不重視學習佛法，缺少佛法的正見，就會成為一種糊里糊涂的迷信。第二句話「有智無信增我慢」，當然，這種智不是真正的智慧，是一種世間的聰明，自以為是。有些人把經教當做學術研究，不注重自身的修養，自然我慢越來越重。光有信和解還不行，在信、解的基礎上還要修行。修行是深化自己對佛法的理解，理解之後，又可以指導修行。在這信、解、行的基礎上，才能最後達到證果，在修行上才能有所體驗，有所成就。所以信、解、行、證是修學佛法的次第。 《大智度論》說「信如手」。信，像手一樣。大家知道，人類兩只手的作用非常大。因為有了兩只手，我們才能創造財富。假若沒有手，就什麼事都不能干了。對佛法的信仰也是這樣，有了信之後，才能在佛法的指導下修行，才能在修行的實踐中改善人生。而社會上的一些學者雖然在研究佛學，但是缺乏對佛法的信仰，佛法研究了幾十年，在現實生活中，煩惱依然存在。這就是對佛法有信仰和沒有信仰的差別。 「一時」，是那個時候的意思，是舉行法會的時間，指佛陀正在宣說佛法的時間。通常講經都有具體的時間。就像這次西園寺的講經法會是在1997年3月2日開始的。可是，大家看到的每一部佛經都是「一時」或「爾時」，沒有一個具體的時間。為什麼呢？這有幾方面的原因：一、印度人的時間觀念很淡薄；二、表示佛法是超越了時間、空間的真理，它應該在任何一個時間、任何一個空間都是真理，而不是說在某一個時間是真理，而在另一時間里就不是真理了。佛法，是佛陀親證宇宙人生真相後講出來的，自然契合于任何時間、任何空間，在任何情況下都是真理。 「佛在娑竭羅龍宮」，佛是法會的主講者。梵語佛陀，簡稱為佛。佛的意思是覺者或智者，有自覺、覺他、覺行圓滿三方面的具體涵義。用今天的話說，佛是有智慧的人，是覺悟的人。「娑竭羅龍宮」是佛陀講《十善業道經》的地點。佛陀此次說法不是在人間，也不在天上，而是在娑竭羅龍宮。佛陀一生的說法，不僅對人間眾生，有時也到天上，甚至到海里為龍王說法，可見佛陀的慈悲，他教化的范圍是多麼的廣啊！ 「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，這是介紹參加這次法會的聽眾。這次法會的聽眾有兩大類型：一是比丘眾，二是菩薩眾。佛陀這次在龍宮里說法，當然肯定會有龍王。那麼，除了比丘之外，就沒有比丘尼嗎？沒有沙彌、沒有沙彌尼嗎？這里聲聞眾的代表是比丘。佛陀座下的弟子有聲聞眾和菩薩眾。聲聞眾主要有七眾，以比丘為首。在家兩眾，即優婆塞、優婆夷，翻成中文為近事男和近事女。什麼叫近事？親近三寶，學習佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就稱為近事男；女的就稱為近事女。 在家眾受持八戒則成為近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士為了體驗出家人的生活而受持的一種戒律。像我這次出訪泰國的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她們雖然是在家人的身份，但長期住在寺廟，跟出家人生活在一起，體驗僧團的生活。這也屬于在家眾，但她們已接近出家眾的生活了。 出家眾中分為五眾：即沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙彌、沙彌尼，是出家的小眾。剛出家，年齡在二十歲以下，在沒有受比丘戒、比丘尼戒之前，剛出家的、甚至連十戒也沒有受的叫形同沙彌。形同沙彌在形象上已經出家了，但是還沒有受持戒律；受了十戒之後的叫法同沙彌，就是有法有戒了。佛教里規定，沙彌、沙彌尼年滿二十歲受大戒，在沒有年滿二十歲之前，只能以沙彌的身份住在僧團中，到了二十歲以後可以受大戒，男眾受比丘戒，女眾受比丘尼戒。 聲聞七眾中最高的層次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八條戒。由在家眾到出家眾，這里有一個很明顯的差別，就是所受戒律的多少。在家眾只受五戒，如果想進一步體驗出家生活，就受八戒。剛出家的有十戒，出家的最高層次是比丘，受兩百五十條戒。這說明什麼道理呢？目標越高，成就就越高，受的戒律就越嚴格，約束也就相應的越多。參加這次法會的大比丘眾有八千人，可見法會是非常壯觀的。除了八千大比丘眾外，我想還會有很多的比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷。 此外，還有「三萬二千菩薩摩訶薩俱」。菩薩，是梵語菩提薩綞的簡稱，漢譯覺有情。覺有情，是覺悟的有情，具有兩個方面的意思：一方面能讓別人覺悟，希望別人覺悟；另一方面是自己已經覺悟了。 一說到菩薩，人們往往會覺得非常遙遠，想到虛空中來無影去無蹤的菩薩，想到大殿里泥塑木雕的菩薩。其實，菩薩離我們很近，假如你知道菩薩的定義是什麼，你就會發現，在現實的生活中就有菩薩，像雷鋒之類的。另外，在佛教徒中，受了菩薩戒便是取得了菩薩的資格。當你受菩薩戒的時候，戒師問你發菩提心了沒有？你是不是菩薩？這時候你要承當，說我就是菩薩。所以說到菩薩，有新發心的菩薩，有老菩薩。我們對一些學佛時間比較長的人，尊稱為老菩薩。還有大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩。與此相比，那些剛發心行菩薩道的人，只能稱為小菩薩了。所以說，每一個人只要發了菩提心，能夠用菩薩的道德來要求自己，這個人就可以稱為菩薩。 像近代的太虛大師，他就希望人們稱他為菩薩。他在一首詩里寫道：「比丘不是佛未成，請你稱我為菩薩。」太虛大師一生的行持，主要以瑜伽菩薩戒為準則，所以他希望人們稱他為菩薩。又如台灣的慈航法師，他也是希望人家稱他為菩薩。所以慈航法師的著作，都署名慈航菩薩。這樣的菩薩是很現實的。其實，我們學佛拜菩薩的目的是為了向佛、菩薩學習，只有這樣才有可能成為菩薩、成為佛。假如一天到晚求佛拜菩薩，而不懂得用菩薩的標準來要求自己，那永遠也不可能成為菩薩，永遠也不可能成為佛。所以學佛拜菩薩，是要以菩薩的標準作為自己行為的準則，一旦受了菩薩戒，那就是菩薩了。摩訶薩，是大的意思，指參加此次法會的都是大菩薩。 這段經文總的介紹了法會的緣起，說明這次法會召開的時間、主講、聽眾、處所等因緣。如何看待一部經典？就是把一部經典？就是把一部經典看成是一次法會的記錄。
三、誰是創世者
【爾時世尊告龍王言：一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】
這段經文解答誰是創世者。古往今來的宗教、哲學都非常關心世界是誰創造的？世界是怎麼來的？人間的吉凶禍福又是誰決定的？人類對此類問題的答案，起初歸結到神，認為是由神決定的。最早是多神論，認為世上有很多神，象風神、雨神、太陽神等，世界上一切都由神決定，都是神在控制。接著，多神論發展成二神論，認為世間有兩類神：一是善神，二是惡神。善神決定人間的善事，惡神決定人間的惡事。再接著，二神論發展成一神論。一神論是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯蘭教、印度的婆羅門教。當我們翻開基督教的《聖經》，就可以看到上帝在七天之內創造了萬物。伊斯蘭教也認為，世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的。印度的婆羅門教認為世界由大梵天在幾天內創造的，大梵天用不同的部位，創造出了不同等級的人。其實這種觀念中國也有，像盤古開天地的傳說，盤古就是一個神話人物，說他創造了天地。這都是有神論的主張。 無神論者則認為：世界不是由天神決定的，世界上的一切都是偶然的。像中國歷史上南北朝時期有名的無神論者范縝先生就是這樣主張的。他寫過一篇《神滅論》的文章，認為世界上不存在神，人死如燈滅。至于人生的命運、吉凶禍福，基本上都是偶然的。當時，佛教在南朝非常盛行，人們把佛教歸納為有神論的范疇，所以佛教徒與無神論者展開了一場辯論。當時有一位叫蕭子良的人把范縝找去，質問范縝說：你不相信因果報應，那麼，人為什麼會有貧富貴賤的差別呢？范縝回答說：人生就如同樹上的花朵一樣，雖然一起開放，但隨風吹落，有的花被吹到廳堂上、漂亮的座墊上；有的花卻被吹落到糞坑里、草地上。殿下您就象飄落在廳堂上、漂亮座墊上的花；我則是掉在糞坑里的花。范縝把人生看成是一陣風吹著的花瓣，沒有什麼力量在決定著，完全是偶然的。另外，古往今來的哲學家中，唯物論者以為有不變的基本物質元素，為萬物生起的始基，主張由物質派生出意識；唯心論者以為有不變的基本精神元素，為萬物生起的始基，主張由精神派生物質。 佛法，既不是有神論，也不是無神論，更不贊同唯物論者和唯心論者的主張。這段經文基本上反映了佛法對誰是創世者的答案。「爾時世尊告龍王言」，這里正式進入經的內容了。「爾時」，是那個時候。「世尊告龍王言」，「告」，是告訴。這里有八千大比丘，三萬二千大菩薩眾，為什麼佛陀只對龍王，不對別人說法呢？不是的，佛陀說每一部經典都有一個當機者。有的經典以舍利弗為當機者，有的經典以須菩提為當機者。現在我們學習的這部經典，以龍王為當機者。所以，雖然是對龍王說的，但也是對大家說的。 「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」一切眾生，這個范圍很廣，眾生的概念用現在的話來說，包括人和一切動物。「眾生」是五蘊眾緣和合而生的意思。眾生，在佛經中，又稱為有情。情，是情識，即有感覺的、有情緒的、有思維的稱為有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱為無情。所以佛法把世界分為兩類：有情世界和無情世界。有情，是眾生另外的一種稱號。 「心想異故，造業亦異。」心想是心里的想法，包括思維、念頭。眾生因為思維的方式不一樣，念頭千差萬別，「由是故有諸趣輪轉」。世界的差別根源是什麼？誰決定世界的差別呢？在佛法看來，它既不是神決定的，也不是別的東西決定的，更不是偶然的，它是取決于眾生的心念差別。在二時課誦中，引用了一首《華嚴經》中著名的偈子，闡明這種道理：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」說明成佛、菩薩、羅漢、緣覺乃至天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都是取決于有情的心念差別。可以這麼說，世界的一切差別，都是由于心念的差別。平常有這樣一句話：人心如面。每個人的面孔長得不一樣，是因為每一個人心中的想法不一樣。所以在《阿含經》里說，「心種種故，色種種」，因為心有種種差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。 再從人類社會來說，東方文化和西方文化的差別很大。原因是東西方人的思維方式不一樣。而思維方式又取決于觀念、思想、心念。另外，世人的想法都不一樣，譬如，有的人學佛，有的人不學佛。學佛跟不學佛的差別在哪里呢？因為心念不一樣，想法不一樣，所以有的人對佛法感興趣，有的人對佛法不感興趣。同樣，在信仰的范圍內，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯蘭教。為什麼會有這樣的差別呢？因為每個人的「心想異故」，思維不一樣，思想觀念不一樣。同樣在沒有信仰或有信仰的人里邊，各種人選擇的職業不同，有的人喜歡做生意，有的人喜歡從政，有的人喜歡學術研究，有的人喜歡教學。為什麼會有這許多差別呢？理由還是「心想異故」。所以，世界的差別，是根源于人類心念的差別。 從心念的差別到世界的差別，需要有業的力量。業，是行為。人們的想法不一樣，所以人們的行為也不一樣。有情的行為，佛教把它區分為三種：善的行為、惡的行為、無記的行為。一種行為產生了以後，不是結束，不是什麼都沒有了。當行為發生了之後，會折射成影子，回歸到思維里邊，保存到意識中，人的生命在延續過程中積累下許多的經驗。所以，一個人當他活到七、八十歲的時候，人生經驗就很豐富了。生命是無盡延續的，除了今生今世，還有前生、前生、更前生……生命中有許多經驗是無始以來的積累，而這些經驗又會影響著未來的生命，其中影響最大的是業力。 業力，是直接推動生命延續的力量。在有情生命延續中，它具有非常重要的作用。佛法中所說的業力，簡單地說，有善業、惡業兩種類型；還有定業和不定業、共業和不共業、引業和滿業。
1、定業和不定業 業受不受報，有兩種情況，即定業和不定業。有一種業是固定的，將來一定要受報的，稱為定業。還有一種業是否要受報，或者報輕報重都不一定，那是不定業。判斷定業和不定業，可以通過兩種情況：一是看你造業的行為是不是故意的，如果是故意的，這就屬于定業。反之，無意造的業力，譬如無意踩了一個蟲，無意傷害了別人，雖然也造下了業，但這種業力是不定業。將來可能受報，也可能不受報，可能報得重，也可能報得輕。 還有一種情況，當我們造了業之後，假若懺悔了，即使是定業，也會變成不定業。相反，假若沒有懺悔的話，那就是定業了。這是根據懺悔和不懺悔來區分的。所以，佛教提倡懺悔法門，它能消除業障。一個人造了業之後，只有通過懺悔，就像乾了對不起他人的事，只要去道歉、賠不是，人家或許會原諒的。假如原諒，業力也就消除了。如果不原諒，或者你也不去求懺悔，甚至還為自己犯下的罪行，自鳴得意，對方就會加深對你的仇視，將來得到的報應就更重了，所以通過懺悔，可以消除業力。
2、共業和不共業 佛教又把業分為共業和不共業。共業和不共業，主要是根據它的結果來說明的。由共同感受到的生活環境，如大家都生活在蘇州，一樣的天時，一樣的空氣污染，刮颱風的時候，大家都一樣的遭殃，這就是共業。至于不共業，是個人所能感受到的，譬如個人身體的美丑、強弱，居住的條件好不好，收入高不高，這些都屬于不共業。共業取決于共同的行為，或者叫相似的行為，或是利益相關的行為。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行為，認為殺豬的罪業，肯定與他沒有關系。其實，他也有一份。為什麼呢？因為，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。所以，他只要參與了殺豬場的工作，得到了共同的利益，將來感受業力的時候，他是逃脫不了的。 有的人在烤鴨館或燒雞店工作，他也可能沒有直接參與烤鴨燒雞的具體工作，但由于他參與了烤鴨店或燒雞店的工作，在領工資發獎金時他也得到一份，將來招感果報的時候，他也肯定有一份。又比如說，你參加了一個詐騙集團，雖然你沒有直接參與詐騙活動，但是詐騙集團也給你了一份利益，將來招感果報的時候，你照樣有一份。這些都屬于共業。不共業，是自己造的，跟別人沒有關系的行為。所以，業力有共業和不共業，由共同的業力招感共同的果報，由不同的業力招感個別的果報。大家共同生活的環境，譬如說交通混亂，喧鬧不堪，社會不安定，這都是共業的結果。 我去了三次澳洲，有很深的感觸，覺得澳洲的自然環境真好。很少有地震或颱風光顧，整個國家都處于風調雨順中。澳洲的社會環境為什麼搞得這麼好呢？後來我發現，澳洲人對自然界(包括很微小的動物)有一顆真誠的愛護心，他們不會去傷害動物，乃至一草一木，大自然回饋給澳洲人的環境是安靜、平穩。反之，我們不懂得愛護動物，愛護大自然，一天到晚，一會兒在這里開發，一會兒又在那里開發，結果會怎麼樣呢？把大自然的生態環境給破壞了，把森林給破壞了。所以今天這里發大水，明天那里刮台風。
3、引業和滿業 業力又分為引業和滿業。什麼叫引業和滿業呢？根據業力招感的果報有總報和別報，引業招感的是總報。在有情生命的延續過程中，生到天上、人間，或下地獄、做畜生，是由引業決定的。引業牽引我們去投胎，就象火箭推動衛星上天一樣。大家知道，衛星上天，必須要有火箭，假如沒有火箭，衛星根本就不可能上天。同樣，有情的生命生到哪一道中去，要有引業的推動，假若沒有業力，生死也就結束了。在《唯識三十論》里有這樣兩句話：「前異熟既盡，復生余異熟」，前面的業力結束了，新的業力又產生了；新的業力結束了，更新的業力又產生，業力無盡，生死無窮。因為眾生從無始以來，不斷地造業，業力也就沒完沒了地推動著有情去招感生死果報。所以，只要有業力，就有生死。 滿業，作為有情生命來講，同樣是人，人與人不一樣，有的人長壽，有的人短命；有的人貧窮，有的人富貴；有的人莊嚴，有的人丑陋；有的人處境好，有的人處境不好。這就是說，人與人是千差萬別的，這是因為滿業的關系。滿業決定有情命運的差別。 有情造了業力，並非馬上就能招感果報。根據因緣的不同有現報、生報、後報、不定報。有些業力造下以後，現世就能招感報應，叫現報；有些業力造下以後，要等到來生才能受報，叫生報；還有些業力造下以後，要等到無窮無盡的生，乃至很長很長的時間才能受報，叫後報；前面講的有一種不定業，它招感的報應沒有一定的時間，就叫不定報。從造業到招感果報，重要的因素是因緣。有情造了業力，就象播下的種子。種子要等待因緣，等待水份、陽光、泥土等條件充足，才能發芽、扎根、長苗、開花、結果。 同樣，有情造了業力之後，它也需要等待因緣的充足，業力才能招感果報。因緣甚麼時候成熟，卻沒有一定的時間。有的可能馬上成熟了，馬上就招感果報。像一個人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是現報。而有的人犯罪後，可能公安局一時抓不到他，過了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年後才招感果報。還有些人做了案之後，公安部門根本就發現不了，這一生沒有招感果報，他覺得很得意，知情人也很羨慕他。于是，有的人就會抱著一種僥幸的心理去干壞事，認為某某人作案沒有被公安局破獲，他也跟著去作案。其實，從佛法的角度來說，雖然今生報不了，但來生來世總會招感果報的。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。我們造下了善業或惡業，它總會招感果報的，只是受報時間的早晚問題。 「由是，故有諸趣輪轉。」由于每個人「造業亦異」，所以才有了「諸趣輪轉」。諸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，五趣構成了生命處境和狀況的五種類型。在五種類型里，天道的眾生要比人道的福報大一些，處境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、餓鬼道、地獄道叫三惡道，生活條件一道比一道差。天道、人道和三惡道合起來叫五趣。那麼，五道的差別取決于什麼呢？它的根源就是「心想異故」。因為眾生的心想不一樣，干出了種種善惡業，所以才有「諸趣輪轉」。 有情的生死輪迴主要根源于心念。這樣看來，佛教似乎是唯心的，主張心造萬物。這是不是就是西方哲學上講的唯心論呢？不是的。西方哲學唯心論學派所說的心，是一個固定不變的精神實體，作為第一性的存在，它具有永恆不變的內涵。而佛法所講的心不具有永恆性。另外，西方哲學所說的心，能派生萬物，不從他物所生；佛教說心是緣起的。在《成唯識論》中說到：「眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三識七緣生，意識五緣生」。總之，佛教認為：心的存在不是獨立的，不是單一的，不是固定不變的，心與物是相互依賴地存在。所以，佛教所說的唯心與哲學上的唯心論是不一樣的。 「龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？」佛陀現在提醒龍王，就叫一聲龍王的名字，告訴他，「汝見此會」。什麼叫「此會」？是佛陀當時說法的法會。就像這次西園寺講經，當然，佛陀的說法場面比我們壯觀多了！有八千大比丘，還有三萬二千菩薩摩訶薩，而我們現在只有幾百人。參加這次講經法會的聽眾，除了大菩薩大比丘之外，還有大海中的「形色種類，各別不耶」。因為佛陀是在龍宮說法，所以提醒龍王說，你看這次法會，除了大菩薩、大比丘以外，還有魚、蝦、螃蟹、烏龜、鯊魚、鯨魚等眾生都來聽佛陀說法。在咸海中有種種眾生，形色種類千差萬別，從最高級的生命佛陀，下來是大菩薩、大比丘，到比較低級的生命龍王，都在這次法會上。龍王雖然神通廣大，但它屬于畜生道。龍王在畜生道里生命層次是比較高的，再下來是魚、蝦之類，真是千差萬別。 「如是一切。靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。」所有的這一切，都根源于眾生的心，首先「心想異故」。因為有情的念頭，思維方式不一樣，造下了善不善的業力，由此招感不同的果報。有情造業的渠道主要有三個方面：身業、語業、意業(即行為、語言、思想)。對一般人來說，表達出來，能直接傷害到別人的主要是身業、語業。比如說你罵別人，對方聽了會難過。你幫別人做事，對方能得到利益。可是意業就不然，你討厭別人，恨不得把他殺掉，但你見了人家滿臉堆笑，他卻不知道你在恨他。但是，如果是修行有成就人，他的意業就可以直接殺人了。一個有修行的人，他的意念是經過訓練的，和一般人不一樣。不要說那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社會上那些練氣功的人，有的人練得特別好，練出了特異功能，可以用意念把樹枝折斷。 在《唯識二十論》記載這樣一個故事：在古代印度，有一位國王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把國王的城市給毀了。這個仙人靠什麼力量呢？靠意念，用他的意念下了一場冰雹，結果整個城市給毀滅了。這個故事告訴我們，意念具有傷害的力量，一個修行人不可以隨意起心動念去傷害別人。「意業所致」，眾生的身、語、意業都能產生行為，都能造善和不善的業力。由此可見，世界的差別，是因為心念的差別。心念的差別，又導致了行為的差別。有情行為的差別，又導致了世界的差別。
四、心物現象的透視
【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實于中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】
眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。對于心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由于我們對心物構成的世界不能正確認識，從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱，造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。 「而心無色不可見取」。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：「心無色。」物質現象在佛教中叫色，為什麼叫色呢？因為人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。顏色在佛教里叫顯色，形象在佛教里叫形色。也就是說，如果離開了顏色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特徵。 物質稱為色。可是心呢？它是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。你們說心是什麼顏色？是紅色？還是綠色？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顏色，也沒有體積，它不是一個固體，所以「不可見取」，心是看不到，也抓不著的。 「但是虛妄諸法集起」。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯系在一起，認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作「我」，就是「神我」；西方的宗教、哲學里稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，「但是虛妄，諸法集起」，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬于虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。 佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認為，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。 人類在接觸虛妄世界時，產生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就象攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維其實不是固定不變的東西。思維往往取決于經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。 在《楞嚴經》里，把心叫做「前塵影相」，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因為有情生命的延續就象流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其它的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，就會使人格越來越墮落，最後甚至成為螞蟻、蚊子。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。 一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，乾種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是「諸法集起」，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以「畢竟無主，無我我所」，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就「放下屠刀，立地成佛」啦，從此成為一個大好人，變成一個大善人。 在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的「我」，不知跑到哪里去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的「你」又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！ 所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因為心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說「畢竟無主」，心是沒有主宰的。「無我我所」，這個「我」是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是「常」、「一」、「主宰」不變的意思。常，是永恆的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這三方面的涵義就是「我」。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。 心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為「有我」，包括兩個方面的意思：一方面叫「大我」，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫「小我」，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫「神我」。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講「畢竟無主、無我、無我所」。 「雖各隨業所現不同，而實于中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。」現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，「雖各隨業，所現不同」。每一個眾生由于業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但「實于中無有作者」，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。 「故一切法皆不思議，自性如幻。」所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想象的那樣。通常人們想象一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子里的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子里的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因為看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在，就想到永恆。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拼命地追求健康長壽，並且希望事業永恆，希望人際關系永恆。對這種永恆的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫眾生對世界不能夠正確認識，因為把一切都看成是永恆的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。 《心經》說「五蘊皆空」，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到「自性如幻」。自性，是一種實在體，是永恆，永恆的實在體是不存在的。
五、有情命運差別與業力
【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當于此正見不動，勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】
從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。 「智者知已」，智者是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢？有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地了解人生，正確地了解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多學問，很多知識，乃至學富五車，才高八斗，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是為了增長文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。 因為知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能「以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭」。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的？在佛教里有三種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。 五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象；受想行識是精神現象，屬于心理狀態。世間法雖然很多，不外乎物質現象和精神現象。 處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決于他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顏色世界；如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。 六根對世間的認識就象六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻；如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種「儀器」進行加工，把「儀器」加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就產生了六識，構成我們的思維世界。 界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決于自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為，就會招感什麼樣的世界；具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認為主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。「皆悉端正，見者無厭」，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。 「龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大眾；設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。」從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有三身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀為大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，為應化之身，是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。 佛陀為什麼長得這麼清淨莊嚴呢？「從百千億福德所生」，佛陀之所以有這樣的相貌，那是因為他在三大阿僧祗劫，漫長時間的修行，普渡眾生，才獲得這樣大的福德！佛陀是福智兩足尊，福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經里說佛陀的任何一種相好，都是經過了長時間修行的結果，才招感了「諸相莊嚴，光明顯耀」。諸相，是三十二相，佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴，眾生見了都生歡喜心。 「光明顯耀」，佛陀不僅莊嚴清淨，而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠，比太陽光不知要強多少倍呢！「蔽諸大眾」，佛陀放出的光照到大家的身上。「設無量億自在梵王，悉不復現」，梵王，是色界二禪天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人認為：大梵王是人世間最高的神，他的福報很大，人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。 中國佛教里有一個故事：說唐朝的道宣律師在終南山里修行，由于持戒很嚴，感得天人送供，他自己是不煮飯的，到吃飯的時候，天人就主動地把飯送來。有一天，唯識宗的祖師窺基去看道宣律師，道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候，天人沒有來送供。道宣律師想，本來想請窺基大師吃天人送來的飯，怎麼今天天人不來送供呢？道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人，您昨天怎麼沒來送供？天人回答說，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎麼也找不到路，所以沒來送供。這個故事是真是假，暫且不去追究，但它說明了一個道理：大的光明能掩蔽小的光明。「其有瞻仰如來者，莫不目眩」，只要看到如來光明的人，都會感覺到如來光明的殊勝。 「汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。」現在再看一看諸大菩薩，像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，他們在福德和地位上，已經接近佛了，但是比起佛陀來，他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛，但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德象十五的月亮一樣圓滿，這些大菩薩就象十三、十四的月亮一樣，比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得「妙色嚴淨」，也是十分清淨莊嚴。為什麼會長得清淨莊嚴呢？是不是天生就是這樣的呢？不是的。「一切皆由修集善業福德而生」，這些大菩薩也是由于過去修集善業的緣故。當然，這里說到善業的范圍非常的廣泛，不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行，五乘所修的法門，從十善到三十七道品，六度、四攝，大慈大悲，所有的一切都稱為善業。大菩薩們由于修各種各樣的善業，所以，才成就了福德莊嚴。 「又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。」看完了菩薩，再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德，那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩睺羅迦，為什麼會有那麼大的福德威勢呢？也是因為他們在過去生種了善因，通過修布施、修禪定，種下了各種各樣的福德，所以他們的福德威勢都很大。比起一般的眾生，他們的福報顯然要大得多了，但這些福報並不是上帝決定的，而是他們在過去生修善業招感的。 「今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業。」再看看海里這些眾生，鯨魚、鯊魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等，這些眾生比起天龍八部又差多了；再和佛菩薩的威德莊嚴相比，那就簡直差得太遠了。這些眾生「形色粗鄙」長得很難看，「或大或小」，有的長得很大，有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼？是它們心念不一樣，想法不一樣，所以造的業力也不一樣。由于眾生造下各種各樣的不善業，所以才墮落到三惡道中。「是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當于此正見不動，勿復墮在斷常見中。」通過對前面的觀察後，看到佛菩薩的相好莊嚴，看到天龍八部的威德，我們應該深思一下，希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生，那麼，現在就應該有一種什麼樣的心念，造什麼樣的業力。 我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會里各種各樣的人都有：在家的、出家的。就在家眾而言，每個人的生活處境都不一樣，福報也不一樣。為什麼會有這樣的差別呢？其實也就是業力不同。所以我們要記住：各有因緣。希望未來有什麼樣的結果，現在就要種什麼樣的因。有什麼因，就有什麼果。所以佛陀說「是故隨業，各自受報」，隨著過去各種不同的業力，現在接受不同的人生結果。 「汝今常應如是修學」，這是佛陀勸勉我們每一位眾生的話，要「如是修學」，要明白因果道理，要修善業。「亦令眾生了達因果」，也要讓一切眾生都知道因果的道理，不要抱有僥幸的心理盲目地去追求些什麼。「修習善業」，了達因果的前提就是修習善業。所以這里的善業，不僅僅指十善，而是泛指佛法里的一切修行都屬于善業。 「汝當于此，正見不動」，對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果，但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢？如果把相信因果的程度訂十分為滿分，那我們問一問自己，相信因果的程度有幾分？是二分、是三分、是五分、是八分、還是十分？日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰，是否都應該問一問，這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果，我懂得緣起，我也懂得無常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的煩惱還是依然如故。當我在干壞事的時候還是乾得挺帶勁的，你說這是什麼原因呢？因為對佛法的道理在相信的量上太淺了，而這種量要通過積累，通過體驗，它才會深化。假若沒有積累，只是隨便聽人家講講因果，但是在實際生活中，支配自己的還是故有的觀念，而不是佛法的因果，沒有把佛法變成自己的觀念，沒有深信不疑，那麼，佛法怎麼可能在我們的生命中產生作用呢？！所以說，對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。為什麼要多聞？原因就在這里，多聞具足，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到「正見不動」的程度。 「勿復墮在斷常見中」，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認為人死如燈滅，沒有因果，乾過善事或惡事，干過就沒有了。常見，認為什麼東西都是永恆的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形而上學的因果觀。 「于諸福田，歡喜敬養」。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有三種：一種是敬田，是對三寶的恭敬布施供養；一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這里我們也能得到極大的福報；一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的對象，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。「歡喜敬養」，是要我們喜歡做這三方面的事情。 「是故汝等，亦得人天，尊敬供養」。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。 通過以上經文的學習，我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪迴理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點： 第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。 第二點，在業力面前，人人平等。神教則認為，神創造了人，人與人的差別是天生的。像基督教就認為，有一些人是上帝的選民，而另一些人則是上帝的棄民，如果一個人是選民，就能得到上帝的特殊照顧；如果是棄民的話，就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教，把人分成四個種姓，就是婆羅門種姓，剎帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，都是由自己的業力所決定。人生的一切現實，都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位，都是暫時的，無常變化的。也就是說，今天你很有地位，明天也有可能就會失去。今天你很有錢，明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。 第三點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，眾生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。為什麼說是光明的呢？假若我們相信因果的話，我們就造善業，造了善業之後，就可以決定自己的未來。而神教卻認為，一個人做了善事後，會永遠升到天堂；做了惡事之後，就會被打入地獄里去，一旦打入地獄就永遠沒有翻身的可能。可是，從佛教的角度來看，一個人生天堂也好，下地獄也好，其實，這也都是暫時的。因為下地獄道的人，他的罪業一旦結束了，將來還有出頭的日子，將來只要肯作善業，照樣可以生天堂，往生西方極樂世界，乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。 第四點，善惡有報，勿用懷疑。從因果的角度來說，一個人無論是干好事或者是干壞事，都會有報應的，只是時間早和晚的問題。
六、學佛的基本德行
【龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂于晝夜常念思維觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法既是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。】
「菩薩有一法」，指修菩薩道的人，或者學佛的人，應該知道有這樣一個法門。這是一個什麼樣的法門？修這個法門又有什麼好處呢？ 「能斷一切諸惡道苦」。通過這個法門的修行，就能永遠地斷除諸惡道苦。所謂諸惡道，是指三惡道。佛教里講，有情的生存處境主要有六道：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修羅道屬于三善道，畜生道、餓鬼道、地獄道屬于三惡道。之所以把這三道稱為三惡道，一個原因是眾生造了惡業，墮落到惡道里面去；另一個原因是三惡道的環境非常險惡。有這兩方面的原因，所以稱為三惡道。如果我們能夠修習「一法」，就能斷除惡道之苦。到底修行哪「一法」呢？ 「何等為一？謂于晝夜常念思惟觀察善法。」就是無論晝夜都能夠常常地念，念就是思惟。思惟什麼呢？要「觀察善法」。在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。前面已經講過了，世間的差別，人生的差別以及眾生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是前面講過的「心想異故」。心想，是一種思惟，一種念頭。由于眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是眾生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。 世人的心念千差萬別，一天到晚都在念些什麼東西呢？一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。學佛就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與眾生之間的差別，就在念頭上的差別。《六祖壇經》說：「前念迷即是眾生；後念悟即是佛。」佛與眾生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處于迷的狀態，就是眾生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。 通常有這樣一句話，「放下屠刀，立地成佛」。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當眾生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。念佛修行，為什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，淨念相續」，這樣貪瞋痴就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是為了樹立正念。 在佛經里，對在家居士還提倡六念法門的修行。六念法門是：一要念佛，念佛的功德，念佛的莊嚴，高山仰止，以佛陀作為榜樣，時時想著佛的功德，久而久之，自然就會向佛看齊。二要念法，常常思念無常、因果的道理，能夠用無常、因果的觀念去觀照人生。三要念僧，常思念賢聖僧的修行、道德，目的在于見賢思齊。四要念戒，經常想著戒律來對照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，時時都要生起慈悲心、布施心去幫助別人。六要念天，思念天人為什麼會生天的道理？要知道這種生天的因果，止惡行善。 修六念法門乃至六度、四攝等，主要為了把握念頭，把念頭安住在正見上。只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、癡去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要「常念思維，觀察善法」，並且要「令諸善法，念念增長」。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪嗔癡啊、煩惱啊、各種欲望啊、各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。 「不容毫分，不善間雜。」要在「令諸善法，念念增長」的過程中，不允許有分毫不善的念頭摻雜進去。那麼，我們可以觀察一下自己的念頭，比如用一個小時的時間，看看自己到底會出現哪些念頭？有多少與貪、嗔、痴等煩惱相應，有多少與戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相應。如果能經常觀察自己的念頭，通過這樣長期的修行和訓練之後，每一個念就都能夠與佛法相應了，修習的善念，念念增長、念念相續，那麼，困擾我們的那些不善念頭，就沒有機會活動了，自然會達到「不容毫分，不善間雜」的效果。通過這樣的修行，久而久之，就能「令諸惡永斷，善法圓滿」。因為，善的念頭一旦念念相續，惡的念頭自然也就息滅了、降伏了。一旦把這些不善的念頭清除之後，善法就能圓滿了。「常得親近諸佛菩薩及余聖眾」。這樣，就能親近諸佛菩薩及其他的聖眾。 上面講了半天善法。那麼，善法到底指的是什麼？這段經文就給善法下了一個簡單的定義：「謂人、天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆以此法，以為根本。」所謂善法，主要是從它的結果來說的，看它能招感什麼樣的果報，以此來判斷這個行為是屬于善的，還是屬于惡的。這就是說，善法引起的行為能夠使你來世繼續做人，或者升天，或者能夠成就聲聞菩提──證得阿羅漢果，或者能夠成就獨覺菩提──證得辟支佛果，或者能夠成就無上菩提──最終成佛。換句話說，所謂善法，就是能夠成就三乘果位及人天乘果報的一種法。反之，能夠驅使我們將來墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就叫惡法。善惡的定義是從它引起的結果來判斷的。 《成唯識論》對善法也有一個比較明確的定義，它說善法「能益此世、他世」。這是從眼前利益及長遠利益來衡量善惡的標準。善的行為不僅對現在有好處，同時對未來也有利益，這樣的法就叫善法。有的行為對現在有好處，而對未來沒有好處，這不可以稱為善法。譬如，飽餐一頓美味佳餚，吃的時候有好處，覺得很開心，但吃完了，也就完了。像這樣對現在有好處，而對未來沒有好處的法不可以稱為善法。善法要從兩世來理解。像布施是善法，當一個人布施的時候很樂意、很歡喜，社會輿論也對這種樂善好施的行為給予讚歎。這種布施的行為，不但對今生有好處，而且也為他未來世的生命帶來良好的結果，諸如此類的法，就是善法。那麼，善法的具體內容是什麼呢？ 「此法既是十善業道。」由于講的這部經典叫《十善業道經》，所以這段經文所說的善法主要是指十善業道。但是，大家要注意，並不是說除了十善業以外，其他的就不是善法。像前面講的四諦、普賢十大願王、六度、四攝、四無量，這些都屬于善法。就是說，凡是能跟佛果相應的一切行為，跟修行、解脫相應的一切行為都可以稱為善法。但是，我們現在講的是《十善業道經》，所以這里所說的善法主要針對十善業道而言。 「何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。」到底是哪十種呢？就是「永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見」。這里最要緊的是「永離」兩個字，要做到「永離」是非常不容易的。一個人要做到永遠不殺生，永遠不邪淫，永遠不妄語，我看恐怕要成佛或證到聖果的人才能做得到。對于一般人來說，恐怕難以做到。因為在現實生活中，人們總會有意無意地產生一些不善的行為。那麼，要把十善行做得非常的清淨，自然是很困難的。但是，我們還是要知難而進，能做多少算多少。因為十善行為是學佛的基本德行。
七、建立幸福人生的十種行為
1、不殺生 【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、于諸眾生普施無畏；二、常于眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無惡夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】
這段經文講的是不殺生。 在講到不殺生的利益之前，首先要明白什麼是殺生。很多人對殺生的含義不能正確地理解。在社會上，對殺生的問題有兩種不同的觀點：有人說，這些動物如牛馬豬羊，天生該就是給人吃的，人就應該吃這些東西；還有一種觀點認為，你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的，你們吃蔬菜不也是殺生嗎？其實，這兩種觀點都是不對的。牛馬豬羊和人一樣，都是六道眾生，只是生命的層次比人低一些。一個人如果在現世不好好修行，來生也會墮落到畜生道的，怎能說牛馬豬羊天生就是給人吃的呢？ 那麼，佛教對殺生的標準是什麼呢？在佛教里，把動物叫作有情。有情意謂有感覺、有思惟、有感覺的動物。人有思維、有感情、有記憶力，屬于高級動物。那些有記憶、有神經、有感覺的動物，它能感覺到冷熱、疼痛，如螞蟻之類的，屬于低級動物。無論是高級動物還是低級動物，都是我們不能殺生的范圍。再像蔬菜之類的植物，既沒有感覺，也不知疼痛。屬于無情生命的范圍。《荀子·非相篇》中說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、而且有義，最為天下貴也。」所以，吃素屬于不殺生范圍。 這里有一個問題需要說明，就是學佛的人是否一定要吃素呢？有的人覺得學佛吃素難以做到？這是在家居士會經常碰到的一個問題。當然，吃素是不殺生的最好表現，吃素也體現了學佛者平等慈悲的胸懷。因為一個人吃素了，自然也就不會涉及到殺生。但是作為在家居士來說，有的人如果沒有條件吃素，吃葷也沒有關系，你可以吃三淨肉。佛教所說的三淨肉，是不見為你殺，不聞為你殺，也沒有任何跡象表明是為你殺，在這種情況下，吃這種肉也不算是殺生。 在日常生活中，學佛的人還會碰到這樣的問題：如果不殺生，家里要不要搞衛生？廚房里有很多蟑螂、螞蟻，如果搞衛生傷害了小蟲怎麼辦呢？因為搞衛生，肯定會傷害到微小的生命。佛陀在世的時候也出現過類似的情況，比丘們就請示佛陀，佛陀回答說：「衛生當然要搞，但在搞衛生的時候，要盡量地小心，不要傷害到這些生命。」你們搞居室清潔衛生的時候，不要用「必撲」之類的滅蟲劑往蟲的身上噴，如果往蟲的身上噴，那就是殺生了。假若不是故意的，無意中害死一兩只蟲也不算犯殺生戒。當你發現在搞衛生時誤殺了蟲，就要馬上生起一種懺悔的心，生起一種自責的心，並要為它念佛，把念佛的功德回向給它，祝它早日解脫惡道之苦。只要你本著這樣一種心情，誤殺也是沒有關系的。 也許有人還會問：如果不殺生，那街道上讓我們除四害怎麼辦呢？象蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠這些生命能不能殺呢？因為它們是害蟲，有的人認為就應該殺。其實，這種觀點也不對，所謂的害蟲與不害蟲是相對而言的。相對于我們人類來說，它們確實是害蟲；反過來，相對它們而言，人豈非具有更大的危害？假如從它們的角度來看，一定也會覺得人類是害蟲。所以，我們要有慈悲心，避免殺生。也就是說，應該以預防為主，少造殺生之業。對一切眾生要有愛護之心，要有慈悲心，我們持不殺生戒的主要目的是培養慈悲心。我們愛護一切生命，是在培養自己良好的情操和良好的心態，使自己成為一個高尚的人。 現在再來看看殺生的定義。殺生，是用惡心斷除有情的生命。具備以下四個條件就構成殺業：1、故意殺生。故意地去殺害眾生，而不是誤殺。2、殺他有情。你在殺其它的有情，而不是殺你自己。3、明知故犯。你也知道這是螞蟻、蟑螂、老鼠等，他們也像人一樣，有自我保護意識，貪生怕死。我們不顧及憐憫它們，反而有意地去傷害它們。4、制造殺生用具。有意識地做殺生工具，如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網、釣魚鉤之類的工具。又如事先挖好陷井，暗算殺害動物；或有預謀起心殺害一個人而準備謀殺的工具。現在這里講的是永離上述殺生的種種行為。假若能夠不殺生的話，我們就能夠成就十種離開煩惱而獲得幸福、快樂的人生結果。 「何等為十？」到底有哪十種呢？
一、于諸眾生普施無畏。喜歡殺生的人，無論是人或動物都害怕他。試想如果碰上一個殺人不眨眼的魔王，你們害怕不害怕？肯定會害怕的。同樣，因為人對動物有傷害心，動物見了人才害怕。因此，當你在路上碰到一只鳥，它會趕緊飛走，看到其他的動物也是如此。為什麼呢？因為人太壞了，總是殺害它們的同胞，因而給他們留下了極為不好的印象，人都是他們的敵人。有些地方，像我去過的澳洲、歐洲等地，公民普遍有保護動物的意識。在街道上、廣場上，鴿子、海鷗成群結隊的自由飛翔，悠閒的散步，與游人嬉戲。有時會飛落在我們游客的頭上、肩膀上，人與動物相處，親密無間，其樂融融。 不殺生是無畏施，能給人或動物安全、不害怕的感覺。佛教認為持五戒是五大施。因為持不殺生戒，人家就不必擔心你傷害他；持不偷盜戒，人家就不必擔心他的東西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必擔心他的妻子被你強暴，或丈夫愛上你了；持不妄語戒，人家就不必擔心會被你欺騙；持不飲酒戒，人家就不必擔心交了一位不講信譽的酒肉朋友。所以，持戒不僅是消極的止惡，同時也是積極地布施，是一種無畏的布施。
二、常于眾生起大慈心。殺生的人缺乏慈悲心，面對一個活生生的他人或動物，竟然忍心殺死他(它)，可以想見他的殘酷。尤其人或動物死前的那種慘狀，令人目不忍睹。稍微具有同情心或憐憫心的人，一定無法下手。奇怪的是，這世界有些人以殺人或殺動物為快樂，像書中記載的酷吃、日本鬼子在南京的大屠殺等，這些人都充滿著嗔恨心、惱害心。反之，不殺生的人，天性中一定很善良，他們即使看到人或動物自然死亡，都會傷心落淚，更何況親手去殺傷眾生呢？這種人看到人或動物身上發生任何不幸的事，都會生起慈悲同情之心。
三、永斷一切嗔恚習氣。人性中具有的各種習慣性格，並非天生就有，其實都是後天養成的。就如愛殺生的人，嗔恨心特別重，對眾生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想報復，終日生活在憤恨惱害當中，對什麼都不滿。這樣就會使得他嗔恨心越來越大。這種嗔恨心一旦發展到極至，這個人來生就會轉生為蛇蠍，不僅心上有毒，身上也會產生毒液。所以動物的毒性，便是嗔恨心的結晶。一個嗔恚心重的人，他的相貌也會變得很凶惡難看。我看那些捕蛇打獵的人，他們的相貌十有九個，都長得很凶。反之，不殺生的人，慈悲心不斷增強，嗔恨心自然越來越少，乃至徹底地斷除嗔恨心。
四、身常無病。殺生的人，將來招感的果報是多病。原因是殺生的行為，使動物痛苦不堪。相應地種下這種因的人，在未來的生命中，除了招感短命果報，還有體弱多病的余報。相反，不殺生的人，將來的果報自然是健康，因為他讓別人或動物健康地活著。
五、壽命長遠。殺生的人斷眾生的命根，使他人或動物不能活到天年，就命喪黃泉，短命而死。與此相應，殺生的人將來也要招感短命的果報。反之，不殺生的人，慈悲一切眾生，愛護生命，自然獲得長壽。中國有一句話說：仁者壽，就是這個道理。 在譬喻經中記載了一個故事：說從前有五人在離城不遠的森林里修行，有位證得宿命通的老和尚，以神通觀察他的小沙彌，壽命只剩下七天了。他心想，如果小沙彌死在寺院里，其父母怪罪下來，以為我照顧不周，還是讓他死在家里。于是老和尚就對小沙彌說：你的雙親很想念你，你可以回去看望他們。小沙彌高興地辭別師父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙彌走在路上，看到小溪澗中有一大堆螞蟻被困在大水中，善良的小沙彌就撿了一根小木棒架在上面，把螞蟻從水中引渡出來，使千萬只螞蟻得以安全脫險。小沙彌回家過了一個星期，第八天回到寺院，師父見到小沙彌能夠活著回來，感到很奇怪，就入定觀察，才知道小沙彌因為救螞蟻而延長了壽命。這是護生長壽的一個典型例子。
六、恒為非人之所守護。非人，指天龍八部。在宇宙中，除了人類肉眼所見到的動物之外，冥冥之中還生活著許多高級的生靈。如天龍八部，他們就如世間的俠客一樣，時常喜歡乾一些賞善罰惡的事，對世間上道德高尚、廣行善事的人，他們會在暗中保護著。《長阿含經》卷二十說：「修行善法，具十善業，如是一人，有百千神護」。
七、常無惡夢寢覺快樂。殺生的人時常都會擔驚受怕，你看那些殺人的凶手，白天心驚膽戰，夜晚惡夢纏繞，一天到晚內心處在不安寧中。與此相反，不殺生的人心里沒有負擔，問心無愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。開開心心地過日子。
八、滅除怨結眾怨自解。殺生是在結怨，無論被你殺的人或動物，必然都會和你結下不共戴天之仇。在人類社會中，有些國家或民族，世世代代不斷地發生戰爭，是因為怨怨相報，沒完沒了。殺動物也是一樣，被殺的那些牛羊不會溫順地伸長脖子等死，總是強烈反抗，拼命掙扎，在極度的嗔恨心中死去，那麼這些眾生與殺生者必然結下仇恨。所以，在這個世界上除了有「一見鍾情」之外，還有「仇敵相見，格外眼紅」。如果不殺生就不會結下怨仇，不但現世不能結怨，而且還能化解宿世結下的怨仇。
九、無惡道怖。殺生的人將來要墮三惡道，遭受地獄、餓鬼、畜生之苦。反之，不殺生的人，就不會有墮落三惡道的恐怖。
十、命終生天。 死了之後，能生到欲界天的天堂去享福。不殺生的人，不論是對自身的修養，還是從現身的處境，以及未來生命的發展來說，都是有好處的。「是為十，若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」如果我們把修十善的功德回向到佛果上，那成佛時所招感的果報是「得佛隨心自在壽命」，就是想活多長時間，就能夠活多長時間。
2、不偷盜
【復次，龍王！若離偷盜，得十種可保信法。何等為十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】
這段經文講不偷盜的十種利益。偷盜，又叫不與取，指凡是人家沒有給的東西，我們把它占為己有了，都是屬于偷盜的行為。凡以騙取、竊取、強奪、霸占、吞沒、坑、蒙、拐、騙等各種手段占有他人的財物，都是偷盜的行為。 造成偷盜的業力要具備以下五個條件：1、故意起盜心，有心要盜，而不是無心。2、屬于別人的東西，而不是自己的東西，假如是自己的東西，就談不上偷盜了。3、知道是別人的東西。有時別人的東西和自己的放在一起，時間一長，結果忘了，誤以為是自己的，這樣即使拿了別人的東西也不算偷。我們現在所說的偷盜，必須知道這個東西是別人的，而不是自己的，也不是把別人的東西當作自己的來想，然後再去拿，這是自欺欺人的伎倆。4、預先有盜竊的動機和準備，比如作案計劃，行動綱領。5、不是誤取。具備了以上五條，偷盜的罪名就成立了，偷盜的業力也就形成了。一個人如果不偷盜，就能夠得到「十種可保信法」，什麼叫可保信法呢？就是可靠的人生結果。 「何等為十？」到底有哪十種呢？
一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。世界上擁有財富的人很多，然而擁有財富要能夠保有它，卻不是一件容易的事。你看有許多窮人，他們曾經富甲天下，後來才窮困潦倒，甚至淪為乞丐。原因是什麼呢？當你占有財富時，財富並非就是屬于你所有的，佛經上說財富屬五家所有：一是國王。像古代的國王，依仗政府勢力能把一個人的財富沒收掉。二是盜賊。賊，那些大盜小偷，黑社會性質的團夥，都屬于賊的范疇。這些家伙一旦看上你的財富，那可就麻煩了，輕則給你放放血，讓你損失一定的財富，重則你的身家性命，都要賠上。三是水災。四是火災。水災和火災會把一個人辛辛苦苦攢下來的財富，在眨眼之間化為烏有。五是不肖子孫。有的人費盡心機，用不正當的手段，積累了很多財富，結果子孫後代，貪圖安逸，不思進取，吃喝嫖賭，很快得把祖輩們留下的財產花得精光。所以，現在美國許多富豪，都不願意給子孫留下太多的財富，認為那樣會害了他們。反之不偷盜的人，未來生命中會擁有很多的財富，在你一生中都能安全享有它，不會出現任何意外的變故。
二、多人愛念。一個人之所以被人喜歡，那是因為親情或愛情的關系，而要讓社會大眾都喜歡你，這就需要你擁有比較好的人品。尤其對于一個沒有血緣關系的人更是如此，試問有誰願意和小偷做朋友呢？有誰喜歡當小偷的人呢？除非是菩薩出于慈悲心，要攝受他。但對于一般人來說，是沒有什麼人願意這樣做的。相反，不偷盜的人，為人誠實，大家自然都會喜歡他。
三、人不欺負。偷盜的人，名聲不好，大家都輕視他，舍棄他，不會被社會所容納。一個有偷盜歷史的人，想找一份工作顯得非常困難，因為沒有人會信任他，自然也就沒有人願意接納他。不偷盜的人，則受人尊敬，不會被人輕視。
四、十方讚美。現在的社會雖然不正之風盛行，但傳統的道德觀念和人類的良知，並沒有徹底喪失，人類心中還存有一種無形的道德準則，以此去評判誰是好人，誰是壞人。偷盜的人，人們都瞧不起他，臭名昭著，誰也不會說他的好話。不偷盜的人誠實可靠，人人都會讚美他。
五、不憂損害。一個人通過正當合法的渠道賺錢，他就不必擔憂害怕，心安理得地享受他的財富，正所謂：「不干虧心事，半夜不怕鬼敲門。」反之，靠坑矇拐騙發家的人，他會受到良心的遣責，他要擔心他的不正當行為被人發現，而被追回財物；他害怕別人報復他，他還有坐牢的恐懼。
六、善名流布。名，雖然是不真實的東西，但一個人名聲的好壞卻直接關系到他的人生幸福。一個人有良好的名聲，無論他走到哪里，都會受人恭敬愛戴；名，同時也能給人帶來極大的利益。偷盜的人惡名流布，不偷盜的人則美名遠播。
七、處眾無畏。偷盜的人做賊心虛，無論走到哪，總是內心有愧，害怕被別人發現，心情常常處于忐忑不安的狀態之中。反之，不偷盜的人，因為沒有做過虧心事，任何情況下都能活得坦然，心安理得。
八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺。財，直接關系到生命的延續、身體的健康、生活環境的優越以及辯才諸方面的問題。財，是財富，人在世間上的生存，應有一定的財富。命，生命。人有了財富，才能保證生命的延續。色力，身體健康狀況，由財富的資養才能保證身體的健康。安樂，也是建立在財富上，有一定的財富，才有安樂的生活可言。辯才，雄辯滔滔，這也離不開財富所提供的營養。當我們損壞他人財富時，我們也就損壞他人這一切了。所以，偷盜的人，將來的果報是財富、生命、健康、安樂、辯才都要受到影響。反之，不偷盜的人，他的財富、生命、健康、安樂、辯才能得到保障。
九、常懷施意。人格中的每一種特徵都是長期修養成的。人的行為自有他的一貫性。偷盜的人，不偷別人的財物就算不錯了，怎麼還會去布施人家財物呢！反之，不偷盜的人多數還會有布施的行為，久而久之，就培養出慈悲心，形成布施的習慣，只要有機會，隨時都會把錢財布施給需要幫助的人。
十、命終生天。修布施持戒的功德，死後會往生到欲界天享受天人的福報。
不偷盜的人會得到以上十種現生和來世的利益。「若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智」。如果把不偷盜的功德回向到佛果上，也就是說，發菩提心，持不偷盜行，將來成佛的時候，就能證得清淨大菩提智。
3、不邪行
【復次，龍王！若離邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順；二、永離喧掉；三、世所稱歎；四、妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。】
這段經文講離邪行。邪行就是邪淫，不為國家法律或社會道德所承認的男女關系，都是屬于邪行的范疇。邪淫由四個方面的因素構成犯戒行為：1、指非境。指除了自已法定的妻子之外的行淫，都是屬于邪淫。2、指非道。行淫有行淫的處所，假若不在正道行婬，既使是自已的妻子，如果是在她的口中及其他地方行淫也是屬于邪淫的。3、指非時。在妻子懷孕、嬰兒吃奶的時候，或受持八關齋戒的時候行淫，也是邪淫。4，指非處。如果和自己的妻子在佛教的寺廟里、佛塔邊這些聖潔的地方行淫，也是屬于邪淫的。如果遠離邪淫，就能夠得到四種有智慧人稱讚的利益。 「何等為四」，到底是哪四種呢？
一、諸根調順。諸根，指六根。六根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一個人如果放蕩不羈，邪淫過度，就可能導致諸根不調。像許多古代帝王壽命都很短，有些三十幾歲就死去了，其重要原因就是因為淫欲過度。現代社會，性行為比較開放，很多人亂搞男女關系，結果染上了性病。像不治之症的艾滋病，就是通過邪淫來傳播的。所以邪淫對人的生理和心理都沒有好處，就生理而言，會染上種種病，造成許多身體上的病苦；就心理而言，一個好色之徒，一天到晚坐臥不安，為找妓女而不能靜下心來。與此相反，不邪淫的人諸根調順，身心健康，活得自在。
二、遠離喧掉。喧掉，是心理上的擾亂和不安寧。邪淫人有了外遇之後，他的心必然會系在他(她)情人的身上，心很難安靜下來，時時想著見面，一日不見如隔三秋。有些人，一旦掉入感情之網，往往不能自撥，干什麼事情都心不在焉，心總是靜不下來，遐想連篇。不邪淫的人，他的內心則平靜、自在。
三、世所稱歎。中國傳統道德很重視貞節觀念，男人尋花問柳，女人賣淫，為社會所不齒。像社會上有些賣淫女，把接客賺來的錢拿回家，氣得父母死去活來，三下兩下把錢撕得粉碎。有良知的父母對自己的骨肉都不肯原諒，為她感到羞恥、害燥。更何況是外人呢？反之，不邪淫的人，大家覺得他作風正派，品行端正，大家都稱讚他。
四、妻莫能侵。邪淫也帶來一些社會問題。今天的社會因為男女兩性關系太開放，引起家庭的破裂，使得許多無辜的小孩從小就失去母愛，深受其害，因而走向犯罪的道路，造成社會的危害。邪淫的人，當他侵犯別人的妻子時，也許他的妻子正在與別的男人尋歡作樂。反之，沒有種下邪淫因的人，他就不用擔心自己的妻子會有外遇，或被人侵犯。
不邪淫的人就能得到以上四種好處。「若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。」如果一個人能發菩提心，遵守不邪淫，將來成佛的時候，成就佛陀三十二相中的馬陰藏相，就是男根和一般人的不一樣，藏在里邊。
4、不妄語
【復次，龍王！若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨優缽花香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重人天奉行；八、智慧殊勝無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】
這段經文講不妄語。妄語，是一種虛狂的、不真實的語言。妄語的方式有很多：有自己妄語，自己對別人說假話；有叫別人妄語，假借別人的口說假話；有書面妄語，通過寫信來欺騙別人；有默許妄語，通過默認、暗示、點頭等方式，來欺騙對方。總之，不管通過什麼渠道，只要達到欺騙對方的目的，都是屬于妄語。 妄語業道的成立要具備四個條件：1．用違背事實的語言去欺騙別人。譬如看見了說沒有看見，沒有看見的說看見了。2．對方能理解你的意思。假若對方不理解，你想欺騙還欺騙不成，這也不能算是妄語。3．存有欺騙的心理。就像平時開開玩笑，沒有存在欺騙的心理，這也構不成妄語的業道。4．對方如實地接受。你欺騙對方的話，對方說一不二地接受了，並且以為真實不虛，這就構成妄語的業道。具備了上述四個條件，妄語罪名就成立了。不妄語的人，能夠成就「八種天所讚法」，這八種法不但受到世人的稱讚，就是天上的人看到了也會稱讚你，認為你真了不起。 「何等為八」？到底哪八種法呢？
一、口常清淨優缽花香。口，是嘴巴，嘴巴里很清淨，並且經常散發出一股像優鉢花(青蓮花)一樣的清香。說假話的人就不是這樣，將來招感的果報是口臭。一張口說話，就發出一種臭氣味，使聽話的人趕緊捏住鼻子，站得遠遠的不敢走近。
二、為諸世間之所信伏。不妄語的人，社會上都能夠推崇他、信任他，這很正常。試想一個經常打妄語、說假話的人，能夠取信于他人嗎？這是不可能的。儒家也很重視信，孔老夫子說：「言而無信，不知其可也。」只有那些不妄語，說話誠實可靠的人，人家才會信任他、恭敬他。
三、發言成證，人天敬愛。不妄語的人說話算數，能受到天人、世人的尊重、愛戴。在現實生活中，經常會看到這樣的事，就是對一件大家決斷不了的事，這時候，就要請一位說話有份量的長者來裁判，由他來定奪是非。為什麼呢？因為他不說假話，在群眾中很有威信，不會憑著個人情緒，顛倒黑白。所以，說話才有這樣的威力。反之，言而無信，說話不算數的人，不要說一句成證，就是說一百句也沒人會相信。不妄語的人，世人、天人都喜歡他。
四、常以愛語，安慰眾生。愛語，具有愛心說出的語言，包括真實的語言、有利于他人的語言。這與別有用心的花言巧語、拍馬屁、阿諛奉承語言是不一樣的。不妄語的人，時常用真實的語言去安慰眾生。而那些打妄語的人，往往就不是這樣，專門說一些花言巧語、拍馬屁的語言、奉承的語言去欺騙、討好別人，以達到自己不可告人的目的。
五、得勝意樂。意是意識，樂是喜好。意樂就是思惟和愛好。打妄語的人，是在種虛妄的因，說假話的人，將會使他的思惟越來越虛妄，從而離真實就會更遙遠。反之，不打妄語，直心，愛說真話的人，討厭虛假，喜歡真實，其思惟就會接近于真實，乃至成就證得真實的智慧。
六、言無誤失，心常歡喜。說假, 話的人，一句假話說出來之後，漏洞百出，需要編造一大堆假話，去為他打辯護。假話說得多的人，時間長了，思惟就會混亂，一開口說話，很容易出差錯。像有些人表達問題時，說了半天，人家聽不清楚他到底想要說些什麼，東拉西扯，語無倫次。反之，不打妄語的人，直接表達自己的想法，言簡意賅。聽話的人容易領會，心生歡喜。
七、發言尊重，人天奉行。經常打妄語的人，肯定被人瞧不起，即使他有時說的是真話，但是一定不會有人把它當成一回事，因為熟悉他的人，都不會相信他說的話。反之，不打妄語的人，受人尊重，他說的話人們都願意接受，並按他所說的那樣去做。
八，智慧殊勝，無能制伏。不打妄語的人，種真實之因，從而使他生命中的虛妄成份越來越少，乃至成就智慧，辯才無礙，制伏各種邪說。反之，經常打妄語的人，說什麼人家都不會相信，怎麼可能制伏他人。
「是為八。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來真實語」。如果發菩提心，持不妄語行，將此功德回向到佛果上，所成就的是如來真實語。正如《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。
5、不兩舌
【復次，龍王！若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。】
這段經文講不兩舌。兩舌是離間語，用挑撥離間的語言，搬弄是非，去破壞他人的密切友好的關系。如向甲說乙，向乙說甲，挑起雙方的是非，制造矛盾，讓雙方彼此猜疑，進而爭吵打架，以達到自己不可告人的目的。兩舌罪名的成立必須有四個條件：1、挑撥離間折散他人的關系。2、制造矛盾的語言。3、對方理解你所說的內容。4、如實地接受。有了以上四個條件，就能構成兩舌的罪名。顯然，兩舌的特點是破壞他人良好的人際關系以及事業的成就。而不兩舌就是成全人家的好事。不兩舌能夠得到五種不可壞法，你所做的一切不會遭到別人的破壞。
一、得不壞身，無能害故。不兩舌的人，能感得不壞的身體。不壞身，不是永遠不死的意思，而是不兩舌的人在生命延續過程中，不管是此生、來生，乃至盡未來際，在他人生命中絕不會出現被人謀害的事件。因為他沒有用兩舌去傷害過別人，所以能得不壞身的結果。反之，種下兩舌因的人，將來有可能招感被人暗算謀殺的結果。
二、得不壞眷屬，無能破故。眷屬，是六親眷屬，包括夫妻關系、父子關系、親戚關系等。在現實生活中，要處理好這些關系非常不易。何況社會本身就很複雜，有的夫妻關系因第三者插足而破裂，而父子關系、兄弟關系、親戚朋友關系，也會被人挑撥離間，引起相互爭斗仇視，結果鬧矛盾。這與他過去生種下兩舌業有關系。假如不兩舌的話，將來我們的眷屬關系、父子關系、夫妻關系、兒女關系都很和睦，別人想破壞也破壞不了，因為他沒有用兩舌去破壞過別人的關系，所以六親眷屬關系和睦。
三、得不壞信，順本業故。有些人在信仰的過程中，總會遇到逆緣或惡知識的破壞。比如生在一個毀佛的時代，或生在一個異教徒的家庭。像「文革」時期，多少僧尼被迫返俗回家，想吃素，想獨身，想誦經、拜佛，都是不可以的。在現代的社會中，國家已經允許信仰自由，但有些人想學佛出家，仍會遭到來自家庭或社會的壓力，使得他不能如願以償。也有一些人本來選擇了一種良好的信仰，在信仰尚未堅固樹立之前，就遭到異端邪說的引誘，結果放棄了原本究竟的信仰，而改信邪說，真是可惜啊！造成這種結果的原因，與過去生種下的兩舌因是有關系的。反之，沒有種過兩舌因的人，在他未來的信仰中，決不會碰上這種問題。
四、得不壞法行，所修堅固故。修行是個反反復複的過程，並非一帆風順。不過這也是因人而異，像不兩舌的人，修行的因緣特別殊勝，一旦遇到善知識引導，生活在良好的佛教氛圍中，選擇一個法門，認真修行之後，不會出現任何障緣的干擾的破壞，直到有所成就。反之，種下兩舌因的人，在修行的過程中，破壞的因緣就特別多，使得他沒法認真地修下去，以至半途而廢。
五、得不壞善知識，不誑惑故。在修學佛法的過程中，善知識非常重要。善知識就是好的老師。因為好的老師才能正確的引導你，並且能永遠地關照你，提醒你，只有這樣，你在修學上才能有所成就。可是有人雖然遇上善知識，卻被別人挑撥離間，使得善知識疏遠他，這是因為曾經種下兩舌因的結果。反之，不兩舌的人，就不必擔心自己和善知識的關系遭人破壞。
「是為五，若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」如果能把修不兩舌的行為回向到佛果上，就能得正眷屬，就像佛陀出世的時候，在他的座下有很多弟子，常隨的弟子就有一千二百五十人，還有很多大菩薩跟隨身邊。魔王想破壞佛陀與弟子之間的師生關系也是辦不到的。
6、不惡口
【復次，龍王！若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】
這段經文講不惡口。惡口，又叫粗惡語，像誹謗、攻擊、諷刺、挖苦、尖酸刻薄等能夠傷害他人的語言都是惡口的范圍。不講這類的語言。就叫不惡口。 惡口業道的成立要具備四個條件：1。有心去傷害他人。朋友之間由于很熟悉，見面也會說一些惡語，但對方不介意，這種粗惡語就不算惡口。而有的人，話雖說得很好聽，但那是在諷刺嘲笑人家，或挖苦人家，這樣的語言就屬于粗惡語的范疇。2。發出非愛語。非愛語就是缺乏愛心，傷害他人的語言。3。對方理解。4。如實接受。具備了這四個條件就構成了惡口。如果一個人離開了惡口的語言，就能得到八種清淨的行為。 「何等為八」。到底是哪八種呢？
一、言不乖度。指說話有把握分寸，講究說話的藝術，這一點非常地重要。很多人做不到，尤其是那些平時講慣了粗惡語的人，總是帶著嗔恨心跟對方講話，這就很難做到把話說得恰到好處。反之，不惡口的人，內心非常地冷靜，非常地理智，不會出口傷人，言語文明，口氣溫和親切，跟人說話很有禮貌，尊重他人，體量對方，善解人意，不隨便打斷對方的談話，說話總是與人商量的口氣，不會把自己的觀點強加給別人。像這樣的人，他說出的話一定恰如其分，跟這種人講話，你會覺得很開心。
二、言皆利益。用惡口說話的人，是從嗔恨心中發出的，必然會傷害別人。佛經里講「士之生也，斧在口中」，人的嘴就像斧頭一樣，用語言傷害別人甚至比用刀砍的傷害還要大。反之，不惡口的人，一定富有慈悲心，言語柔和，凡有所說，必能利益他人。
三、言必契理。惡口是因為人有嗔恨心。人在嗔恨心的狀態下，是極不理智的，一旦說出了言不由衷的話，往往都是不合情理的。有時甚至會語無倫次，毫無邏輯可言。因此當人們冷靜下來之後，往往會對憤怒時說的話，不當成一回事。反之，不惡口的人，肯定是心平氣和地和別人講話，他的話一定是恰如其分、恰到好處。那麼，他講的話就能比較客觀、合情合理。
四、言詞美妙。惡口，是屬于髒話、粗話、以及一切能構成對他人傷害的語言，像這樣的一些話，誰聽了都不會覺得美妙。反之，在愛心、慈悲心的狀態下，所發出的聲音一定很柔和，對方聽了順耳。
五、言可承領。用不惡口講出來的話，容易被對方接受、領會。假若你是用惡口講出來的，即使你講得很有道理，對方也不願意接受。所以批評一個人，也要講究方式方法，要用愛語去說，而不是用惡口去說。
六、言則信用。惡口的人，從嗔恨心中說出的話，往往出爾反爾，說話不算數，不守信用。因為他已經失去了理智，他自己把握不了自己，過後他肯定是要後悔的。反之，不惡口的人，在冷靜的情況下，說話自然容易算數。
七、言無可譏。譏，是漏洞。一個人如果在不惡口的情況下講話，就會比較嚴謹，不太容易找到毛病；而在惡口的情況下，由于失去了理智，講出的話就會漏洞百出。
八、言盡愛樂。不惡口的人講話，大家都會樂意聽，聽的人覺得舒服、歡喜。惡口的人講話，誰都不高興聽。因為聽了他的話，讓人難過、痛苦、煩惱。
「是為八。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相」。如果我們能夠把修的不惡口的行為，回向到佛果上，那將來成佛的時候，就能具足如來梵音聲相。「梵音聲相」是特別好聽的、柔和的音聲，而不像我們凡人的語言那麼粗糙。
7、不綺語
【復次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智如實答問；三、定于人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】
這段經文講不綺語。綺語，也叫雜穢語，屬于染污的語言；或叫無義語，指沒有什麼意義的語言。這種語言不能使人生得到改善，對我們人生的修養也沒有什麼利益，甚至還會帶來不好的影響，增長我們的煩惱。 綺語由以下兩個條件構成：1。有染污心。當一個人講綺語的時候，往往是帶著一種染污的心理，像貪心、嗔恨心等充滿著個人的情緒，也就是帶著這些不良的情緒講出的語言。2。無意義的語言。這種話沒有什麼實際意義，就像色情、武俠、情歌、艷詞方面的語言，或者是天南地北地瞎吹牛、不正見的邪論都是屬于綺語的范疇。一個人如果在修行中離開綺語，就能成就「三種決定」。 「何等為三」，究竟是哪三種決定呢？
一、定為智人所愛。不綺語的人，一定會被有智慧的人所喜歡。當然，一個人說綺語，也會博得很多人的歡心。因為這個世界上，無聊的人畢竟太多了，他們一天到晚無所用心，就喜歡聽些色情、男女方面的戲論，以此來消磨時間。這些話也很有市場，但有智慧的人卻會不屑一顧，看到講這些話的人直搖頭，覺得這些人不可理喻，簡直無聊透頂了。不講綺語的人，他說的每一句話不是對自己的修行有幫助，就是對別人的生命改善有好處，除此之外，沒有任何意義的話，他是不會去說的。
二、定能以智如實答問。不講綺語的人，對別人提出的問題，都能用智慧做如實地回答。但如果是一個整天說話不正經的人，由于他本身沒有真實的智慧，自然不能確切回答人家提出的問題，也不能為他人解決人生的困惑，因而只好胡說一通了。
三、定于人天威德最勝，無有虛妄。說綺語的人，因為不真實、不健康的語言說多了，走到啊里都缺乏威信，不受人歡迎、尊重。不講綺語的人，無論在人間還是在天上，他都有很高的威信，受人尊重愛戴。
「是為三，若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐」。如果我們在發菩提心的基礎上修不綺語，將來成佛的時候，由于不綺語的功德，才有資格為眾生授記成佛的時間。讀過《法華經》的人都知道，佛陀給舍利弗、須菩提、迦葉、目犍連等很多人一一授記，他們在什麼時候會成佛。釋迦牟尼佛在因地的時候，也是由燃燈佛授記之後而成佛的。三世諸佛都要給他們的弟子授記，告訴他們在什麼時候、什麼地點成佛。這種授記將來都會實現的，為什麼呢？因為三世諸佛在因地修行的時候，都遠離了綺語。
8、不貪欲
【復次，龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由于昔時，不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】
這段經文講的是離貪欲。什麼叫貪欲呢？先講貪。貪，是三毒之一。在有情的生命中有三種根本煩惱：貪、嗔、癡。有情終日都生活在貪、嗔、癡中。一切煩惱都是由這三種煩惱引起，或者是這三種煩惱的表現形式，所以叫根本煩惱。又叫三不善根，是三種生起不善法的因。又叫三毒，因為它能毒害我們的生命。煩是擾，惱是亂。煩惱是擾亂我們內心寧靜的因素。我們的內心本來很寧靜，有了煩惱就不得安寧，就會坐立不安了。 貪，是占有和染著的心理。凡人的特點，首先就是有強烈的占有欲，占有的心態，如占有吃的、穿的、住的、用的等。貪著最嚴重的還是自己的身體。人的一生，自從來到這個世界上，幾乎每天都在為這個身體的吃穿住而忙碌，最後身體還是要離我們而去。貪的表現形式很多，有時表現為慳。慳是吝嗇、小氣，愛惜自己的財物，舍不得布施。有時表現為慢。慢是驕慢，自高自大，自以為了不起。在我們的生活中，像那些從事文學藝術的人，或者在某一領域學有專長的人，我慢心都特別厲害，原因就是他們有一技之長。當然，這也不是絕對的，有修養的人就會好一些。這就是說，對自我成就的貪著，表現出來就是慢。貪有時表現為諂，有的人貪得無厭，不但執著自己的財產、地位、名譽，而且還貪著他人的財產、地位、名譽。為了滿足個人私欲和強烈的占有心，就會溜須拍馬、阿諛奉承地去博得他人的好感。貪心使人做出殺、盜、淫、妄的事，做出許多損人利己、傷天害理的事出來。貪心使社會不得安寧。 有情所貪著的范圍非常廣泛。也就是說，在我們凡夫的心里，不是貪就是嗔，不是喜歡的，就是討厭的。而我們每個人對自己所喜歡的一切東西，都會產生占有或執著的心理。所不同的是，這種占有欲在程度上有深淺的差別。 欲，就是需求的意思。說到欲，就會想到欲望，我們生活的這個世界叫做欲界。欲界的眾生，每一個人都生活在一種強烈的欲望之中。欲，包括兩個方面，一是生理上的需求，二是心理上的需求。人對這兩方面的需求當然是很多的，佛教歸納為五欲，即：財欲，對財富的需求；色欲，男女色相的需求，也就是性欲；名欲，對名譽的需求；食欲，對飲食的需求；睡欲，對睡眠的需求。在這五欲里有兩種欲望是最根本的，就是飲食男女，這是「人之所大欲存焉」，這是兩種最為強烈的欲望，其中飲食欲又是根本的根本。 五欲，佛教中又以色、聲、香、味、觸為五欲。色欲，是眼睛所希望看到的，像優美的風景，心目中想念的人；聲欲，是耳朵希望聽到的，像人家的恭維話，人家的讚美語，悅耳的音樂等；香欲，是鼻子希望嗅到的氣味；味欲，是舌頭希望嘗到的可口的飯菜，山珍美味之類；觸欲，是身體希望感覺到的，像舒適的生活環境之類。多數的人一生，都是在追求欲望中度過。人生一世，必須要有吃的，穿的，住的，這些是基本欲望。但是人的欲望是沒有止境的，當我們吃穿住都有了之後，就希望吃得再好一點，穿得再好一點，住得更舒適一點。吃穿住已經得到保障，還要跟別人去攀比，講排場。 人的欲望是沒有盡頭的，是無法填平的欲壑。像滾雪球一樣，人的欲望會越來越大。不過，世界上每一個人的欲望也不是一樣的，還是有所偏重的。像有的人偏重于色欲，喜歡酒色；有的人偏重于食欲，覺得吃好的是最開心的；有的人偏重于睡欲，覺得睡覺才是人生最大的樂趣；而有的人偏重于名譽，認為名聲才是世界上頭等重要的事情。所以，欲望是因人而異的。 人的欲望的差異，是不是天生的呢？不是的。每一個人的欲望偏重面都是自己培養出來的。偏重于那一方面的追求，那一方面的欲望就會越來越大。如果不去培養它，它就會漸漸地小了。顯然，欲望在人的一生中，占有非常重要的位置。通常人生的幸福，是以欲望為基礎的。當一個人欲望滿足了，就覺得幸福，就覺得快樂；相反，欲望得不到滿足，就覺得痛苦了。為了使人生幸福，佛陀告誡我們不貪欲。如果我們能夠做到不貪欲的話，就能成就五種自在。 「何等為五」，到底是哪五種呢？
一，三業自在，諸根具足故。三業，指身業、口業、意業。三業自在的原因，就是諸根具足。諸根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一個不貪欲的人，就會有完整的身心，清淨的身心，這樣他的三業自然也就自在了。沒有貪欲，則身心清淨；身心清淨，又導致了三業自在。
二，財物自在，一切怨賊不能奪故。有貪欲的人，都很吝嗇，吝嗇就不會布施；不修布施的人，必然要招感貧窮的果報。而只有那些不貪欲的人，才會樂意修布施，樂意種福田。這樣的人才能在未來的生命里招感很多的財物，他就能做到「財物自在」。而且「一切怨賊，不能奪故」，一切怨家債主都不能奪走他的財物，他的財物也不會毀于大水、大火、盜賊、不孝子孫、國王五種天災人禍。
三，福德自在，隨心所欲物皆備故。不貪欲的人，勤于施舍，樂意種福田，自然也就得到「福德自在」。福報，它包括很多方面，像中國古書──《尚書·洪范》里就說：「五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。」這些都屬于福德的范疇。「隨心所欲，物皆備故」，一個人如果福德自在的話，他想要什麼就能得到什麼。
四，王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。不貪欲的人，樂意修布施，將來有可能招感當國王的果報。他本國的諸侯、地方官員、周邊國家的國王都會把「珍奇妙物」敬獻給他。因此，不貪欲的人做國王與一般國王有所不同。
五，所獲之物，過本所求百倍殊勝，由于昔時不慳嫉故。不貪欲的人，他的未來人生用「心想事成」四個字還不足以形容，因為他所做的一切，總比原來希望的要好。比如他想賺一元錢，結果是賺了一百元、一千元。所以，一個人要想使他的生活過得更幸福、更快樂、更自在，他就得擁有福報。那麼，福報從哪里來呢？要靠自己去培植，要種福田，只有耕種了福田之後，將來才有福報的收穫。 一個人只有現在種福田，在未來的生命里才會擁有福報。所以說，「人天路上，修福為先」。我們有很多修行人，也非常重視修行，但不願修福，一點利他的事都不肯做，一天到晚只管自己念佛，打坐，這一生假如能夠往生西方極樂世界，還沒有關系。如果功夫不到，往生不了，那未來的修行條件也就相應的困難了，沒有人來成就你的修行。佛教里有句話說：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，香象掛瓔珞。」說的是過去有兩個師兄弟在一起修行，一個偏重于修慧，一個偏重于修福。修慧的這位在來世繼續修行，證得了阿羅漢果，但沒有人供養，經常托著一只空缽，挨餓受凍。而修福的這位，在來世墮落到畜生道里邊去了。由于他在因地修了很多福報，結果就當了國王騎的大象，渾身上下掛滿了珍珠、瑪瑙、寶石，顯得很神氣。這個故事告訴我們，在修行的道路上要福慧雙修，不可偏重于修慧一個方面。尤其我們現在學的是大乘佛教，更要在利他中完善自己，直接從無我下手，破除自我，發菩提心，發大悲心。這樣就會替別人著想，替眾生著想，遠離貪欲，將來就會「所獲之物，過本所求百倍殊勝」。
「是為五，若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」如果一個人把不貪欲的德行回向到佛果上，將來成佛時就是「三界特尊」，受到三界眾生的特別尊重。
9、不嗔恚
【復次，龍王！若離嗔恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心；二、無嗔恚心；三、無爭訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】
這段經文講不嗔恚。嗔恚，是一種憎恨、排斥他人的心理。嗔恚的作用跟貪欲恰恰相反。貪欲是占為己有，而嗔恚則是排斥討厭的心理。它的表現形式很多，像憤怒就是一種嗔恚的心理。當兩個人吵架時，吵著吵著，首先是臉紅，接著脖子粗，然後就是聲音越來越大了，血壓越升越高了，怒目圓睜，這種形象就是憤怒。憤怒之後，是恨的心態，因為倆個人吵完架，並不意味著吵完之後就完了，沒有這麼簡單，恨接著是惱。恨，使人的心靈受到極大的傷害，恨的實質是傷害自己，而不是傷害別人，因此恨的結果，使心處在苦惱之中。惱進一步發展是害。害，是一種報仇的心理，企圖想方設法傷害別人。 有時倆個人之間沒有吵過架，由于嗔恚心的作用，也會對別人生起排斥的心理，這就是嫉妒。有一種人，看到人家的事業取得成就，心里總不是滋味。其實，人家的成就、地位、利益、榮譽對他根本沒有損害，但他的心里卻感到難受，這是嫉妒的表現之一。嫉妒這種心理，在我們的生命里力量很大，為了對治這種煩惱，佛教提倡隨喜功德，就是看到別人做好事，感到由衷的高興，並給予輿論上的支持。佛教認為隨喜功德與別人做好事的功德是一樣的，因為做好事要量力而行，人家拿一千元錢助殘，這個你自身的條件也許不具備，但你對人家說句「你真是位好人」的話，是不用吹灰之力的。怕就怕在你連這句不損你一根毫毛的話都不肯說，而冒出一句十分苛薄的「你的錢多得沒處花了」這句話來。所以隨喜功德是一種既廉價而成本低、效益高的投資方式。但是，儘管如此，人們還是不願意去做。而我們學佛的人呢，就是要在現實生活中學會隨喜功德。由于嗔恚心不但傷害了別人，而且也嚴重地傷害了自己，所以我們要遠離嗔恚心，使身心安寧而平穩，並得到八種喜悅法。 「何等為八」，究竟有哪八種呢？
一、無損惱心。嗔恚心重的人，一天到晚有損惱心，要傷害別人，人家隨便說他一句或者罵他一句，只要有損于他的利益，就恨不得馬上咬他一口，這就是一種嗔恚心的表現。如果一個人遠離了嗔心，他就不會有這種損惱心。
二、無嗔恚心。有嗔恚心的人，面對各種逆境，隨時隨地都會產生嗔恨心，久而久之對什麼他都看不習慣，嗔恨心越來越大。而遠離嗔恚心的人，在逆境面前，具足忍辱心、慈悲心，這樣嗔恨心漸漸地就會消失了。
三、無諍論心。嗔恨心重的人他的報復心、記恨心特別強，一天到晚總想找機會跟人家吵架、打架。而一個遠離了嗔恚心的人，就是有人罵他說他，由于他有忍辱的功夫，根本就不在乎。其實，不在乎，在修行中是非常重要的。像人家罵你，你要是在乎了，你才會被人家傷害，假如你根本不在乎，隨他罵你豬、狗、王八，無論對方如何罵，根本傷害不了你。與此相反，你一旦在乎，對方罵你的目的也就達到了。所以學佛的人要學會不在乎，認識到罵人的語言都是虛假的，根本就不應該在乎。
四，柔和質直心。嗔恚心重的人，他的心態一天到晚都很粗暴，煩燥不安，時常處在又氣又惱的狀態中。而一個有忍辱涵養的人，他的內心里充滿著安祥、慈悲，說出來的話一定很柔和，人們聽了覺得舒服。
五、得聖者慈心。不嗔恚的人，會慢慢地培養出聖人的慈悲心態。一旦我們擁有聖人的心態，擁有佛菩薩的心態，那我們也就接近于佛菩薩了；與此相反，如果我們擁有畜生的心態，貪嗔癡特別強烈，一天到晚總想著傷害別人，那我們就跟畜生沒什麼區別。
六、常作利益，安眾生心。遠離了嗔恚心的人，由于他對眾生具有慈悲心，總想著如何去做利益眾生的事情，使一切眾生獲得安樂。
七、身相端嚴，眾共尊敬。嗔恚心重的人，他的相貌是不可能端莊的，這一點，在日常生活中比較容易觀察到。一個愛發火、發脾氣的人，即使他長得很好看，當他發脾氣的時候，他那端莊的五官也會被他的心態所扭曲，久而久之，他的相貌就會從端莊變得丑陋。因為他發一次火，就會使他端莊的相貌扭曲一下，等心情平靜之後，才會恢復原狀。如果經常發火，那他的面部肌肉就不能恢復原狀了。就象那些捕蛇的人，打獵的人，他們的心態每時每刻都想殺害眾生，從而使他們的面部肌肉變形，相貌變得越來越凶狠、難看。象是凶神惡煞似的。所以相貌的美丑跟一個人的心態有很大的關系。 古代有一個畫家，他是畫羅剎相的，日復一日，年復一年地畫。由于畫得時間太久了，幾十年過去後，他的相貌競然成了羅剎相。人們一看到他都很害怕，畏而遠之，他感到很苦惱。怎麼辦呢？他去請教一位高僧。高僧叫他不要再畫羅剎相，改畫佛菩薩相。于是，這位畫家就日復一日地潛心畫佛菩薩相。又十幾年過去了，由于他時時刻刻想著佛菩薩的功德、智慧、慈悲，後來人們發現他的相貌竟然變得跟佛菩薩一樣了。這則故事說明了這樣一個道理：一個人一旦擁有一種慈祥心態的話，就能使今生本來難看的長相變得越來越端莊，人們見了他都會覺得愉快。這種柔和而安祥的心態或暴躁而嗔恚的心態，就是一種氣質，你想擁有什麼樣的氣質，就要培養什麼樣的心態。
八、以和忍故，速生梵世。沒有嗔恚心的人，具有忍辱、柔和、慈悲這樣的德行，這正好是大梵天的威德。所以遠離嗔恚的人，將來能生到大梵天去。印度人所說的大梵天，跟基督教的上帝很相似，都具有博愛、慈悲的德行。因此，你們如果現在修不嗔恚的德行，將來你們就是上帝了！
「是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭」。如果一個修行的人能把不嗔恚的功德回向到佛果上，將來成佛的時候就能得到無礙心，心沒有障礙。因為有嗔恨心的人，在心理上有很大的障礙。所謂的「得無礙心」，就是擁有慈悲的心態。「觀者無厭」，指擁有慈悲心態的人，人們看他的時候，越看越順眼。
10、不邪見
【復次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶；二、深信因果，寧舍身命終不作惡；三、惟歸依佛，非余天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，輾轉增勝；七、永離邪道，行于聖道；八、不起身見，舍諸惡業；九、住無礙見；十、不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】
什麼叫邪見呢？邪見是相對正見而言的，它是無明的產物。無明的表現形式很多，其中的一個重要形式就是邪見。見，是認識。邪見，是對宇宙人生的錯誤認識。什麼叫錯誤認識呢？這種認識跟宇宙人生的真實是相違背的，和我們達到人格完善的目的是相違背的，和我們的修行解脫是相違背的。這種認識、思想、觀念，屬于邪見。反之，一個人的認識跟真理相應，跟修行趨向解脫相應，跟我們的完善人格相應，那就是正見。 在我們生存的世間，邪知邪見特別的多。像有的人不相信因果，認為人死如燈滅，覺得人世間沒有什麼因果，這就是邪見。因為他沒有看到三世因果，他沒有看到生命的過去、未來，只看到了現在這一生，所以他不相信三世因果。又像基督教，基督徒只講生命的現在和未來，而認為生命沒有過去，認為人是上帝創造的，死後不是升天堂便是下地獄。這在佛教徒看來，也是邪見。 有些人否定聖賢，他們不相信這個世間有聖人和賢人，他們認為人都是一樣的。按照達爾文的生物進化論，認為一切生命都是從海洋里產生出來的，是從無機到有機，從低級到高級進化而來的，在世間上根本就不存在聖賢。一切動物(包括人類)都是一樣的，差不了多少，人與人之間沒有什麼聖賢和凡夫的區別。不管他一生做了多大的事業，做了多大的努力，做了多少好事還是壞事，最終還是一樣的，死了什麼都沒有了。 中國古代的楊朱就認為，堯和舜雖然是有名的賢君，但他們死了以後又怎麼樣呢？還不是枯骨一堆；桀、紂是中國古代歷史上有名的暴君，暴君固然不好，但死了以後也是枯骨一堆，結果都是一樣的。從這個意義上來說，人生一世，不管是流芳千古，還是遺臭萬年，在社會效益方面雖然不一樣，但從他們的自身結局來看，都不過一死了之，沒有什麼不同，反正都是枯骨一堆。就這堆枯骨而言，流芳千古和遺臭萬年又有什麼區別呢！佛法認為，這種觀點是屬于邪知邪見的范疇。 又像有些人認為：人生苦短，應及時享樂，有權不用，過期作廢，人不為已，天誅地滅。諸如此類的邪知邪見，都是由于不了解人生的因果而產生的。因此，我們要想修行解脫，首先就是要樹立正見，用正見去打破無明，用正見去打破邪見。 修學佛法的次第從聞、思、修入門，許多人往往忽略了修學佛法的這個常道。一旦學佛之後，接觸到什麼法門，就糊里糊涂地去盲修瞎煉，或者念佛，或者參禪，或者修密，修著修著，就不知道修到哪里去了，連自己也搞不清楚了，這是很危險的。天台宗的《教觀綱宗》里有這樣兩句話：「有教無觀則罔，有觀無教則殆。」這是說修行，但不懂得修行是怎麼回事，也不懂得修到哪里去，碰到的一些境界也不知道怎麼處理。這種修行當然很危險，何況真正的修行是對我們整個生命進行改造，是對我們思想觀念的改造，是對我們行為的改造，是對我們語言的改造。佛是人格上達到完善的人，而我們要想達到人格上的完善，就要從身、口、意三業上進行徹底地改造，這樣才能取得修行的效果。所以修行成佛是一件非常大的事業，是一個巨大的生命改造工程。如果沒有相當的理論基礎，沒有相當的智慧，就沒有辦法完成這樣重大的使命。要想完成這個重大的使命，就要從聞、思、修下手。首先要聞，聞了之後再思。通過聽聞，學習很多的經教，進行思維，考察人生，把佛法的觀念變成我們自己的觀念，用來指導自己的行為。再用這樣的智慧去觀照人生，這樣的修行才會有效果。所以修學佛法的關鍵是樹立正見，遠離邪見。如果能遠離邪見，樹立正見，就能成就十種功德，獲得十種好處。 何等為十，到底是哪十種好處呢？
一，得真善意樂，真善等侶。真善意樂，是跟真理、道德相應的思惟、愛樂。因為有正見的基礎，我們的認識才能跟真理相應，跟道德相應。「真善等侶」，是能夠得到很多的善知識作為朋友或師長。反之，邪知邪見的人，貪嗔痴不斷增長，離真理、道德、善知識會越來越遠。
二，深信因果，寧舍身命終不作惡。具足正見的人，必然深信因果，達到什麼樣的程度才算深信呢？要達到「寧舍身命，終不作惡」，我寧願死了，有感于因果報應的可怕，也不去做惡。反之，邪見的人，往往無惡不作。
三，惟歸依佛，非余天等。具足正見的人，認為只有佛法僧三寶，才是真正的皈依處，才能使人徹底地解脫人生的煩惱痛苦。反之，邪見的人，是非不分，他會去歸依那些天、鬼、鈔票、地位、感情，以為這些是世間上最可靠的。
四，直心正見，永離一切吉凶疑網。具足正見的人，能夠正見人生一切。正見人生，對于人生的吉凶禍福，都能夠明了它的因果，不會有什麼懷疑。我今天之所以能得到什麼好處，那是我應該得到的，是我過去種下的善因招感的果報；而我今天遭殃，碰上了不愉快的事情，那我也應該心安理得地去承受，因為是我過去種下的惡因招感的果報。所以一個真正深信因果的人，他不會怨天尤人，也不會不求進取，而是會努力進取，懂得如何去開創自己生命的未來。
五，常生人天，不墮惡道。具足正見的人，深信因果之理，明了善惡果報。他一定不會去造惡業。不種惡因，自然不會墮到三惡道；由于修習五戒十善，將來繼續生而為人，或往生到天上。
六，無量福慧，輾轉增勝。具足正見的人，以正見指導自己的人生，這樣在他的未來生命中，他的福德智慧就會不斷地增長，一天比一天多，乃至一直到成佛，福德、智慧最終達到圓滿。
七，永離邪道，行于聖道。具足正見的人，永遠離開邪道，依八正道，致力于八正道的修行。其實，一切修行法門，都是以八正道為根本，不管是修淨土宗也好，修密宗也好，禪宗也好，都離不開八正道這個核心。如果離開八正道去修行，那是一種偏執，都不太容易修得相應。
八，不起身見，舍諸惡業。身見，是我見。具足正見的人，明了因果、緣起、無常、無我的道理，就能逐漸地破除我執，乃至舍諸惡行。
九，住無礙見。具足正見的人，依照止觀的修行，久而久之，就能引發般若智慧，如實地通達宇宙人生真實，在認識上不再有困惑，對人生不再迷茫。
十、不墮諸難。具足正見的人，不會墮落到諸難之中去。諸難，是三途八難，又叫八無暇。就是說，墮入三途八難中的眾生，無暇聽聞佛法。三途八難是：一、地獄；二、餓鬼；三、畜生；四、北拘盧洲。生在北拘盧洲的人，只有享樂，而沒有苦難，所以不修習佛法；五、長壽天，就是色界、無色界長壽安穩的地方，生在長壽天的人，由于福報很大，再加壽命很長，也不知道修學佛法；六、聾盲喑啞；七、世智辨聰，頗具世間聰明的人，對佛法不容易生信，就是信仰佛法，也容易產生偏執，鑽牛角尖；八、佛前佛後，就是生在二佛中間，無佛住世教化的時代，就像我們所處的時代，釋迦牟尼佛已圓寂2500多年，彌勒佛還沒有出世，全世界雖有五六十億人口，但能聽聞佛法的又能有幾人呢！我到過歐洲，看到很多人一天到晚忙于工作，看電視，喝酒，到大自然里去玩，我問他們信仰什麼，他們回答我說：信仰大自然、信仰酒、信仰女人啊！雖然基督教統治著歐洲，但真正信仰上帝的人沒有幾個，這是很可憐的！ 三途八難中的眾生，不能聽聞到佛法。一個人如果聽聞不到佛法，他的生命就沒有前景，沒有光明。跟那些處于三途八難、無緣聞到佛法的人相比，我們算是很幸運的。尤其是能夠生活在蘇州這個地方，無論是社會道德，還是人的心態，都比較柔和，再加上這里有三座如法的寺院，經常有法師講經說法，這是很難得的。
「是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通」。一個人如果把修不邪見的功德回向到佛果上，將來在成佛的時候，就能速證一切佛法。「一切佛法」指的是佛法的內涵，佛法的真諦。這里所說的佛法，就是專指佛所證的法，也就是宇宙人生的真實相。我們之所以不能證得宇宙人生的真實相，原因是有見惑。在我們的修行中有兩種惑：一是見惑，二是修惑。首先是認識上的錯誤－－這就是一種見惑。見惑，影響了我們對真理地證得，影響了我們通達宇宙人生的真理。我們只有通過學習佛法，遠離邪見，樹立人生的正見，將來就很容易證得一切佛法。 「成就自在神通」是指遠離了邪見，不僅能證得一切佛法，而且還能證得一切自在神通，獲得自由，獲得解脫。世人現在不是追求自由嗎？自由當然是最可貴的，但是世人能真正追求到自由嗎？一個人假如他內心里還有煩惱，就談不上真正的自由。 佛法講的自由，主要有兩個方面，一指心解脫，心靈上沒有任何的煩惱，獲得自由；另一指慧解脫，能夠正確地認識宇宙人生的實相，是認識上的自由。佛陀就獲得了這兩方面的徹底自由，得大自在。 到這里就把十善業道的內容，修十善業道的利益講完了。我們從這一節的內容可以看出，通過修十善業道，的確能得到人生的種種利益，種種的幸福。一個人如果能修十善業道，不僅能使現在的人生得到幸福，同時也能使未來的人生得到無窮無盡的幸福。那麼，一個人如果修十不善業道，情況又會是怎樣的呢？在佛教經典里也有一部叫《佛說十不善業道經》，跟我們現在講的《佛說十善業道經》的內容截然相反。這個十不善業，就是造成人生種種痛苦的根源。
八、成佛的途徑
【爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩依此善業，于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾毀謗，攝持正法，如其誓願所作必果。離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖爭。離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠舍，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利如是。龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好；精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安；慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】
這段經文講成佛的途徑。要想成佛，先得修菩薩道，修習菩薩道的法門，便是修六度。這一部分講六度，說明在菩薩修六度法門中，十善道的基礎依然很重要。
1、布施 六度的第一個是布施。布施，是一種施舍。布施，也叫舍，就是舍棄。布施的內容分為財施、法施、無畏施。財施，就是財富上的布施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我們有能力就應該布施給他，就像有此地方發生大水災，此時我們應該把家里多余的吃的、穿的拿出來，支援災民。如果有多余的房子，可以借給或送給沒有房子的人住，這些是外財施。對一般人來說，能做到外財施，也不是很容易的事情。至于內財施，那就更難了。所謂的內財，就是我們的身體。內財施，把我們的身體，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛布施給他？人家要你的手，你能不能把你的手布施給他？這個內財施只有菩薩才能做得到，甚至要地上的菩薩才能做得到。對于我們一般的凡夫來說，要做到內財施是非常困難的。而外財施，我們學佛的人，甚至不學佛的人，只要有一定的慈悲心、憐憫心或同情心，只要不是很吝嗇的人，多多少少都能做得到。 布施主要表達了一種慈悲心意。如果我們有很多的錢，可以用錢來布施；如果沒有很多的錢，我們可以隨喜，五塊十塊都可以布施。實際上，在現實中可以布施的途徑有很多，像我們在生活中，可以用微笑，用歡喜心去對待別人，這叫歡喜布施；有的時候人家很苦惱，需要找一個人訴訴苦，你如果有耐心聽他訴苦，這叫耐心布施；還有在街上排隊買票，或在路上行走，人家有急事，你能讓他先買或先行一步，為他提供個方便，這叫方便布施。在我們日常生活中，時時處處都可以修布施。 法施，用佛法去開導他人，解脫他的人生痛苦；或傳授給他人謀生的技能。法施的意義、作用、功德要比財布施更大。為什麼呢？因為財施的作用是有限的，法施的作用是無限的。就像一個人有困難的時候，給他十塊錢，或一百塊錢，甚至一千塊，一萬塊，即使再多的錢，也會有用完的時候。如果傳授給他一項謀生的技術，他就可以終身受用了。如果我們用佛法去開導人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，這個功德就更不可思議了。所以法施比財施的作用要大。 什麼是無畏施呢？無畏施就是持五戒。當我們不殺生的時候，別人就不必擔心被我們殺了。我們不偷盜，別人就不必時時刻刻提防著我們。我們不邪淫，別人就不必擔心我們會強暴他的妻子。我們不妄語，別人就不必害怕被我們坑蒙拐騙。我們不飲酒，別人就不怕我們會佯裝酒醉地胡攪蠻纏。 我們修布施，有以下幾方面的好處： 第一，布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇。每一個人都會有貪心，有吝嗇心。對治慳貪和吝嗇心的有效方法就是布施。 第二，布施可以克服我們對財物的貪著。一個肯布施的人，他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都舍不得。 第三，布施可以增長我們的福德。一個人的福德從哪里來？只有通過布施，種福田，才能在未來的生命里得到福德。 第四，布施可以使我們把今世的財富帶到來世。由于人的生命是無常的，「人生七十古來稀」，所以很多人就在今生今世醉生夢死，有錢就胡花，吃喝嫖賭，樣樣俱全，惟恐一旦死了，自己的財富一文也帶不走。不過，我今天可以告訴有錢人帶走錢財的決竅，這個訣竅就是布施。布施就像做生意的人進行投資一樣，會投資的人，他用錢賺錢，錢就會越賺越多。不會投資的人，一有錢就拚命地花，結果坐吃山空。會布施的人也是這樣，因為一個人一生的福報是非常有限的，他這一生有多少福報，跟他前生種下的業力相關。假若不會布施，這些福報就象銀行里的存款一樣，用完就沒有了，所以有的人前半生很富有，到後半生就窮困潦倒了。還有的人他可以活到80歲，但是由于沒有福報，到40多歲就因飢餓而死了。所以我們學佛的人，要修布施，廣種福田。 既然修布施有好處，我們就應該廣修布施。布施如救火，刻不容緩。《大智度論》里講了一則故事：有一大戶人家失火了，火勢很大，想撲是撲不滅的，在這種情況下，愚癡的人會拚命的救火，結果火沒有撲滅，房屋和財產全部化為灰燼。而有智慧的人，不會急于拼命救火。他會趕快把貴重的金、銀財寶搬出，至于那些不太值錢的東西燒掉就燒掉吧！把損失挽回到最小的限度之內。布施如同救火，因為人世間的萬事萬物都受到無常規律地支配，無常的火在不停地在燒著，無常的風在不停地在吹著。 生命無常，人的生命過了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之間。生命隨時隨地都有死的可能，一口氣不來，雖有家財萬貫，死時還是兩手空空，一分錢也帶不走。面對這種現實情況應該怎麼辦呢？唯一的辦法，乘我們還健康，乘我們還有多余的財物，趕快修布施，趕快去救濟窮人，趕快去孝敬父母，趕快去恭敬三寶。把這些財物盡量拿出去做好事，這樣我們才能在將來獲得無窮無盡的財富，才不會被凍死餓死。與此相反，那些愚痴的人，由于沒有智慧，只知道自己享受，有錢就沒有節制地亂花，就像有些暴發戶一樣，有了錢之後，就忘乎所以，不知道該怎麼用了，甚至有吃一頓飯竟然揮霍了二、三十萬塊錢，結果是暴富暴窮。所以一個人賺錢是靠能力，靠機遇，靠福報。而一個人花錢卻要憑智慧，有智慧的人才會懂得花錢。 在這部《佛說十善業道經》里，雖然講了四攝、四無量、三十七道品，其中唯有對布施與十善業的關系介紹得最詳細，可見布施在修學佛法中的重要性。經文說：「爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩，依此善業于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。」這時，世尊告訴龍王說，如果有行菩薩道的人，能夠通過不殺生賺來的錢修布施的話，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪，長壽無夭」。也就是說他很有錢，同時壽命也很長，不會短命而死。與此相反，如果有人通過殺生來修布施，像殺雞、殺豬、殺牛、殺羊、謀財害命等，也就是靠殺生作為職業，求得財富，然後拿出一小部分去作慈善事業。那麼，有人會問，這種布施到底有沒有功德呢？將來招感什麼樣的果報呢？ 一個人不管他是從事什麼職業的，只要他修了布施，都是有功德的，都會招感果報的。但是，問題就出在他是通過殺生而賺來的錢修的布施，他將來招感的果報是很有錢，很富有，有可能生在一個大富大貴的人家，物質條件很豐富，但他還沒有長大成人就短命而死了。所以修布施一定要在不殺生的基礎上來修，這樣才會「不為一切怨賊所害」。意思是說，一個人如果靠殺生修布施，不是短命而死，也會被怨賊殺害。 「離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。」不與取，就是不偷盜，我們用合法的手段賺來的錢去修布施，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」。那些強盜、土匪想搶劫我們的財富，也是辦不到的。「最勝無比」，就是指我們將來得到的財富非常地殊勝，像吃的、穿的、住的都比別人要好，而且世間的財富「悉能備集」，同時還能聞到佛法，具備功德法財，即獲得「諸佛法藏」。 「離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者」。在我們的現實生活中經常發生不盡人意的事情，有些人很富有，但他們的家庭並不和睦。這是什麼原因呢？就是他在前世雖能修布施，因為種下邪淫的因，所以才招感了這樣的果報。因此，我們在修布施的同時，要遠離邪淫。非梵行是邪淫，離非梵行就是不邪淫。只有這樣，我們將來招感的果報，不但很富有，而且家庭很和睦。 「離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾毀謗，攝持正法，如其誓願所作必果」。虛誑語，是妄語。一個人在前生用正當手段賺來的錢修布施，在今生今世不但很富有，而且名聲非常好。這種人信譽特別高，跟人家做生意，人家信得過，跟人家洽談合同，一談就成，這就是經文上所說的：「攝持正法，如其誓願，所作必果」的現代含義。 「離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍」。離間語，就是挑撥是非的語言。一個人如果在過去是靠離間語賺來的錢修布施，他今世雖然很富有，但他不會有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因為作為人生的幸福不僅僅是財富，還有家庭、人際關系、地位、良好的心境等各種東西。這各種的因緣，才構成了人生的幸福。一個光有財富或光有地位的人，或僅有一個和睦的家庭，還不足以構成完整的人生幸福。因為佛法講的是因緣，就是說幸福由眾多方面組成的。然而，一個人如果在過去不離間語，也就是說沒搬弄過是非，他在這個基礎上修布施，在今生招感的果報就是六親眷屬和睦，志同道合，彼此間沒有爭吵，相處得很和諧。 「離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者」。粗惡語是粗暴的語言，像挖苦，諷剌之類的語言，還有那些潑婦罵街式的不堪入耳的語言。在現實社會中，有人雖然非常樂善好施，待人的語言也十分刻薄尖酸，污穢不堪入耳，他將來招感的果報，雖然很富有，但惹人討厭，不會受到人們尊重。一個人如果能夠遠離粗惡語而修布施的話，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」，而且在任何群眾集會的場所，大家都喜歡以他為中心，他說出來的話大家都願意接受，沒有人反對。 「離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑」。無義語，就是綺語，沒有意義的語言，邪知邪見的語言，或是帶著染污心說出的話。像色情錄音錄像，武俠小說里的復仇語言，這些語言往往會影響人們的情緒和煩惱。一個人如果邊修布施，邊說綺語，將來他儘管很有錢，但沒有信譽，說出來的話沒有人相信。如果遠離無義語而修布施的話，情況就不同了，將來招感的果報是：不但財富很多，而且說話有信譽。「言不虛設」，只要話一出口，大家都會認真地聽。「人皆盡受」，話一旦講出來，人家就會堅決執行。「能善方便，斷諸疑惑」，還能用很多的善巧方便，解決人們的困惑。 「離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠舍，信解堅固，具大威力」。一個人抱著無貪求心的動機去修布施，將來所招感的果報當然是財富很多，雖然擁有很多財富，但他還繼續修布施，就是「一切所有悉以惠舍」。這樣連續不斷地修布施，就使他的財富一日比一日多，一世比一世多，同時也使生命得到良性循環。就像現代社會里的一些老字號公司，由于信譽特別好，就會有越來越多的人跟它做生意，這家公司的生意就越做越大。「信解堅固，具大威力」，一個無貪求心理的人，他會對因果的道理深信不疑，他在社會上的經濟實力就會越來越強，在群眾中的威信就會越來越高。 「離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛」一個人如果離開忿怒心而修布施的話，他會有什麼好處呢？「常富財寶無能侵奪」，就是他在來世招感的財富，不會被人家奪走。「速自成就，無礙心智」，無礙心，就是沒有煩惱的心，沒有掛礙心，能夠很自在的一種心態，這是通過遠離忿怒心修布施招感的果報。如果帶著忿怒心去修布施，將來招感的果報雖是有財富，但他的脾氣不好，經常對別人發火，搞不好人際關系。「諸根嚴好，見皆敬愛」，一個人如能遠離忿怒心去修布施，將來就會招感有一幅莊嚴的相貌，人家見了都會喜歡。如果用忿怒的心態去修布施，將來招感的福報雖然很大，但相貌十分丑陋，像天龍八部里的龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大鵬金翅鳥之類。無論福報還是能力，雖然都比人大得多，但相貌卻沒有人這麼莊嚴。究其原因，就是它們在過去因地修布施的時候，帶有忿怒心。 「離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心」。一個人如果能夠離開邪倒心修布施，因修布施的關系，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」，並且能夠「恆生正見敬信之家」。也就是說，一個人如果帶著邪知邪見在因地修布施，像古印度的祭天、祭火外道，雖能招感財富很多的果報，但生在邪知邪見的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就沒有機會聽聞佛法。所以，只有信仰三寶，經過修布施，才能生生世世生在「敬信之家」。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能「見佛聞法供養眾僧」，在現實生活中不會迷失方向，不會造很多惡業，甚至還有機會出家。「常不忘失大菩提心」，在生生世世中，不會忘失發菩提心。 「是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利」。這是大士在修布施時與十善業的關系，在行十善業的基礎上修布施，能得到上面講的這些好處和利益。 一個人無論是修六度、四攝、四無量心，還是修三十七道品，都離不開十善的基礎。只有這樣修行，將來所招感的果報才沒有缺陷，才能獲得幸福美滿的人生。如果離開十善去修行，那將來所招感的果報，總是有缺陷的。像一個人在因地廣修布施，種福田，但沒有認真地修十善業，這樣他可以招感富有的果報，家里可能有很多的電器，但這些電器三天兩頭就壞了。同樣的電器產品，一放到他家里就壞。買來的房子，不是廁所漏水，就是房頂漏水，門窗有毛病。在他的實際生活中，總會有缺陷，不是圓滿的。
2、持戒 【「如是，龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願」。】
六度的第二度是持戒。持戒在佛法里非常重要，整個佛法的修行不外乎戒定慧三學。三學又稱為三無漏學，三無漏學就是三種解脫煩惱的法門或學問。在三學里邊，以戒為首，戒是根本的。戒又分為出家戒和在家戒，或分為聲聞戒和菩薩戒。 聲聞戒是七眾別解脫戒。七眾指的是在家兩眾(優婆塞、優婆夷)，出家五眾(沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼)，出家、在家七眾所守的戒律叫別解脫戒。什麼叫別解脫戒呢？就是別別解脫。我們能夠遵守一分戒律，就有一分解脫；能夠遵守二分戒律，就有二分解脫。持戒就是通向解脫的途徑，所以稱為別解脫戒。在家戒里，優婆塞、優婆夷要遵守五戒。五戒和十善的內容大體相似，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。持每一條戒，大家都要注意兩點，就是每一條戒都有輕重之分，可懺悔和不可懺悔之分，犯輕罪和重罪之分。 我們對五戒作一個簡單的說明：就殺戒而言，如果殺的是畜生，如牛、馬、豬、羊乃至螞蟻、蚊子之類，這種犯戒是輕罪，是可以懺悔的。所謂犯重罪，是不可懺悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的資格，這個戒體就失去了，這叫重戒。像殺人，就是殺戒里的重戒，一旦犯了，後果就不堪設想了，在佛法里不通懺悔，在世間法里，不能赦免。 就盜戒而言，佛陀根據古印度摩揭陀國的王法而制重戒。凡是偷盜了五錢，就算是重戒，在佛法里就不能懺悔了。因為摩揭陀國的法律規定，一個人如果偷了五錢，就要判處死刑。所以佛陀規定，如果一個在家居士或出家比丘，要是偷了人家五錢，那就是犯了重罪。如果偷了五錢以下呢？或是想偷五錢而沒偷成，這又屬于什麼樣的情況呢？這屬于輕罪，是可以懺悔的。懺悔的方法主要是：在佛菩薩的像前自我譴責，或跟其他人說。 邪淫，它的標準，除了法律所允許的夫妻關系，或社會道德所承認的夫妻關系外，所有兩性關系都屬于邪淫。邪淫也有輕重之分，想行邪淫，但沒有結果，就是輕罪。想行邪淫，達到目的，就是重罪。 妄語，有大妄語、小妄語、方便妄語之分。一個人沒有證得阿羅漢果，而他卻對人家說，他已經證得了阿羅漢果。或是沒有神通，而騙人家說他有神通。他說這話的目的，主要是想得到別人對他的恭敬，希望通過這種欺騙的語言得到別人的供養，這種妄語就屬于大妄語。一旦犯了大妄語之後，就是重罪，不可悔。另外，還有小妄語，在日常生活中，看到了說沒有看到，沒看到說看到了，這是比較輕的妄語。還有一種妄語，叫方便妄語，它的罪過就比較輕，如沒有吃飯說已經吃飯了，吃飯了說沒有吃飯，這種方便妄語就沒有多大的過失。 飲酒，它屬于一種遮戒。遮戒在原則上來說，它不屬于犯罪。但飲酒戒主要是保護其它的四條戒。飲酒的本身並不是犯罪，但是一個人喝了酒之後，酒精會使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保護其它的戒律。在家居士主要守的就是這五條戒。 還有一種戒，就是在家居士想要體驗出家人的生活所受的戒律，這種戒律目前在南傳佛教的國家非常盛行，這種戒叫八關齋戒。八關齋戒法，指的是七關戒法，即①不殺生、②不偷盜、③不淫、④不妄語、⑤不飲酒、⑥不以香華曼涂身及裝飾自身、不歌舞觀聽。⑦不坐臥高廣華麗床座。加上齋法，不非時食，共是八條齋戒。一般在一個月里，有六天可以受八關齋戒，這六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南傳佛教的國家里，也有很多的在家居士，他們不結婚，終身住在寺廟里。他們雖然沒有出家，但受八關齋戒，過著跟出家人一樣的生活，跟出家人一樣修行。我們這次去泰國法身寺，就有五百名八戒女，她們在寺里過著跟出家人一模一樣的生活。除了多做一些事情以外，另外就是親近三寶，跟著出家人一起學習，一起修行。這種情況下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已經很接近了，僅僅是沒有出家而已。 八戒跟五戒的主要區別是第三條，五戒里，夫妻生活還是允許的，而作為八戒來說，正式的夫妻生活都是不允許的。但是受戒的時間比較短，只有一天一夜，所以叫一日戒，從今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特別大，佛經里講，一個人假若能受一天的八戒，他的功德會超過終身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八關齋戒也是在家居士的戒律。 出家五眾的戒律。沙彌、沙彌尼有十戒，還有比丘戒、比丘尼戒。出家五眾的戒比起在家二眾的戒要複雜得多。所有的戒律都是對出家五眾生活的規范，圍繞著殺、盜、淫、妄這個核心。所以佛陀對出家五眾的戒律規定得特別微細，而在家二眾的殺、盜、淫、妄戒相應的就粗糙一些。這些都是聲聞的別解脫戒。 另外還有菩薩戒。菩薩戒是漢傳佛教地區很盛行的一種戒律，主要有兩種，一種是《瑜伽菩薩戒》，另一種是《梵網菩薩戒》。而漢傳佛教界千百年來弘揚的基本都是《梵網菩薩戒》，但是《梵網菩薩戒》的受持，非常難行，它是地上菩薩所行持的境界。我們現在有很多人在讀，但是很少有人考慮到自身能夠做到幾條。與《梵網菩薩戒》相比，《瑜伽菩薩戒》的開遮就非常善巧。我們認真學習後就會發現，只要我們願意去做，每一條都可以做到。因為《瑜伽菩薩戒》所說的開遮持犯，就是針對我們凡人，初發心的菩薩所規定的，所以我們持起來就非常容易。近代的太虛大師就提倡《瑜伽菩薩戒》，所以我也希望我們佛教界有更多的人受持瑜伽菩薩戒，學習瑜伽菩薩戒，這樣才能使我們所受的戒律成為生活中的規范，而不僅僅是一種條文。 這段經文里講的「以戒莊嚴」，當然指的是菩薩戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其實都是攝在菩薩戒的范疇。如果我們能在十善道的基礎上持戒，就「能生一切佛法義利」。可見，佛法的一切利益都是建立在持戒的基礎上。如果一個人離開戒律而想修行，修止觀，修禪定，這一切的修行都是不能成立的，想開智慧，也是沒有門的。只有持戒的修行，才能「滿足大願」，就是滿足我們通過修學佛法而最終成佛的這種願望。
3、忍辱 【「忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好」。】
忍辱，是六度里面的第三度。忍辱的意義是什麼呢？忍辱就是指自己和別人都能得到一種安穩的修養。一個人如果沒有忍辱的修養，他會使得自己和別人都處在一種不安的狀態之中，為什麼這麼說呢？我們知道，一個人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。當他的嗔恨心來的時候，就把自己燒得不行了，坐立不安了，此時說出來的話或做出來的事情，都會傷害到別人。 通常我們對忍辱認識不足。有人認為，忍辱是一種無能的表現，所以社會上流行著這樣一句話，「大丈夫可殺不可辱」。因為有了這個觀念，所以兩個人一旦在街上吵起來，吵著吵著，吵到後來彼此之間就大動干戈。這都是缺乏忍辱的修養。反過來說，忍辱不是一種無能，真正具有忍辱修養的人，從他的身上會爆發出一種非常強大的人格力量。也就是說，一個人如果沒有很高的修養，他是很難做到忍辱的。而一個真正要想在事業上能夠有大成就的人，他就應該具備忍辱的涵養。如果沒有忍辱的涵養，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，這在古今中外的歷史上有很多例證。 像我國古代的一些大人物，諸如韓信之流，就有很高的忍辱修養。據說韓信在沒有得志的時候，他雖然有遠大的抱負，但因家里很窮，他的抱負難以實現。韓信一天到晚總喜歡背著一把劍，有一次，在街頭碰到一個無賴，這個無賴指著韓信的鼻子尖說：「你神氣什麼？你有本事就把我砍了，沒有本事就從我的胯下鑽過去。」韓信嘛，有忍辱的修養，他知道跟這種無賴沒什麼好計較的，于是就從這個無賴的胯下鑽過去了。鑽過去之後，韓信很坦然地站起來走了，他覺得這沒有什麼。後來他成為劉邦手下的一員大將，為劉邦打天下立下汗馬功勞。由此可見，一個人成就的大小往往跟忍辱有很大的關系。 在佛教里也很講究忍辱，像天王殿里的彌勒菩薩就有很好的忍辱涵養。他作的一首偈子說：「有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，讓它自乾了。」這樣「他也省力氣，我也沒煩惱」。勉得他要把我打倒在地上，這還很麻煩，「有人吐老拙」，他如果往我臉上吐口水怎麼辦呢？「讓它自乾了」，我擦都不要擦，他有這麼高的涵養。另外象寒山、拾得兩位大士，他們也有關于忍辱方面的對話，大意是說世間上的人要謗我、欺我、罵我、誹我，我該怎麼辦呢？我就忍他，讓他，等幾年再且看他。這些都是忍辱的代表，忍辱反應了一個人的修養層次而不是無能，我們在觀念上要認識清楚。 一個人在現實生活中，忍辱修養非常重要！我們生活的這個世界，稱為娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是說一個人要有忍辱的涵養，才能在這個世界上生活得好，要是沒有忍辱的修養，就會生活得很難過。因為在現實生活中，需要忍辱，沒有忍辱，修行就難以成就。譬如，我們在念佛打坐時，瞌睡來了，腿痠了，這個時候怎麼辦呢？哎呀，睡覺吧，今天辛苦了，明天再說吧，這樣就不會再堅持修了。我們在生活中，對衣食住也需要忍辱。如對不可口的飲食，穿低檔的衣服，住破舊的房子，也需要忍辱。如果沒有忍辱的修養，痛苦就會隨之而來。我們對大自然的氣候像熱呀、冷呀，也需要忍辱。我們對佛法的接受也需要有忍辱的修養，因為佛法跟我們固有的觀念不一樣，佛法的修行跟我們原有的習氣是相沖突的。譬如，我們喜歡吃好吃的東西，喜歡穿高檔的衣服，我們有種種欲望，這些欲望都希望得到滿足，但佛法告訴我們，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，「此應做，此不應做」。 我們要持戒，持戒就要有忍辱的基礎，沒能忍辱，我們持戒也持不好，所以忍辱對于學佛的人來說，顯得非常的重要。我們只有在忍辱的基礎上修行，將來才能「得佛圓音，具眾相好」。為什麼通過忍辱的修行才能得到佛的圓滿音聲呢？因為，一個人如果沒有忍辱的修養，他在嗔恨的心態里發出的聲音是什麼樣子呢？這種音聲肯定是不動聽的。但如果在忍辱的心態里，在一種慈悲的心態里所發出的聲音，這種聲音一定是非常悅耳的。所以說「得佛圓音」。所謂的「具眾相好」，就是成佛時的三十二相，八十種好，都是要以忍辱作為基礎才能修成的。
4、精進 【「精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏」。】
什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮斗。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮斗。一個人的成就，往往是經過百折不撓，不懈努力換來的。世間上人為的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮斗。那麼，我們要想成就成佛的事業，普度十方眾生，就更要付出精進和努力。 那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行為。除了斷惡修善的行為以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱為精進。甚至像有些人努力地干壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱為精進。 精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，才可以稱為精進。佛法所說的精進，它有一個標準，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行為，才可以稱為精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。在佛陀住世的時候，他的弟子里有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心里很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養三寶，培養福田。于是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家里是干什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太松馳又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加掉舉的情緒，與修行不容易相應，而過分的放松懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。 「精進莊嚴故，能破魔怨」，如能在十善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙修行的一切障緣都可以稱為魔。破除煩惱，破除生死，都需要精進，才能「入佛法藏」，悟入佛法。
5、禪定 【「定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安」。】
定，就是禪定。禪定跟禪宗不一樣。禪定是一種定學，禪宗是一種慧學。禪宗直接從慧入手，而禪定從定入手。禪定是佛法與外道共有的。禪定並不是佛法所特有的東西。像古印度的外道，他們也都修禪定。中國的道家，也修禪定。現在社會上練氣功的人，他們也能進入禪定狀態。所以禪定不是佛法所特有。禪定的特點就是專注一境，定的本身乃是對心態的一種訓練。把我們的心專注在一種境界上，這就是止。止在一個境界上，久而久之，就會得定。得定的方法很多，我們可以誦經，念咒，念佛，觀呼息等等，都可以得到定的效果。 如果一個人有了禪定之後，他就可以引發神通。神通是在禪定的基礎上產生的。通過佛法的修行可以產生神通。同樣，通過外道的修行也能產生神通，所以神通也是佛法與外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，這些外道也能修得。佛法所特有的是觀、慧。譬如無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀，這些修觀的方法是佛法所特有的。佛法所說的定，是止觀雙修，不可偏廢，修止的同時，還要修觀，修觀之後，才能引發智慧。一個人如果光修禪定，沒有佛法的這種智慧和認識，雖然禪定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但沒有用的，這並不能使他解除煩惱。但是話又說回來，一切功德都是在定的基礎上生起。所以要「以定莊嚴故」，才能生念、慧、慚愧、輕安。念，是正念相續，因為有定力才能正念相續。慧，是智慧。由正定就能產生智慧，有智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安是身心進入一種非常輕松、和諧、快樂的狀態。這是修定有成效時，直接產生的感覺。
6、般若 【「慧莊嚴故，能斷一切分別妄見」】
般若，漢譯慧。慧，就是智慧。慧是佛法的特點，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。講修行，就是要以般若為指導，要以慧為指導。我們修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修般若，在這六度里面，前五度都是佛法跟世間法所共有的。一個人他不學佛法，他照樣可以修禪定，照樣能持戒，照樣能修布施，照樣能修忍辱。但是由于沒有般若智慧的指導，他所修的這一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福報，不足以成為解脫生死的資糧。所以從佛法的角度說六度，前五度如盲，般若如導。意思是說，前五度就像盲人一樣，般若就像向導一樣，要有般若這個向導才能把五度引向佛道，才能把前五度變成成佛的資糧。 《心經》說：「三世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」過去諸佛的成佛，現在諸佛的成佛，將來諸佛的成佛，還有十方世界諸佛的成佛，都要依賴般若智慧，才能夠成佛。假若離開了般若智慧，就不能成佛。《維摩經》里講「智度菩薩父，方便以為母」，智度，就是般若。般若是佛的父母，諸佛都是依智慧產生的，離開智慧，佛菩薩就不成佛菩薩了，所以佛又叫覺者。成佛的最大特點就是成就智慧！可見，一個人學佛，從聞、思、修經教開始，就是為了樹立對人生的正確認識，最終的目的是引發生命里內在的智慧，有了智慧之後，就能斷除「一切妄見」，斷除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。
九、菩薩的精神
【慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭舍；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；舍莊嚴故，于順違境無愛恚心。】
這段經文講四無量心，這是菩薩道的精神所在。我們學佛是為了超越我們現有的生命狀態，成就圓滿的人格－－成佛。成佛先要行菩薩道。菩薩的特點，就是要有慈悲濟世的胸懷，這要從四無量心開始修學。
1、慈無量 「慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害」。慈是與樂，就是給人快樂。一個人如果擁有慈的心態，他就能做到「于諸眾生不起惱害」，對一切眾生不會生起一種惱害的心理。因為一個人有慈的修養，隨時都想著給眾生帶來快樂、幸福，自然不會去做惱害眾生的事。
2、悲無量 「悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭舍」。悲，是拔苦。與樂是慈，拔苦是悲。悲，是把眾生從煩惱痛苦的深淵里拉出來，放到快樂的、幸福的地方去。所以慈悲的定義，就是與樂拔苦，給大家快樂，解決人家的痛苦，這就是慈悲。佛教所講的慈悲，與基督的博愛，儒家的仁有些相似，但更深、更廣，思想境界更高。基督教講博愛，並沒有讓我們去愛異教徒。儒家講仁，也是內外有別。他們都不及佛家的「無緣大慈，同體大悲」。 什麼叫無緣大慈呢？無緣就是不講條件。世間上的人，給人家好處，總是有條件的。這個人跟我有關系嗎？他是不是我的親戚朋友？會不會影響到我的事業？我有沒有必要幫助他？幫助他對我有好處嗎？先反復計較一番，然後再施展慈心。而一個行菩薩道的人，慈悲眾生，是不講條件的。在菩薩的心目中，一切眾生都是平等的，只要人家有困難，他就樂于幫助，不講究任何條件，這就叫「無緣大慈」。 什麼叫同體大悲呢？同體，就是把眾生和自己看成是一體的。眾生的痛苦，就是我的痛苦；眾生的需要，就是我的需要。菩薩要擁有這樣一種胸懷，就像《維摩經》里講的維摩居士，人家問他為什麼病了？他說，「因眾生病故，所以我有病」，因為眾生病了，所以他才會生病，這就有點類似母親對待兒子一樣。當兒子生病的時候，作母親的就會很著急，甚至會著急得寧願她死，也不要她兒子生病。母親對兒子的這種心情就接近于「同體大悲」的精神，可母親的這種胸懷太窄了，不是「無緣大慈」，因為她不會對待一切人，對待別人的兒子，她就沒有這種胸懷了。 菩薩的修行是把母親待兒子的胸懷擴充到無限，稱為無量。四無量心，就是范圍無限的意思。無量，以一切眾生為對象。所以一個人要想修四無量心，可以從他的親人開始，把對自己兒子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，進一步推廣到自己的親戚朋友，再進一步擴展到跟自己沒有關系的人，最後再把這種慈悲擴展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推廣到一切眾生，能夠設身處地替一切眾生著想，慈悲心就算修成了。到這個時候，才能做到「憫諸眾生，常不厭舍」。
3、喜無量 「喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉」。喜，就是隨喜，隨喜是相對嫉妒而言的。通常人們總有嫉妒心，因為有了嫉妒心，就不能隨喜。我們學佛的人，就是要培養隨喜的心態。隨喜心態的培養，首先要從我們的兒子、夫妻、親戚朋友身邊開始培養，對他們取得的成績和榮譽，我們要馬上隨喜讚歎，生起歡喜心。接著，把這種對親人的歡喜心再擴展到陌生人身上，乃至跟我們有利害沖突的人，對他們取得的成就和榮譽，我們也要隨喜讚歎，感到由衷地高興，而不是口是心非地說恭喜恭喜。我們還要進一步把這種歡喜心從一個鄉村擴展到一個縣、一個省、一個國家，乃至全世界，然後再從人類普及到一切動物身上。我們要對一切生命，一切有情做出的榮譽事情，那怕就是那麼一點一滴，也要由衷地感到高興，這就叫隨喜，這就是喜無量心。 「見修善者心無嫌嫉」。怎麼樣檢驗我們有沒有喜無量心呢？就是當你看到別人修善的時候，是歡喜的心態，還是嫌疑、嫉妒的心態？如果是歡喜的心態，你就有隨喜功德，如果你看到人家做好事，心里很難過，甚至嫉妒他，這說明你根本就沒有喜無量心。
4、舍無量 「舍莊嚴故，于順違境無愛恚心」。舍，是平等的心態，就是要怨親平等，對怨家和親戚朋友都一視同仁，在順境、逆境面前，不起愛恨之心，以平常心平等處之。把這個心態推廣到任何環境，推廣到一切人的身上，一切眾生的身上，這就是舍無量心。
十、攝化眾生的方便
【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】
這段經文講的是十善與四攝的關系。四攝，是菩薩攝化眾生的方便。 四攝，就是四種攝化眾生的方法。作為一個學佛的人，或一個行菩薩道的人，在社會上必須有良好的威信，你才有能力度化眾生，否則您想度化眾生，眾生還不要你度呢！假如人家不買你的帳，你怎麼幫助他呢？也許他會說，我才不稀罕你幫助，這該怎麼辦呢？修習四攝法門，就能避免這種情況。四攝，是作為一個佛教徒應具有的為人處事方法。有了它，你無論用于修身做人、為人處世、經營工商業，乃至從政，你一定都能順利，很成功；無論走到哪里，人家都會對你無比的歡喜。有了這樣良好的群眾基礎，你就是競選總統，人家都會願意選你。所以，四攝法門非常重要。那四攝法都有哪些內容呢？
1、布施 布施，是培養一種樂于助人，樂善好施的習慣。當一個國家的領導人，或當一個公司的總經理，哪怕是國家機關的普通公務員或公司里的顧員，你都要懂得關心你的部下，關心你周圍人的生活。當你的部下或同事遇到不順心的事時要開導他，解決他在思想上的困惑；假如對方在經濟方面有困難，我們將要盡自己的能力幫助他。
2、愛語 愛語，不是花言巧語，而是具有愛心的語言。愛心的語言有兩種：一是真實的語言，對你的上司，對你的部下，對你的同事說真話，不欺騙他們，說話算數，言而有信。你說的話，一定是對他人有利益的，無益他人的話不會說，傷害別人的話更不會說。
3、同事 同事，具有兩種意思：一是參與，當你周圍的人在做一件有利于社會的事，或成就一種事業時，你能積極主動地去幫助他，在你的能力范圍內給予最大的支持。當然，要是在干壞事，你可千萬別參與，你要參與了，那你也會完蛋。二是關心，要設身處地為他人著想，要關心別人。關心，不是把自己的想法、觀念，強加給人家，尤其是做父母的，總喜歡把自己的觀念強加給兒女，結果影響到兒女天賦的發揮，搞得兒女很不高興，這是費力不討好的作法。
4、利行 利行，就是所做的一切的一切，都是對別人有利的，絕對不做傷害別人的事情。想一想，作為一個公司的總裁或政府的領袖，他如果能夠處處為別人服務，他肯定會受到別人的擁戴的。這種人無論走到哪里，都會受到歡迎。 四攝法門，是菩薩應有的處世態度。菩薩只有按四攝法門去修行，才能夠「常勤攝化一切眾生」。也就是說，只要眾生看到他能生起歡喜心，他才能夠度化一切眾生。
十一、趨向解脫的法門
【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故，得正智慧常現在前。止莊嚴故，悉能滌除一切結使。觀莊嚴故，能如實知諸法自性。方便莊嚴故，速得成滿為無為樂。】
這段經文講在十善的基礎上修三十七道品，還附帶講了一下止觀和方便。這些都是非常重要的修行法門。學佛修行是為了解脫煩惱、生死。三十七道品就是解脫道，是成就解脫之因。但三十七道品的修行也要建立在十善的基礎上，不能離開十善而修三十七道品。
1、四念處 「念處莊嚴故，善能修習，四念處觀」。念處，指的是四念處。一個修行解脫道的人，要想出離三界，了脫生死，應該如何安住自己的念頭呢？佛陀臨涅槃時，告誡弟子們說，要依四念處而住。 ①觀身不淨：我們凡人最執著的是什麼呢？是這個身體。人的一生，都在為身體的吃、穿、住而忙碌著。其實，身體是非常不乾淨的，所謂「九孔常流不淨」，在我們身體上有九個窟窿，不管是上面，還是下面的，沒有一處流出來的是乾淨的。夏天一出汗，渾身散發出異味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。常人迷惑于假象，才會貪著此身體。我們要透視身體的實質，認識到它的不淨，才能減少貪著，所以要觀身不淨。 ②觀受是苦：受，是對環境的感受。人逢喜事精神爽是樂受；當我們生病的時候，或者心情不愉快的時候，是苦受；還有一種不苦不樂感覺。以佛法的智慧來透視，這三種感覺都是苦的。苦受不用說，大家都知道是苦；樂受怎麼也是苦呢？佛教把快樂叫做壞苦，就象我們吃好東西的時候覺得很快樂，但是吃多了，撐得肚子又脹又難受，嚴重的還要得胃病，這時就不是快樂了，而是變成痛苦了。就樂受的本質而言，也不是真正的快樂。因為當我們在感受快樂的當下，只是出于某種欲望的需要，由欲望的滿足取得內心的平衡，我們覺得快樂。快樂的實質是什麼？所謂的快樂，是人們某種欲望得到滿足後的快感。快樂並沒有一個實體，快樂是很無常的。所以無論是苦受，還是樂受，都是動盪的心態，不安的心態，正像一個人痛苦的時候固然睡不著覺，但在興奮的時候，同樣也睡不著覺。所以佛陀告誡我們，要觀受是苦。 ③觀心無常：要認識到我們的心念是無常變化的，不是固定不變的。快樂不是永遠的快樂，痛苦也不是永遠的痛苦。心情好，不會永遠的好，心情壞也不會永遠地壞下去。心念總是變化不定的。我們認識到心境的變化，緣起性空的道理，我們就知道了如何去改造心境，要經常觀心無常，不要去執著于某一種感覺。 ④觀法無我。我們要認識到宇宙人生的一切都是因果緣起的，沒有任何一種主宰的、不變的一種實體。 世人在接觸世界時，由于對宇宙、人生缺乏正確的理解，出現常、樂、我、淨四種顛倒看法。修解脫道的人，要通過聞思經教，樹立正見，以智慧觀照宇宙、人生，時時觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，從而解脫無明、煩惱。
2、四正勤 「正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成就一切善法」。勤是勤奮，具有對治懈怠的意義。正勤是合理正當的勤奮、精進、努力。世人成就一種事業都需要勤奮；學佛修行更需要勤奮。學佛者的精進方針是依四正勤：①已生惡令斷，即努力斷除已生起的惡法。②未生惡令不生，努力使沒有生起的惡法不生，即嚴持律儀，慎守威儀，不令惡起。③未生善令生，努力使未生的善法能生起，即通過聞思經教，隨教入觀，依理起行。④已生善令增長，努力使已生善法增長。依四正勤修行，能夠「斷除一切不善法，成就一切善法」。
3、四神足 「神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂」。神足是產生神通的基礎，也就是禪定。由修習禪定才能引發神通。所以佛教以禪定為神足。四神足又是成就禪定的四種因緣。①欲，是欲望。欲望在佛法里不認為絕對是壞的。欲望有三種：即善法欲、不善法欲、無記欲。像有人想干壞事，這是不善法欲；但如果想布施，想持戒，這就是善法欲了。無記欲就是一種中性的欲望，無所謂善，也無所謂惡。那麼，修禪定，首先要有修禪定的意欲，有了對禪定的希求，才能修禪定。②勤是努力，是精進。仔細了解禪定是怎麼回事，努力按經教所說或禪師指示的方法去修。③心，定是依心而修，是心一境性。修定是訓練心的專注，把心止在一處上。因此需要在心念上去修。④觀，是通過聞思經教樹立正見，觀想無常、無我、不淨。由正思維而引發正念、正定。在十善業的基礎上修禪定，能「恒令身心輕安快樂」，使我們的身心經常保持在輕松、和諧、安樂的輕安狀態之中。
4、五根 「五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱」。五根是五種趨向解脫的增上力量。①信：對三寶、四諦的信仰，要「深信堅固」，不能有絲毫的懷疑。②精進：在正見、正信的指導下，生起正精進。「精勤非懈」是勇猛精進、不懈怠的意思。③念：保持正念，不要被那些妄想、煩惱、習氣拉著跑，一會兒東，一會兒西，要把握好念頭，使念頭處于 「常無迷妄」的狀況中。④定：由正念而引發正定。定，能使我們的心態寧靜、安祥、和諧，達到「寂然調順」的效果。⑤慧，就是智慧，由定能引生智慧，智慧能「斷諸煩惱」。
5、五力 五力，就是五種力量，它的內容跟五根是一樣的，就是信力，精進力，念力，定力，慧力。根是增上的意思，力是作用，是一種強烈地摧毀力量，它的功用要比根強大。先依五根修行，五根修到一定的程度就轉化為五種力量，它能夠降伏妄想、煩惱，而不為它所伏。所以經文說：「眾怨盡滅，無能壞者。」
6、七覺支 「覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法」。覺支是成就智慧、覺悟聖道的因。共有七支，稱七覺支。①念覺支：常念緣起、無常、無我，不隨妄念所轉。②擇法覺支：聞思經教，以正見如理思維，抉擇諸法。③精進覺支：依法修行，精進不懈。④喜覺支：從法的體驗中，得到法喜與禪悅。⑤輕安覺支：身心遠離粗重，進入寂靜、安祥的狀態。⑥定覺支：遠離昏沉、掉舉，治心一處。⑦舍覺支：心無偏頗，不取不舍，保持平衡。經文說「常善覺悟一切諸法」，就是通過這七個方面的修行，能夠使我們開智慧，成就聖果，能夠通達宇宙人生的真實。
7、八正道 「正道莊嚴故，得正智慧常現在前」。正道就是八正道。八正道是修學佛法的要領，是趨向解脫的不二中道。我們從修學佛法開始到最終成佛，都離不開八正道，如果偏離了八正道，片面地修某一個法門，這種修行就難以相應。八正道的內容是：①正見：如實地認識宇宙人生的真實。②正思惟：正確的思考一切人生問題，樹立正確的人生志向。③正語：說真實語、利益語，不說虛妄語。④正業：保持身口意三業的清淨，如法如律。⑤正命：遠離邪命，不做違反與國家法律和佛教戒律的事情。⑥正精進：依正見的指導下，在斷惡修善過程中，勇猛精進。⑦正念：將念頭安住在佛法上，念緣起性空、念無常無我，念念保持正念，念念契入真實。⑧正定：由正念相續，從而引發正定。只有通過八正道的修行，才能成就智慧。正如經文所說：「正道莊嚴故，得正智慧常現在前。」
8、止觀 「止莊嚴故，悉能滌除一切結使」。止，是止心于一處。止能停息我們的妄心，止能降伏我們的煩惱。但要徹底解決煩惱，光是止還不能做到，還需要有觀。「觀莊嚴故，能如實知諸法自性」。觀，是正觀、觀照。就是如實觀照宇宙人生的真實。有了這種正觀之後，能引發般若智慧，通達宇宙人生真實，徹底斷除人生的煩惱。
9、方便 「方便莊嚴故，速得成滿為無為樂」。在修學佛法中，我們想修行，度眾生，都需要有方便善巧，有了善巧方便，才能承辦一切。佛法所說的智慧，除了根本智以外，還有方便智；除了實智，還有權智。學佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智，因為只有「方便莊嚴故，速能成滿為無為樂」。也就是說，世出世間法的成就，都離不開方便智。
十二、結說
【龍王當知：此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿。是故汝等應勤修學。龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。若離十善業欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處。佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天人阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】
這段經文總結說明了修十善業的殊勝。佛陀最後告誡龍王說，你應該知道，「此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿」。十力，就是佛陀所成就的十種力量。無畏，指四無畏，是佛所成就的四種功德。十八不共法，也是屬于佛果上的功德。佛果上成就的這些功德，要以十善業道為基礎才能圓滿。「是故汝等，應勤修學」，既然十善業是這麼的重要，聽後就要重視起來，認真地修學。 「龍王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住」。佛陀接著用幾個譬喻向龍王說明修十善業的重要性。就像所有的城市、鄉村都建立在大地上一樣，佛陀及三乘聖賢所成就的一切功德，都建立在十善業的基礎上。又譬如，「一切藥草、卉木、叢林，亦皆依地而得生長」，就像一切花草樹木依賴大地才能生長一樣。「此十善道，亦復如是」，十善業也是這樣。「一切人天依之而立」，一切人天的果報，都要經過修十善業才能獲得。我們前面講過，五戒十善是通往人天的護照，沒有五戒十善的修行，就沒有人天的果位。所以欲界天的天人，看到世間人做壞事就十分苦惱，看到世人做好事就很開心。為什麼呢？因為世人壞事做多了，升天的人口就少了；而修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道里的人口就越來越多了。反過來說，世人善事做多了，天上的人口就越來越多了，正義的勢力就越來越強大了；而阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道里邊的人就越來越少了，邪惡的勢力就越來越小了。 「一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地，而行成就，若離十善業，欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處」。聲聞乘的果位，獨覺乘的果位，菩薩乘的果位，乃至成就佛的果位，都要依十善業道為基礎，經文比喻為「十善大地」。三乘賢聖果位的證得，如果離開了十善業道，就像在空中建樓閣和種水稻一樣不切合實際，根本沒門。由此可見，十善業道是我們修學佛法的必經之路，是成就三乘聖果不可缺少的資糧！十善業道在我們修學佛法中占有十分重要的地位！ 「佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天人阿修羅等，皆大歡喜」。佛陀講完這部經之後，龍王及諸大比丘、大菩薩和天人、阿修羅等眾生，都根據各自的根機，得到了《佛說十善業道經》的利益，法喜充滿，感到無比的歡喜，都紛紛表示依教奉行。
後 記
97年春季，我應蘇州戒幢律寺普仁法師的邀請，舉行為期五天的講經活動，宣講《十善業道經》。法會莊嚴隆重，因緣殊勝。時間過得真快，轉眼又是一年多。非常高興，五卷的《十善業道經》錄音帶，現已成書，並根據講授的內容，給它取名為《幸福人生的原理》。此書的形成，由沈月新居士將《十善業道經》的錄音帶記錄成文字，李尚全居士做文字整理，慧聞居士又做了文字的修飾、校對，使文稿增色不少。陳立居士發心幫忙輸入部分文稿，為我在電腦修改提供了方便。在此一並表示感謝。