唯識二十論述記講記 第九講

唯識二十論述記講記

第九講

上智下敏上師 講授

內容提要：

1.回顧、複習(述記原文、名相注釋)

［名相注釋］

《成唯識論》卷二云：「有情本來種性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如瑜伽說，于真如境，若有畢竟二種障者，立為不般涅槃法姓；若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種姓；一分立為獨覺種姓。若無畢竟二種障者，即立彼為如來種姓。」

證轉依果：《成唯識論》卷九云：「由數修習無分別智，斷本識中二障粗重，故能轉舍依他起上徧計所執，及能轉得依他起中圓成實性，由轉煩惱得大涅槃，轉所知障證無上覺，成立唯識，意為有情證得如斯二轉依果。」

［述記］中邊等說二取非有，依他二取，其體非無。攝論等說，唯二等故。若無依他見相二分，即違厚嚴及諸聖說唯量唯二、能所取纏見種種等。故今唯有非有似有依他內識三分而生，都無少分離心之外徧計所執實二取現，故無少法能取少法。說唯識言，令其了達，不生愚昧，謂彼為有。

［名相注釋］唯量唯二，能所取纏見種種等　《成唯識論》(卷八二十九頁)云：「諸聖教說唯量、唯二、種種，皆名依他起故。」《攝大乘論》(卷二所知相分第三)云：「唯識、二、種種。」彼云唯識，此言唯量；彼言二者，此言唯二。彼自解言，唯量者，無境故；唯二者，有見相故；種種者，種種行相而生起故，由有見相，得成二種，故見相分是依他起。《佛地經》云：現身土等。及前第二卷所引四聖教，皆有二、三、四分，故言種種，皆名依他起故。又種種者，是見分相分，各有種種行相，義如《攝大乘論》說。

［述記］論曰：唯遮外境，不遣相應。問：何名相應？答：成唯識論第三卷說，謂心心所行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。即具四義，除同行相，乃名相應。

［回顧］此中二取，都無少實，唯有自證，似彼而生，唯取自體，故無少法能取少法。愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知。

［名相注釋］故無少法能取少法　《成唯識論》卷七云：「謂識生時，無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境。但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。故契經言：『無有少法，能取余法，但識生時，似彼相現，名取彼物。』如緣他心，色等亦爾。」

［述記］

量云：……此成心外境，非內心所緣，次成心內境，定不離于識。量云：……又親所緣，決定不離心及心所，所緣法故。

如世有人，眼有眩翳，意識遂于空中見有發蠅等。等者等取空花黃色、第二月等，眩是亂病，翳是障疾。眼病為緣，意見發等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為門，意見蠅等，非即眼識，能見發蠅。如以手等按一目時，意識便見第二月現，非即眼識，見第二月。第六意識，以眼為門，同時明了，狀如眼見，實非眼見，以五識中無慧執故。成唯識說：現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故自相分，識所變故，亦說為有；意識所執，妄計度故，說之為無。此護法等說唯六七有執者，解攝大乘說能計度者是意識故。若安慧等說八識中皆有執者，以此等論諸文為證……。

廣此等諍，如成唯識。瞿波論師同護法釋，以眼為門，意識能執。無有道理五識緣無，無分別故，一向緣實。如阿毗達磨經偈中說：無有眼等識，不緣實境起；意識有二種，緣實不實境……。唯緣實境，妄習內緣，所見外境，皆非實有。亦如發蠅，所見蠅蛇喻亦如是。故成唯識云：如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。雖有此喻，理仍未顯，應更立量。

2.正講新文(述記原文)

今言唯識，但言三界，且略但依染依他說，妄執分別，唯染污故，理實亦有淨分依他。淨分依他，唯識異說，至下當敘，不繁煩顯。然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等。若依勝義，非實非不實，心言絕故。

依清辨等，破有為空：真性有為空，緣生故如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，離心言故，有為非空；若汝真性，非極成有，唯是空故。故今所說，于理無違。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識；若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

問：雖知離心實境非有，心內之境，為如于心，亦是實有，為有異耶？

答：成唯識論第十卷中，略有三說。第一師說：然相分等，依識變現，非如識性依他中實。不爾唯識理應不成，許識內境俱實有故。

第二師說：或識相見等從緣生，俱依他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不爾真如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯境。虛實同故，識唯內有，境通外故；恐濫于彼，但言唯識。或諸愚夫，迷執于境，起煩惱業，生死沉淪，哀愍于彼，但說唯識，令自觀心解脫生死，非說內境如外都無。雖有內境，亦不如心，此中但說如心實者。

第三師說：或相分等，皆識為性，由熏習力，似多分生，真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。此第三師安慧等，前二師義護法等宗，然有別說。合而論者，第二師說勝，無過失故，識者自知。然佛地論，但有一說，同第一師。

論：即于此義，有設難言。

述曰：上來總辨初立論宗，唯識無境。自下第二，釋外所徵，廣破外執。于二十頌中大文有七。此下第一有十四頌，小乘外道，四事難識境無，卻徵實境執。二、「諸法由量刊定有無」下有一頌半，釋小乘等以現量證境有，返破憶持執。三、「若如夢中雖無實境」下有半頌，釋小乘外道以夢例覺時應知境無失。四、「若諸有情由自相續」下有半頌，復釋外難二識成決定，外境非無失。五、「若如夢中境雖無實」下，次有半頌，復解外難夢覺心無異，造行果差失。六、「若唯有識無身語等」下，次有二頌，又釋外難無境殺等無，返誥他宗失。七、「若唯有識諸他心智」下，次有一頌，又釋外難不照他心智，識不成失。

丙一 破小乘外道四事難識境無，卻徵實境執 分三

　　丁一 初六頌四事問答外境無 分二

就第一中文復有四：初有一頌，小乘外道四事難境無，證知非唯識；第二「非皆不成」下，次有五頌，釋四難非理，故知是唯識；第三「此教非因」下，次有三頌，釋有情法二無我教，引教難不成，故知唯有識；第四「復云何知佛依如是」下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯有識。或分為三，合初二段，總為一段，四事問答外境無故。

于初難中，先標外難，後敘難。今「即于此義，有設難言」者，標外難也。謂此所難，無實外徵，論主假作經部諸師，為此問意，故言設難。又設謂施設，即實經部施設此難。

附［科判］

乙二 釋外所徵 廣破異執 分七 ……………………即于此義，有設難言

　　丙一破小乘外道四事難識境無，卻徵實境執 分二

　　丁一初六頌四事問答外境無 分二

　　戊一先一頌難…………………………………若識無實境，即處時決定，

　　　相續不決定，作用不應成。

　　戊二後五頌釋分二

　　　己一初二頌答非不成分二

　　　庚一初一頌答別難不成………………處時定如夢，身不定如鬼，

　　　同見膿河等，如夢損有用。

　　　庚二次一頌答總難不成………………一切如地獄，同見獄卒等，

　　　能為逼害事，故四義皆成。

　　　己二次三頌破外救義分三

　　　庚一初一頌破大眾部犢子部計………如天上傍生，地獄中不爾，

　　　所執傍生鬼，不受彼苦故。

　　　庚二次一頌破有部計…………………若許由業力，有異大種生，

　　　起如是轉變，于識何不許。

　　　庚三後一頌破經部計…………………業薰習余處，執余處有果，

　　　所熏識有果，不許有何因。

　　丁二次三頌釋外所引有色等教為證不成 分三

　　戊一初一頌說色有別意………………………依彼所化生，世尊密意趣，

　　　說有色等處，如化生有情。

　　戊二次一頌說色有密意………………………識從自種生，似境相而轉，

　　　為成內外處，佛說彼為十。

　　戊三後一頌說色有勝利………………………依此教能入，數取趣無我；

　　　所執法無我，復依余教入。

　　丁三後五頌返破外人外境非實有 分三

　　戊一初一頌合破外小…………………………以彼境非一，亦非多極微，

　　　又非和合等，極微不成故。

　　戊二次三頌正破小乘 分二

　　　己一初二頌破極微有合無合不成 分二

　　　庚一初一頌設答不成…………………極微與六合，一應成六分；

　　　若與六同處，聚應如極微。

　　　庚二後一頌破救不成…………………極微既無合，聚有合者誰；

　　　或相合不成，不由無方分。

　　　己二後一頌破極微有分無分不成…………極微有方分，理應不成一；

　　　無應影障無，聚不異無二。

　　戊三後一頌正破外道設破小乘………………一應無次行，俱時至未至，

　　　及多有間事，並難見細物。

　　丙二釋外人難現量證境有返破憶持執 分二

　　丁一初一頌釋現量證　……………………………現覺如夢等，已起現覺時，

　　　見及境已無，甯許有現量。

　　丁二後半頌釋憶持執　……………………………如說似境識，從此生憶念。

　　丙三釋小乘外道難以夢例覺時應知境無失……………未覺不能知，夢所見非有。

(半頌)

　　丙四復釋外難二識成決定外境非無失…………………輾轉增上力，二識成決定。

(半頌)

　　丙五又釋外難夢覺心無異無造行果差失………………心由睡覺壞，夢覺果不同。

(半頌)

　　丙六又釋外難無境殺無罪返詰他宗失二

　　丁一初一頌解　……………………………………由他識轉變，有殺害事業；

　　　如鬼等意力，令他失念等。

　　丁二後一頌詰　……………………………………彈吒迦等空，云何由仙忿；

　　　意罰為大罪，此複云何成。

　　丙七解釋外難不照他心智識不成失……………………他心智云何，知境不如實，

　　　如知自心智，不知如佛境。

唯識二十論述記講記(第九講)

1.回顧、複習重點內容

今天我們講課的方式要改變一下。很多人反映，消化不良了，聽講之後，沒有充分的時間去消化、查資料。我們今天開始，把以前積下來沒來得及抄的筆記，利用這個時間抄下來。松一點，不要那麼緊張。另外，我們試行一下，講經的時間有所調動，講一天、消化一天。那麼講的這一天內容要比較多一點，加深一點了；還有筆記，也要有點時間去整理一下，在講課的第一天或者第二天，先抄筆記，有些筆記該抄的就抄一下，不抄的話，我念一道，大家心里邊就沒有一個底。這樣子時間充裕一些。真正要用功的人，時間還是比較緊張的，如果是在常住里擔任了比較繁忙的職務的人，確實自己參考的時間就很少。我自己就有這個感覺，我是吃老本，這些都是以前在南普陀備了課的，如果是現在來備課，那是來不及的。一天到晚接待什麼的，還要寫信，還要接電話，還有很多事情都要干，看書的時間確實很少。這個(備課)一天至少要兩小時到三小時以上的時間才能夠找到一些資料，匆匆忙忙地哪里去找呢？真正要學好的話，時間要充裕一些。

現在我們講課是放慢了，兩天一次，但要求高了。這樣子有充裕的時間參考、複習、討論的情況下，學習的成績、效果會提高一點。會自己參考、會用功的人，就要在小組複習、討論的時候帶動大家如何用功。有一些人從來沒有自己自習的習慣，學校里讀書時就沒有，到了出家之後更沒有，這樣子的人，就要希望人家帶動了；自己不會，要人家幫帶了。那麼人家帶的時候，自己要有一個要求，希望自己在人家的帶動下，也能夠走上學習的正道。

《唯識》這一門功課，在學校里是大學的哲學系的功課，並不是很低的。如果自己感到是小學水平或者初中水平的，不會沒有困難。有了困難怎麼辦呢？克服啊，靠自己的努力來克服，靠人家的幫助來克服。我們第一是講課，第二是討論，討論中間比較有水平、水平高一點的就可以輔導；在輔導之下，自己再回去用功，不懂的再提問，翻來覆去地把它研討，總會搞懂。這是我們的要求(期望)。

今天我們就把以前記下的筆記，抄好之後，略略地把它解釋一下。第一個是什麼呢？第一個是……這個次第也沒有了，有些是前面的擺到後頭去了，我們按卷頁數的先後來說。

［回顧］《成唯識論》卷二云：「有情本來種性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如瑜伽說，于真如境，若有畢竟二種障者，立為不般涅槃法姓；若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種姓；一分立為獨覺種姓。若無畢竟二種障者，即立彼為如來種姓。」

這是我們以前講的五種性的問題。難陀的看法是有新薰種子，無漏種子是可以新燻的——定性的聲聞或者是定性的一闡提，他們可以薰成無漏種子，可以成就聲聞、緣覺乃至菩薩的菩提、成佛的大菩提。就是說，無漏種子不是固有的、是能新燻的。這樣的話基本上就把五個種姓都打破了。這是難陀一系的古學。而護法菩薩這一派，他們認為固然本來種子是有，新燻的種子也有，但是五種姓還是五種姓。那麼這個「新薰」怎麼燻呢？就這個問題，我們把一些資料抄給大家看一看。這都是《成唯識論》的東西了。

它說：「有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立」，有情本來五個種姓的差別，並不在乎有沒有無漏種子；本來沒有無漏種子的，即使你新薰有了，也不一定能成就聲聞、緣覺乃至佛，還要看什麼？重要的是看什麼？是看你有沒有這個「障」！所以說不在于有沒有無漏種子，主要是依靠有障、無障來建立他的種姓。有障，他就不能證涅槃；沒有障，他就能證涅槃。有障里邊(有兩個障：煩惱障、所知障)，有所知障、沒有煩惱障的，能證聲聞、緣覺的涅槃；兩個障都沒有的，能證佛的大般涅槃；如果兩個障都有的，再怎麼把無漏種子薰下去，也還是個一闡提，什麼都證不到。所以他這樣子建立，雖然有新燻的無漏種子，但是並不影響五個種姓。這是護法菩薩這一派的主張：依靠有障無障來建立五個種姓。

「如瑜伽說」，他根據《瑜伽師地論》說，「于真如境」，真如境就是空性，對這個證空性，假使「有畢竟二種障」(畢竟二種障就是不可克服的兩個障，煩惱障、所知障的種子是具備的)，那麼這一些人就叫「不般涅槃法姓」——一闡提！他這個煩惱障、所知障的種子是畢竟消滅不了的，再怎麼地把無漏種子薰進去，這兩個障都給障住了，既不能證涅槃，更不能證菩提。這就是一闡提，永遠的在生死輪迴之間，不能得到涅槃性。這是最下的一種。另外一種，「若有畢竟所知障種非煩惱者」，他有不可克服的所知障的種子，但是煩惱障的種子是可以克服的、不是畢竟的，這一類人，「一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓」，煩惱障斷了之後，鈍根的，為聲聞；利根的，為緣覺。這是煩惱障能斷、所知障不能斷的一種。「若無畢竟二種障者，即立彼為如來種姓」，若是煩惱障、所知障都能夠斷的，這兩種障的種子都不是畢竟的，雖然有種子，但是能克服，那麼這一類的人就是大乘種姓，他就能夠證佛的果。

這樣子解釋之後，無漏種子的「新薰說」跟「五種姓」就不會打亂了。所以護法菩薩這一派認為五種姓是有的，儘管種子是可以新燻，但是並不影響五種姓，五種姓還是五種姓。所以玄奘法師，當他要回國的時候，他表示想弘揚一乘的說法，被戒賢論師罵了一頓，說：「你們支那的人沒有什麼很深的智慧，怎麼可以亂套呢？五種姓是肯定的，不能抹滅的。」他就是根據這個理論，要看兩個障的種子有沒有。如果有的話，就不能證大般涅槃；假使不是畢竟的，雖然有種子，但是可以克服的，那還是可以證到涅槃。這一個資料給大家作參考：為什麼有新燻的無漏種子，還要說五種姓不能動搖呢？就是這個道理。

［回顧］證轉依果：《成唯識論》卷九云：「由數修習無分別智，斷本識中二障粗重，故能轉舍依他起上徧計所執，及能轉得依他起中圓成實性，由轉煩惱得大涅槃，轉所知障證無上覺，成立唯識，意為有情證得如斯二轉依果。」

(11B)另外一個，好象是抄過的，因為我寫的時候有點面熟，我們不妨再講一道，因為我們要消化，要消化就不嫌第二道了。第八頁里邊的後半頁：「今為顯彼所說離心徧計所執實法非有虛妄識現，但有有為依他識相因緣唯識，及有無為圓成識性真實唯識，故今總說諸法唯識，令知有無，證轉依果」。經中說「諸法唯識」，現在我們說一切法是唯識，「令知有無」，使我們知道哪些是有、哪些是無——圓成實、依他起是有的，徧計執是沒有的。這樣就離空、離有了，就是中道了。這樣子，修證的時候，可以證一個果，什麼果？「轉依果」。本來我們是依煩惱障、所知障，這兩個障每一個人(有情、凡夫)都有，那麼慢慢地把它轉過去，轉依什麼？本來是依徧計所執，現在轉依依他起、圓成實，依那個圓成實。這個我們看這段原文。

「由數修習無分別智」，因為得了唯識的教，來修習無分別的根本智，「斷本識中二障粗重」，在本識(阿賴耶識)里邊把二障(煩惱障、所知障)的粗重種子斷掉。斷掉這個種子之後，就能夠轉依了，轉什麼依呢？「轉舍依他起上徧計所執」，本來凡夫是依了徧計執上的，這時可以把徧計執舍掉；「轉得依他起中圓成實性」，舍掉徧計執，當下就得圓成實。這我們在三性里邊講過，依他起里邊把染污的那個徧計執去掉之後，當下所顯出來的就是圓成實性。所以說，一邊舍了徧計執，一邊就得到圓成實。「由轉煩惱得大涅槃，轉所知障證無上覺」，把煩惱障轉過去，就得大涅槃；所知障轉過去，就得無上覺(正等菩提)。這個就是轉依。依徧計執的，轉為依圓成實；本來是有煩惱障所知障的，把這個障去掉之後——去了煩惱障，成大涅槃；去了所知障，得大菩提。就是這麼轉依、這麼證果，一邊轉依，一邊證果。這是依靠唯識的道理修證，就能得到這個轉依，可以證得轉依的果。

［回顧］中邊等說二取非有，依他二取，其體非無。攝論等說，唯二等故。若無依他見相二分，即違厚嚴及諸聖說唯量唯二、能所取纏見種種等。故今唯有非有似有依他內識三分而生，都無少分離心之外徧計所執實二取現，故無少法能取少法。說唯識言，令其了達，不生愚昧，謂彼為有。

［名相注釋］唯量唯二，能所取纏見種種等　《成唯識論》(卷八二十九頁)云：「諸聖教說唯量、唯二、種種，皆名依他起故。」《攝大乘論》(卷二所知相分第三)云：「唯識、二、種種。」彼云唯識，此言唯量；彼言二者，此言唯二。彼自解言，唯量者，無境故；唯二者，有見相故；種種者，種種行相而生起故，由有見相，得成二種，故見相分是依他起。《佛地經》云：現身土等。及前第二卷所引四聖教，皆有二、三、四分，故言種種，皆名依他起故。又種種者，是見分相分，各有種種行相，義如《攝大乘論》說。

還外一個，那一次我就念了一道，因為急于要爭取時間，我本來想講這部《唯識二十論》不會超過兩個月，所以講得快一點，但是現在看起來，多方的反映，太快也不行，太快了之後，大家都消化不良，效果並不好，那麼還是放慢一些。那個講義還得寫一下，寫好之後，我們還是把它講一道。

在十六頁的一段文：「中邊等說二取非有，依他二取，其體非無……。」這個二取，有的時候說它沒有，有的時候又說它有，到底它是有、還是沒有？就是這個問題了。二取，就是能取、所取，那是徧計執，是沒有的。但是徧計執是依哪里來的呢？徧計執是從依他起里邊來的。依他起里邊一個是能取，一個是所取，當它沒有起執著的時候，它本身的體是依他起；當它起了執著以後，再去觀察這個能緣的境，反過來所緣的根心、根色，那就成了徧計執。就是說，徧計執里邊，有的時候從它的體上說，見相二分就是依他起，當見相二分起了執著之後，所觀察、認識到的就是徧計執了。所以這里他說，《辨中邊論》等等一些論里邊說：「二取非有，依他二取，其體非無。」執著的能所兩個取是沒有的，但是產生二取的依他能所是有的。「攝論等說，唯二等故」，《攝大乘論》里邊說「唯二」，「二」就是指見相二分，見相二分是有的；「若無依他見相二分」，假使沒有依他起見相二分，「即違厚嚴及諸聖說唯量唯二、能所取纏見種種等」，就要違背《厚嚴經》跟一些聖者說法(聖說，即聖教量)，它是怎麼說的呢？「唯量唯二、能所取纏見種種等」。這句話我們得把它解釋一下，它的依據是《厚嚴經》跟那些聖教量：「唯量唯二、能所取纏見種種等」，以此作為依據證明見分、相分是有的，是依他起。

如何證明呢？我們還是舉《成唯識論》的文來解釋。《成唯識論》第八卷說：「諸聖教說唯量、唯二、種種，皆名依他起」，都是依他起。這是原文，下邊解釋。

「《攝大乘論》云：唯識、二、種種。彼云唯識，此言唯量」，《攝大乘論》里邊說的唯識就是我們說的唯量；「彼言二者，此言唯二」，它的那個二就是我們的唯二。「彼自解言」，它都自己解釋了，什麼叫唯量？「唯量者，無境故」，只有認識，沒有客觀的實境——虛妄的認識，量就是認識，我們的量(識)是有的，但是實在的境是沒有的。這就是唯識的意思。什麼叫唯二？「唯二者，有見相故」，二就是見相二分，這個見相二分是有的。「種種者，種種行相而生起故」，「種種」就是種種行相。有見相二分，各式各樣的行相就起來了。這個種種有好幾個解釋。先說第一個解釋：「由有見相，得成二種」，一種是見分，一種相分，這是一個「種種」；「故見相分是依他起」，這里就證明了唯識也好、唯二也好，都是依他起。另一個解釋，什麼叫「種種」？「《佛地經》云：現身土等」，佛的功德上，他可以顯他的受用身、他的淨土，等等，這些就是「種種」。「及前第二卷所引四聖教，皆有二、三、四分，故言種種」，前面說的識有二分三分四分，這也是種種。這種種的解釋很多，「是見分相分，各有種種行相」，也叫種種。「皆名依他起故」，說唯識也好，唯量也好，唯二也好，種種也好，都是依他起。根據這些聖言量，證明依他起的見相二分不是沒有的；而依他起里邊起了妄執之後，執著有實在的外境、有實在的能取的心，那是徧計執，這個是沒有的。

這里主要是證明見相二分是依他起，護法菩薩這一派跟安慧那一派，他們之間的差別、辯論的焦點就在這個地方。安慧一系說，見相二分是徧計執；而護法一系說，見相二分是依他起。既然你說是依他起，那就請拿出依據來！他就引了那麼多的聖言量來作依據，證明見相二分是依他起。(這些筆記，大家要把它抄寫下來。昨天沒有人提問，現在我們還是把昨天講的內容里邊比較不太好理解那些重複一下。)

［回顧］論曰：唯遮外境，不遣相應。問：何名相應？答：成唯識論第三卷說，謂心心所行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。即具四義，除同行相，乃名相應。

昨天講的課文重點：「唯遮外境，不遣相應」，我們說唯識唯識的這個「唯」，只是遮掉有實在的外境，而心的相應法(心所法)並不排斥。這個「相應」有幾個意思：心王、心所，它們是同一個時間；它們的依，同依一個根；所緣的境是同樣的一個境；它們的事(數量)，心王是一個，心所也是一個——不是說只有一個心所法，每一個心王，跟它相應的心所法只能是一個，不能有兩個心所同時起來。比如說受，假使是樂受，那麼就是樂受，不能說樂受、苦受同時起來；又苦又樂，那是沒有的。具備這四個義就叫相應。

［回顧］此中二取，都無少實，唯有自證，似彼而生，唯取自體，故無少法能取少法。愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知。

［名相注釋］故無少法能取少法　《成唯識論》卷七云：「謂識生時，無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境。但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。故契經言：『無有少法，能取余法，但識生時，似彼相現，名取彼物。』如緣他心，色等亦爾。」

又一個重要的是，我們說的識，它有這麼一個東西：沒有少法能取少法。就是「故無少法能取少法」這一句。根據佛的經里邊說，我們的根、境、識相交接的時候，並沒有能夠取一點點的法。這個很費解。假使我們眼識緣一個境，你都看到了，怎麼還說沒有取呢？看到了就看到了嘛。而他卻說並沒有取到外邊的東西。對這個問題，經上就有這麼一句話，安慧用這句話來解釋他的理論，護法也用這句話解釋他的理論。我們先把「故無少法能取少法」這句話消化一下，在我們的書上是十六頁，倒數第四行：「……唯取自體，故無少法能取少法」，一個能取的法，對所取來說，並沒有取到它。這是什麼意思呢？

這我們有一個注解：「謂識生時，無實作用」，當識生的時候，並沒有起什麼作用。假使我們眼識去緣一個色，實際上並沒有緣到(不能親取)那個色(外境)。既然沒有緣到，那怎麼能起作用呢？所以識生的時候，對外境並沒有起作用，「非如手等親執外物，日等舒光親照外境」，它並不能像手那樣可以拿到外邊的東西，或者像太陽光照到外邊的東西，並沒有起這個「取少法」的作用。

那麼它到底是怎麼回事呢？「但如鏡等，似外境現」，僅僅是像鏡子那樣，把外境照一個同樣的東西，所取到的就是那個影像，並沒有直接取到外物。比如說，你打了人家一下，你是否真的打到對方了？沒有打到對方！你僅僅是打了你自己的阿賴耶識里邊變的一個相分，這個相分跟那個有情是一模一樣的，你打的是自己的相分；以這個相分為增上緣，那個有情也能產生一種疼痛的感覺，但是你並沒有親自打到他，打到的是你自己識里的相分。所以說，都是自己內部的作用，對外並沒有起作用。

假使從他心智來說，他心智能夠了他心，「名了他心，非親能了」，實際上這個「了他心」並不是真正地能夠了解他人的心，「親所了者，謂自所變」，我們知道的還是自己心里邊變的相，這個相跟他的心的行相是一樣的。就是說，我們並沒有知道有情對方的心，所了知的只是自己心里變的那個相分，這個變的相分跟有情對方的心的那個行相是一樣的；我們所知道的跟他心里想的東西是一樣的，而實際上知道的並不是對方心里的東西，是我們自心的一個變相。

「故契經言：無有少法，能取余法，但識生時，似彼相現，名取彼物。如緣他心，色等亦爾。」我們經常用這個比喻：從生理學的解剖來說，我們的眼睛看到桌子，是不是真的看到桌子？沒有看到桌子，看到的是桌子的影子。我們的眼珠里邊，有光線反射進去，就在眼珠上產生一個倒影，眼睛看到的就是這個倒影，並不是看到外境。整個的唯識就是這一套理論，我們所看到的都是自己識里邊變的相，並不是看到外邊的東西；外邊的東西永遠是跟我們不相干的，只能取內，外境是無，沒有干涉的。假使兩個人互相教授教誡，或者互相吵架，怎麼不起作用呢？不起作用怎麼自己跟自己吵得起來？那是你的識起這個相，在他的識上也變起一個相，他也聽到你的罵的聲音，但是他聽到的還是他自己耳識的那個相分，實際上並沒有聽到你的聲音，這個相分跟你的聲音是很相像，他就聽到是你正在罵他。對方再回過來罵的時候，你也沒有聽到對方的聲音，但是以他的聲音作增上緣，在你的耳識里邊又起了個相分，你聽到的還是自己耳識里邊的聲音。所以從這個道理來說，沒有一個少法能取少法，對外邊的法，半點也沒取到，都是在自己識里邊打交道。這個道理，只有唯識宗才有，其它的宗派是沒有的，這是唯識宗的一個特徵。

經里邊有這個話：「實無少法，能取少法」，唯識的觀點就是這樣子講，沒有少法能取少法，只是在我們自己的識里邊緣，沒有緣到外邊去，並不能取到外邊的一點點東西，看也看不到，碰也碰不到，打也打不到。而所起的作用，是以你為增上緣，在他的識上變一個相，作他的親因緣，他碰到是他自己識上的事情，並沒有碰到你。總的來說，是隔了一層的。這是我們把「無有少法能取少法」的意思又補充了一下。

我還是希望大家提問題。這是我來提問題了，你們昨天討論過了，有問題的還可以提一下。今天我們不準備講很多，稍微講一點，大部分時間讓大家抄筆記。昨天有一些不太清楚的，我們再把它挖掘一下。

［回顧］量云：……此成心外境，非內心所緣，次成心內境，定不離于識。量云：……又親所緣，決定不離心及心所，所緣法故。

這幾個量，也是講這個道理。「心外境非內心所緣」，心外的境並不是內心所緣的，內心所緣的境決定是自己識里邊變的，「心內境定不離于識」，就是這個道理。「又親所緣，決定不離心及心所，所緣法故」，這個親自所緣的法，決定不離開心，親的所緣緣是在心內邊的，外邊的只是疏的緣，以疏的緣(增上緣)在自己識里邊變一個相，然後緣的是自己內識的東西。這幾個量所講的道理就是前面那個「無有少法能取少法」。原則是一樣的，他從因明的角度來講，還是講的那個道理。

［回顧］如世有人，眼有眩翳，意識遂于空中見有發蠅等。等者等取空花黃色、第二月等，眩是亂病，翳是障疾。眼病為緣，意見發等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為門，意見蠅等，非即眼識，能見發蠅。如以手等按一目時，意識便見第二月現，非即眼識，見第二月。第六意識，以眼為門，同時明了，狀如眼見，實非眼見，以五識中無慧執故。成唯識說：現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故自相分，識所變故，亦說為有；意識所執，妄計度故，說之為無。此護法等說唯六七有執者，解攝大乘說能計度者是意識故。若安慧等說八識中皆有執者，以此等論諸文為證……。

還有，昨天有人提了一個問題：五識緣境，它有沒有執著？有沒有法執？安慧說，是有法執的；而護法菩薩說，五識是現量的，不帶名言的，五識的分別是自性分別。在《俱舍》里邊說，五識是自性分別，只有尋伺，沒有計度分別，沒有隨念分別。計度分別就是各式各樣的考慮，隨念分別是把以前的經驗回憶起來，把它兩個結合起來看問題，這在前五識都是沒有的。在《成唯識論》(卷七)里邊說得更徹底，「五識定無尋伺」，尋伺的分別，五識都是沒有的，五識就是一個了別，就像照鏡子這麼一照，不帶名言，說長、說圓、說方……都談不上，只是一個樣子映在自己的識上就完了。

這個我們再看一看：「若安慧等說八識中皆有執者……」——先看護法菩薩的說法：「眼病為緣，意見發等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為門，意見蠅等，非即眼識，能見發蠅。」眼睛花了，就在空中見到蒼蠅或者頭髮，實際上眼識並沒有看到這些東西，而是意識在看到。就是說，第六意識，以眼作一個門戶，它能看見這些東西，並不是眼識能看。為什麼眼識沒有看到？「以五識中無慧執故」，眼識里邊沒有這個執著，前五識都沒有這個執著，它只是把外境如拍照片或者照鏡子那樣照一下就完了，至于是什麼長的、方的、圓的，青的、藍的，或是頭髮、蒼蠅，它都沒有這個分別。這是護法菩薩的說法。

《成唯識論》里邊說，「現量證時，不執為外」，當五識不帶名言地親自證到那個境的時候，它並沒有執著說這是外境。執著這個是外境，是第六意識才說的。前五識的見分去緣它的相分的時候，並沒有說這個相分是外境，所以說前五識沒有執著、不帶名言；而當第六意識參與之後，它就產生執著了，說這個是外境、這個是實在有的：「後意分別，妄生外想」，意識跟眼識同時觀的時候，它藉這個眼識為門，就認為它看到的東西是外邊的。這個外邊、內邊的分別是第六意識產生的。「故自相分，識所變故，亦說為有」，這就還是歸結到這個問題了：見相二分是有的，自己的相分，是識所變的。眼識看相分的時候並沒有執著，它並沒有說看到的是外境，這個時候還是有的(依他起)；等到你執著外境是實在的，這個認識有了偏差之後，這才屬于徧計執：本來不是外，你說它是外——「意識所執，妄計度故，說之為無」，意識起了執著(說它是外邊的、是實在有的)，這是妄執計度(徧計執)，那是沒有的。

 所以護法菩薩一派認為，只有第六、第七意識是有執著的，前五識是不帶執著的。而安慧一派則說前五識亦有執著。這個我們就略掉了，昨天我們講過了。我們學的人水平不同，對水平不太高的人，那些幾個派系的比較研究，就可以略掉了。依正規的玄奘法師的正統傳承，就是護法菩薩一系，把這個搞懂就行了。其它部派的比較研究，初步的可以忽略掉，以後學得深一點，再回過來研究比較也可以。

［回顧］廣此等諍，如成唯識。瞿波論師同護法釋，以眼為門，意識能執。無有道理五識緣無，無分別故，一向緣實。如阿毗達磨經偈中說：無有眼等識，不緣實境起；意識有二種，緣實不實境……。唯緣實境，妄習內緣，所見外境，皆非實有。亦如發蠅，所見蠅蛇喻亦如是。故成唯識云：如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。雖有此喻，理仍未顯，應更立量。

我們再看瞿婆論師的說法。瞿婆論師是世親菩薩的弟子，他親受世親菩薩的教授教誡的傳承，他的觀點同護法菩薩一樣，眼識只是個門戶，真正看到、執著有什麼東西的是意識，「以眼為門，意識能執」。

這里邊有一個標點，昨天有人問了，很好！這個標點在我們的書上(宣統二年冬十月江西刻經處校刊、單行本上冊)好象是點錯了。在十八頁的開頭：「瞿婆論師同護法釋。以眼為門。意識能執無有道理。五識緣無。無分別故。一向緣實。」它把「無有道理」連在「意識能執」下邊，把圈號圈在「無有道理」後面。應該是「以眼為門，意識能執。」好了，這個意思就完了，跟護法菩薩的觀點一樣，眼識是一個門，執著外面有頭髮、有蒼蠅的是意識。而「無有道理」應該連到下邊去：「無有道理五識緣無」，前五識可以緣沒有的境界，沒有這個道理！這是說不通的。「無分別故」，因為它是無分別的。「一向緣實」，因為前五識是沒有分別的，計度分別、隨念分別都沒有，它一向是緣實在的境；沒有的東西，它是緣不起來的。沒有的東西它怎麼緣呢？它又不分別。而意識就有分別了，它可以緣有、緣無，即使是龜毛兔角，它也能分別，它也可以緣龜毛兔角。前五識是不分別的，就像拍照片那樣，有東西的它拍出來就是有的，沒有東西的它就拍不出來，它不能「緣無」。所以說「無有道理五識緣無」，前五識要緣沒有的境界，沒有這個道理！它沒有辦法的。為什麼？「無分別故」，因為前五識沒有分別。要分別，那得起一個假相，那麼可以緣了；但它是不分別的，既然不分別，假的東西就緣不到的了。所以說，「一向緣實」，五識一向是緣實在的境。

「如阿毗達磨經偈中說：無有眼等識，不緣實境起」，這就是「無有道理五識緣無」了，沒有一個眼識是不緣實境的，都是緣實境而起的；「意識有二種，緣實不實境」，意識有兩種，可以緣實在的境，也可以緣不實在的境。不實在的境就是龜毛兔角之類、那些沒有的東西，意識也可以緣，這在前五識是不能緣的(下邊安慧的那個解云我們就略掉了，不去看了)。

「唯緣實境，妄習內緣」，它緣的是實在的境，這個實在的境什麼？就是相分。虛妄分別薰習出來的見相二分，妄生的見分緣自己內部的相分，不是緣外境。這個相分是有的。因為相分是依他起，是實在的。所以說，無始以來虛妄分別薰習所產生的見相二分，見分緣相分(內緣)，這個是實在的，是有的，這是五識可以緣的。「所見外境，皆非實有」，而意識所執著的外境(徧計執)都是虛妄的、沒有的。

昨天講的重點大概就是這些了，我們把它重新複習一下。其他的，大家看看有沒有問題？有問題的也可以問，或者是下了課再問。但是這個時候叫你們提問題，可能也提不起來了。那麼就這樣，今天大家要抄筆記的就可以抄了。下邊還有一些不太多的內容(顯自己宗)，我們把它講掉，再後邊的文就是對外的辨論，外難的問題要來了。

2.正講新課

昨天講到「中邊論中，慈氏尊說：虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。由此故知，說唯識者，契中道義」。……(12A)其它時都沒有還真正地契入中道，講唯識教義的時候才是中道教，就是《華嚴經》、《解深密經》里邊講的第三時。

今言唯識，但言三界，且略但依染依他說，妄執分別，唯染污故，理實亦有淨分依他。淨分依他，唯識異說，至下當敘，不繁煩顯。然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等。若依勝義，非實非不實，心言絕故。

「今言唯識，但言三界」，我們說三界唯識，或者三界唯心，唯識只說三界，但並不是說，唯識的事情只是三界里邊有，三界之外就沒有了，「且略但依染依他說」，我們姑且略一點，單是從依他起染污的那一分來說。

依他起是緣起法，既有清淨的一分(就是幻滅的那一分，無漏的那一分)，也有染污的一分(有漏那一分)；無漏的那一分就是道諦那一分，依了無漏的法修持的，那也是緣起，也是依他起。現在我們從凡夫的身份上說，由染污的依他起，起煩惱、造業、感果，就這一分的緣起來說，三界唯心；實際上並不僅僅是三界唯心，出了三界之外，還是唯識的。這里姑且就大家所熟悉的、凡夫所經常接觸的、染污的依他起來說，叫三界唯心。因為凡夫沒有出三界，他所知道的就是三界，那麼給他說三界唯識就可以了；證果證道的人，他知道無漏法里邊也是唯識，那個以後還要說，這里就不說了。

「妄執分別，唯染污故」，凡夫執著外境是有(在心外，不在心里)，這種執著(徧計執)都是染污的，所以我們只說染污的那一分，三界唯心。「理實亦有淨分依他」，實際上也有「淨分依他」——無漏的緣起法也是依他起，清淨的那一分還是有的。現在是說染污的那一分。「淨分依他，唯識異說，至下當敘」 清淨的那一分是唯識里邊另外的一個說法，不是染污的那個說法，下邊還要說到，這里就不要多說了；開始的時候說簡單一些，單說染污的一分，清淨的一分以後再說。

「然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等」，依我們唯識宗的說法，心王心所到底有沒有？既然說依他起，那到底有沒有？若從世俗諦上來說，有是有，但不是真實有，為什麼？它是依他起的，不是自己獨立存在的，因緣和合之後，它就起個相；因緣沒有了，它也滅掉了。這是從世俗諦來說，依他起的心心所法，「非真實有」，似有非有(就是「假有」，我們講《簡介》的時候都介紹過了)。因為它是依他起，「如幻事」，就像是變化的事；「等」，好象夢一樣，因緣和合了，心有這個夢的力量就產生夢境，夢醒過來了，那也沒有了——因為是如幻，所以說它有；並非真實有，似有非有，因緣和合了，看起來就好象是有那個東西。

「若依勝義」，就勝義諦來說，有沒有呢？「非實非不實」，既不是有，也不是沒有。為什麼？這不是滑頭嗎？有就說有嘛，沒有就說沒有，怎麼「非實非不實」？你這個話說起來，人家都抓不住了。那麼也不是抓不住：「心言絕故」——心行處滅、言語道斷！心里邊摸不到，嘴里說不出，怎麼好說它實不實呢？當然「非實非不實」了，只有這麼說了。要是說得出來，你可以說它實或者說它非實，但這是你口里不能說、心里也不能想的東西，那你能說它到底是什麼呢？只能說「非實非不實」了。所以從勝義諦來說，它是非實，也不是不實；從世俗諦上說，它是有，但不是真實有。這是唯識的觀點，以世俗諦跟勝義諦來觀察事物，就是這樣子的。

依清辨等，破有為空：真性有為空，緣生故如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，離心言故，有為非空；若汝真性，非極成有，唯是空故。故今所說，于理無違。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識；若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

下邊是批判其它的宗派了。唯識宗主要批判的是二乘、外道，以及中觀里邊跟它不相符合的那些見地。清辨論師是中觀派的，他還是自續派，不是中觀宗里邊最圓滿的中觀，真正最圓滿的是應成派，從宗喀巴大師一直追溯到月稱論師、再追溯到龍樹菩薩的這個體系，包括藏地最初的蓮華生大師，這個我們都承認，是標準的應成中觀見，這是最高的中觀見。清辯論師是另外一個中觀派。

它這里就跟清辯論師的觀點有點不大統一。我們唯識宗的看法，就世俗諦上說是「非真實有」，就勝義諦來說是「非實非不實」，不能說的，因為是「心言絕故」，心也不能思、口也不能言，只能說是「非實非不實」。「依清辨等，破有為空」，但是依照清辯論師的說法，他們認為一切有為法都是空的，都是沒有的。

他立了一個量：「真性有為空」，在真的這個勝義諦來說，有為是沒有的；「緣生故如幻」，在世俗諦來說，因緣和合故如幻。他這個「如幻」跟唯識宗的說法是一樣的，但在勝義諦上，唯識宗說「非實非不實」，不能說一切都沒有，而清辯論師說「真性有為空」，證勝義諦之後，在真的地方、以真心來看，有為是空的、沒有的。「彼似比量，非真比量」，他立的這個量是似比量(相似的比量)，不是真的比量，真的比量是對的，似比量就是錯的比量，它的邏輯不合真理，是搞錯了的。因為唯識宗的看法，在勝義諦不能說都是空，只能說非實非不實，既是空又不是不空。「若我真性」，若依我們唯識宗的真性(勝義諦)來說，「離心言故」，那是離開心、言的，不能言說、不能思維的，「有為非空」，而有為則不能說它是空，「非實非不實」這話就留了個尾巴，「非不實」的意思就是「不是空」，不能說都是空。這個里邊就有這個不一樣的觀點。「若汝真性，非極成有」，如果依照你在勝義諦說一切有為是空的(真性有為空)，「唯是空故」，並不是說有的，只是一個空。這就把清辯論師的一切法空的道理駁掉了。

但是我們要知道，真正講中觀的一切法空，並不是說一切法都沒有，而是說一切法自性空，獨立存在、不依靠緣起的自性是沒有的，法的現象還是有。這個里邊，對空的概念有不一樣的看法，所以就產生一些辯論。其中有一些內容，我們以後學中觀的時候可以慢慢去推究，現在就不要去管那麼多了。

「故今所說，于理無違」，所以我們現在說的道理(中道)，不像清辯論師說的那樣不合真理，我們是與真理無違，是中道，有的還是有，沒有的就是沒有，不能說一切都沒有。「為遣妄執心心所外，實有境故，說唯有識」，我們說唯識，並不是說什麼都沒有、只有一個識，而是說妄執(虛妄的執著)認為心心所以外還有實在的境，這個是徧計執，要遣掉。「若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執」，這是自己反過來說，如果執著「唯識」這個東西，把它執著說是決定有的，那也還是一個執著，也是一個外境，也要破除，所以「唯識」也不能執。

我們說唯識，是從依他起的緣起來說，那是有的，如果你又認為唯識是絕對有的，確實有一個唯識的東西在里邊，那麼這也是屬于徧計執了，也得要除掉。我們凡夫都在徧計執里邊，他現在講依他起，已經是透過徧計說依他；真正能知道依他的，那是見了空性以後。離言的真如證到以後，才能知道一切緣起法是依他起。我們這里知道的依他起，僅僅是從我們的理解、從佛菩薩的修行經驗里邊，略略地知道一些依他起的相貌，弄得不好還會墮到徧計執里去。所以這個他特別地提醒。你如果執著唯識是有的，以徧計執的眼光來看唯識的話，那又是外境了，又是一個執著，還得要破除。所以我們真正地要講徧計執跟依他起，那要超脫了我們的徧計執，才會看到依他起；在徧計執沒有破除之前，依他起僅僅是一個照片，不能真的知道依他起。凡夫沒有證空性之前，是不會知道依他起的。我們知道的依他起，是佛菩薩給我們說了，我們知道這個事情，但是很不容易理解，往往把徧計執糾在里邊、還會搞錯。這里就是說，我們唯識宗說的唯識是遣一切心外的實在有的東西(境)，這個境不一定是物質的境，執著有這麼一個虛空、有這個麼一個理論，等等，都是外境；虛妄執著是有的，而外境都要遣掉，哪怕你執著唯識是有的，也得遣掉。

問：雖知離心實境非有，心內之境，為如于心，亦是實有，為有異耶？

他又提一個問題。「雖知離心實境非有」，離開心、虛妄執著一個實在的外境是沒有的，這個你說清楚了，那麼「心內之境(心里邊的境，就是相分)為如于心，亦是實有」，這個相分到底是跟心(識)一樣真的有呢？「為有異耶」，還是不一樣的？

答：成唯識論第十卷中，略有三說。第一師說：然相分等，依識變現，非如識性依他中實。不爾唯識理應不成，許識內境俱實有故。

回答說，依據《成唯識論》第十卷里邊，略說三種解釋。《成唯識論》是十位論師的注解合在一起的，其中有幾個解釋都列出來了，它這里舉了三個。

第一個論師說，相分是假的，「然相分等，依識變現」，相分是識變現出來的，「非如識性依他中實」，並不是像識那樣是依他起的。識性就是識這個體是依他起，是實在的，而它變出的相分是不實在的。「不爾唯識理應不成，許識內境俱實有故」，否則的話，如果變的相分也是實在的，那你唯識的道理就講不通了。你說唯識，現在又是相，又是境，境也是實在的，那麼到底是唯識？還是唯境？你這個唯識道理就講不通了。這是第一論師的說法，相分是不實在的。

第二師說：或識相見等從緣生，俱依他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不爾真如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯境。虛實同故，識唯內有，境通外故；恐濫于彼，但言唯識。或諸愚夫，迷執于境，起煩惱業，生死沉淪，哀愍于彼，但說唯識，令自觀心解脫生死，非說內境如外都無。雖有內境，亦不如心，此中但說如心實者。

「第二師說：或識相見等從緣生」，識的相分、見分也是依他起的緣生的，「俱依他起」，它都是依他起性。我們說一個識，它變的見相二分，是無始以來虛妄分別的熏習造成的，也要靠那些外在的條件，並不是透過第六識或者第七識的妄計而產生的，所以從這個觀點來看，它也是依他起的，是緣起的、因緣而生的。「虛實如識」，它的實在或者不實在，跟識一樣，識實在它也實在，識不實在它也不實在，它跟識是同等的。「唯言遣外」，我們說唯識唯識，只遣外境，實在的外境是要遣除，「不遮內境」，並不遮止內境，內境是實在的、是有的，識怎麼實在，它也怎麼實在。從世俗諦來說，識是非有似有、非真實有，這其中識有多少的實在，內境也有多少的實在，「虛實如識」。我們所遣的，是遣外境，實在的外境要排除，內境並不遮止。「不爾，真如亦應非實」，如果不是這樣，一概都排斥的話(除了識之外，其它都是假的)，那麼真如這個東西，它也不是識，它應當也是假的。真如都沒有了，你還證什麼道？所以說你這個道理是不對的，應當說相分跟見分是同等的。

下邊又問難了：「境既同識，何名唯識？應名唯境」(識就是識的體，或者是能緣的那一分，境是它的相分)，既然你說識跟境都是相同的，同樣一個虛實，那你何必說唯識呢？你說唯境好了；識是實在，境也是實在，應當說唯境，你為什麼說唯識？

回答：「虛實同故」，從真實的性來說，假也好，實也好，識跟境是相同的，可以劃等號，所以說唯識、唯境，照這個實在不實在來說，應當是通的、可以的，但是我們說識而不說境，有其它的道理。「識唯內有，境通外故」，識總是內部的，不能說識在外邊去了；而境，有的時候是有外境，若單是說唯境的話，可能人家會搞錯，認為外邊的境也是有，那麼就錯了。識不會搞錯，識總是內部的，不能說外邊一個識，這個不會的；說唯識不會混淆，說唯境則會混淆外部的外境，所以我們不說唯境，而說唯識。「恐濫于彼」，因為恐怕跟外境混淆(這個「彼」指「外境」)，所以只說唯識，不說唯境。這是一個原因——恐怕混淆到外境去。外境是不實在的，若說唯境的話，境就是實在的，那麼人家就搞錯了，說外境也是實在的，那就不對了，為了避免這個混淆，我們只說唯識，不說唯境。

第二個原因，識跟境，一個是主觀能動的(能修行)，境是客觀不會動的，所以要說唯心，對修行上有幫助。

「或諸愚夫，迷執于境，起煩惱業，生死沉淪」，愚夫執著于境，起煩惱造業，就輪迴生死，諸佛菩薩「哀愍于彼」，可憐他們，「但說唯識」，叫他們「自觀心解脫生死」，不要去執著外境。境是虛偽的，你執著它，只有起煩惱造業流轉生死，而說唯心、觀心之後，能解脫生死，心里邊用功，可以解脫生死。前面也說了，唯識道理知道之後，可以積集資糧，可以很快地證到空性，可以度眾生證菩提。這個觀心的作用就大了。你去執著境之後，不但不能修行證果證道，反而會起煩惱造業，流浪生死。因為觀心的作用這麼大，所以要說唯識。「非說內境如外都無」，並不是說內境跟外境一樣，一點也沒有。內境是有一定的真實性的。執著境會流浪生死，不能解脫生死，觀心才能解脫生死，所以只說唯識。「雖有內境，亦不如心」，雖然內境是有的，但是從修行的方面說，它的作用不如心；「此中但說如心實者」，我們這里說的「如心」(境跟心一樣)是就它的虛實來說，是一樣的；但是從修行(作用)方面來說，就不一樣，不如心，心的作用大，所以說唯識。這是第二個道理。

第三師說：或相分等，皆識為性，由熏習力，似多分生，真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。此第三師安慧等，前二師義護法等宗，然有別說。合而論者，第二師說勝，無過失故，識者自知。然佛地論，但有一說，同第一師。

「第三師說：或相分等，皆識為性」，相分、見分都是識為性，「由熏習力，似多分生」，因為虛妄分別的熏習力量，使一個識生出很多的分，見分、相分、自證分等等，「真如亦是識之實性，故除識性，無別有法」，真如也是識的實性(識是相，真如是識的性；識的體性、真性就是真如)，所以說，除了識性以外，並沒有其它的法。這個是歸納到識的性去了。

它後面的注解說：這「第三師」就是安慧他們這一派，「前二師義」 是「護法等宗，然有別說」，前面二師，「護法等」，「等」指第一師(其它的宗)，第二個(第二師)就是護法菩薩的標準的說法，第三個(第三師)就是安慧那一宗的觀點。「合而論者，第二師說勝，無過失故」，這三師的觀點合起來看，第二師的說法最好。玄奘法師是護法菩薩的傳承，當然認為這個最好；若不是最好，去學它干啥？正因為它好，才學他的傳承。所以就這三師的說法綜合起來一看，認為第二師說的是最殊勝，因為它沒有過失。「識者自知」，有見識的人，自已一比較就會知道。「然佛地論，但有一說，同第一師」，其它的論里邊，只有一個說法，就是第一個師的說法。這個不是本論的事情，我們就不管了，我們世親菩薩的《唯識二十論》是附同護法菩薩的說法的(第二師說)，因為它最殊勝、講得最圓滿，這個道理也給你講了。到此為止，辨宗的事情講完了。

乙二 釋外所徵 廣破異執 分七

論：即于此義，有設難言。

述曰：上來總辨初立論宗，唯識無境。自下第二，釋外所徵，廣破外執。于二十頌中大文有七。此下第一有十四頌，小乘外道，四事難識境無，卻徵實境執。二、「諸法由量刊定有無」下有一頌半，釋小乘等以現量證境有，返破憶持執。三、「若如夢中雖無實境」下有半頌，釋小乘外道以夢例覺時應知境無失。四、「若諸有情由自相續」下有半頌，復釋外難二識成決定，外境非無失。五、「若如夢中境雖無實」下，次有半頌，復解外難夢覺心無異，造行果差失。六、「若唯有識無身語等」下，次有二頌，又釋外難無境殺等無，返誥他宗失。七、「若唯有識諸他心智」下，次有一頌，又釋外難不照他心智，識不成失。

「上來總辨初立論宗，唯識無境」，我們立的宗(三界唯心)，只有識，沒有外境，這個宗已經講完了。《唯識二十論》立宗的一部分就講到這里，沒有廣辯，《成唯識論》里就廣辯了。所以我們講宗的時候，引了很多《成唯識論》的文，也就是說《唯識二十論》里邊講自宗的道理是隱在里邊，沒有廣講，它的任務是對外邊的問難給予解釋；把自宗立出來之後，沒有詳細地解釋，到《唯識三十論》的任務才是廣講這個唯識的道理，自己立宗所有的一切、詳細的細則都給你講清楚。下邊就要廣釋外難了。

「自下第二」，這是第二大科了，第一大科是「立宗」，第二大科就是「釋外所徵，廣破外執」，徵就是問，解釋外邊的問難之後，然後就「廣破外執」，外邊的執(不是我們本宗的，都叫外)。

「于二十頌中，大文有七」，這二十個頌里邊大科分有七個。這二十個頌都是辯外難的。這里我們的科判給大家發下去，可以做參考了。他文句里邊是連起說，我們的科判是一行一行對著頌來看，這樣看起來比較清晰一點。那麼現在講這段文，就可以對著科判看了。

先看一下我們的科判，總的分甲乙兩個：甲一是正辨本宗、破計釋難，最後甲二是結己所造、嘆深推佛。乙一是立宗(初立論宗大乘三界唯識無境)，乙二是破外難(釋外所徵廣破異執)，下邊第一個「小乘外道四事難識境無，卻徵實境執」(丙一)就是這里開始了。這是第二大科：「釋外所徵，廣破外執」。二十個頌里邊，又分七科，就是七個問題，解答七個問題。

「此下第一有十四頌」，先第一科(第一個問題)有十四個頌，「小乘外道，四事難議境無」，這個「議」，我們根據大正藏是「識」，「難識境無」，我們科判里是改了的：「小乘外道，四事難識境無」。他就設難：你說唯識無境，這個道理他們不相信，要問(這個「難議境無」，要勉強講也講得通。這很可能是過去手抄本，識、議，抄的時候混淆了，寫成議字。應當是「難識境無」，你說唯識無境，這個他有問難)。「卻徵實境執」，這些後邊都要講。

第二個問題，「『諸法由量勘定有無』下」，這句「諸法由量勘定有無(一切法由量來決定它有沒有)」是論里的原文，從這句話以下「有一頌半，釋小乘等以現量證境有」，小乘用現量來證明說外境是有的，「反破憶持執」，反過來破它憶持的執。

第三個問題，論里邊「若如夢中雖無實境」這句原文之下有半個頌，解釋「小乘外道以夢例覺時應知境無實」，這是以夢來推究。

第四個問題，「『若諸有情由自相續』下」有半個頌，再解釋外難「二識成決定，外境非無失」。這都是後面的話，我們科判里提了一下，詳細的解釋下面都要仔細講。

第五個問題，「『若如夢中境雖無實』下」， 這句「若如夢中境雖無實」是論里的原文，下邊也有半個頌，解釋外難「夢覺心無異，造行果差失」，夢中、覺里邊，心沒有差別，但是一個造業會感果，一個則造業不感果，解釋這個道理。

第六個問題，論里「若唯有識無身語等」這句文下邊有兩個頌，解釋外難「無境殺等無」，意殺能不能犯殺罪的問題；「反詰他宗失」，把他們問難解釋之後，反回過去說(反詰)他們的宗有過失。

第七個大問題，「『若唯有識諸他心智』下」，這是談他心智的問題了，這個文下邊一個頌，「又釋外難不照他心智，識不成失」，這是以心智來辨是不是唯識的道理。

這就是整個的結構。整個《二十唯識頌》，第一大科是成立自宗，唯識無境：「安大乘三界唯識」；第二大科回答外難，一共有七個大問題，這七個大問題里邊，第一個問題占十四個頌……每一個問題占幾個頌、講的是什麼問題，這是總的科，都說了。我們的科判也已經列出來了，還是根據這里的原文來的

丙一 破小乘外道四事難識境無，卻徵實境執 分三

　 　　　丁一 初六頌四事問答外境無 分二

就第一中文復有四：初有一頌，小乘外道四事難境無，證知非唯識；第二「非皆不成」下，次有五頌，釋四難非理，故知是唯識；第三「此教非因」下，次有三頌，釋有情法二無我教，引教難不成，故知唯有識；第四「復云何知佛依如是」下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯有識。或分為三，合初二段，總為一段，四事問答外境無故。

「就第一中文有復四」， 第一科(第一個大問題，丙一)又分四段。 「初有一頌，小乘外道四事難境無」，第一科(丁一)里邊，最初一頌，以四個事情來問難論主說的「境無」(沒有境)，「證知非唯識」，以這四個道理來證明「唯識」不對。「第二『非皆不成』下，次有五頌，釋四難非理」，下邊五個頌是論主解釋他們的問難並不合理——針鋒相對：你說我的這個道理不對，不是唯識；我說你的四個難不合理，「故知是唯識」。「第三『此教非因』下，次有三頌」，解釋有情無我、法無我，他們引這兩個教來難，「引教難不成」，也是不對的，「故知唯有識」，證明有我們的唯識。「第四『復云何知佛依如是』下」，這個文下邊有五個頌，「返破外人外境非實有，故知唯有識」，這是反破了。開始，外道從外面進攻，我們是抵抗，到後來我們就反攻了，把他們的說法都擊破，反而證明我們自己的唯識道理。這樣就分了四個大段。

(12B)「或分為三」，或者分三科也可以，「合初二段，總為一段」，把初二兩段合一段，「四事問答外境無故」。這是分科的事情。

于初難中，先標外難，後敘難。今「即于此義，有設難言」者，標外難也。謂此所難，無實外徵，論主假作經部諸師，為此問意，故言設難。又設謂施設，即實經部施設此難。

「于初難中，先標外難，後敘難」，最初的外難，外人是怎麼提問的呢？「今『即于此義，有設難言』者，標外難也」，下邊就是標外難了，這個外難是怎樣的呢？「即于此義，有設難言」，就在我們提出「大乘三界唯識」、把這個宗安立出來之後，就有人來問難了。這個「設」是安立的意思。這個「設」有兩個意思，一個是論主世親菩薩假安立的，「論主假作經部諸師，為此問意，故言設難」，他假借經部師的口，提這個問題；「又設謂施設，即實經部施設此難」，或者說這個問難確實是經部師提出來的，我們說三界唯心唯識，他們說不對，就提出一些問難來難我們的唯識道理。

這個我們開個頭，「有設難言」，經部師有這麼一個設難(或者是世親菩薩假設的，或者實際上就是他們提的)，提了下面的那個難。至于這個難是怎麼提的，我們明天再說了。

第九講思考題

五五、 云何知「以眼為門，意識能執」？

　　五六、 如何理解「若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執」？

　　五七、 境既同識，為何名唯識，不名唯境？

　　五八、 廣破外執中，本論共破幾執？

　　五九、 大乘唯識無境之教，最初經部論有何難言？