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唯識二十論述記講記 第六講

唯識二十論述記講記

(第六講)

上智下敏上師 講授

本講內容(大綱):

(一)解釋所立宗名涵義(續)

安立大乘三界唯識

⑶三 界

⑷唯 識

⒈約三性說

[名相注釋]三劫能斷皮肉膚等所有粗重 《瑜伽師地論》卷四八

⒉依二諦說

[名相注釋]勝義諦與世俗諦,二諦四重分別 《成唯識論述記》卷一

①空有識②事理識③別總識④詮旨識

(二)答釋難問

以契經說三界唯心

[科]丙二 顯由經說,以經為證…………以契經說三界唯心

本講內容(細目):

(一)解釋所立宗名涵義(續)

安立大乘三界唯識

⑶三 界

  言三界者,謂欲、色界、及無色界。世親釋云:能持自相,故名為界;或復界者,是種族義。欲謂段食、睡、淫所引貪欲。欲所屬界,故名欲界。變礙示現,說名為色;色所屬界,故名色界。于彼界中,色非有故,名為無色。彼體非色,立無色名。非彼但用色無為體,無色所屬界,名為無色界。略去中言,故作是說。如胡椒飲,如金剛環。又欲之界,名為欲界,由此界能任持欲故。色、無色界,應知亦然。體通五蘊,皆依士釋。無性釋云:謂與欲等愛結相應,墮在三界。

⑷唯 識

1.約三性說

  言唯識者,瞿波師說:以有三德,故今安立。一、本有德,本性淨故,意說識性;二、中有德,即依唯識,修行萬行,三劫能斷皮肉膚等所有粗重;三、未有德,即至佛位,福智圓明,難遇獨出。唯,獨但義。識,了別義,體即五法心心所等。所以者何?總說諸法,略有三性。謂即遍計所執性,虛妄唯識;依他起性,非有似有,因緣所生,因緣唯識,即是識相;圓成實性,依他起上遍計所執空無之理,真實唯識,即是識性。[名相注釋]:

  三劫能斷皮肉膚等所有粗重 《瑜伽師地論》(卷四八)云:

「于三住中,當知能斷煩惱障品所有粗重。謂于極歡喜住中,一切惡趣諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷,一切上中諸煩惱品,皆不現行。于無加行無功用無相住中,一切能障一向清淨,無生法忍,諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷,一切煩惱,皆不現前。于最上成滿菩薩住中,當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷,入如來住。當知一切所知障品,所有粗重亦有三種,一者在皮粗重,二者在膚粗重,三者在肉粗重。當知此中在皮粗重,極歡喜住皆悉已斷。在膚粗重,無加行無功用無相住皆悉已斷。在肉粗重,如來住中皆悉已斷,得一切障極清淨智。于三住中,煩惱所知二障永斷,所余諸住,如其次第,修斷資糧。」

  (《瑜伽師地論》于菩薩分十二住,其十三住即佛位也。十二住者,謂菩薩種性住,勝解行住,極歡喜住至最上成滿菩薩住分別為初至十地。)

  諸異生等,迷圓成實,執依他等是一是異,謂離心外,定實有法,是心所取,無明所蔽,正智不生。今為顯彼所說離心徧計所執實法非有虛妄識現,但有有為依他識相因緣唯識,及有無為圓成識性真實唯識,故今總說諸法唯識,令知有無,證轉依果。此則相性各別體說。若攝諸境皆從于心名唯識者,真如既是識之實性,亦名唯識。此約三性。[名相注釋]:

  證轉依果:《成唯識論》(卷九)云:「由數修習無分別智,斷本識中二障粗重,故能轉舍依他起上遍計所執,及能轉得依他起中圓成實性,由轉煩惱,得大涅槃,轉所知障,證無上覺。」

2.依二諦說

  若依二諦說,亦有差別,四重各別:一空有識,二事理識,三別總識,四詮旨識。如成唯識述記中說。于依他起唯有識中,此義有說唯有識體一自證分,無見相分,以聖教說能取所取是所執故,皆性非有,說名唯識。此師意說,有漏八識,有學菩薩,及二乘等,諸無漏心,皆有見相,有見相故,皆有法執。佛則不爾。至下當知。

  或說唯有自證、見分、及自相分,無此以外所執二取,說名唯識。此見相分,不離識故。此師意說,唯第六七能起法執,非余識等,至下喻中當廣分別。

  此中意說,謂今此論,施設大乘中所立三界法皆唯有識。  [名相注釋]:

  勝義諦與世俗諦 二諦四重分別:

  《成唯識論述記》(卷一):真俗二諦,各有四重。

  俗諦四者:一假名無實諦,謂瓶、盆等,但有假名,而無實體,從能詮說故名為諦,或體實無亦名為諦。二隨事差別諦,謂蘊、界等,隨彼彼事立蘊等法。三證得安立諦,謂苦、集等,由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前三種,法可擬宜,其第四諦,假名施設。勝義四者:一體用顯現諦,謂蘊界等有實體性,過初世俗故名勝義,隨事差別說名蘊等,故名顯現。二因果差別諦,謂苦、集等,知、斷、證、修因果差別,過俗道理故名勝義。三依門顯實諦,謂二空理,過俗證得故名勝義,依空能證以顯于實,故名依門。四廢詮談旨諦,謂一實如,體妙離言已名勝義,過俗勝義復名勝義。……真俗二諦,今古所明,各為四重,曾未聞有,可謂理高百代、義光千載者歟。真不自真,待俗故真,即前三真,亦說為俗。俗不自俗,待真故俗,即後三俗,亦名為真。至理沖玄,彌驗于此,廣此二諦,如別章說。

  表一:「勝義諦」與「世俗諦」,二諦四重分別(此表在多寶講寺內部資料《講義》P54頁中。……請大家誰有此書者個自去看罷。)

①空有識

  世間世俗諦(假名無實諦):瓶衣軍林等假法隱覆真理,世俗之法故曰世間;凡流認為實有故名世俗。「一假名無實諦,謂瓶、盆等,但有假名,而無實體,從能詮說故名為諦,或體實無亦名為諦。」

  世間勝義諦(體用顯現諦):三科等法事相粗顯猶可破壞,故曰世間;為聖者所知,異于第一之俗故名勝義。「一體用顯現諦,謂蘊界等有實體性,過初世俗故名勝義,隨事差別說名蘊等,故名顯現。」

②事理識

  道理世俗諦(隨事差別諦):蘊處界等種種差別法門,順于道理,故曰道理;事相顯現,差別易知,故名世俗。「二隨事差別諦,謂蘊、界等,隨彼彼事,立蘊等法。」

  道理勝義諦(因果差別諦):知斷證修、因果差別,謂之道理;無漏智之境界,異于前第二俗,故名勝義。「二因果差別諦,謂苦、集等,知、斷、證、修因果差別,過俗道理,故名勝義。」

③別總識

  證得世俗諦(方便安立諦):佛方便安立知斷證修之四諦為行人證悟之法,令其趣入,故曰證得;因果相狀,分明可知,故名世俗。「三證得安立諦,謂苦、集等,由證得理而安立故。」

  證得勝義諦(依門顯實諦):依聖智詮空門,觀而顯理故曰證得;凡愚不測,勝于前第三俗,故名勝義。「三依門顯實諦,謂二空理,過俗證得,故名勝義,依空能證,以顯于實,故名依門。」

④詮旨識

  勝義世俗諦(假名非安立諦):二空真如是離諸相(非安立義),為聖智所覺,故云勝義;猶假名詮,非體離言,故名世俗。「四假名非安立諦,謂二空理,依假空門,說為真性,由彼真性,內證智境;不可言說,名二空如,但假設故。」

  勝義勝義諦(廢詮談旨諦):體妙離言,迥超眾法,故曰勝義;為聖者之內證,勝于前第四俗,故復勝義。「四廢詮談旨諦,謂一實如,體妙離言,已名勝義,過俗勝義,復名勝義。」

(二)答釋難問

  問:離系法為唯識不?答:此亦唯識。

  問:何故此中但言三界?答:且舉異生所成妄法唯有識理,但言三界,非無漏法無唯識義。此為理解,或由教故。

以契經說三界唯心

[科]丙二 顯由經說,以經為證…………以契經說三界唯心

  論曰:以契經說三界唯心。

  述曰:此即第二顯由經說。今明唯識,以經成論,令信易生。以第五囀,與故字同。謂華嚴等契經中說,三界諸法唯有心故,是十地論第八卷內第六地中說也,今方成立唯有識義。梵云素呾覽,此云契經。契者合也,經如常釋。經合正理,契應物機,故名契經。由佛經中說唯心故,此明唯識,以經成論。或此所明唯有識者,為契經說唯有心故,故今此論立理成經。或今所說唯有識言,以何為證?由契經說唯有心故。  [名相注釋]:

  以契經說,三界唯心。 《成唯識寶生論》(卷一)云:「三界唯心,是詮說故,凡有諍事,欲求決定,須藉二門,一順阿笈摩,二符正理(三支比量)。謂欲為彼信證,聖人無倒宣說,所有傳教引阿笈摩。……又為顯其所論正理有依仗處,說阿笈摩。……是故應知,阿笈摩者,便成正理所托之處。」

  問:經何但說三界唯心?

  答:經部師等緣無心起,亦但有心,然非一切,今遮于彼,故說三界唯有識。

  無性釋云:此唯識言,成立唯有諸心心所,無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣、依他所緣,謂道諦攝根本、後得二種所緣,由彼不為愛所執故,非所治故,非迷亂故,非三界攝,亦不離識,故不待說。即由三界能緣之中有能徧計,所緣之中有所徧計,有漏聚中有橫計故,為遮此執,但說唯心,非無漏法非唯識也。下當廣說。

(一)解釋所立宗名涵義(續)

安立大乘三界唯識

⑶三 界

  昨天我們講了立宗「安立大乘三界唯識」,把「安立」的幾個意思講過了,「大乘」也講了,現在是「三界」。

⑶三 界

  言三界者,謂欲、色界、及無色界。世親釋云:能持自相,故名為界;或復界者,是種族義。欲謂段食、睡、淫所引貪欲。欲所屬界,故名欲界。變礙示現,說名為色;色所屬界,故名色界。于彼界中,色非有故,名為無色。彼體非色,立無色名。非彼但用色無為體,無色所屬界,名為無色界。略去中言,故作是說。如胡椒飲,如金剛環。又欲之界,名為欲界,由此界能任持欲故。色、無色界,應知亦然。體通五蘊,皆依士釋。無性釋云:謂與欲等愛結相應,墮在三界。

  「言三界者,謂欲、色界、及無色界。」這個三界,大家知道了,欲界、色界、無色界。

  「世親釋云:能持自相,故名為界;或復界者,是種族義。」這個我們在學《五蘊論》的時候講過了,蘊、處、界,界是什麼意思?界有三個意思,這里提了兩個:「能持自相」,能夠任持自相、不隨便變動的,就叫界;或者說,界「是種族義」,如人的族姓那樣,假使說眼界,就是眼的一類(一個種族),假使是色界,那是色的一類,分了種族來說的(十八界,十八個種族)。

  「界」知道了,什麼叫「欲」?「欲謂段食、睡、淫所引貪欲。」欲界是什麼意思呢?「界」的意思是「能持自相」,或者是「種族」的意思;而「欲」,主要是食、睡、淫這三個所引的貪欲。飲食、睡眠、淫欲所引的貪欲,這三個東西,是欲界里邊,屬于欲界特有的。

  「段食」,欲界吃的東西,是一段一段吃進去的。食有四種:段食、觸食、思食、識食。最粗的是段食,吃下去,是一口一口吞下去的,這是欲界的特殊的飲食;在色界,段食就沒有了。

  「睡」,色界不要睡眠的,所以說得了初禪的人,他可以不睡覺;而在欲界的人,沒有進入初禪、或者不是色界的人,那就非睡不可的,睡不夠的話身體就會受影響,乃至白天沒有精神,還是要睡。但是睡得過分了,也是個貪欲了。有的人聽到打鍾還不願意起來,這是睡的貪,這個貪是欲界的一個特徵,也是不好的。

「淫」,男女淫欲事情,當然是最壞的了。

  凡是這個飲食的貪、睡眠的貪、淫欲的貪,都是屬于欲界的。如果我們要修定的話,一定要節制飲食、節制睡眠、斷淫欲,這樣子才能夠進入色界的定,才能生到色界去。淫欲,當然了,我們出家人是斷掉了的,出了家是沒有這個事情,但是段食跟睡眠,卻是一般人都會有。我們去參一些老修行,真正老修行,修行之後倒是好了,他是用功了,有一些就是用功用不上的,出了家之後男女的事情沒有了,至少也講一點體面,這個事情很粗鄙,不能做,也犯戒,不敢做,做了人家要罵,但是食貪、睡貪,卻是有的人會發展。我們看到叢林里一些,他用功用不上,男女的事情也沒有,外邊五欲的享受、看戲什麼的又不去,他就是一天到晚燒小鍋,吃,他的貪欲就發展在吃上邊;或者是睡,吃了就睡、睡了又吃,這樣子好象是沒有犯什麼大過失,但是這個欲界的根子還牢牢地系縛住,不能拔出。這也是不好的了,就是變相的貪。貪欲,在某一方面制止住了,它會往其他方面發展,也應當把它止住。淫欲固然不好,睡眠跟飲食的貪也不能讓它發展;一發展開去,在欲界這個地方就牢牢地生根、拔不出去了。

  「欲所屬界,故名欲界」,這個界是屬于欲所屬的界,叫欲界。這是解釋欲界了。我們一般說欲界,就是說有男女之欲的,但是要注意,飲食(段食)跟睡眠這兩個貪也是攝在欲界里,也是欲界的特徵。

  (7B)那麼色界呢?「變礙示現,說名為色」,這個「色」我們知道了,那一次我們複習過了,《五蘊論》里邊,色是變礙為性,變礙所顯示出來的東西,叫色。「色所屬界,故名色界」,在這個界里邊,只有色,沒有淫欲、沒有睡眠,段食的貪是沒有的。這是色界,色還有;色所屬的界,叫色界。

  「于彼界中,色非有故,名為無色」,這是第三個,無色界。在這個界里邊,色法——變礙的色是沒有,全部是精神的狀態,叫無色界。「彼體無色,立無色名」,在無色界里邊,一切都是沒有色的,沒有物質的色的體的,因為沒有色,所以叫無色界。「非彼但用色無為體」,它不是單單說色沒有就是體……它除了色之外,其余還有東西的,就是精神狀態的東西——受想行識這四個蘊還是有的。就是說,它的體不是色,其中就包含不是色的體(受想行識)還是有的。並不是說,沒有色了,就叫無色界。這是講名詞的一個界限問題。講「無明」的時候就用這個方式,不是「沒有明」了就叫「無明」。「無色所屬界,名為無色界」,無色的(那些精神狀態)、沒有物質所屬的那個界,叫無色界。

  「略去中言,故作是說」,本來完整地說是欲所屬界、色所屬界、無色所屬界,但是中間「所屬」兩個字可以略掉,所以就叫欲界、色界、無色界。就像世間上也有這樣的通例,「如胡椒飲,如金剛環」,胡椒飲就是胡椒做的湯,金剛環就是金剛做的指環,應當說這是胡椒做的飲料、或者說金剛所做的環;也是把中間兩個字略掉了,叫胡椒飲、金剛環,人家還是聽得懂的。

  「又欲之界,名為欲界」,前面說了欲所屬的界,這里又是一個解釋。欲的界,屬于欲的界,叫欲界。「由此界能任持欲故」,這個界能夠任持這個欲——飲食、睡眠、淫所引的貪,都能夠任持,在這個界里邊有這個東西,能夠維持下去。「色、無色界,應知亦然」,這個色、無色界,應當知道也是同樣。「體通五蘊,皆依士釋」,就是說,色之界、無色之界,這是依主釋,這里說是依士釋——主要的依次要的叫依士釋,次要的依主要的叫依主釋。這是解釋欲界色界無色界的名相。

  「無性釋云」,無性是陳那的弟子,是世親菩薩的再傳弟子,他解釋說,「謂與欲等愛結相應,墮在三界」,欲界跟欲的這個愛結相應、色界跟色界的愛結相應、無色界跟無色界的愛結相應,反正都有貪(愛結),才能墮(生)在三界。欲界的貪就是對男女淫欲、飲食之貪,與這個貪相應的就墮在欲界;對色界的處所貪著的——色界的人雖然沒有男女欲、沒有段食、也不睡眠了,但是對這個處所(他的宮殿的莊嚴等等)他還歡喜,那麼就墮在色界;而無色界,還有無色的貪,雖然沒有色法了,但是對于其它的那些心理狀態的東西他還是有貪著,就墮入無色界。

安立大乘三界唯識

⑷唯 識

1.約三性說

  言唯識者,瞿波師說:以有三德,故今安立。一、本有德,本性淨故,意說識性;二、中有德,即依唯識,修行萬行,三劫能斷皮肉膚等所有粗重;三、未有德,即至佛位,福智圓明,難遇獨出。

[名相注釋]:

三劫能斷皮肉膚等所有粗重 《瑜伽師地論》(卷四八)云:

  「于三住中,當知能斷煩惱障品所有粗重。謂于極歡喜住中,一切惡趣諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷,一切上中諸煩惱品,皆不現行。于無加行無功用無相住中,一切能障一向清淨,無生法忍,諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷,一切煩惱,皆不現前。于最上成滿菩薩住中,當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷,入如來住。當知一切所知障品,所有粗重亦有三種,一者在皮粗重,二者在膚粗重,三者在肉粗重。當知此中在皮粗重,極歡喜住皆悉已斷。在膚粗重,無加行無功用無相住皆悉已斷。在肉粗重,如來住中皆悉已斷,得一切障極清淨智。于三住中,煩惱所知二障永斷,所余諸住,如其次第,修斷資糧。」

  (《瑜伽師地論》于菩薩分十二住,其十三住即佛位也。十二住者,謂菩薩種性住,勝解行住,極歡喜住至最上成滿菩薩住分別為初至十地。)

  「言唯識者」,什麼叫唯識?三界唯識,三界講好了(欲界、色界、無色界,其實也很簡單,不過他講得仔細一點),那麼講唯識,重點還在唯識。「瞿波師說」,瞿波師是世親菩薩的一個大弟子,前面講過的,「以有三義,故今安立」,他說,「唯識」有三個德,因為有三個德,所以安立叫「唯識」。

  第一是本有德,「本性淨故,意說識性」, 本來的清淨的那個德,就是這個唯識的性,那就是真如了。

  第二是中有德,「即依唯識,修行萬行,三劫能斷皮肉膚等所有粗重」,依唯識的道理去修六度萬行,三大阿僧祗劫能斷所有的粗重(煩惱種子),這煩惱種子有三種比喻:一種是皮、一種是肉、一種是膚,一層比一層深,皮在最外,其次是膚,再是肉(這個下文有講,等一下再說)。

  第三是未有德,最後完成的,立這麼一個德,「即至佛位,福智圓明,難遇獨出」,就是成佛的最後的那個德,福德智慧都圓滿了,是最難遇到、又是單獨出世的。一個世界只有一尊佛,一個三千大千世界是一佛所化,沒有第二尊佛一起出來的。所以,我們講一個笑話,以前碰到海外法師,我問他們,你們那里比丘多不多?他說,「一個世界一尊佛」,在他們那里,很大的一個地方,幾乎只有一個比丘,那就是說比丘很少,「一個世界一尊佛」。

  這里瞿波論師說的本有德、中有德、末有德跟天台的法身德、般若德、解脫德有點相似。本有德是原來的清淨法身,就是我們的實性、真如;中有德就是修行的時候,依了唯識修行,修萬行的那個德;而末有德,是最後成佛之後,解脫了,「福智圓明」,福德智慧都圓滿了,那是很難遇到的,是單獨一尊佛出現的。

  在中有德里邊,用皮、肉、膚三個來比喻粗重,粗重即煩惱的種子。它為什麼叫粗重?我們學過《五蘊論》了,就是沒有堪能性,使我們身心都沒有堪能性,好象疲勞不堪、沒有力量的樣子。為什麼要叫皮、膚、肉?《瑜伽師地論》里邊有這麼一段文。

  《瑜伽師地論》把菩薩分成十二個住,到十三住就是成佛了。哪十二個住?「十二住者,謂菩薩種性住,勝解行住,極歡喜住至最上成滿菩薩住分別為初至十地。」第一種性住、第二勝解行住,就是資糧道、加行道;到第三極歡喜住以後,就是初地二地三地四地……,一直到十地,共十二住(由如是所說十二諸菩薩住,經三無數大劫時量,能斷一切煩惱障品所有粗重,及斷一切所知障品所有粗重);再登佛地,第十三住就是佛地。

  其中,「于三住中」, 三住即初地(極歡喜住)、第八地(無加行無功用無相住)及佛地(最上成滿菩薩住),他們「能斷煩惱障品所有粗重(種子)」。

  「于極歡喜住(初地)中,一切惡趣諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷」,初地之後,再也不墮惡趣了,墮惡趣的所有煩惱種子都斷掉了;「一切上中諸煩惱品皆不現行」,一切上中品的煩惱不會現行了。雖然種子沒有斷掉——上品、中品的煩惱(如發脾氣之類),雖然種子沒有斷完,但是現行(發脾氣)不會出來了。

  「于無加行無功用無相住(八地)中, 一切能障一向清淨無生法忍諸煩惱品所有粗重,皆悉永斷,一切煩惱,皆不現前。」八地相當于阿羅漢,煩惱種子都斷完了。

  「于最上成滿菩薩住(佛地)中,當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷,入如來住」,一切習氣也斷完了,才能成佛。

  煩惱斷完、成阿羅漢,相當于八地那麼高;最後習氣(所知障)也斷完——煩惱早就斷完了,到習氣也斷完,一切種子都沒有了,就是成佛了。這一段是說三個住里邊他們能斷煩惱障品所有粗重的三種情形。

  「當知一切所知障品,所有粗重亦有三種」,所知障的所有粗重也分三種情況。「一者在皮粗重,二者在膚粗重,三者在肉粗重」,他就是用這個皮、膚、肉來說明了。第一種是在皮的粗重,這是在表面上的;第二種是在膚的粗重,在膚內層了;第三是在肉的粗重,在皮膚里邊了。

  「當知此中,在皮粗重,極歡喜地住皆悉已斷」,這個在皮的粗重,在初地的時候斷完了;「在膚粗重」,相當于膚這個位置的煩惱種子,在「無加行無功用無相住(八地)」的時候「皆悉已斷」,斷掉了;「在肉粗重」,就在「如來住(成佛)」的時候「皆悉已斷」,這個時候,「得一切障極清淨智」,一切如來的智慧都出現了,都顯出來了。

  這里就是說,菩薩修唯識的六度萬行的時候,時間是三大阿僧祗劫(這是大家知道的),在初地的時候,斷皮的所知障粗重;在八地的時候,斷膚的所知障粗重(種子);在成佛的時候,最里邊的肉的所知障的種子也斷完了。就是說,菩薩修六度萬行的時候,在初地斷皮、八地斷膚、佛地斷肉,所有一切所知障的種子,在這三個時候斷完。那麼末有德,「即至佛位」,就是成佛的那個(第十三住、佛地)了。

  這是瞿波論師把「唯識」用三層來講,相當于天台的般若分成三層來講,意思是相近的。當然,天台宗的祖師,他的理論是有依據的。那麼「唯識」的道理講好了(前面我們講了很多,這里就是補充一下)。

  唯,獨但義。識,了別義,體即五法心心所等。所以者何?總說諸法,略有三性。謂即遍計所執性,虛妄唯識;依他起性,非有似有,因緣所生,因緣唯識,即是識相;圓成實性,依他起上遍計所執空無之理,真實唯識,即是識性。

  什麼叫「唯」?「獨、但義」,獨獨是這個,或者單是這個,沒有其它的。就是簡別其它的了:三界只有識,獨獨是識,單就是識。

  什麼叫「識」呢?「了別義」,這個我們知道,識是了別。「體即五法心心所等」,這個識的體並不單是一個心王。唯識的識,它的體是比較寬的,五位法——心王、心所、不相應行,乃至色法、無為法都在里邊。無為法是識的性,色法是識的相分,不相應行、心王心所(心王心所就是心)跟色法的分位差別,都沒有離開識,都屬于識的體里邊的東西,所以這五位法都在識里邊,識的體就是這五位法。

  「所以者何」,為什麼這麼說?「總說諸法,略有三性。」這就是講三自性了。為什麼說五位法都在識里邊?五位法就包含整個的宇宙的一切萬法了,為什麼說一切法都在識里邊呢?一切法,可以用「三性」來分判。這個我們在講《簡介》的時候,大家已經有一個粗的概念,這里是第二次見面,應當是不太陌生了;如果把《講義》搞得很清楚,這個是毫無問題了。哪「三性」呢?

  第一,「徧計所執性」,這叫「虛妄唯識」。這都沒有離開唯識。徧計所執性是虛妄唯識,它是唯識所顯的虛妄相。

  第二,「依他起性」,是一切法的緣起,因緣和合它就顯,因緣沒有和合就沒有它的東西,所以說,「非有似有」——本來是沒有的,「似有」,好象是有。那就是假有了。我們前面講過的,一個是沒有,確實是「無」;一個是有,但不是真的有,「非有似有」,那就是說「假有」。因為是「因緣所生」的,因緣和合就生、因緣離散就滅,不能說它沒有,但是不是有自性的有、不是永遠的有,叫非有似有(假有)。這個叫什麼唯識?叫「因緣唯識」(這三個名詞是新的,徧計所執性是「虛妄唯識」,它沒有離開唯識,但是虛妄為性;依他起性也是唯識,但是「因緣唯識」,因緣和合的唯識),「即是識相」,識有性有相,它表面的相(緣生的幻相)就是依他起性。

  第三,「圓成實性」,「依他起上,徧計所執空無之理」,依他起(因緣和合而生的法)上,把我們執為實在有的那個徧計執去掉了,所顯的空性的道理,就是圓成實性。「真實唯識,即是識性」,這個圓成實性叫真實的唯識,是唯識的真實性。

  所以說這三個性,都沒有離開唯識。這三個性包涵一切法,一切法都是唯識。徧計所執性是虛妄唯識;依他起性是因緣唯識;圓成實性是真實的唯識(也就是識的性)。依他起性是相,圓成實性是性,性相兩個是不離的。所以說五位法也是唯識。

  諸異生等,迷圓成實,執依他等是一是異,謂離心外,定實有法,是心所取,無明所蔽,正智不生。今為顯彼所說離心徧計所執實法非有虛妄識現,但有有為依他識相因緣唯識,及有無為圓成識性真實唯識,故今總說諸法唯識,令知有無,證轉依果。此則相性各別體說。若攝諸境皆從于心名唯識者,真如既是識之實性,亦名唯識。此約三性。

[名相注釋]:

  證轉依果:《成唯識論》(卷九)云:「由數修習無分別智,斷本識中二障粗重,故能轉舍依他起上遍計所執,及能轉得依他起中圓成實性,由轉煩惱,得大涅槃,轉所知障,證無上覺。」

  這是說凡夫。凡夫因為無明,對于圓成實性的這個真如的道理,迷惑掉了,「迷圓成實」,看不到;「執依他等是一是異」,而對依他起——依他起本來是因緣和合、如幻顯現,卻把它執為實在,執為實在有自性之後,就要說它是一是異、是生是滅、是斷是常……,這些分別就來了。怎麼會產生這個分別呢?因為執為實在了,「謂離心外,定實有法」,一定有實在的心外的法,「是心所取」,心是能取,所取的就是外境或他所對的對象;「無明所蔽,正智不生」,因為無明所覆蔽,正真的智慧就生不起來。

  「今為顯彼所說離心徧計所執實法非有」,現在我們要顯示他所說的這個離心之外遍計所執的實法是沒有的,我們就要把這個道理——一般凡夫所執著的這個離開心之外有實在的東西(因遍計執而產生的實在的法)是沒有體、沒有自性的,這個道理要告訴他,就需要唯識了。「虛妄識現」,凡夫執為心外實在有的那個法,是我們的遍計所執的虛妄顯現,是虛妄的識變現出來的、是沒有體的,是凡夫的無明執著才有的。

  這個就是說「無」,否定了遍計所執的東西是假的、是沒有的,是虛妄所現,沒有體的。那麼「有」什麼?沒有的、虛妄的去掉之後,顯示真實的是什麼東西?「真實」的就是「有」的。

  虛妄唯識遍計所執性是沒有(無)的,那麼什麼是「有」的呢?「但有有為依他識相因緣唯識」,「有為」(有生滅)的「依他識相」,依他起這個識的相,這是「因緣唯識」,它是「有」的;「及有無為圓成識性真實唯識」,還有「無為」的「圓成識性」,這是識的性,是「真實唯識」——三個唯識之一,真實唯識。

  因緣唯識、真實唯識是「有」的,虛妄唯識是沒有(無)的,要告訴凡夫這個道理,所以要講一切法都是唯識。因緣唯識是識的相,緣生的相;真實唯識是識的性,就是它的真如、無為法。有為法是如幻如化、有生滅的,是識相,它是有為的;而識的性(本性)就是真如,不生不滅,是無為的,這是識性。就是說,要告訴凡夫,我們所執著的實在有的外境什麼東西的,都是虛妄唯識所顯現,是沒有體的,是「無」。「無」從哪里來?當然依「有」才有「無」,那麼「無」去掉之後,到底還剩下什麼是「有」的呢?如幻顯現、緣生的那個識的相——依他識相因緣唯識是有,以及識的性——無為的識性、真如,圓成識性真實唯識也是有的。就是前面介紹過的:依徧計所執是無,依依他起是假有(似有非有),而圓成實是真實有。要把這個道理告訴凡夫,所以要說三界都是唯識,都離不開這三個唯識。

  「故今總說諸法唯識,令知有無,證轉依果。」三界如此,都是唯識,所以要講「諸法唯識」,講這個道理。講唯識道理起什麼作用?

「令知有無」,使我們知道哪些是有的、哪些是沒有的。現在我們執著一個沒有的東西,就在沒有的東西里拼命追求、貪著、斗爭、造罪,這真是划不來了。既然是沒有的,那就應放下、不要了。所以說我們對世間上的事情看不破,就是執著它是有,如果我們知道這是徧計所執(虛妄唯識),都是空的、做夢一樣的東西,你拼命追求干啥呢?追了半天,都是如夢如幻的東西,你實在什麼也沒有得到,但是卻造了很多罪、受了很多苦,實在是划不來!如果知道唯識的話,那些該貪的不貪,該瞋的也不要瞋了,趕快把這個真的因緣唯識跟真實唯識認識到,那就解脫了。

  怎麼解脫?就是「證轉依果」。什麼叫「證轉依果」?這里有一個注解,都是其它經論里邊相類的東西,可以作參考。

  《成唯識論》第九卷里邊說:「由數修習無分別智」,我們根據佛的教言,數數修習無分別智(無分別智就是根本智,我們念「阿RA巴雜那的的的的的」加持什麼?加持無分別智;無分別智得到之後,就能證一切法的真如)——數數修習這個無分別智之後,它能夠產生什麼功能?「斷本識中二障粗重」,無分別智修起之後,就能夠斷我們的「本識(阿賴耶識)」這個根本識里邊的煩惱障、所知障的種子(粗重),我們前面說的皮、膚、肉這些種子就是靠無分別智來斷的。我們念「阿RA巴雜那的……」就是要成就這個功德,能夠斷二障。

  「故能轉舍依他起上遍計所執」,這個轉依,怎麼轉依呢?本來我們依的是「依他起上」的「遍計所執」(凡夫對本來是因緣和合而生的緣生相、如幻的相,執著它實在有,是踏踏實實、有自性的),就能轉舍,能夠把這個遍計執舍掉。就像我們走路那樣,一只腳抬起來,把踏著的地舍掉了;那麼你還要得到一個東西,這腳還得往前跨、還要踩到地上——轉得,得到什麼?「及能轉得依他起中圓成實性」,得到這個圓成實。依他起上面的遍計執可以舍掉,而轉過來得到一個依他起里邊的圓成實性,這就是轉依。本來依的是依他起上的遍計執,現在轉過來,依圓成實。圓成實是空性了。依無分別智把執著的那些有自性的(遍計執)舍掉,然後這依他起的圓成實才能證到,就是「轉依」,依靠圓成實了。

  這樣一來,「由轉煩惱,得大涅槃,轉所知障,證無上覺」,把煩惱障的粗重滅掉了,就得大涅槃。煩惱障障我們得大涅槃,所知障障我們得大菩提。滅掉煩惱障之後,就得大涅槃;滅掉所知障之後,證無上正等正覺,叫「證轉依果」——就是說,把這個「依」「轉」過來之後,就能「證」「果」,斷煩惱障就證大涅槃的果,斷所知障的粗重就能證無上正等正覺的佛果。

  所以「證轉依果」這句話,就是《成唯識論》里這一段文的意思。這樣子講一下,大家可以明確一些,到底什麼叫轉依、證什麼果。這個也可以聯系到前面的皮、膚、肉的粗重,都是一個體系的東西。

  「此則相性各別體說」,這個里邊,我們講唯識,性、相各別的體,是分別來說的。唯識相就是依他起,唯識性就是圓成實,分開來說。

  「若攝諸境皆從于心,名唯識者」,這是總的來說。一切境界(不管是外界色法的境還是內心所取的境)都是從心上變化出來的,如果這個叫「唯識」的話,「真如即是識之實性,亦名唯識」。就是說,一切法(諸境)都是從心上的相分(識的相)生的,所以叫唯識;而真如就是識的實性,那麼當然也叫唯識。相是唯識,性當然還是唯識,它是一個東西嘛。

  「此約三性」,這是依三性來說唯識的道理。下邊,「依二諦說」。

安立大乘三界唯識

⑷唯 識

2.依二諦說

⑷唯 識

2.依二諦說

  若依二諦說,亦有差別,四重各別:一空有識,二事理識,三別總識,四詮旨識。如成唯識述記中說。

  這里他提了一個標題,就不說了。我們昨天把這個講義給抄了一下。本來還有個《成唯識論述記》的原文,那是從原文里邊摘下來的,畫成表了,容易懂一些。既然他說是《成唯識論述記》原文所說的,那麼我們還得把原文念一道。

[名相注釋]:勝義諦與世俗諦 二諦四重分別:

  《成唯識論述記》(卷一):真俗二諦,各有四重。

  俗諦四者:一假名無實諦,謂瓶、盆等,但有假名,而無實體,從能詮說故名為諦,或體實無亦名為諦。二隨事差別諦,謂蘊、界等,隨彼彼事立蘊等法。三證得安立諦,謂苦、集等,由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前三種,法可擬宜,其第四諦,假名施設。勝義四者:一體用顯現諦,謂蘊界等有實體性,過初世俗故名勝義,隨事差別說名蘊等,故名顯現。二因果差別諦,謂苦、集等,知、斷、證、修因果差別,過俗道理故名勝義。三依門顯實諦,謂二空理,過俗證得故名勝義,依空能證以顯于實,故名依門。四廢詮談旨諦,謂一實如,體妙離言已名勝義,過俗勝義復名勝義。……真俗二諦,今古所明,各為四重,曾未聞有,可謂理高百代、義光千載者歟。真不自真,待俗故真,即前三真,亦說為俗。俗不自俗,待真故俗,即後三俗,亦名為真。至理沖玄,彌驗于此,廣此二諦,如別章說。

  表一:「勝義諦」與「世俗諦」,二諦四重分別(此表在多寶講寺內部資料《講義》P54頁中……請大家誰有此書者個自去看了。)

  (8A)在《成唯識論述記》第一卷里邊說:「真俗二諦,各有四重。」真諦、俗諦,這個二諦,大家都知道;但是真俗二諦,又各有四重(四個層次)。(大家把昨天黑板上的筆記抄了的,就可以把原文跟表相互對照了。這個表是從原文里歸納出來的一個表,在念原文的時候可以看一看表。)

  「俗諦四者」,俗諦的四個層次:第一個,「假名無實諦」,只有名字,沒有實體。猶如什麼東西?「謂瓶、盆等,但有假名,而無實體,從能詮說故名為諦,或體實無亦名為諦。」—— 這個四諦(二諦四重分別),我們要稍微地花一點功夫了!

①空有識

  世間世俗諦(假名無實諦):瓶衣軍林等假法隱覆真理,世俗之法故曰世間;凡流認為實有故名世俗。「一假名無實諦,謂瓶、盆等,但有假名,而無實體,從能詮說故名為諦,或體實無亦名為諦。」

  世間勝義諦(體用顯現諦):三科等法事相粗顯猶可破壞,故曰世間;為聖者所知,異于第一之俗故名勝義。「一體用顯現諦,謂蘊界等有實體性,過初世俗故名勝義,隨事差別說名蘊等,故名顯現。」

  第一重,空有識。最初層次(世間)的世俗諦、勝義諦,有部是這麼說的:色聲香味觸、眼耳鼻舌身,這些是有,是實在的法;而瓶、盆等等那些東西是假的。這瓶、盆等東西怎麼是假的呢?它的原則是:這個東西,你把它打破了,它的形相就失去了。比如一個花瓶,如果把它打爛,成了一些小塊塊,那麼這些小碎塊丟在地上、掃在垃圾堆里,人家看了,都說「這是一些瓷片片」,絕不會說「這是一個花瓶」。就是說,打爛之後,「花瓶」的這個概念沒有了,那麼這個東西就是假的。而色聲香味觸——色,有顯色、形色;顯色,青黃赤白等等,你把它再怎麼地打碎,藍的還是藍的,紅的還是紅的,它「紅」、「藍」的概念還在,那是實在的法;假使是形色,長短方圓等等,你把它打成小片片,它那方塊的、圓形的還在,這個概念不會消失,所以這些法是實在的。

  所以說像瓶、盆等東西,打爛之後,它這個瓶、盆的感覺就沒有了,沒有這個概念了,這些就是假法,是沒有實體的(假名無實);反過來,那些打爛之後它的概念不消失、再怎麼分析還是有它那個東西的,比如說青黃赤白等等色……錄音斷闕這是空的了,所以「空」就是假名無實,就是「空有識」里講的「空」。那麼什麼是「有」的?五蘊、十二處、十八界,這個體是有的。比如說色蘊,顯色,一塊藍色的布,你把它拆得稀爛,它的藍還是藍,「藍」這個東西,它是概念,消失不了的,那麼這個「藍」的顯色是有的;形色,假使說一塊木板,你把它打爛之後,它還是有它的形狀,所以這個形色、顯色是有的。這一類屬于色法。這是一重(層)。相對于瓶、盆來說,蘊、處、界是實,瓶、盆、桌子、凳子這些是假法。這是一對。

  假名無實是世俗諦,「謂瓶、盆等,但有假名,而無實體」,它只有假名,沒有實體。「從能詮說,故名為諦,或體實無,亦名為諦」,這個諦是假安立的諦,世俗上認為有,實際上,從勝義諦上看是沒有體的。

  「瓶」是這樣,那麼「軍」、「林」等等也一樣。軍,一個軍隊。這軍隊在哪里?一個軍隊拿不拿得出來?都是那些「士兵」,士兵分散了就無所謂「軍隊」。但是「士兵」是有的,每一個兵,那是有的。很多士兵合攏來就叫一個軍隊;他們分散了、回家去了,這個軍隊就不存在了,但是「士兵」還在。「林」也一樣:每一棵樹是實在有的;但是這個林,很多樹在一起就叫林,除了樹以外,還有什麼林呢?如果樹都搬走了,這個林也就不存在了。「衣」是布做的。它的質料是色、觸那一些東西,它的味道就是香,色、香、味、觸這些東西。

  這些是假的,而五蘊里邊的色、聲、香、形色這些是真有的,所以說「瓶衣軍林等假法,隱覆真理,世俗之法,故曰世間,凡流認為實有,故名世俗。」世間的凡夫認為是實在有的,也叫做「諦」。這是「世俗諦」,不是真的有,而是假的有,叫「世間世俗諦」。與它相對的「勝義諦」,就是「世間勝義諦」。

  這個世間勝義諦,又名「體用顯現諦」,三科蘊、處、界這些法,有部認為是有的,就是我們講《俱舍》的時候,這三科是有的。「三科等法,事相粗顯,猶可破壞,故曰世間;為聖者所知,異于第一之俗,故名勝義」,它雖然本身不是究竟的,但是跟第一個世間世俗諦相比,它是相對地比較有實在性的。

  所以這一對——以蘊處界等法對瓶衣軍林等假法來說,前者是勝義諦(體用顯現),而後者就叫世俗諦(假名無實)。這是世間的世俗諦與世間的勝義諦,就是最初第一層次的世俗諦、勝義諦。在《述記》這里說,就是「空」與「有」(空有識)。「空」就是只有假名,沒有體的,如瓶、衣、軍、林之類,世間的世俗諦;「有」,也只是相對的有,如五蘊、十二處、十八界,相對地說,是有的,叫世間的勝義諦。這是一對,都離不開識,一切法都是唯識,所以擺個「識」在里邊,叫空有識。

②事理識

  道理世俗諦(隨事差別諦):蘊處界等種種差別法門,順于道理,故曰道理;事相顯現,差別易知,故名世俗。「二隨事差別諦,謂蘊、界等,隨彼彼事,立蘊等法。」

  道理勝義諦(因果差別諦):知斷證修、因果差別,謂之道理;無漏智之境界,異于前第二俗,故名勝義。「二因果差別諦,謂苦、集等,知、斷、證、修因果差別,過俗道理,故名勝義。」

  第二重,事理識。對世間勝義諦里邊的三科(蘊處界)再進一層分析的話,它也僅僅是假法,所以第二個世俗諦就是道理世俗諦。從道理一分析,瓶衣軍林等等這些固然是假法,去掉了,而「蘊處界等差別法門」是「順于道理」的。就是說,我們把它分析之後,知道它是蘊處界所構成的,「故曰道理」,所以叫道理;「事相顯現,差別易知,故名世俗」,這個道理,相對于道理勝義諦來說,比較表面,是擺在外面的事相,容易看得到、容易知道的,所以還是世俗諦。

  相對于「道理世俗諦」的「道理勝義諦」,又叫「因果差別諦」。「知、斷、證、修,因果差別,謂之道理」,這是四諦道理;「無漏智之境界,異于前第二俗,故名勝義」。苦要知、集要斷、滅要證、道要修,這個四諦的因果差別——這世俗諦的因果就是說:有了集諦就產生苦諦,有了道諦就證滅諦,這是二重因果。這個道理叫道理勝義諦。前者是事相(世間勝義諦),這里是理(道理世俗諦)了,從道理上說五蘊十二處十八界——本來蘊處界三科等法是世間勝義諦(體用顯現諦),再進一層之後,它屬于世俗諦(隨事差別諦)了;而與它相對的勝義諦,就是四諦道理(道理勝義諦)。

③別總識

  證得世俗諦(方便安立諦):佛方便安立知斷證修之四諦為行人證悟之法,令其趣入,故曰證得;因果相狀,分明可知,故名世俗。「三證得安立諦,謂苦、集等,由證得理而安立故。」

  證得勝義諦(依門顯實諦):依聖智詮空門,觀而顯理故曰證得;凡愚不測,勝于前第三俗,故名勝義。「三依門顯實諦,謂二空理,過俗證得,故名勝義,依空能證,以顯于實,故名依門。」

  第三重,別總識。再進一層,四諦道理(道理勝義諦)從某一方面來說,也屬于世俗諦了——證得世俗諦(方便安立諦):「佛方便安立知、斷、證、修之四諦為行人證悟之法」,佛安立四諦,是叫我們修行人能夠證果證道,「令其趣入,故曰證得」,所以叫證得。從這一方面說,再進一層之後,它也屬于世俗諦了,因為它「因果相狀,分明可知」,因果的事相還容易知道,「故名世俗」,所以是世俗諦。而與它相對的證得勝義諦:「依聖智(無分別智)詮空門,觀而顯理(觀空的道理),故曰證得」,這個就叫「證得」;「凡愚不測」,這個空性是凡夫、二乘所不能測量的,「勝于前第三俗,故名勝義」,比起前面第三個俗諦(證得世俗諦),它這個四諦的道理更深一層,所以這叫勝義諦。

  這都是相對的,第三個世俗諦(證得世俗諦)對第二個道理世俗諦來說,它是勝義諦(道理勝義諦);對于第三個勝義諦(證得勝義諦)來說,它又屬于世俗諦了。

④詮旨識

  勝義世俗諦(假名非安立諦):二空真如是離諸相(非安立義),為聖智所覺,故云勝義;猶假名詮,非體離言,故名世俗。「四假名非安立諦,謂二空理,依假空門,說為真性,由彼真性,內證智境;不可言說,名二空如,但假設故。」

  勝義勝義諦(廢詮談旨諦):體妙離言,迥超眾法,故曰勝義;為聖者之內證,勝于前第四俗,故復勝義。「四廢詮談旨諦,謂一實如,體妙離言,已名勝義,過俗勝義,復名勝義。」

  第四重,詮旨識。第四個勝義世俗諦(假名非安立諦):「二空真如是離諸相(非安立義)」,第三個勝義諦(證得勝義諦)是離諸相的,它不是安立諦;四諦是安立的,空性是離相的。「為聖智所覺」,只有無分別智才能夠覺到,「故云勝義」,所以叫勝義。「猶假名詮,非體離言,故名世俗」,它本來是不可言說、離言說的,但是你還用名字文句把它說出來——這是二空的道理,這是人空,這是法空,這是真如——還沒有離開名言,這個還叫世俗。本來這個道理很深,但是你還能用名詮表現出來,相對于離言的真如,這還是屬于世俗諦。

  與它相對的勝義勝義諦,就叫「廢詮談旨諦」,把這個名詮不要了,只談它的宗旨,就是不說話了。「體妙離言,迥超眾法,故曰勝義;為聖智之內證,勝于前第四俗,故復曰勝義」,第四個世俗諦——勝義世俗諦(假名非安立諦)——還用名言來表達,這里已經離開名言。所以這個勝義諦是相對于第四個世俗諦來說的,它是勝義諦,它前面那個是世俗諦。

  我們從這里就可以看出來,所謂這四重,實際上就是一層勝一層,本來是勝義諦的,在進一層之後,又屬于世俗諦了;本來它已經是深一層的勝義諦,再進一層的話,它又成了世俗諦。最後一直到離言,離言的勝義諦,廢詮談旨,不可言說,再也沒有再高的了,已經離開言說,再也不能比較了。這四重在《成唯識論述記》里邊就講了這麼一段。它的原文我沒有念,因為原文沒有抄出來,看表還容易些。

  好,我們還看這里的文。第一層,空與有(空有識):空,假名的,體是空的;有,就是實在的,五蘊、十二處、十八界,(與但有假名的那些)比較起來,那是有。這是一對。第二層,事與理(事理識):五蘊、十二處、十八界是事相,容易知道;而道理(四諦)是比較隱的,那麼道理(四諦)是勝義諦,容易知道的事相(蘊處界)是世俗諦。這是更進一層的一對。第三層,別與總(別總識):四諦的因果事相是分別說的,而總的是空(空性);從別、總來說,總是空性、是深一層,四諦是分別說,那要容易明顯一些;所以,講四諦的,還屬于世俗諦,講二空理的,是屬于勝義諦。這是第三對。第四層,詮旨識:你說空性,還要用名言來表示(詮),這還屬于世俗諦;真正的勝義諦,是講它的旨趣(旨)——離言了,那離言的這個空性,才是真的勝義諦,就是最後的勝義勝義諦。

  這是以二諦來說,有這麼四個層次,那麼這里也說一下。前面講,依三性是那麼說;這里依二諦來說,有四重層次。但是一切都沒有離開識,都是識所變現的,也是唯識,從二諦說、從三性說,都是唯識。到這里就把二諦的事情講完了。

學習參考資料摘錄:

二 諦 義

《大乘法苑義林章》卷二 窺基大師撰述

  二諦深妙,非略盡言;聊述綱記,三門分別:一顯名辨體,二三乘淺深,三相攝問答。初門有二:一顯名……列別名者,今明二諦有、無體異,事、理義殊,淺、深不同,詮、旨各別,故于二諦各有四重。亦名名事二諦、事理二諦、淺深二諦、詮旨二諦。世俗諦四名者:一世間世俗諦,亦名有名無實諦;二道理世俗諦,亦名隨事差別諦;三證得世俗諦,亦名方便安立諦;四勝義世俗諦,亦名假名非安立諦……。

  由此二諦四句分別,有俗非真,謂第一俗;有真非俗,謂第四真;有真亦俗,謂前三真俗後三諦;有非真俗,謂除前相。第四勝義不能自勝,待于四俗故名勝義,故前三真亦名為俗;第一世俗不能自俗,待于四真名為世俗,故後三俗亦名為真;第一勝義待一俗名勝,第二勝義待二俗名勝,第三勝義待三俗名勝,第四勝義待四俗名勝;第一世俗待四真名俗,第二世俗待三真名俗,第三世俗待二真名俗,第四世俗待一真名俗。故若有俗時亦必有真,若有真時亦必有俗;俗是真家俗,真是俗家真;有俗亦有真,無真亦無俗。故非遣依他而證圓成實,非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故。

  如是所說四種二諦,經論雖有,諸德雖傳,然諸後學未能疏演。基隨翻譯之次,略纂所聞,其間委細,後更咨審,所以編集,以為一章,庶後學徒,詳而易矣。可謂義高千葉,理光萬代,讚詠吟諷,何以暢其歡情。所恨徒響伯牙之琴,虛畫卞和之璧耳。(詳細解說見窺基大師撰述之《大乘法苑義林章》卷二,總成一章,文甚長)

安立大乘三界唯識

⑷唯 識

3.合四分說

⑷唯 識

3.合四分說

  于依他起唯有識中,此義有說唯有識體一自證分,無見相分,以聖教說能取所取是所執故,皆性非有,說名唯識。此師意說,有漏八識,有學菩薩,及二乘等,諸無漏心,皆有見相,有見相故,皆有法執。佛則不爾。至下當知。

  或說唯有自證、見分、及自相分,無此以外所執二取,說名唯識。此見相分,不離識故。此師意說,唯第六七能起法執,非余識等,至下喻中當廣分別。

  這個是講四分的問題了。識的四分,我們在《唯識學簡介》里邊也基本上談了一些,這里是窺基法師發揮他的看法。「于依他起唯有識中,此義有說」,唯識里邊(「此義」,就是「唯識」),有人認為,「唯有實體一自證分,無見相分」,這個識就是一個,它的本體就是自證分,見相二分是假的,自證分是真的。那就是相當于安慧的說法——安慧雖然采用了「三分說」,但他用《辯中邊論》開宗明義第一頌的意思,認為識法分別,只是「虛妄分別」,在此分別上的見相二分即「二取」(見分屬能取,相分屬所取),是徧計所執性,都是不實在的,所以謂之「二取無」,只有自證一分才是實在的,屬于依他起的性質。所以從心分來說,「三分說」反而成了「一分說」了——雖說是三分,但是見相二分是假有的,而自證分是真的體,只有自證分是有,見相二分是沒有的。

  它的依據是什麼?「以聖教說能取所取是所執故,皆性非有,故名唯識」,見是能取,相是所取,因為佛聖教(經)里邊說過的,能取、所取是所執,二取空,這兩個都是假的、是執著;都是執著,那要空掉了。它沒有體,只有自證分是有體的;唯識唯識,就是「唯」這個「自證分」。自證分是有體的,是識的體,而所變的見相二分,經里面佛說過,能取、所取是所執,它的性都是非有的,是執著、沒有自性的,所以叫唯識。

  「此師意說,有漏八識,有學菩薩,及二乘等,諸無漏心,皆有見相,有見相故,皆有法執。佛則不爾。至下當知。」這個里邊的意思是說,「有漏八識」,就是凡夫,八個識都是有漏的,當然有執著了;「有學菩薩」,還沒有成佛的菩薩,「及二乘等」,他們已經是證了果的菩薩、二乘果上的人了,有無漏心,但是還有見相,「諸無漏心,皆有見相」;因為有見相,還有法執,「皆有法執」。這是要去掉的。所以只有自證分是體,其它都不是。「佛則不爾」,只有佛沒有這個執著,佛不是這樣子,佛的見相就是實在的——沒有法執了,就是實在的。這是一種說法。

  「或說唯有自證、見分、及自相分」,另外一些論師說,自證分固然有體,見分、相分也是有體的;這是依他起,是從阿賴耶識的種子生出來的,不能說它沒有。而什麼才是沒有的?「無此以外所執二取」,從見分里邊,它相緣分的時候產生的取——能取、所取,這是沒有的。就是說,見分、相分本身是有的,但是見分、相分里邊起了執著之後,所緣的徧計所執性,這個是沒有的,「說名唯識」。

  比如說,晚上,外邊一顆枯樹,你看起來當作一個人,以為是賊。或者說這個「蛇」也可以:天黑了,地上有一根繩子,你看上去,以為是一條蛇。這個「繩子」不能說沒有,而這個「蛇」,是從繩子上變現出來的,你執著的那個「蛇」是沒有的。就是說,見分、相分猶如「繩」,不能說沒有,但是從這個見相分——「繩」里邊執著它是一條「蛇」,這個「蛇」是沒有的,是徧計執。

  那就跟前面的那種說法不一樣了。前面說見相分就是二取、是沒有的,這里說見相分是有的,而從見相分里邊產生出來的執著(二取)才是沒有的。本來是繩子,繩子不能說沒有;但是你執成蛇了,執它為蛇。這個蛇是沒有的,但是不能說繩子沒有。所以說見分、相分是有的,見分相分里邊產生的執著(二取),這個是沒有的,是徧計執,這樣子就叫唯識。唯什麼呢?唯自證分、見分、相分是識,而二取是沒有的。

  「此見相分,不離識故」,這個見分、相分,並沒有離開識,是自證分里邊變出來的,也是唯識,也是識。

  「此師意說,唯第六七能起法執,非余識等。至下喻中,當廣分別。」這是另外一位論師的看法,他認為不是一切見分、相分都有法執,只有第六、七兩個識才能起法執,前五識是沒有法執的,那它們的見分、相分應該還是有體的。這是另外一種說法。

  此中意說,謂今此論,施設大乘中所立三界法皆唯有識。

  講了這麼多,總的歸納起來,就是說,我們這部論,安立了在我們大乘里邊所有的安立三界的一切法,「皆唯有識」,只有識,沒有其它的外境——只有內識,沒有外境。這是總結自宗。下面問難。

(二)

答 釋 難 問

  問:離系法為唯識不?答:此亦唯識。

  問:何故此中但言三界?答:且舉異生所成妄法唯有識理,但言三界,非無漏法無唯識義。此為理解,或由教故。

  「問:離系法為唯識不?」你說三界的法都是在三界,那是三界所系的;那麼「離系法」,已經超出三界的那些法,是不是唯識?「答:此亦唯識。」這個也是唯識。這個就奇怪了,你說三界唯識,怎麼離系的也是唯識呢?

  「問:何故此中但言三界?」既然你說離系的法也是唯識的,那你何必說三界唯識呢?應該說三界跟三界離系的都是唯識,應當這樣說嘛。離系法是無漏法,而三界都是有漏法,有漏流轉生死,無漏出離生死。你說「三界唯識」,說的是有漏法,那是唯識;我們問你:無漏法(離系的法)是不是唯識?你說也是唯識。那麼你怎麼只說「三界唯識」呢?應當說「有漏無漏法都是唯識」啊。

  「答:且舉異生所成妄法唯有識理,但言三界,非無漏法無唯識義。」回答說,我們說三界的原因,這是從凡夫的份上說的。「且舉異生所成妄法」,姑且從異生(凡夫)所成的虛妄法——凡夫只知道三界,他哪里知道離系法啊!無漏法、清淨的離系法,凡夫是不知道的,我們現在正是針對凡夫而言,「唯有識理,但言三界」,就說三界唯識,「非無漏法無唯識義」,並不是說離開三界之後那些無漏法是離開識的,實際上離系法也是唯識。因為是從凡夫的份上說,「但言三界」;雖然說的只是三界,但並非說無漏法就不是唯識,無漏法還是唯識的。

  「此為理解,或由教故」,我們要證明一個道理,有兩個方式:一個是理證,從理上來證明;一個是教證,從佛的聖言量來證明。「此為理解」,前面講的那些,都是「理解」(理解就是理證,以道理來成立),以種種的理由來成立三界唯識的道理。這個理的證明(理證),講完了。那麼有人就懷疑了:你這道理固然講得通、講得很好,但這是不是佛說的?佛有沒有說三界唯識?這個還得要考核一下,如果不是佛說的,我就不相信。所以還要說「或由教故」,下邊就以佛的經教里邊、佛的言教來證明三界也是唯識。

丙二 顯由經說,以經為證

以契經說三界唯心

[科]丙二 顯由經說,以經為證

丙二 顯由經說,以經為證

…………………以契經說三界唯心

  論曰:以契經說三界唯心。

  述曰:此即第二顯由經說。今明唯識,以經成論,令信易生。以第五囀,與故字同。謂華嚴等契經中說,三界諸法唯有心故,是十地論第八卷內第六地中說也,今方成立唯有識義。梵云素呾覽,此云契經。契者合也,經如常釋。經合正理,契應物機,故名契經。由佛經中說唯心故,此明唯識,以經成論。或此所明唯有識者,為契經說唯有心故,故今此論立理成經。或今所說唯有識言,以何為證?由契經說唯有心故。

[名相注釋]:

  以契經說,三界唯心。 《成唯識寶生論》(卷一)云:「三界唯心,是詮說故,凡有諍事,欲求決定,須藉二門,一順阿笈摩,二符正理(三支比量)。謂欲為彼信證,聖人無倒宣說,所有傳教引阿笈摩。……又為顯其所論正理有依仗處,說阿笈摩。……是故應知,阿笈摩者,便成正理所托之處。」

  「此即第二顯由經說」,這是立宗的第二科,這是說教證,顯由經說,以佛的言教來證明三界也是唯識的:「以契經說三界唯心。」這就把經給抬出來了,因為經里邊也說「三界唯心」。唯心與唯識,這個中間又有辨論,但是現在我們先不說這個心與識的差異,先舉一個經的證明,因為經里邊有說「三界唯心」。這在《華嚴經》里邊都有。

  「今明唯識,以經成論」,我們現在講唯識道理,以經的聖言量來成立我們的唯識論。「令信易生」,有些人,他信佛說,不信你說——你說了半天,他不相信,「除非是佛說了的,我才信」,那也可以,「三界唯心」這些話是佛說的,經里邊佛說過;既然經里邊都這樣說,那麼我們的論也可以成立了。

  「以,第五囀,與故字同」,這是講語法了。「以契經說」的「以」字,是八轉聲里邊的第五轉聲,跟「故」字(什麼緣故的故)意思是相同的。當然,這是印度的原文,「以」可以通「故」,而我們漢文的「以」跟「故」是有點差異的,但是也有相當的相同之處。「以契經說三界唯心」,就是因為經上這麼說的;經上這麼說的緣故,我們就說我們論的話也是對的。

  這個經什麼經?「謂《華嚴經》等契經中說,三界諸法唯有心故」,三界唯心造嘛。因為《華嚴經》等很多經里邊都說,三界的一切法,只有一個心。「是《十地論》第八卷內,第六地中說也」,在《十地論》第八卷里邊,第六地,有這些話。(《華嚴經》卷一九:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。《十地論》卷八:經曰:是菩薩作是念,三界虛妄,但是一心作。論曰:但是一心作者,一切三界唯心轉故)

  「今方成立唯有識意」,現在我們依據經論,以佛說的經來成立我們說的「三界一切都是識」這個道理。

  什麼叫經?「梵云素怛覽,此云契經。」經,印度話叫「素怛覽」,翻成漢地語叫「契經」,下邊就解釋什麼叫契、什麼叫經。

  「契者,合也」,契是契合。「經如常釋」,經,大家經常講的,就不多說了;因為當時的人對經的意思都明白,大家經常這麼說的,所以這里他就不多說了。那麼經到底是什麼?「經「是「貫串」的意思。在《律海十門》里也有這個意思:「貫串所引述的道理」,佛說的那些話,把它貫穿起來;「攝持所化眾生」,以這樣子來攝持我們的所化的眾生。就像花,假使不串起來的話,就會散失;串起來之後,不會散失掉。猶如織布,經緯線,經線把緯線串攏來就成一塊布;否則,沒有經線的話,單是緯線,一條一條的線,一揉亂之後,就成一團亂麻,不成為布了;你把經線一串,它就不會散掉。「經」的意思,從這個里邊可以領會得比較深切一點,「經」就是貫串起來。

  「經合正理,契應物機」,「正理」,即宇宙的真理、就是真如,「經」是合乎真如的道理的,而「契」是對機稱說的,「故名契經」,就是契機、契理了。

  「由佛經中說唯心故,此明唯識,以經成論」,因為佛在經里邊也說唯識的這個話,既然佛都這麼說,就可以證明我們這個道理——這個論(唯識論),經里邊也是這麼說的。以經作理由,來成立我們的論。

  「或此所明唯有識者,為契經說唯有心故,故今此論立理成經」,或者反過來,經里說的是三界唯心,我們論里邊把三界唯心的道理講透,以這個道理來解釋經。也可以這樣說。以經來成立論,反過來,論也可以把這個道理來成立經。

  (8B)「或今所說唯有識言,以何為證?由契經說唯有心故」,或者再反過來,我們論里邊說「三界唯識」這個話,是以什麼來證明的?就是經里邊佛的聖言量,是這麼說的。那就是教證了,以佛的聖言教來證明我們這個道理是對的。這是翻來覆去的幾重的意思,大概都是引經來證明就完了。

  問:經何但說三界唯心?

  答:經部師等緣無心起,亦但有心,然非一切,今遮于彼,故說三界唯有識。

  經里邊為什麼單說三界唯心呢?這是有道理的,是針對經部論師等所說的話。經部論師說,「緣無心起」,緣一些沒有的東西,心也能起,「亦但有心,然非一切」,它也是只有心,但不是一切,不是一切都是緣無的。就是說,經部里邊也有這個道理,當你緣無——假使緣龜毛,龜毛是沒有的東西,這個心也可以起,你心里就想起一個龜毛的行相來了:「哦,我知道,一個龜毛,烏龜的毛。」但並不是說,一切都是無。這個道理,我們的唯識是說三界一切法都只有心,其它的境都是沒有的,「今遮于彼,故說三界唯有識」,所以要簡別于經部的那些理論(他們是局限性的,我們是普徧性的),所以說三界都是心,唯心。

  無性釋云:此唯識言,成立唯有諸心心所,無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣、依他所緣,謂道諦攝根本、後得二種所緣,由彼不為愛所執故,非所治故,非迷亂故,非三界攝,亦不離識,故不待說。即由三界能緣之中有能徧計,所緣之中有所徧計,有漏聚中有橫計故,為遮此執,但說唯心,非無漏法非唯識也。下當廣說。

  這個是根據無性論師的解釋,再重複一道前面的那些說法。無性論師說,「此唯識言,成立唯有諸心心所,無有三界橫計所緣」,三界的有體的法,只有心王、心所(就是識,屬于識);三界的一切「橫計所緣」(徧計所執所緣)的境是沒有的。「此言」,這個話的里邊,「不遣真如所緣、依他所緣」,要除開的是橫計所緣(徧計執所緣),並不包括把真如所緣的境、依他起所緣的境也要除開,這個並沒有排斥,這是有的;並不是說「只有心王心所,真如也沒有,依他起也沒有」,不是這個意思。

  什麼叫真如所緣、依他所緣?「謂道諦攝根本、後得二種所緣。」四諦里邊,道諦所攝的根本智所緣的境、後得智所緣的境,就叫作真如所緣、依他所緣。根本智緣一切法空,就是緣真如。真如與正智相契合的時候,沒有能所,這個是真如緣正智,是真如所緣,這是根本智。而後得智,證了根本智之後,再緣世間的法,那就是依他起;依他起,一切法如幻如化、是因緣和合而起。

  這個我們在沒有證到正智之前是不能看到的,一定要證到真如以後,才能知道依他起;我們現在知道的依他起,僅僅是從佛的話里邊透到一點點消息,並不是真正地看到了依他起。那也是說,禪宗的參悟的時候,二十年後,見山還是山、見水還是水,那就是證到空性——根本智之後,然後起後得智,才能緣這個依他起的山、水,這個是因緣所生的,不是我們在開悟之前的踏踏實實的山和水了;名相上也叫山、也叫水,但是涵義截然不同,這個山水是沒有自性的,是緣起性空的。在沒有證到空性之前,只知道山就是山,有自性的山。這個不一樣。所以後得智要在根本智之後,緣這些因緣所生的依他起,才能夠知道。

  這兩種所緣,不管是根本智緣真如,還是後得智緣依他起,都不排斥;這還是屬于識里邊,並不是橫計所緣。橫計所緣是沒有的。橫計所緣就是徧計執。

  為什麼不排斥真如所緣(根本智所緣)跟依他所緣(後得智所緣)呢?因為這兩個「智」,「由彼不為愛所執故」,它們里邊沒有愛所執,沒有貪著的執著。根本智,根本沒有貪、也沒有執,後得智也沒有貪、沒有執,既然都沒有貪、沒有執,那就不為愛所執。「非所治故」,不是我們所對治的,是不要掃除的。「非迷亂故」,同時它也不是錯誤的,它是如真相而得到的,不是迷亂的。「非三界攝,亦不離識」,雖然它不是三界所攝,但是它本身也沒有離開識。「故不待說」,所以這個就不要說了。只要除掉橫計所緣,徧計所執的所緣要除掉,這兩個就不要說了,因為它們並沒有離識。

  「既由三界能緣之中有能徧計,所緣之中有所徧計,有漏聚中有橫計故」,我們說唯心、唯心,就是排除能緣里邊的能徧計、所緣里邊的所徧計。這個就叫「有漏聚中」的「橫計」,就是徧計所執性。這個橫計要排除,這個橫計是沒有的,徧計所執是無中生有的,這要排除;而依他起、圓成實,它們總還屬于識,一個是識的相、一個是識的性,前面也講過了,既然是識的相、識的性,並沒有離開識,都不要排除,所以這里不要說了。只說「無有三界橫計所緣」,沒有三界徧計所緣,其它的真如所緣、依他所緣,本身就是識性、識相,所以不要說除掉,這個用不著除。

  「為遮此執,但說唯心」,我們要遮掉這個徧計所執的能徧計、所徧計的橫計,所以說三界唯心。那就是說,唯心的唯,就是要排除徧計所執的橫計;不管是能徧計也好,還是所徧計也好,都要排除,而其它的並不排除。「非無漏法非唯識也」,並不是說,無漏法就不是唯識了。「下當廣說」,這個道理,下面還要廣說。

  今天講的,「唯識」,學過的人會感到沒有什麼大的困難,而第一次見面的人,卻是很陌生,那要花點功夫了。有人提出來,趕快放幾天假,讓我們好消化消化。每天吃下去,太多了,不消化;不消化就要害病了,腦筋里邊要神經衰弱,要睡不著覺了,那怎麼辦呢?就要放假了,三十誦戒就放假。

  討論的時候多提一些問題。不懂的,不要囫圇吞下去;囫圇吞下去之後,不消化,還是囫圇吞地排出來,等于沒有學。那就是說,這個耳朵進,那個耳朵出,我們講完了,你也忘完了,什麼都不知道,白白地聽了一段時間,浪費了很多的時間、精神,還有糧食等等。我們希望不要這樣子做,還是要多消化一些。放假我們是會放的。如果真的難度太高,我們一個月本來四天假,可以放五天,也可以放六天;現在看——我的看法——難度還不是最高,那麼就到誦戒再放。大家討論的時候,多提些問題。

  好,今天就講到這里。

思考題

  二五、 何謂」三界」?

  二六、 瞿波論師說安立唯識,以有三德,那三種德?

  二七、 所謂皮膚肉等所有粗重,指什麼?三劫中何時斷皮、斷膚、斷肉粗重?

  二八、 「唯識」二字,各表何義?

  二九、 唯識之體是何?

  三〇、 以三性說明諸法唯識?

  三一、 云何」令知有無,證轉依果」?

  三二、 試述四重二諦。

  三三、 離系法既亦唯識,云何但說」三界唯識」?

  三四、 論既以理成立唯識,云何復說」以契經說,三界唯識」?

  三五、 解釋」契經」二字?

  三六、 無性論師釋文中,」此唯識言,成立唯有諸心心所」為什麼心心所所緣的境,如真如所緣,依他所緣,非是所遮?

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。