唯識二十論述記講記 第廿六講
唯識二十論述記講記
第廿六講
丁二後一頌詰……………彈宅迦等空，云何由仙忿；
意罰為大罪，此複云何成。
上一次我們講了第五個外難、關于夢的問題。因為這個夢，是講唯識或者講空的時候，經常都要引的喻之一。他說，夢里是沒有境的，以唯識的觀點來看，夢里只有識沒有境，醒的時候，也只有識沒有境，那麼外人就提問說：為什麼夢里邊造的善惡業，感的果很微，或者不感果，而醒的時候，感的果卻是很厲害？他的意思是，應當這樣說：外邊的境是有的，造的業就厲害；外面沒有境的，造的業就很微弱。論主回答說，那不在乎境的有無，而是在于造業的時候心力的強弱。夢中的心，被睡眠心所所損壞，它很羸劣，心力昧劣，沒有什麼力量，那麼感的果，當然也很輕微，或者是不感果；醒的時候，要造一個業，那決定是經過考慮，而且下了決心，那麼這個心就比較強，所以感的果要大、要重。就是說，感果的有無、輕重，是在心力的強弱，不在境的有無。這里他也舉了喻，即使是在醒的時候，人是狂了，或者醉了，他的力量，心力是損壞了，那麼造的業感的果也是很小的，並不在境的有無。
(34A)那些外宗(外人)，他們盡量地用各式各樣的方法來狡辯，總是想把這個境的有無混進去，所以論主就很清楚地告訴他們，那不在乎境的有無，而是在心力的強弱，不論是睡夢的時候也好，還是醒著的時候也好，你這個心損壞的時候，感的果總是小的，或者不感果；心力強的時候，總是要感果的，這完全是心的問題。
這里邊又分兩個難，首先，外人問說，「若唯有識，色等境無，由此便無身語業等，彼羊等云何為他人所殺？心外法故」，假如只有識，沒有境，沒有外邊的色法，五蘊里的第一個色蘊是沒有的，——意業是心，身業、語業是色法，若照有部的觀點說，身業是行動，語業是音聲，這些都是色法，既然色法(外色)是沒有的，那麼你造業的時候，假使要殺羊，沒有身語，這羊怎麼會被他人所殺？其次，「若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？」它既然是有心無境的，那這個屠夫，他怎麼得到殺罪？有這個問題。
這個問題看起來還是比較難解的。但是唯識宗有它一定的解釋，「由他識轉變，有殺害事業」，由他識轉變，就是由于對方的識起的變化，就影響到自己的識，就可以成就殺害的事情。他舉的例，「如鬼等意力，令他失念等」，如鬼等，等就是等那些仙人等等，他們只要意念(心力)就可以使他人失念，也可以使他人斷命，這些都是可能的。昨天講到了這幾個例，一個是迦旃延使他的弟子托夢，一個是阿練若仙人使阿修羅王當下就感到痛苦，也是由于他們的心念造成的。從這個推論出去，由心的轉變能夠成功殺害的事情，也是可以想象的。
下邊就說殺害的事情，這跟前面的托夢等等有些不同，那到底殺害是怎麼一回事情？還要一點點地解釋下去，那麼今天我們就接下去。
「如是由他識轉變故，令他違害命根事起」，這個，他舉了幾個喻：鬼的心念可以使他有情失念，或者得夢；或者著鬼魅之後，使他產生一些不一樣的事情；由神通的力量，就可以使他人夢中見各式各樣的事情。那就是迦旃延那的那個托夢，還有阿練若仙人心里起意憤之後，就使阿修羅王當下受苦，等等，這些都是說，心的力量，就能使對方產生各式各樣的變化。那麼同樣，由心的力量，使對方斷命，這個事情也是可能的，下邊就解釋這個問題。
「如是由他識轉變故，令他違害命根事起」，這是「釋上半頌」，解釋上半句頌(由他識轉變，有殺害事業)。「如是者，結法也」，前面說了幾個喻，這里就歸納到我們的這個法上來，由意的變化可以產生很多的作用，那麼當然，這個意也可以使斷命的事情成功。
「增上緣中，由他能殺起殺害識轉變力故，令所殺者，違害于己命根事起」，增上緣中，就是能殺的人是增上緣，——識外的都是增上緣，只有識內的是親的所緣緣；識外的其它有情，他起了個殺害的識，由這個力量，轉變的力量，可以使所殺害的人，「違害于己命根事起」，他自己命根違害，就是受到損害，這個斷命的事情就起來了。「如由鬼等意念勢力，他失念等」，就像鬼、仙人或者有神通的人，等等，他們的心念的力量，可以使對方失念，可以使對方托夢，那麼同樣，也可以使對方斷命。「直以事喻，令義增明，不繁比量」，這個就直接以事情來比喻，不要做三支比量，因明架式就不要用了。
這是略略地說一下，既然由鬼、有神通者他們心的力量，可以使對方失念、托夢等等，那麼能殺的人的識的變化的力量，也可以使對方斷命。這個，以一貫的邏輯下來，是可以這麼推理出來的。命如何斷？下面要仔細講說了，因為失念、做夢，那是簡單一些的，斷命畢竟是命根斷掉，不是在心里的事情了。
論：應知死者，謂眾同分，由識變異，相續斷滅。
述曰：雖知命斷，未知死相，故今重顯。眾同分者，成唯識等說，依有情身心相似分位差別，而假建立。此眾同分，隨何生趣，若未舍時，阿賴耶識即此趣生，相續一類，前之與後，趣等皆同。若遇他識增上違緣，舍眾同分，阿賴耶識即便變異，異舊趣生；此趣生者，舊時相續，今便斷滅。余識亦爾。舊續今斷，名之為死。死者滅相，總有二時。一者將滅，說名為死，即是現在，如觸處中所立死觸，死支亦爾。若正滅相名死，觸支應成過去。二者正滅，說名為死。如今所說，識相斷滅，即是過去。故此說死，但是滅相，非死觸支。
「應知死者，謂眾同分，由識變異，相續斷滅」，什麼叫死？什麼叫眾同分？就是大家相同的那一分，或者相同的那個因。就是天跟天的同分，人與人的同分，人與人之間，類似相同的地方。這個畜生跟人就不一樣，修羅跟人也不一樣。人與人之間相同叫同分，生到同一個地方來，就是他的眾同分，就是生在人間， 有人的眾同分；生到天上，有天的眾同分。你有這個眾同分，因為識的變異，你的眾同分斷掉了，這個就叫死掉。本來是人，有人的眾同分，他現在因為識的變化，使眾同分斷掉，這個人就死掉了，不是屬于人了。
「雖知命斷，未知死相」，前面說，命斷是可以推論出來的，但是死的樣子，怎麼樣子叫死？這個還不明白，「故今重顯」，所以在這里再重新解釋一下。
什麼叫眾同分？「眾同分者，成唯識等說，依有情身心似分位差別，而假建立」，有情，他的身、心相同的那一分(分位)，就是以他們各式各樣不同的分位來差別，而假安立的。像人與人之間，都是兩個眼睛、一個鼻子、兩只手，站起來做事、站起來走路，都有各式各樣人的事業、人的心情、人的嗜好等等，這些都是相同的，那麼就安立人的眾同分；畜生又是一類，它們走路是四個腳爬的，它吃東西是簡單的，也不是勞動而來的，看到哪里有吃就出去吃，甚至于去咬，為了滿足它的食欲，而損害其它的生命，這些各式各樣、畜生相類的，又是一個同分；畜生里邊，貓有貓的同分，狗有狗的同分，乃至豬有豬的同分，這又是不同的一類。這就是眾同分，有情身、心相似的那個分位差別，假安立一個，叫眾同分。
「此眾同分，隨何生趣，若未舍時，阿賴耶識即此趣生」，這個眾同分，隨你生在哪一趣，——五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，五個趣里邊，隨你生在哪一趣，只要你的眾同分還沒有舍，阿賴耶識就在這個趣里生出來，就是在這個趣里邊生起阿賴耶識；這個阿賴耶識，「相續一類」，它前後相續，一類，同一個樣子，前後相似，差不多的。一個人，他從小孩子到年老，雖然有衰老的變化，而很多特徵都還在，顯示是相續的一類，總還是這個人，不會因為他年紀老了，就變成另外一個人去了。「前之與後，趣等皆同」，你的前、後(一期生命之間)，你所在的趣，等等，都是相同的。就是說在一期生命沒有斷之前，都在一個趣，都是相續一類，阿賴耶識這麼生起來。
但是，「若遇他識增上違緣，舍眾同分」，假使遇到其它有情的識為增上緣，這個增上緣不是順緣，而是違緣，使這個眾同分斷掉，「阿賴耶識即便變異」，本來阿賴耶識是因眾同分而生起的，現在眾同分斷了，阿賴耶識也就變掉了，「異舊趣生」，阿賴耶識變了，跟原來所在的那個趣不一樣，生起來就不一樣了；「此趣生者」，新的那個趣生起來，「舊時相續，今便斷滅」，假使他生到天上去了，那是新的趣，那麼他的這個舊時相續，即他原來所在的趣(比如說人間)的那個身心，「今便斷滅」，立馬就滅掉。「余識亦爾」，其它的七個識也同樣，他人間的識就不生了，都生到天上去。「舊續今斷，名之為死」，本來是舊的相續的東西，現在斷掉了，這個就叫死，「死者滅相」，死就是滅。
講了半天，什麼意思？就是說，因為其它的識的增上緣，使這個識的眾同分斷掉，這個眾同分一斷，阿賴耶識也就滅掉了；以前是人的，人趣就斷了，它阿賴耶識就順著新的，就是引業，引到其它趣，假使是生天的，天上的阿賴耶識就生起來了，其它七個識也跟著到天上去生，舊的那個識就斷掉、沒有了，這個就叫死。
講是這麼講了，但還不太明確，那我們把阿賴耶識加進去，就很明確了。
人的八個識，阿賴耶識是有共業的，你的阿賴耶識、他的阿賴耶識，就在整個空間，也如光光相入，都是互相滲透的，你阿賴耶識變的山，他的阿賴耶識也變這個山，因為共業，都在這個地方、顯那個山的樣子出來；你的阿賴耶識里邊，有很多有情，他的阿賴耶識里邊，也有很多有情，包括有你。然後，假使說，對方某一個有情，他把你損害了，他損害的是他阿賴耶識里的你，由于你的這個身體跟他的阿賴耶識里的你有共業，他把他阿賴耶識里的那個你殺掉之後，你自己的阿賴耶識的增上緣產生，就把你身上的阿賴耶識的命也給斷掉，這個就叫死。這是從唯識的觀點來講了，他(殺者)殺的是他自己識內的有情，但是因為識內有情的增上力，使另外那個有情(被殺者)本身，他的身體也受到損壞，也就是死亡了，他這個阿賴耶識就斷掉，眾同分也滅掉，就生到其它趣去。由這個增上力，可以使其它的有情命斷掉。
下邊解釋什麼叫死。「死者滅相，總有二時」，死就是滅，這個滅(死)，有兩個時候，一個是將滅，一個是正滅，將滅還沒有死，正滅已經死掉。
「一者將滅」，將滅的時候叫死，就是快要死了，但還沒死，「說名為死」。「即是現在」，這個時候還是「現在」，正在要死的時候，還沒有死掉。「如觸處中所立死觸」，就如在色聲香味觸等處里邊，「觸處」中的那個「死觸」，這個死觸就是死的時候的一個感覺，「死支亦爾」，還有十二支里邊的死支，都是指的正在死、而還沒有死掉，這就叫將滅。「若正滅相名死，觸支應成過去」，如果說不是將滅，而把正在滅的時候叫死的話，那個觸支就應該成為「過去」，那就不是正在感觸，這個死的感觸就沒有了，已經死掉，就沒有感觸。「二者正滅，說名為死」，第二個，正滅，那也叫死。正滅是已經死掉，已經過去；將滅，還在現在，將要死而還沒有死，就是正在死的時候。
「如今所說，識相斷滅，即是過去」，這里說的是已經死掉，識相斷滅，已成過去，「故說此死，但是滅相，非死觸支」，所以這里說的死，不是說死觸或死支(將滅)了，而是指已經斷滅(正滅)，相續斷掉了，就叫死。
這是解釋死的問題，因為死有兩個時間，這里說的死是後面那個。他的死之所以能夠產生，是因為其它有情身上的識增上緣的緣故，這個增上緣是違緣，這個違緣就把他本來相似相續還要生的那個緣去掉，這個生的緣去掉之後，就不能再生，就死掉了。
丁二後一頌詰…………彈宅迦等空，云何由仙忿；
意罰為大罪，此複云何成。
論：復次頌曰：彈宅迦等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此複云何成？
述曰：此下返詰。上半頌，不許前說，詰林等空云何由仙忿；下半頌，彼若救義，詰非意云何成大罪。舊論由此，遂分二段，前後別明。初句等者，等下二林，文意易詳，至下當悉。
「此下返詰」，下邊是反問。論主把外人的問題解釋之後，反過來問他們，就是反逼對方，你們的道理里面有很多地方是講不通的，以下面的事實(一個頌)來反逼。
「彈宅迦等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此複云何成？」這是據一些經上的事實來反詰，反駁他們，如果不是這樣子，而照你們那樣說的話，這些事情就不成立，可是現在經上就有這些事例，可見得你們的話是不對的。
「彈宅迦等空」，這個公案後面有講，一個國土的人民都空掉，就是因為仙人的忿怒，「由仙忿」，仙人對它起個忿心，就使整個國土的人民都死完，成個荒山。意的力量很大，可以殺害，你們說意不能成殺罪，這個實例就說明意是可以成殺罪的。「意罰為大罪」，三個業里邊，意業是大罪，這也是佛說的，這個話，如果照你們說的那樣，這些事情怎麼能夠成立？
「上半頌，不許前說，詰林等空云何由仙忿」，這些事實下面都要講，「彈宅迦」是一個樹林的名字，里邊都是沒有人的荒山、樹木，它本來是很繁榮的國土，因為仙人一念的忿怒，就把它全部消滅，一個人也沒有了，後來成個空林，就是荒山了。「下半頌，彼若救義，詰非意云何成大罪」，假使他們要救的話，就再反問他們，三業里邊，意業最大，這是佛說的，那這個意思你們又怎麼說？
「舊論由此，遂分二段，前後別明」，舊論，以前的翻譯，把這兩個分成兩段，因為它本來有兩個意思，分成二段，也可以的。「初句等者，等下二林，文意易詳，至下當悉」，第一句，彈宅迦等，等什麼呢？就是等下邊的兩個樹林，這些文句，意思都很淺顯、容易懂，下面念下去就會懂的。
論：若不許由他識轉變增上力故他有情死。
述曰：將為詰彼，先敘彼計。前我所說，由能殺者他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死；汝不許者，以他宗說，由他親能殺他身故，他有情死，故彼不許此前所說。今牒彼計。
「若不許由他識轉變增上力故他有情死」，假使說一定要用客觀的色法——以手拿刀、槍等等，這樣才能使他死掉，而不允許是由識的轉變增上力的話，那麼下邊就有很多問題。
「將為詰彼，先敘彼計」，因為要反難他們，所以先把他們的主張說一下。你們的主張是，不允許由其它有情的識轉變的增上力的緣故，而使對方死掉；如依照你們主張說，里面就有什麼什麼的毛病。
「前我所說，由能殺者他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死」，前面我們唯識宗說，由這個能殺的人，他識上的轉變的增上力，可以使所殺的人死掉。「汝不許者」，這是你們所不允許的，你們說一定要有色法——有刀、用手、什麼身語業等等識外的這些色法，才能使他斷命，「以他宗說，由他親能殺他身故，他有情死」，因為其它的宗派，凡夫或者外道，都說不是識內的事情，都不承認是識在里邊轉來轉去的，而是由于他能夠真拿刀、用手腳等等手段親自把其它有情殺死，這樣子才叫他有情死，「故彼不許此前所說」，所以我們唯識宗前面所說的，是識內轉變的事情，他們不允許。
「今牒彼計」，現在先陳述一下他們的主張，就是論文「若不許由他識轉變增上力故他有情死」這句話，你們的主張是：不允許由識的轉變的增上力，就可以使他有情死，一定要親自緣他有情的身，親自拿刀把他殺掉，這才叫殺。這是照他們的話，重說一遍，然後「正詰」，正面詰問。
論：云何世尊為成①意罰是大罪故，返問長者鄔波離言。
述曰：自下正詰。三業諸罪，現為人天之所呵責，未來當受諸惡苦報。可治罰故，可毀責故，名之為罰。三業校量，意罰最大，佛為成此，返問長者鄔波離也。鄔波離者，此云近執，親近于王，執王事也；如世說言朝庭執事，如阿羅漢持律上首，親近太子、執事之人，名鄔波離矣。
校注：①此段以下之「罰」字，據江西校刊本都作「罰」，查大正藏(T43, p.1004以下)除多處作「罰」字外，有四處寫作「罰」，即「意罰最大」(T43,p.1004,c4-5)；「何罰業重」(T43,p.1004,c10-11)；「我立三罰」(T43, p.1004, c21) ；「說心罰重」(T43,p.1004, c22)。
「云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言」，這是論主反問他們：你們說一定要親自身口殺(親能殺他身，故他有情死)，那為什麼佛在經里邊有說過那個話，就是佛為了成立「意罰是大罪」，而返問長者鄔波離的話。意罰是大罪，意罰就是意業，身語意三個業里邊，意業的罪最大。如果說意的轉變不能殺生，一定要有身語造業，為什麼佛說意罰是大罪？為什麼說意業叫意罰？這個話下文要慢慢講，我們念下去再說。
「三業諸罪」，三個業造的罪，「現為人天之所呵責」，當下就被人、天呵責。你身語意造了罪，其它一切的人、天都會感到你不好，要呵責你，現在就要受呵責，「未來當受諸惡苦報」，將來還要在惡趣里受苦報。「可治罰故，可毀責故，名之為罰」，這三業，是應當治罰的，也是應當呵責的，這個就叫罰。所以三業叫三罰，就是這個意思。他現前就為人天呵責，將來要受惡趣的苦報，所以這是該要治罰的，也是應該呵責的，所以也叫罰。
「三業校量，意罰最大」，身口意三個業里邊比起來，哪個最大？意業最大，這是佛說的。「佛為成此，返問長者鄔波離也」，佛為成立這個意罰是最大的罪，所以對長者鄔波離，就問他這個話。
什麼叫鄔波離？「鄔波離者，此云近執」，鄔波離是印度話，我們漢文叫近執。什麼叫近執？「親近于王，執王事也」，近就是親近于王，執就是給王辦事情。「如世說言朝庭執事」，世間上也有這個話，朝庭里邊辦事情的大臣，執事，這個執就是辦事情，執王的事情。「如阿羅漢持律上首」，如優婆離是阿羅漢，他是持律第一。他在出家之前是「親近太子、執事之人」，就是給太子辦事的人，那麼就叫鄔波離了。
中阿含經說，有尼犍子，名闍提弗多羅，其有弟子名為長熱，往至佛所，佛問長熱：師教汝法，三業之中，何罰業重？答云：身重，次口，後意。長熱反問：瞿曇，今說何業最重？佛言：意重，身語乃輕。長熱還去。闍提問云：汝至彼所，瞿曇何言？長熱具說。闍提讚嘆：汝真我子！從我口生，善受我教，所說無異；汝可更往，破瞿曇義，提取將來，作我弟子。長熱不從。有大富長者，名鄔波離，①伏事尼乾闍提，使往破佛立義。長熱報云：此事不可！彼瞿曇者，容貌辯才，過人無量，兼有幻術，能轉人心，無量眾生，為其弟子，寧可降伏？闍提不信，令長者往。
校注：①「伏事尼乾闍提，使往破佛立義」，大正藏(T43,p.1004,c17)作「伏事尼乾闍提，使往破佛立義」使＝便【甲】，江西校刊本(下冊.卷四.十六頁前面四行)作「伏事泥乾闍提，便往破佛立義」。
《中阿含經》里有這麼一個公案(參見東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯本，卷32〈1 大品〉(一三三)大品優婆離經第十七)。有個尼犍子外道，叫闍提弗多羅，他有個弟子名叫長熱，有一次長熱跑到佛住的地方來，佛就問他：「師教汝法，三業之中，何罰業重？」你的師父教你，身口意三個業里邊，哪個業最重？「答云：身重，次口，後意。」這是他們外道的說法，身業最重，這跟現在的法律一樣，身造的罪，最重，殺人放火的，那是身重；口里罵人，畢竟是不傷到身，只是心里邊痛苦，身上不受損害的，所以其次是口業；第三是意業，心里邊的，最輕。一般的凡夫的見解就是這樣，外道也是這般的見解。所以長熱就回答說，他的老師尼犍子教他的，那是身業最重，其次口業，意業最輕。
「長熱反問：瞿曇，今說何業最重？」他回答之後，反過來問佛，說，你們佛教里邊，認為哪個業最重？「佛言：意重，身語乃輕」，佛說，意業最重，身業語業乃是輕的。佛教是從根本上說，身語之所以能夠造業，都是意所支使，如果沒有意的支使，怎麼會殺人放火？這里佛就對他說，意業最重，身語乃輕。告訴他之後，「長熱還去」，這個長熱是外道弟子，他就回去了。
「闍提問云：汝至彼所，瞿曇何言？」他的師父問他：你到瞿曇那里去過，他跟你說了什麼話？他很不客氣，不尊稱佛，「瞿曇何言」，瞿曇是佛的姓。「長熱具說」，長熱就把佛跟他的對話，告訴他師父。
「闍提讚嘆：汝真我子！從我口生」，這個闍提聽了之後，很高興，哈呀，你真是我的法子，我怎麼講，你就怎麼說，很善于聽從師父的教導(他也學佛的口吻，佛的弟子是從佛口生、從法化生，他也來這麼個「從我口生」)；你很善說，「善受我教，所說無異」，能很好地秉師父的教，跟我說的一模一樣。這個外道很高興，對長熱說，「汝可更往，破瞿曇義」，你現在可以再回去，把他的這個說法(佛說意重)，你把他破掉，你就說身重、意最輕，你把我們的道理去駁斥他；不但如此，你把他的說法駁掉之後，「提取將來，作我弟子」，把佛弄過來，叫他做我的弟子，他輸了嘛，就該做我的弟子了。這個口氣很大，很憍慢。「長熱不從」，他的弟子倒是很聰明，他說，佛說的話都有道理的，叫我去跟他辯，我肯定辯不過，你要叫佛做你的弟子，那是做夢也做不到的。他就「不從」，你讓我去做這個事情，我完成不了，我不去。
「有大富長者，名鄔波離，伏事尼乾闍提」，這個時候，有個大富長者，名叫鄔波離，他對尼乾子非常之恭敬，是尼乾子的弟子，他不知輕重地，「便往破佛立義」，就要去駁斥佛的話，就是「意重、身語乃輕」，要去破這個話。他因為沒有見過佛，也不知道佛是怎麼樣的一個人，他師父叫他去，他就去。
「長熱報云：此事不可！」長熱是見過佛的，他看到這個人(鄔波離)，傻乎乎地要去，就勸他說，這個事情你去不得啊，「彼瞿曇者，容貌辯才，過人無量」，這位瞿曇，是了不得的人物，他的容貌過人，辯才也過人，「過人無量」，不是一點點的過人，無量地超過其它人，就是遠遠超過一般的人；不但如此，「兼有幻術」，就是有神通，「能轉人心」，可以把你的心轉過來(因為他親自受過佛的轉化，開始的時候他很憍慢，後來被佛一說，他的心就轉過來了，對他的尼乾子師父都不相信了)，「無量眾生，為其弟子」，佛的弟子很多，無數的眾生，都是佛的弟子，都被佛折服，「寧可降伏」，你哪里能降伏得了他呢？
「闍提不信」，他的師父還不相信，「令長者往」，依然叫鄔波離長者去。這個長者因為沒有見過佛，也相信他師父，他就去了。
這里我們就回想到《菩提道次第廣論》，要依止善知識，就不要去依止惡知識了，你依止惡知識，以依止善知識法去依止惡知識，那你上當了，他叫你做壞事，你就聽他的話，就做壞事去了。所以說在依止法之前，先要看功德，作為善知識的標準，有十個功德或者是康薩仁波卿說的有兩個功德以上的，才可以依止，否則，不能亂依止。像這個尼犍子，他是外道，他(鄔波離長者)也不知道標準。
長者往已，欲破佛義，遂立義云：我立三罰，身為最量，次口、後心，瞿曇云何說心罰重？世尊于時在眉絺羅國，國城五日方行一邊。佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？長者答曰：大能七日，或十日，或一月。復問：①仙人起瞋心殺，幾日得盡？答曰：一時國人皆盡。又問：一百日、二百日、三百日行于布施，有人一時入八禪定，何者為勝？有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝？長者答言：入禪無漏，功德大勝！佛言：長者云何乃說身口罰重、心罰最輕？長者理屈，乞為弟子，乃至得果，自立誓言：我所住處，常擬供養三寶；一切尼乾，悉不得入我家。
校注：①「仙人起瞋心殺」，大正藏 (T43, p. 1004, c25-26) 作「仙人超瞋心殺」，據江西校刊本(卷四.十六頁後面1-2行)作「仙人起瞋心殺」。
「長者往已，欲破佛義」，這個長者，因為信服他那個外道師父，他真地聽他師父的話，他就去了，想要破佛的那個話，「遂立義云」，他就先說他的主張：「我立三罰，身為最重，次口、後心，瞿曇云何說心罰重？」我立一個宗，三個罰(三業)里邊，身業最重，第二是口，最輕的是心，你怎麼說心業最重呢？那你就不對了。
(34B)「世尊于時在眉絺羅國，國城五日方行一邊」，這個時候，佛正在眉絺羅國的地方，這個國家，它的城要「五日方行一邊」，跑五天才走了一邊，這個是很大了。「佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？」佛當下就以所在的這座城作例子，問長者說：像我們現在所住的這座城，這麼大一個城，五天才能走一邊的城，假使有人要屠城，把城里的人殺完的話，要幾天才能把這個國家里的人殺完？佛不直接回答他的問題，就以這個比喻，用這個方式來回答。
「長者答曰：大能七日，或十日，或一月。」長者回答說，要把這個國家的人殺完的話，最大能力的，七天殺得完；差一點的，十天；若再差一點的，要一個月，才能把整個的這座城的人殺得完。
「復問：仙人起瞋心殺，幾日得盡？」佛又問他，假使有一個仙人，他起個瞋恨心，要殺這座城的人，他幾天能殺得完？「答曰：一時國人皆盡。」這個長者還是很聰明的，就是前面講過的，仙人要起瞋恨心的話，一下子，這個國城里所有的人都死完。
「又問：一百日、二百日、三百日行于布施」，這個事情，第一個例子說完了，另外再舉一個例子，佛又問他：假使你一百天布施，二百天布施，三百天布施，不斷地行于布施，「有人一時入八禪定，何者為勝」，但是有一個人，他就在一個時候，就是很短的時間里，「入八禪定」，入定了，這兩個功德，哪一個大？「有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝」，另外一個問題，有的人，很長時間地持戒，另外有個人，就在一個很短的時間里，入了無漏觀的定(無漏定就是無漏觀)，哪一個殊勝呢？
「長者答言：入禪無漏，功德大勝！」這個長者還是比較聰明的，他回答說，那當然啦，入八禪定、入無漏觀的那個人，功德是大大超勝于行幾百天布施、多時持戒的人了。
這幾個例，都是說心的力量大。殺那麼多的人，你身口去殺，要七天、十天、乃至一個月才殺得完，而仙人只要起個瞋心，當下就可以把整座城的人殺完；你行布施，一百天、二百天、三百天不斷地布施，那是身口的事情，不斷地要去做，不如入八禪定的人，入定之後，他的功德就比你那個布施功德大得多；假使你持戒，長時地持戒，若是入了無漏禪，入無漏禪的功德，比那些不斷地持戒的人功德要大得多。無漏的禪，無漏禪為什麼能超過長時持戒？因為無漏的禪定里邊，有無漏的道共戒，道共戒是最高的戒，這比一般的持戒，當然要超勝得多了。無漏的戒，那是不會犯、也不會退的，當然是無漏的戒最勝。那就很明顯，心的力量最大，身口的力量小。
這些問題，長者都答對了，佛就說：「長者云何乃說身口罰重、心罰最輕？」你既然懂得這個道理，你怎麼還說身口的業重，心業最輕？那不是矛盾嗎？這個長者很聰明，「長者理屈，乞為弟子」，長者知道自己道理錯了，他就請佛做他的師父，自己做佛的弟子，「乃至得果」，因為他是利根，成了佛弟子之後，受佛的教誡，不但是作佛弟子，甚至于很快就得果位；他得到果位之後，「自立誓言」，他就自己立個誓願說：「我所住處，常擬供養三室；一切尼乾，悉不得入我家」，我住的地方，經常地要供養三寶，一切尼乾子外道，即使是我以前的師父，都不能入我家，我的家里進都不准他進來，何況來供養？
這個外道(鄔波離長者)，就是真正地轉過來了。他本來是信尼乾子的，很相信，尼乾子叫他怎麼做他就怎麼做，後來，他畢竟有善根，很聰明，在佛的面前辯論一番，輸掉之後，他知道自己錯了，就做佛的弟子；因為他是利根，做了佛弟子之後，不久，很快就入道，證果；證果之後，當然，他就發誓願，他說：「我住的地方，長時地要供養三寶，一切尼乾子外道，我家里不但不能供養他，門都不讓他進，不准進門！」
我們寫的「氣功師不准入內」，就是這個道理了。這個是我們佛教的宗旨，有的人還不敢貼出來。為什麼一定要說氣功師，不說其它外道呢？因為氣功師是最混淆佛教的，很多氣功師是掛佛教的牌的，很多佛教徒都上過當，所以我們要特別地提出，「氣功師不准入內」。這樣子，這個長者，他就對了，他信了佛教之後，就把外道的東西都舍掉，甚至于他原先的那個外道師父來的話，都不准他進門。
長者得道，後還本家。闍提怪遲，遣人往覓，長者家人，不許入舍。闍提不測，自往覓之。長者莊嚴高座自坐，別安小座，以待闍提。闍提見之，法用如此，訶責長者。長者答云：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然！
「長者得道，後還本家」，這位長者在佛面前皈依、乃至得道之後，他就回到他家里去了。
「闍提怪遲」，因為他在佛那里呆了一段時間，他以前的這個外道師父闍提，就責怪他，我叫你去辯論，把佛拿過來、叫他做我的弟子，你怎麼搞了這麼久還不回來？心里責怪他。「遣人往覓」，就派人去看，看他倒底在干什麼。「長者家人，不許入舍」，長者家里人已經聽到招呼，一切尼乾子外道，不准進門，就不讓那個人進門。
「闍提不測，自往覓之」，這個闍提，他還不知道是什麼原因，不知道這個底細，就說，你們進不去，我自己去。長者見是他親自來了，總算讓他進門，也是故意要折服他，所以才讓他進門。「長者莊嚴高座自坐，別安小座，以待闍提」，長者自己布置一個很莊嚴的高座，自己坐在上面，另外在旁邊安一個低矮的小座，「以待闍提」，給他以前的那個外道師父坐。
「闍提見之，法用如此，訶責長者」，闍提見到這樣的情形，要這麼樣子地對待他，他心里很氣，就訶責長者說，我是你師父啊，你怎麼自己坐得高高的，很好的、考究的椅子坐起，讓我坐個小凳子，低低的、又差勁的東西？你這樣子對待我嗎？這個也不對啊。
「長者答云：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然！」長者說，哎呀，你搞錯了，現在的我不是過去的我了，過去我是你的弟子，當然要恭敬你，現在不是了，我現在已經超過你，我是佛的弟子了。長者的這個立場很鮮明，他說我現在是佛弟子，遠遠超過你了，當然你要坐低凳子，我要坐高凳子，何得不然！當然要這樣坐了，有什麼不對呢？
闍提乃云：我令汝取瞿曇作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說一譬喻。遂作喻云：譬如有人，須郁婆羅根，取欲食之，令人入池，處處求覓，求覓不得，自拔男根；不得郁婆羅根，又自失根。汝亦如是。①求覓瞿曇不得，反更失汝，汝如男根。長者答言：我為汝喻。譬如有人，性甚愚癡，取一黠婦，婚姻以後，遂便有娠，婦言兒生應須戲具，②語婿預覓；時婿覓得一獼猴子，將還與婦；婦語其婿，汝須浣染舂，方堪為戲具。婿將雇人，欲浣染舂。他謂其曰：乃可浣洗，云何染舂？此若是衣，可作三事，獼猴不然，其云何作？他為洗之，洗之既訖，置熱汁中，染其獼猴，皮肉時已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復不堪為兒戲具。汝法亦爾。既非淨物，唯可浣洗，不可受持，如不可染，不可修行，如不可舂，云何令我受持修學？闍提于是慚恥而去。此指于彼，故言返問。然婆沙第二十七，亦有此文。
校注：①「求覓瞿曇」，大正藏(T43, p 1005, a13-14)作「如是求覓瞿曇」，江西校刊本(卷四.十七頁前面六行)無「如是」二字。
②「語婿預覓，時婿覓得一獼猴子，將還與婦」，江西校刊本(卷四.十七頁前面.九至十行)作「語婿願覓。時婿覓得一獼猴子。時還與婦」，大正藏(T43, p. 1005, a17-18)作「語聟[1]預覓。時聟覓得一獼猴子。[2]將還與婦」[1]預＝願【甲】，[2]將＝時【甲】。此下文中「婿」字，大正藏都寫做「聟」。「聟」，考《康熙字典》：「【未集中】【耳字部】 聟：【五音類聚】俗婿字。【九經考異】昏義，婿執雁入。陸云：壻，一作聟。又【王羲之•女聟帖】取卿為女聟。◎按顏元系干祿字書云：聟、𦕓、壻，上俗，中通，下正。」
「闍提乃云：我令汝取瞿曇作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說一譬喻。」這個闍提，他氣啊，氣昏了頭就罵起來，謾罵，我叫你去把瞿曇拿來，做我的弟子，現在你去之後，不但沒有把他拿來做我的弟子，反而你自己也不做我的弟子了，你這樣子作，簡直是豈有此理！我給你打個譬喻。這個譬喻極粗，外道的人本來就是粗人，煩惱重，他正在氣頭上的時候，就亂說話，亂譬喻。
「譬如有人，須郁婆羅根，取欲食之」，郁婆羅根可能是藕根，他說，比如有個人，要吃蓮的根，就是藕，「令人入池，處處求覓」，就派人到池里去找，「求覓不得，自拔男根；不得郁婆羅根，又失自根，汝亦如是」，找了半天，沒有找到，這個人就把自己男根拔掉；郁婆羅根既沒得到，把自己男根也失掉了，這樣的人，笨透了，那就是你啊！「求覓瞿曇不得，反更失汝，汝如男根」，你這個人也如此，我叫你去把瞿曇拿來做我的弟子，你不但不拿來，反而你自己也不做我的弟子，去做他的弟子了，你就是那個男根。他以這樣子的惡毒的罵，罵這位長者，罵得很厲害。因為這些外道，本來是粗，煩惱也重。
「長者答言：我為汝喻」，你說的比喻粗得很，我也給你說個比喻。「譬如有人，性甚愚癡」，有個人，非常笨，「娶一黠婦」，但他娶的女人，卻是極聰明，「婚姻以後，遂便有娠」，結婚以後，她有孕，小孩還沒出生，她就說，「兒生應須戲具」，孩子出生之後，應拿一些玩具給他玩，「語婿預覓」，你也該去準備準備了，你去找玩具去。「時婿覓得一獼猴，將還與婦」，這個笨蛋就去找了一個猴子回來交差，交給他的女人。這個女人也不知道他找的是啥東西，沒見到，就對他說， 「汝須浣染舂，方堪為戲具」，你找來了，去洗乾淨，把它染一然、舂一下，才可以做玩具。她以為他找了一個什麼材料，或者是泥土，或者石膏之類的。她說你把它洗洗乾淨，舂舂碎，舂得很細，然後去做玩具去，「方堪為戲具」。「婿將雇人，欲浣染舂」，她的這個男人，是笨蛋了，他自己不動手，就顧人去做，遵照他的女人的要求，交代顧的那個人說，你把它洗一洗、染一染，然後把它舂得粉碎。「他謂其曰：乃可浣洗，云何染舂？」路過的人看到他要這麼做，都說，這個只能洗啊，不能染的，也不能舂。這個猴子，你洗，洗洗乾淨還可以；你把它染的話，那個染料是毒的，會毒死；舂之後，成粉、成肉醬了，你還怎麼做玩具？「此若是衣，可作三事」，假使是衣服的話，你洗之後，染一染，把它舂一舂、打一打，過去洗衣服，有時要打一下的，這個還可以，「獼猴不然，其云何作？」但是這是猴子，怎麼好那樣作？那樣去搞是不行的，你這個人，太胡涂了。「他為洗之」，他堅持要這麼做，那人就依照他說的去做了，「洗之既訖，置熱汁中，染其獼猴」，洗好之後，又擺在熱水里去，染那個獼猴，像染布那樣去搞；大家知道，染布要用開水染，冷水是染不上的，他把猴子洗乾淨，倒是還好，但是再把它放在燙水里去染，這一染的話，猴子碰到燙的開水，「皮肉時已爛壞」，皮肉都爛掉了；「後取舂之」，再拿出來舂一舂，好，「形相都失」，猴子的樣子也沒有了，成一堆肉漿，「亦復不堪為兒戲具」，那還怎麼做玩具？
「汝法亦爾」，你的法也是這樣，就是那個笨蛋人的作法，「既非淨物，唯可浣洗」，你那個外道法不是乾淨的東西，髒的東西，只能洗，染、舂等等作法，是不可任意做的。「不可受持，如不可染」，你那個外道法是不能受持的，猶如不可以染一樣；「不可修行，如不可舂」，也不可以拿來修行，猶如不可以舂一樣。這也是諷刺他。你們外道的法，只能給它消消毒、洗洗乾淨，想要受用是沒有的，不可受持，就像那個獼猴，不能染的；也不可拿來修行，就像那個獼猴，不能舂的。「云何令我受持修學」，這麼髒的東西，你現在怎麼還叫我去受持修學？把他罵一頓。
「闍提于是慚恥而去」，這個闍提，被以前的弟子罵了一頓，他就感到很慚愧，灰溜溜地回去了。
「此指于彼，故言『返問』」，解釋論文里的「返問」二字，這些話是論主(此)反問外人(彼)的話。「然婆沙第二十七，亦有此文」，這在《大毗婆沙論》第二十七卷里也有這段文字。這個就是說明，以意罰為重，身口為輕，反駁外宗以身罰為重。下邊就是具體的實例，三個公案。
論：汝頗曾聞，何因緣故，彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閒寂？
你有沒有聽到過，是什麼原因造成彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，這三個樹林，都是荒山、空林？它們為什麼是那個樣子？
述曰：此佛問詞。彈宅迦者，真諦云檀陀柯，此云治罰，治罰罪人處也，今罰罪人，尚置其內。中阿含云：是王名也。有摩燈伽婦人，是婆羅門女，極有容貌，婿為仙人，名摩燈伽，于山中坐，婦為其夫，營辦食送。檀陀柯王，入山游戲，逢見此婦，問是何人。有人答言：是仙人婦。王云：仙人離欲，何用婦為？遂令提取，將還宮內。仙至食時，望婦不來，心生恚恨，借問余人，余人為說，是王將去。仙往王所，殷勤求覓。王不肯還，云：汝是仙人，何須畜婦？仙言：我食索此婦人。王便不還。仙人意憤，語其婦曰：汝一心念我，勿暫舍我，今夜欲令此國土破壞。仙人夜念，時雨大石，王及國人，一切皆死，俄頃成山。此婦一心念彼仙人，唯身不死，還就山中。本是彈宅迦王國，今成山林，從本為名，名彼林也；人物皆盡，故名空寂。舊人解云：諸仙修定處名空寂。
「此佛問詞」，這個就是佛返問鄔波離的話。什麼叫彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，下文都有解釋。
「彈宅迦者，真諦云檀陀柯」，這個「彈宅迦」是梵語，真諦三藏的譯本(《大乘唯識論》)里譯作「檀陀柯」，字音差不多，但是有一點變，「此為治罰，治罰罪人處也」，翻譯成漢語，意思是治罰，治罰罪人的地方，「今罰罪人，尚置其內」，到現在(世親菩薩當時)為止，要懲罰罪人，還把罪人擺到這個樹林里去，等于說刑場一樣的，槍斃人的地方，或者是處罰人的地方，「中阿含云，是王名也」，《中阿含經》里說，彈宅迦(檀陀柯)是國王的名字。
「有摩燈伽婦人，是婆羅門女」，有一個摩燈伽的女人，是婆羅門種姓的女人，「極有容貌」，長得極好，「婿為仙人，名摩燈伽」，他的丈夫是仙人，就是修道的人，名叫摩登伽，「于山中坐」，他在山里邊坐，修道，「婦為其夫，營辦食送」，這個女人專門為他的丈夫送吃的東西。他在山上修行，坐禪、修定，自己沒有功夫燒飯，就叫他的女人送飯。「檀陀柯王，入山游戲」，那個名叫檀陀柯的國王，到山里去游戲，「逢見此婦」，路上碰到這個女人去送飯，「問是何人」，他就問其它人，這個是什麼人？「有人答言，是仙人婦」，有人告訴他說，這是山上一個仙人的女人。「王云：仙人離欲，何用婦為？遂令提取，將還宮內」，國王就說，仙人是離欲的，離開五欲了，要女人干啥？仙人用不著的，就叫人把這個女人拿去，帶回自己的宮殿里去。
「仙至食時，望婦不來」，這個仙人到吃飯的時間了，等了半天，他的女人還沒有送來，「心生恚恨」，他心里就很不高興，等了半天，飯怎麼還不來？從這個地方看，瞋恨心很大，沒有修忍辱，外道就是這樣，不斷煩惱，修了半天，煩惱還是很重，他一頓飯不吃，就發脾氣。「借問余人」，他就問人家，他女人怎麼不來？「余人為說，是王將去」，其它人就告訴他，是國王把你女人拿走的。「仙往王所，殷勤求覓」，仙人很著急，趕快跑到國王那里，很殷勤地、很急迫地要求還他的女人。「王不肯還」，國王不肯還給他，說，「汝是仙人，何用蓄婦」，你是仙人，修道的，你要女人干啥？「仙言：我食索此婦人」，仙人說，我吃飯需要這個女人，要她給我送飯，不是像你們世間上搞淫欲的需要。「王便不還」，國王說，你用不著、用不著，你是仙人，不要女人的。就不還他。國王自己要了，當然不給他了。
「仙人意憤，語其婦曰」，仙人很生氣，就對他的女人說，「汝一心念我，勿暫舍我」，你好好地一心念我，不要忘掉我，「今夜欲令此國土破壞」。這是法爾如此，他有這個功能，只要念他的名字就可以消災。觀音菩薩的名字大家都知道，念著就可消災。這個仙人也有一點點通，他也可以使他的女人不受災，對她說：「你一心念我，一刻也不要忘記我，今天晚上我要把這個國家消滅掉」。「仙人夜念」，仙人晚上就作法，或者入定，或者修法，「時雨大石」，這個時候，就像密勒日巴下冰雹那樣，他不是冰雹，他更厲害，天上很大的石頭，像下雨一樣地下來，「王及國人，一切皆死」，國王和他一國的老百姓，全部都壓死，「俄傾成山」，這些石頭不斷地下，很快就成了一座山，這個石頭的量是極大了。「此婦一心念彼仙人，唯身不死，還就山中」，這個女人因為專門一心念他的仙人，所以沒有死掉，因為是他作的法，系念于他，就免掉了，她也就回到山里去了。
「本是彈宅迦王國，今成山林」，本來是彈宅迦王的國家，現在成了山林，「從本為名，名彼林也」，因從原來國家的本名，就叫彈宅迦林；「人物皆盡，故名空寂」，它里邊的人、物，生命、財產，全部都搞完了，那麼多的石頭堆成了山，還有什麼東西？里邊就荒蕪人煙，是空寂的地方了。「舊人解云：諸仙修定處名空寂」，以前的那個解釋說，仙人修定的地方就叫空寂，就是很寂靜的一個地方；人也沒有，東西也沒有，當然靜寂了。
這是第一個彈宅迦林的公案，也是強調意的力量大。你說意不能殺，意就是能殺啊，不但能殺，而且殺起來比身口殺還要快，一夜功夫一個國家都消滅完了。
末蹬伽者，舊云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名；舊云王名；有梵本云缽蹬伽，此翻云蛾，即赴火者。昔有仙人，形甚丑陋，世間斯極，修得五通，山中坐禪。有一淫女，甚愛于王，王亦愛之，後觸忤王，王遂驅出。淫女入山，見仙丑陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事。淫女切念：我今被出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥。乃取糞穢、洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人。仙人忍受，不生瞋恨；有婆羅門，為仙洗浣。淫女自後，王還寵之。有一國師，亦有衰惱，淫女語曰：以不吉祥，還于仙者，必還吉祥。國師依言，以糞汁洗。仙亦忍受，弟子婆羅門還為洗浣。其後國師，還得吉事。事既皆驗，人普知之。王後欲徵，國師進諫：以不吉祥，與仙人者，必獲吉祥。王復遂語，山中起屋，恆取糞汁，洗灌仙人，徵遂得勝。自後若有不稱心事，輒以糞汁洗之，仙人不復能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦，須臾之間，國成山林。此林從本，名末蹬伽。
校注：「甚愛于王」，大正藏(T43, p. 1005, b20)作「甚愛于王」甚＝其【甲】；江西校刊本(卷四.十八頁後面八行)作「其愛于王」。
第二個公案，「末蹬伽林」。末蹬伽是什麼意思？「舊云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名」，舊譯翻作迦陵伽，我們漢語叫憍逸，是仙人的名字，「舊云王名」，以前的翻譯說這不是仙人的名字，是國王的名字。「有梵本云缽蹬伽，此翻云蛾，即赴火者」，有一個印度的梵本，它不叫迦陵伽，而叫缽蹬伽，翻成漢語叫蛾，就是撲火的那個飛蛾，這是仙人的名字，或者是王的名字，它的公案下文就說。
「昔有仙人，形甚丑陋，世間斯極」，過去有個仙人，他的形貌非常丑陋，是世間上最難看的。我以前看到南傳的一部經，里邊說一個婆羅門，「十八丑」，好的相是三十二相、八十種好，那是非常之好的，而丑則有十八種丑，就是把世間上的丑態，都集中在他一個人身上，共十八種，那是極丑陋、第一丑陋，世間上最丑的一個仙人；「修得五通」，但是他因為修行，就修成了五通，修道當然不在形貌的好不好，他雖然修外道，五個通是得到了，「山中坐禪」，他在山里邊坐禪，修定。這個仙人形貌雖丑，人卻是還好，在山里邊修行。
「有一淫女，甚愛于王，王亦愛之，後觸忤王，王遂驅出」，有一個淫女，就是不正規的女人，她對王很歡喜，王本來對她也很歡喜，後來她做了錯事，使王生氣，王就把她趕出來。她也不是王妃，是婬女，使王不高興了，王就把她攆走；淫女被趕走之後，她就到山上去。
「淫女入山，見仙丑陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事」，淫女進山之後，看到這個仙人在坐禪，看到他的樣子極丑，她說，這個肯定是倒霉的人，我現在看到倒霉的人，恐怕就要有倒霉的事情來了。她心里很不舒服。那是講迷信了。「淫女切念：我今被出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥」，這淫女就起壞念頭，她想，我現在被國王趕出來，趕到山上來，是個大不祥的事情，現在又碰到這個不吉祥的人，如果我把我的不吉祥還給他，那我該吉祥了。她就動這個念頭，認為只要把倒霉的事情送給不吉祥的人，自己的倒霉事情就該完了。「乃取糞穢、洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人」，于是她就叫人去收取那些臭的糞穢，大小便等等髒的東西，洗不淨汁就是那些洗髒東西的污水之類，叫她的丫頭統統送到山上去澆淋那個丑陋仙人，頭上、身上都澆。「仙人忍受，不生瞋恨」，這個仙人還好，因為修禪定，該要忍辱、不生瞋恨的，他就忍住，不生一點瞋恨的心，這是很難得了；「有婆羅門，為仙洗浣」，有一個婆羅門，信敬這個仙人，他說仙人很好、有德，他就趕緊幫他洗除乾淨。「淫女自後，王還寵之」，這個淫女這麼做了之後，也很巧，國王又歡喜她、寵愛她了。
「有一國師，亦有衰惱」，這個時候，國王的一個師父，國師，也有倒霉的事情。這淫女因為她有經驗，就告訴國師說：「以不吉祥，還于仙者，必還吉祥」，這個仙人是不吉祥的人，丑得很，你把不吉祥的事情還給他，你必定就吉祥了。她已經有經驗，她把她最髒的、不吉祥的東西交給那個仙人，她自己馬上就又受寵，那不是吉祥就來了嗎？「國師依言，以糞汁洗」，國師聽從她的話，他也去試試看，把糞汁、髒東西拿去澆灌仙人，頭身上下全都淋洗；「仙亦忍受，弟子婆羅門還為洗浣」，這個仙人確實還不錯，他給糞汁澆身，也修忍辱，不起瞋恨心，他的婆羅門弟子看不過去，趕快又給他洗乾淨了，「其後國師，還得吉祥」，這事碰得巧，國師這樣子一搞，後來又得勢，好事情又來了，不祥的事情就去掉了。
「事既皆驗，人皆普知」，這兩次事情，都靈驗得很，大家都知道這個事情了。「王后欲徵」，後來國王要出去打仗，「國師進諫」，這個國師也是忠于王，他就進諫，他說你要出去打仗，打仗是危險事情，你照我的辦法做，你決定是吉祥，可以打勝回國，「以不吉祥，與仙人者，必獲吉祥」，還是一樣地，把不吉祥的東西還給仙人，你得到的就是吉祥。「王復遂語」，國王也聽他的話。出去打仗，那是很長時間的，國王的能力也大，這一次他不是髒水澆一次就算數，「山中起屋」，他在山里造了一個房子，「恆取糞汁，洗灌仙人」，經常派人去，不斷地拿糞汁等等髒東西去淋那個仙人，從頭到腳倒下去，「徵遂得勝」，也巧得很，他去打仗，打勝了。這個仙人也很好，糞汁天天澆，他也不生氣，也忍辱下來了。
但是這個事情越傳越遠，「自後若有不稱心事，輒以糞汁洗之」，從此以後，不論是哪個人，凡是有了什麼不稱心的事情，都拿糞汁去澆他，「仙人不復能忍」，整個國家的人都來澆，這樣就很頻繁，哎呀，仙人實在忍不住了，「心生恚恨」，心里脾氣一發起來，那就不得了。我們說老修行，要麼不發脾氣，若發起來，比哪一個都厲害，這個仙人也是老修行了，前幾次都忍下去，這一次不能忍了，就一下子爆發起來，「乃雨石下，王人皆死」，也是一樣，他就作法，把石頭像雨那樣地下下來，那國王和老百姓就都死完了，「唯事仙者，得免斯苦」，只有服侍他的那個婆羅門，就是給他洗除髒東西的那個人，得以免去石頭壓死的苦，「須臾之間，國成山林」，很快地、一會兒功夫，整個的國家就成了山林，因為石頭很多，下得成一座山，山上又長一些樹，于是就成山林了。
(35A)「此林從本，名末蹬伽」，這個山林，依從它原來的名字，就是末蹬伽——或者是仙人的名，或者是國王的名，就叫末蹬伽林。這是第二個林，事情經過與第一個是差不多的。
羯陵迦者，此云和雅，如彼鳥名；陵字去聲呼也；舊云摩登伽，仙人之名。昔有一人，語此仙曰：汝若有子，當為國師。摩登伽是旃陀羅種，既聞此語，求女于王。王甚訶責，汝非好種，何故求我為婚？仙既數求不得，女意欲適仙處，令母白王：彼雖惡種，猶是仙人，深為可重，我情欲適。①王決不許。女盜往彼，為仙人妻，遂生一子。王既失女，處處尋求，求知仙處，遣旃荼羅，縛仙及女，相著擲著恆河水中。仙語恆河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令水涸竭。河神于是割繩，放令仙還去。仙瞋作念，須臾雨石，王人皆死，國變山林，從本為名，名摩登伽也。
校注：①「王決不許」，江西校刊本(卷四.十九頁後面七行)作「王決定不許」，大正藏(T43, p. 1005, c13) 作「王決不許」決＋(定)【甲】。
第三個林，羯陵伽林。「羯陵伽者，此云和雅，如彼鳥名」，羯陵伽，漢語叫和雅，和雅是一種鳥，這種鳥的名字叫羯陵伽，——迦陵頻伽，大概是這一類的鳥。「陵字去聲呼也」，這個「陵」字要念「去聲」。我們中國字，平聲上去是上聲、去聲，陵字念入聲(陽平)，這里它是印度翻過來的，要念「去聲」，那是印度(梵語)的原音。「舊云摩登伽，仙人之名」，過去翻譯叫摩登伽，是仙人的名字。
「昔有一人，語此仙曰」，過去有一個人，對這個仙人說，「汝若有子，當為國師」，假使你有孩子的話，將來會當國師。摩登伽聽到這個話，他就動心。但他本身是旃陀羅種，旃陀羅種是印度下賤種，下賤種對他們高貴種族是碰也不能碰的，如果他踩了高貴種的影子，就可以把他殺掉的，這個下賤種是極沒有地位的一個種族。他本身是個下賤種，但是他聽到那個話，就動念頭，「既聞此語，求女于王」，他就不自量力，跑到國王那里去，要求國王的女兒做他的女人。國王氣得要死，「王甚訶責：汝非好種，何故求我為婚？」你是賤種，怎麼要求我國王的女兒來結為婚姻？大罵一頓。「仙既數求不得」，這個仙人卻不死心，數數地要求，一次不許，罵了一頓，他不在乎；第二次又去，又被罵一頓，也不在乎，還要去，不斷地去求。
「女意欲適仙處」，國王的女兒卻是可憐他，她對這個仙人起悲心，自己願意去嫁給他，「令母白王」，她就告訴母親，叫母親去跟國王說：「彼雖惡種，猶是仙人」，這個仙人雖然是下賤種，畢竟他是修道的人，「深為可重」，他的品德還是好的，是可以尊重的，「我情欲適」，我自己情願嫁給他。「王決不許」，國王堅決不許。這個國王封建思想很嚴重，怎麼好以國王的女兒嫁給下賤種呢？這絕對是不可能的，他堅決地不允許。「女盜往彼」，國王的女兒卻偷偷地跑掉了，跑到仙人那里去，「為仙人妻，遂生一子」，她做了仙人的妻子之後，生了一個孩子。
「王既失女，處處尋求，求知仙處」，國王發現他的女兒不見了，他當然要去找，找了半天，發現就在仙人那里，他就起瞋恨心，「遣旃荼羅」，旃荼羅是劊子手之類的人，他就派遣旃荼羅到山上去，「縛仙及女，相著擲著恆河水中」，把那個仙人跟他的女兒捆在一起，丟進恆河水里，要把他們淹死。「仙語恆河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令水涸竭」，這個仙人有五通，他就跟恆河的河神說：你不要使河水把我淹沒，假使你的河水把我淹沒的話，我要修法，把河水都變乾、涸竭。他有通，他可以修這個法。「河神于是割繩，放令仙還去」，河神趕快把繩子割開，把仙人放掉、回山去了。
這個仙人，他瞋恨心起來了，就修他的邪法，「須臾雨石」，也是像下雨一樣地下石頭，「王人皆死」，國王跟他的人民全部都被壓死，「國變山林」，這個國家也成個山林，「從本為名，名摩登伽也」，這是仙人造的業，就依他的名字叫摩登伽林。
此三舊國，今變成林，佛問波離：汝知何緣，此林空寂？
這里就回到原文了。這三個林，本來是三個國家，繁榮的國家，後來都變成空寂的山林，佛就故意問鄔波離，說，你知道是什麼原因使這三個國家變成三個空寂的山林嗎？
論：長者白佛言：喬答摩，我聞由仙意憤恚故。
述曰：喬答摩者，先云瞿曇，此云甘蔗種，或日炙種，或牛糞種等，如舊所釋，佛是此種，號喬答摩。長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上事，意憤恚故，國變成林，所以空寂。由此所說，仙人意瞋，殺此三國諸有情類，國變成林，故知由他諸識轉變增上力故，他有情死，非以身語親能殺之。準經但總問仙人意殺，今論乃別言仙殺三國。
「長者白佛言：喬答摩，我聞由仙意憤恚故」，鄔波離長者回答說，佛啊，我是聽說的，這是因為仙人心里起憤恨心，而使整個的國家國土都變成了空寂的山林。那就是過去的這幾個公案，他是知道的。
「喬答摩者，先云瞿曇，此云甘蔗種，或曰炙種，或牛糞種等」，這是他的姓，「如舊所釋」，這個「舊」，大概是指《唯識二十論》的舊譯，「佛是此種，號喬答摩」，佛是這個種族，叫喬答摩。
「長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上事，意憤恚故，國變成林」，我雖然沒有親自看到，但是從書本上的記載，或者是以前所傳下來的，就像上面的公案里所說的那樣，都是因為三個仙人，他們生氣之後，發脾氣，下石頭雨，把這幾個國家變成山林，「所以空寂」，那麼人畜俱亡，就空寂了。
「由此所說，仙人意瞋，殺此三國諸有情類，國變成林」，那就是說意業是能殺的，不一定要身口殺；意業殺起來，比身口殺還要快得多。就是前面那個問，「佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？長者答曰：大能七日，或十日，或一月。復問：仙人起瞋心殺，幾日得盡？答曰：一時國人皆盡」，國城五日方行一邊的一座大城，你以身口去殺，最快要多少時間？七天，十天，乃至一個月，但是你意殺的話，一下子就死完。所以，這也是強調意業的力量大，不一定要身語。
「故知由他諸識轉變增上力故，他有情死」，所以還是回到我們唯識的主張，由他的識里邊轉變的力量，可以使其它的有情死掉，可以這樣殺死，「非以身語親能殺之」，不是一定要身語親自去殺。
「準經但總問仙人意殺，今論乃別言仙殺三國」，經里邊是總的問「仙人意殺」，我們這個論里邊是分別說「仙殺三國」，仙人殺了三個國家，這是歷史的事情，他這麼提一下，就是說意業是能殺的。
論：若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者。
述曰：彼宗意說，唯意不能成殺業道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，見仙意瞋，遂為仙殺彼有情類，不唯由仙意瞋力故，有情死也。牒彼計救，故言若者。
假使你們又辯，說不單是意殺，而是其它的鬼神，因為聽從仙人的話而行殺的。比如說仙人有護法，仙人自己發一個令，叫那些護法去殺，或者是敬重仙人的鬼神，他們去殺的，那還不是用身語去殺的？這是假設外人再這麼反駁的話。
「若執神鬼敬重仙人」，假使有的人，執著認為是由于鬼神敬重仙人的原因，「知嫌為殺彼有情類」，知道仙人的心里不高興，就代他去殺的，「不但由仙意憤恚者」，不單單是由于仙人心里起瞋恨心就死掉。也就是說，還是由鬼神，他們因為尊重仙人，知道仙人心里有懷恨，就代他去行殺，那麼最終還是身口殺。
「彼宗意說」，這是外宗的意思，認為「唯意不能成殺業道，令有情死」。你說是意殺，我們說不是，意不能成殺的，你心里邊怎麼能把有情殺得死呢？那是怎樣的呢？「仙人起欲，鬼神敬重，見仙意瞋，遂為仙殺彼有情類」，仙人起了要殺的心，鬼神因為敬重他，見到仙人生氣了，于是就執行他的命令，為他去殺掉他要殺的人。總之還是由身口殺。「不唯由仙意瞋力故，有情死也」，不僅僅是因為仙人意識里的瞋恨心、他瞋恨的力量，就能殺人，有情就死掉。
「牒彼計救，故言『若者』」，這是外宗的救：你們舉了很多的例，說意能殺，我們說不是那樣的，不是他的心能殺，是因為他心里起恚怒之後，很多鬼神敬重他，鬼神代他去殺的；還是身口殺，意是不能殺的。下邊看論主怎麼駁他。
論：云何引彼，成立意罰為大罪性，過于身語？
述曰：釋下半頌，詰意罰為大。若鬼神為殺，云何世尊引彼林事，①返問長者，成立意罰為大罪性，過于身語？由于此殺在身語故，②非意罪大。如俱舍說：三罰業中，自比校者，意罰為大；五無間中，破僧為大；于五偏見，邪見最大。故知意殺無量眾生，過破僧罪，破僧罪是虛誑語故。若爾，論說破僧，能感無間一劫惡異熟果，此中意殺，感果如何？大乘中說，感無量劫受無間果，過于破僧；從初為名，皆名生報；說色業道，立五無間，于中重者，謂是破僧，破僧不能重過意罰，故說意罰，為大罪性。
校注：①「返問長者」，大正藏(T43,p.1006,a9) 作「反問長者」反＝及【甲】，據江西校刊本(卷四.二十頁後面十行)作「返問長者」。②「非意罪大」，江西校刊本(卷四.二十一頁前面一行)作「非意業罪大」，大正藏(T43, p.1006,a10-11)作「非意罪大」意＋(業)【甲】。
「云何引彼，成立意罰為大罪性，過于身語？」假使你說仙人的意不能殺，是鬼神的身口所殺，那麼為什麼說了半天，佛說的意思，引這幾個例，要成立「意罰為大罪性，過于身語」？你說意是不能殺的，為什麼佛要成立意業的力量大，意的罪業最大，大于身口？這跟佛的經原意就不合，所以你這個話還是不對。
「釋下半頌，詰意罰為大」，這是解釋下半頌(意罰為大罪，此複云何成)，詰就是反問，為什麼佛要成立意的罪業大？
「若鬼神為殺，云何世尊引彼林事，返問長者，成立意罰為大罪性，過于身語」，假使是鬼神為仙人殺的，為什麼佛為了要成立意罰為大罪性，過于身口，而引那幾個山林的事情來返問鄔波離長者？佛以這個事情來證明意罰為大，肯定是仙人的意殺的；如果是身口殺(鬼神為仙人殺)的，佛難道會舉錯例嗎？當然不會。「由于此殺在身語故，非意業罪大」，因為照你這麼說，殺是身語，不是意業，那麼佛舉這個例好象就不對頭、不相干了。
「如俱舍說：三罰業中，自比校者，意罰為大；五無間中，破僧為大；于五偏見，邪見最大。」這是把《俱舍》的文引一下。
《俱舍》里說，有三個罰業：身、口、意，這三個罰業相互比較，意罰最大。五無間罪里邊比較起來，破僧的罪最大。五無間罪，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧，其中破僧的罪最大。殺父、殺母、殺阿羅漢，罪業不如破僧大；出佛身血，也不如破僧的罪業大，最大的罪是破僧。五個偏見，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，這五個不正見里邊，邪見的罪最大。邪見是什麼？邪見是斷善根的，把一切善根都斷掉了；善根斷掉了，皈依體也沒有了，那就是一切善法都沒有了，這個是最大的罪，邪見罪最大。
我們學了這些，自己就要盡量得到教育了。破僧的罪是這麼大，那麼我們僧團要和合，不要去搞一些矛盾；你如果挑起兩邊的斗爭，就是破僧。當然，嚴格地說，破轉法輪僧，佛世才有，以後就沒有了，但破羯磨僧，是什麼時候都會有。我們千萬不要做一個破僧的人。所以有些人對某個道場不滿意，自己不滿意，你離開就可以了，但是他賴在里邊，挑拔一股勢力來造反，使兩邊起斗諍，這個你想想看，這個罪是這麼大。這樣的人，我們道場里是有過的，這麼就是很愚癡；你自己去造大罪來受，這個果報很苦。五個無間罪里邊，破僧的罪最大。
這是作比較，在身語業的罪里邊，意罪最大；五無間罪里邊，破僧的罪最大；五個邪見里邊，邪見的罪最大。這是《俱舍》里引的原文。
「故知意殺無量眾生，過破僧罪」，所以，從這個里邊我們推論可知，以意殺害無量的眾生，這個罪比破僧罪還要大。為什麼？「破僧罪是虛誑語故」，破僧的罪，是說一些不正的法(虛誑語)來破僧。就是提婆達多當時，自己說五個法，說這個法是殊勝的，佛的法不殊勝，就引了一批無知的新學比丘，就離開佛的僧團，自己另立山頭，這樣子來破僧；這罪的原因，是虛誑語，而虛誑語是身語業，身語業不如意業大，所以雖說破僧的罪很大，但是與意業的罪一比，這個殺無量眾生的意業的罪，比破僧的罪還要大。
所以這個校量罪，知道了哪個罪最大，那麼不要去犯了。也是要知道，你們(外人)前面所說的意的轉變不能殺人，這是不對的，意的罪最重，佛說意罰為大，這是有一定道理的。這里就把《俱舍》的文來引證，證明這個罪是意罰大。因為破僧的罪，大家都知道，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血的罪都比它小，它是最大了，但是比起意罰的罪，它還是小的，因為它是身語業，不是意業，意業是最大的。所以這里，從這幾個罪比較起來，意殺是最大的。
「若爾，論說破僧，能感無間一劫惡異熟果」，照這麼說，《俱舍論》里邊說，破僧罪是最大的，能夠感到無間地獄里受一劫的長時間的惡果，惡的異熟果(這個「惡」字，就表明是不好的異熟果了)，那麼，「此中意殺，感果如何」？破僧感一劫的無間罪，意殺比破僧罪還重，它感什麼果呢？
「大乘中說，感無量劫受無間果，過于破僧」，這是大乘里邊說的，二乘里邊沒有說得那麼嚴重。大乘里邊說，意殺的罪要感無量劫的無間果報，而破僧的罪只感一劫的無間果報，那是不可比的多了，比破僧的果報要大得多、重得多。
「從初為名，皆名生報」，從最初第一輩子生，就是死了之後，馬上就生到無間地獄去，這個都叫生報。破僧的罪是生報，意殺的罪也是生報，但是意殺的罪，是生報、生報、生報……不斷地受生下去，而破僧的罪，是一次的生報，一劫之後就出來了，所以說意殺的罪更大，「過于破僧」。
生報是下一輩子受的報。這個我們說過，有四個報：現報，這輩子就要受的叫現報，第二輩子受的叫生報，第二輩子以後受的叫後報，不定哪一輩子受的叫不定報。意罰是屬于生報的，就是這一輩子死掉之後，決定就生無間地獄。破僧如此，意罰也如此，都是生報。
「說色業道，立五無間，于中重者，謂是破僧」，說色業道，就是說身口業，身口業都是色法，身口業道里邊，五無間罪是最重的，其中最重的是破僧，「破僧不能重過意罰，故說意罰，為大罪性」，但是破僧的罪又不能超過意罰，意業的罪要感無量劫受無間果，比破僧的罪要重得多。就是說，色業道里邊，五無間罪已經是最重了，但是比意罰還要輕，意罰遠遠地超過它，所以說，身口意三個罪里邊，意罰是最大的罪性。這是論證這些罪的輕重。
時間到了，今天講到這里。