原始念佛法門(一)
空海(惟傳法師)
＊前言 學佛要學習到佛法的真精髓，不是只學到皮毛而已。大家以透過「念佛」的方法，逐步深入經典、深入經藏，體悟「無上甚深微妙法」，一樣可以打開智慧眼、可以「見法」。因此，《阿彌陀經》有提到我們要生淨土，必須具足哪些因緣呢？不得少善根、福德、因緣。 然而，「善根」要怎麼培養出來呢？必須透過不斷聞、思，多多聽聞佛法，假如我們不會的、不懂的，就要虛心學習、虛心請教，智能就會不斷開發出來，「善根」就會日漸增長。就像一棵菩提苗，必須多用愛心、耐心去澆灌，智慧種子才會不斷成長、開花、結果。「善根」是需要透過大家的努力，不斷深入聞思。 至于「福德」呢？平常就發願跟眾生廣結善緣，只要能力所及、做得到，我們都大慈大悲憫眾生，慈悲善待一切眾生，包括一樣要好好善待我們的家人。我們一般很容易對別人慈悲，卻很不容易對自己的家人慈悲，但是學佛之後，我們要改變過來，不只是對別人慈悲，對自己的家人更要慈悲。如果我們只能夠對別人慈悲，對自己的家人卻不慈悲，就像是到外面做善事、幫助別人，當回到家里，先生念妳、罵妳，講妳本末顛倒、沒有照顧好好家庭，一天到晚往外跑…，于是妳就馬上生氣，認為他不體貼妳、不支持妳，他沒有慈悲心，妳是去行菩薩道，他怎麼可以指責妳？！…然後回家跟他吵架，認為家人太不慈悲、太不好了…，這樣就是欠缺慈悲心對待家人。 我們想要修行是很好，但是不要為了自己修行而讓更多人受苦。所以，我們學佛要善待自己，一樣也要善待家人，以及善待一切眾生，學習佛陀的大慈大悲，更重要是開發出佛陀大慈大悲、大雄大力的智慧。今天大家念佛的目的是為了什麼？你說要往生極樂世界，再來的目的又是什麼？最終的目的都是為了成佛，不管你從任何法門深入，從「念佛法門」進去也好，大家最終的目的都是想要成佛啊！ 成佛，不是很虛、不是很玄。「成佛」是成為一位覺悟者，佛陀就是一位覺悟者。覺悟什麼？覺悟宇宙的真理實相，體證「三法印」、「四聖諦」。當你真正徹證「三法印」、「四聖諦」，就能夠成為一位大徹大悟的人，就能夠遠離顛倒夢想。然而，講起來很簡單，說簡單、很簡單，說困難、也很困難，如果你的心沒有澄靜下來，去好好聽聞佛法；沒有好好正思維，就很難真正了悟真理實相。 如果願意跟著隨佛陀的腳步，一步一腳印去聞、思、修、證，這一生這一世要見法、開智慧，要大徹大悟成為一位覺醒者，並不困難！因為佛陀本身就是這樣走過來，也是告訴我們：只要願意一步一腳印去做，大家一樣都有機會，眾生跟佛陀也都是完全平等，只要願意去做、願意去播種、願意去耕耘，一樣可以得到很豐盛的收穫。 在《阿彌陀經》一樣有講到，就算你往生極樂世界、淨土世界，還是一樣要聽聞「四念住」、「四神足」、「四正勤」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」，這些合起來就是「卅七道品」。《阿彌陀經》一樣跟我們清楚交代，成佛的必經之路一定要修「卅七道品」，好好體悟、實踐「卅七道品」。然而，在我們現在這個世間、地球，只要有心找法、要聽聞，一樣可以聽聞到「卅七道品」的解析。 當你具備正知正見，再依著佛陀所講的次第步驟，一步一腳印去修、去證，透過「卅七道品」的聞思消化與實修實證，就可以親證「無上甚深微妙法」而大徹大悟。所以，「卅七道品」是必修的一門功課，要修完、要及格，才能夠「成佛」，成為大覺悟者。如果我們今天有因緣提前修習這科學分，越早把這一門學分修好、修及格、修畢業，不是更好嗎？不一定要等到未來才去修這門學分啊！ 如果在學校里面，這門學分沒有修及格，以後還是要補修、還是要補聽，還是要補上這門課程。但是，如果大家越早把這門課程修好、修及格，就能夠越早畢業，不是越好、越快樂、越輕松嗎？所以，我們要了解一分耕耘一分收穫，腳踏實地的播種，一定能夠得到善的果實。你要成佛，現在就點點滴滴播種成佛的種子，現在大家好好「念佛」，把心靜下來之後，進一步來到「正思惟」。 「念佛」是讓我們這一匹心猿意馬、動盪不安的心，能夠安靜下來、寧靜下來，可以去除我們很多的煩惱。但是，當我們的身心澄靜下來之後呢？進一步要來到「正思惟」，以寧靜的心來聽聞佛法，建立正知正見。當你有了正知正見，透過「正思惟」好好體悟，這樣就能夠開悟。這是勉勵大家，我們真的要把「念佛」的意義發揮出來。 ＊「念佛」的原始意義－－ 在二千五百年前，釋迦牟尼佛所講的「念佛法門」，有其念佛的深義，在原始佛法《阿含經》里面，記載一段佛陀對于「念法法門」的開示，是台灣佛光版出版的《阿含經》「雜阿含」923經，大正藏版是931經。 「何等六念？謂聖弟子念如來事－如來、應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，于如來正法、于如來所得隨喜心；隨喜心生已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子于凶嶮眾生之中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃」。 佛陀開示「六念法門」，第一是「念如來事」，「念如來事」就是念佛，「如來」就是佛，早期佛陀引導弟子念佛的法門是怎麼樣進行呢？亦即怎麼進行「念佛」呢？你們要好好體會佛陀十個法號、十個名號的深義，體會「如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，聖弟子如是念時」。當你如此「憶念」佛陀的時候，就不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，你的心就會正直，得如來義，得如來正法，于如來正法、于如來所得隨喜心；隨喜心生已，就會歡悅。歡悅之後，就會身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子于凶嶮眾生之中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃。 這是佛陀在《阿含經》開示有關于如何進行念佛，是最初、最原始的一個「念佛法門」，佛陀強調：各位修行人啊！在修行的過程中，假如你們心里還有痛苦、還有煩惱、還有不安，就可以采用這種「念佛法門」。所謂「八萬四千法門」，佛陀開示過很多種修行方法，其中「念佛」也是一個方法、法門。如果你們覺得有需要，或是心志比較薄弱，或是痛苦、煩惱、不安，這時候可以采用「念佛法門」。 如何進行念佛？ ＊佛陀的第一個名號－「如來」 怎麼「憶念」呢？如何進行「念佛」？第一，你要念「如來」。「如來」就是「佛」。事實上，「念佛」的深義，就是要我們體會佛陀能夠做到什麼樣的功德？能夠展現出怎麼樣的心靈質量？「念佛」是要憶念這樣的一位聖者，憶念這樣的一位聖人，然後我們向他看齊、學習。講更白話一點，原始佛法的「念佛」觀念，就是鼓勵大家「見賢思齊」。 如何「見賢思齊」呢？大家要好好去體會佛陀展現出來的幾種特徵，有哪些特徵呢？第一就是「如來」。什麼叫做「如來」呢？「如來」就是如同萬事萬物的本來面目，來看清真理實相，來看清萬事萬物。講這一句話好像很簡單，事實上卻是很深奧，眾生的心總是彎彎曲曲，眾生的心總是凹凹凸凸，總是沾染著很多的污垢，于是拿著一面凹凹凸凸的「心鏡」在看世間。 就像是戴著一付藍色的眼鏡在看，于是覺得這個世間都是藍色的，當別人跟你講說這個世間不是藍色的，而是彩色的，你卻不相信、不以為然，因為你是一直戴著深藍色的眼鏡在看世間，認為這個世間就是藍色的。也有的人是戴著黃色的眼鏡在看世間，所以就認為這個世間都是黃色的。當你是戴綠色的眼鏡呢？就會認為這個世間全部是綠色的。 如果你的「心鏡」是凹凹凸凸、充滿著污垢，就覺得這個世間是充滿著污垢；你的心凹凹凸凸不平，看這個地就不會平坦。所以，一般眾生在看事情，是沒有如同萬事萬物的本來面目看待它，而是戴著扭曲的「心鏡」，這一面心是如同眼鏡的「鏡」，像是鏡子的「鏡」，是帶著凹凸的心境在看這個世間，是帶著染污扭曲的心在看這個世間，于是看出來的「相」是扭曲的、不是實相，就叫做不是「如來」，而是凡夫。 「如來」是什麼呢？就是能夠如同萬事萬物的本來面目來看清它、來了解它。「如來」是如其本來，如同萬事萬物的本來面目來看清它，不染污、不扭曲，沒有冤枉、毋枉毋縱，這是第一層意義。 我們說要念佛、念佛，就是要把心澄靜下來，去體會佛陀展現出「如來」的德性，以一個沒有染污、沒有扭曲的心來看這個世間。當我有貪、瞋、癡，這一面心鏡就是污垢的，很多事情的判斷就是錯誤的、扭曲的。當我們能夠體會、發現這樣是不對的，這時候就會生起慚愧心，就會想要去學習佛陀那種沒有污垢、沒有染污、沒有扭曲，以一面很平靜、很乾淨的心，很客觀、很如實的心，去看清這個世間。這樣就能夠學到真正「念佛」的深義，亦即「意念」佛陀、「意念」那些聖者的深義，就是「見賢思齊」。 ＊佛陀的第二個名號－「應供」 第二，「念佛」的第二層意義是要體會「應供」，在經典里面是講「應」，事實上是「應供」，它的原音就是阿羅漢，阿羅漢是音譯，就是「應供」的意思。佛陀本身也自稱阿羅漢，是後世的人才在分辨佛陀跟阿羅漢的差別。如果大家真的要為解脫而來，就不要在那里見諍，而是要好好體會：為什麼佛陀能夠理所當然接受世間的供養？而我卻還沒有資格呢？ 因為佛陀成為一位無私無我、大慈大悲的聖者，沒有任何私心，他的起心動念、念念為眾生，而且佛陀本身成就阿羅漢、成就佛陀，是來到沒有貪心、沒有瞋心、沒有愚癡、沒有我慢，像這樣一位高等智慧的聖者，真的就是世間的珍寶，值得我們向他學習，值得我們珍惜他，值得我們恭敬他，值得我們供養他。 阿羅漢就是一位貪瞋癡、我慢止息，大慈大悲憫眾生的人，是世間的珍寶，所以值得「應供」。「念佛」的第二層意義，就是去體會佛陀的第二個德行、特徵，成為一位「應供」的人。另外，「應供」還有一層意義，亦即阿羅漢的另外一層意義，就是已經殺掉了那些煩惱結，內心里面的無明、貪瞋癡、我慢…等種種結縛，佛陀、阿羅漢他們都已經把那些結縛通通去除掉了，通通殺乾淨了。 那些結縛就像盜賊，因此阿羅漢還有一個名稱就翻譯為「殺結」，就是把那些種種結縛，包括那些盜賊通通去除乾淨，內心的盜賊、種種結縛，都去除乾淨了，也就是遠離顛倒夢想了，沒有那些貪、瞋、痴，他的內心是很清淨的聖者。所以，像這樣的人，是理所當然能夠接受世間的「應供」。但是，他們當事人本身卻沒有這種修行境界很高、理所當然接受眾生供養的心態，否則就是還有「我慢」，就不是聖人、清淨之人，因為骨子里面還有貪瞋癡、我慢。 所以，當事人絕對沒有「我修行境界很高，理所當然接受世間供養…」的心態，佛陀引導我們邁向解脫彼岸、出離苦海，是指引我們的明燈，我們眾生是感恩這樣的聖者、珍惜這樣的聖者，于是眾生衷心生起感恩的心、供養的心。「應供」的深義，一方面是要檢視我們自己，如果還有貪、瞋、痴，卻接受眾生供養，我們要有慚愧心啊！「應供」也是念佛的第二個意義。 ＊佛陀的第三個名號－「等正覺」 「念佛」的第三個深義，就是「等正覺」。什麼叫做「等正覺」？完整的全名就是「無上正等正覺」。一位成佛的人是大慈大悲憫眾生、超越所有二元對立，內心沒有歧視任何一位眾生。「無上」就是沒有大小、高低的歧見，也沒有富人、貧窮人的分別，不會說國王來了，就高規格熱情接待，對于一般貧困百姓卻歧視冷漠。 「無上」就是所有眾生都是平等，所有眾生與佛陀也都完全平等。成佛之人，不會有自認為比眾生高級、高高在上的心態，不是認為說修行、修行到最後，境界很高、神通廣大，成就了「無上師」，然後地位很高、很高，沒有人比我高…。如果你還有這種心態，不錯！是沒有人的「我慢」比你更高而已！事實上，自認為是「無上」，是你的「我慢」來到「無上」，因為你是錯解「無上正等正覺」的真正深義。 真正「無上」的含意，是沒有那些上下、大小、高低之分，也就是佛、眾生都平等，以平等之心來善待一切眾生，我們就是要學習佛陀這種平等之心，來對待一切眾生。如果你這一點能夠做到，你的自卑就會消失，你的「我慢」也會消失。當你體會到「無上」，就會來到「正等」。 「正等」就是完全公正平等對待一切眾生。什麼叫做「正等」？完全公正、完全平等，不會說我自己是男人，就認為女人的地位比較低，絕對不會有重男輕女的心態；也不會說我們是剎地利族，你們就是奴隸族…，而輕視不同的族群，絕沒有那些心態，都是平等對待一切眾生。 當你真正能夠平等對待一切眾生，遇到比你貧困、比你矮小之人，就不會有「我慢」。當你能夠平等善待一切眾生，遇到比你富有、官位比你高的人，也不會有自卑之心。如果能夠體會「無上正等正覺」的深義，所有的「自卑」跟「我慢」都會消失。 當大家體會佛陀這第三個德行，就要去「見賢思齊」啊！佛陀能夠平等心對待一切眾生，而我自己有沒有做到這樣呢？我有沒有大小眼呢？看到有錢人就睜大眼，看到沒錢的人就小眼，甚至不屑一顧，有沒有這種心態呢？如果有的話，就要改進啊！ 我有沒有以不平等的心來對待眾生呢？不要以為「沒有啊！我沒有啊！…」如果自認為沒有，問題就更嚴重了，表示你還沒有發現！事實上，只要還沒有成就「無上正等正覺」之前，這些問題都會有。舉例來講，那些自我標榜是修行人、吃素的人，遇到有一些沒吃素的，就認為別人業障深重！「你們好可憐啊！…」認為他們就低你一等，甚至有時候還會瞧不起，認為我們吃素的人才是真正的修行人，沒吃素的就不是修行人…，分別心、我慢心就出來了。 例如戒律有一條是「不持金銀戒」，尤其在今天泰國、緬甸、斯里蘭卡地區的南傳比丘，他們大部分是遵守「不持金銀戒」。有的中國人或台灣人，到南傳地區去學了一些戒律回來之後，也一樣標榜自己是不持金銀。如果他一直標榜自己不持金銀，只要你們這里有人持金銀，就會認為你們是污垢的，你們是不清淨的，你們是污染的身心，甚至更嚴重的，認為我們的道場是不持金銀，那些有持金銀的比丘、比丘尼不可以進來道場，不可以跟他們共修，因為他們認為你們是污垢的、不清淨的，所以就不讓你們進去。這樣，你哪里來平等心對待眾生呢？！ 再者，你自認為是修行人，也一樣在學佛、在修行。但是，當你遇見一位自稱為是活佛、仙佛，或是大成就者、大法王，或是國際知名度很高的大師，哇！大家就這樣一昧的、一窩蜂的好像是一個乞丐，一直在乞求大法王的加持、灌頂，乞求活佛的保佑、庇護，乞求大法王能賜給你什麼…。有這種乞求的心態，就是把自己打入「次等人民」里面。當然，遇到前輩、遇到善知識，我們是要虛心學習是不錯，但是要知道你不是一個「乞丐」，你不是「次等人民」，不要以乞丐的那種乞求之心來乞討，把自己打入不平等的境界里面，那樣的乞求就是「不平等」啊！ 所以，要好好體會什麼叫做「無上正等正覺」，這是實相的存在，高低、大小的分辨，都是人類的虛妄分別心所貼上的標籤。今天我們學佛就是要破除掉那些錯誤的分別、虛妄的分別，要打開我們的智慧眼去認清實相，什麼叫做眾生跟諸佛菩薩都完全平等？如果你真正能夠體會到這些，你的自卑、你的我慢，都會消失、都會止息，就會很容易能夠契入涅槃彼岸、極樂世界。