開啟心靈如意寶藏(三)
慈法法師講于2006年3月22日
把握動機的源頭 佛法教義之間，有時同樣的名詞，在不同教言體系下的內涵差異會很大。比如南傳佛教，是巴利語系教義，依止五百阿羅漢在七葉窟第一次結集的九部經典，延續教化一直到現在。漢傳佛教，是梵文系，也稱波羅蜜乘，即所謂大乘教言。藏傳佛教，其教言又有很大的差異，新譯舊譯的差異、各個宗派的差異、續部的差異，有的續部教義甚至就不象是佛法教義，但它們表達的實質是一樣的，都沒有離開佛陀的三法印、四法印，或者說決定知見。那麼，在教言體系的演化過程中，我們究竟如何找到人人能自悟自證，能得到真正利益的法則呢？這是一個很大的課題。 對于這個課題，我們不妨把各個教義之間的差異先放一放，不去談它！而就談我們的心靈，談我們怎麼運用自己現前的心智。這里用「動機」一詞就比較貼切了，我們有做某件事的動機，出家的動機，學佛的動機，去見某個人的動機，來放光寺的動機……無量無邊，可以說，我們是在動機的策動下，延續著自己的生命與意志。因此，如果要把佛法更好地運用在生活中，運用在我們每一個現實過程、或說當下中，「動機」必須清晰。 在生命的每個過程中，我們是否真正知道自己的舉心動念也就是動機呢？如果真正知道了、運用成熟了，我們的心靈寶藏就會啟開。這個如意的心智，稱為本性也好、自性也好、佛性也好，沒有剎那間能丟失的，不論我們在生命延續的過程中是煩惱痛苦，或是自在喜悅，其本體都是不可思議的寶藏，只是我們常常會因為不清楚自己的動機，結果迷失自心、蒙蔽自心，也就是說沒有真正的正見。 我們遇到每個問題，都會用心，都會用念。心這個詞，在佛教中可能是研究最多、運用最多的了，這個心究竟是什麼心呢？此心有人證它嗎？有人得到它嗎？是個人能得到、集體能得到、還是某一層面的人能得到？佛在這兒說：法界心。心延續于法界，從佛菩薩聲聞緣覺一直到地獄餓鬼畜生，有十法界眾生差別，但莫不是心靈所演化、所延續出來的。在佛教來說，心為智者所真正證實，我們稱其為佛陀世尊。我們往往沒有證實，而在某一量或某一狀態下以為實有，這個認為實有的心一直在腐蝕、蒙蔽著我們。我們做人的動機、學佛的動機、現前的動機，即所謂發心，這是一定要不斷純熟的概念。如何是正確地發心呢？佛陀這個智者，他的發心，即他應化于世的動機是什麼呢？ 六道眾生都在輪迴中，諸佛如來垂庇于世間、應化于世間，乘著願輪，施教于世間，而不用輪回來表述。乘願再來，不言而喻是主動的；輪迴，這個詞則表述了眾生被動的動機。所謂主動，即所乘之願是明確的、不可置疑的，藏傳佛教稱之為三昧耶，是生生世世不能迷失、應去守護的一個心智。因此，乘願者，就會在生命一世一世的變化過程中，主動地運用自己這個動機、心念與生命。而作為世俗的、不能通曉自他的有情來說，我們往往是被業力所驅使，不論是被煩惱，還是被生老病死無明驅使，身心都是在苦苦、壞苦、行苦中，被動地延續著，不能自制。 雖是這樣，眾生與聖者本來是無別的，即凡聖同源。我們如果尋找到了這個動機之源，解決以上問題就方便多了。我們稱「迷者眾生，覺悟者佛」，迷什麼？就是迷失這個清淨的源頭，總要標立一個實有的東西，要麼正邪，要麼善惡，要麼大小，要麼你我，結果就被業力推動著、驅使著，迷失了自己清淨的源頭，即我們說第一念的源頭，這樣就變成了被動的眾生，被動的有情了。 學佛人經常說：很多法則是很好的，但問題是制止不了業習的生起。這個說法，還是于動機的模糊，或者說是發心的模糊，或說是在同源處的迷失。 凡聖同源，是一個特別大的話題。動機的本體，在于心。關于這個心，第一念真是十分重要，它可以表達一個動機所依、所緣起，如果觀察得到，我們就主動起來了，否則往往就會被事相蒙蔽，在這里打轉，或稱執著，有時甚至是依所謂法、依所謂正見來蒙蔽自己。 例如，有人說淨土法門雖然很好，但容易使人生驕慢，為什麼呢？因為念佛就具足一切了，不需要其他的了。此處，于法不能太緊，也就是說，我們在守護某個法則的時候，不要把自己的心繃得太緊，死死地認為我這個是正確的，說「你看，這又證明念佛人就是容易驕慢」，實際是當真了，把它確定下來了，結果馬上就變成一種執著的蒙蔽。 這的確是不可得處，天下是本淨所照，我們的心如果是清晰的、了知的、無染的，這樣就回到清淨的第一念上了。當下這第一念，就是本淨心的坦露，即自性的坦露，此處執著就不可得了，它是自然裸露出來的，沒有什麼費力，也沒有什麼造作，這樣我們就開始用本淨無染的心照耀這個世間，就是一個真正的學佛的智者了。 如果被事相蒙蔽，執著于這個法不好、那個法好，就太緊了。許多學佛人就是用正邪、對錯，把自己鎖得死死的，不敢放松，不敢讓自性裸露一次，讓它自然放光照耀事情。如果善不急于評判、惡也不急于評判，對與錯都不急于評判，我們讓自性之光自己照耀照耀，看它怎麼舒展開來，這樣就真正是個智者，就能很理性、深入、細膩地觀察事情了。一旦我們下了評判的定義，就是被蒙蔽，因為這個定義是我們的量，是我們阿賴耶識中儲存鎖定的一個東西，一旦確認，就是我們識心之流露，識心是通過阿賴耶識、末那識、第六識的強執而變成的一種量，所以稱為蒙蔽。往往我們用識心下定義之後，因為有得失問題，愛憎取舍、對待煩惱馬上就生起來了，迷惑彷徨也都生起來了。 識心產生延續，就是動機源頭出問題了，因為它不是坦露自性之本淨、本無所得，所謂「法本法無法」，無法，就是一切法畢不可得，只是現緣所表現而已，故三乘教言不違緣起法，在自性坦露的過程中，我們徹照到無因無果的本性，出離生死輪迴，同時也于世間因果相中得以抉擇，而不會禍亂世間，這樣就在真俗二諦法中得以自在抉擇了。 于法不要太緊，人的自性就容易裸露出來。我們不妨做個試驗，可以自己找一個大是大非的問題，先不要下對錯邪正之類的定義，就用自己本淨的、無所分辨的心去觀察、去評判，去照耀，看看自心是怎樣一個狀態，然後再來理會佛陀的法則，所謂無我、無常、寂靜、苦等法則，這樣我們就會內在引發出智慧的喜悅，或稱為輕安的喜悅。 于法太緊，人就容易生法執，逼自己、逼別人，一身正氣，象刀口一樣，誰來剁誰，這樣很苦。但去掉這個，往往放逸問題又出來了，我們就會說不用管它，隨它怎樣就怎樣，結果促生了放逸心智，于是帶來禍亂、不能自制、于事不得力。放逸心智在我們這個時代，尤其在一些所謂學習果地教言的有情中，還是很多的。 于法太緊不行，太松也不行。太緊，排斥性很強，扼殺性很強；太松，人就沒有一個主動的、感知得力的法則了。太緊、太松都應盡量避開，而用一個恰到好處的心智，也就是解決好動機或發心的問題，不斷從各個角度來審視自己的現緣心念，把握其舉起的最初因緣，或說動源。
了解放逸的源頭 現在人總想休息、放松，為什麼呢？因為太累了，這其實是生命力不夠的表現。 從報德現象來說，我們這個時代是修法機遇十分薄少的時代，是修法無力的時代。賢劫第一佛拘留孫佛出世時，人壽六萬歲，拘那含摩尼佛時人壽四萬歲，迦葉世尊時是兩萬歲，而我們的生命呢？不過七、八十年，好一點的也就百來年，我們能算有力嗎？彌勒佛降世時，身高十六丈，大約四十八米，當時的聲聞菩薩見到剛出定的迦葉尊者，都說：「世尊，這是哪兒的人蟲啊？」能說我們有力嗎？ 但這個時代的人恰恰不這麼認為，許多人不甘心，說古人有什麼了不起啊，古人沒有汽車，我有寶馬！古人沒有飛機，我們現在有！而不知道過去人隨便都會飛。我們自己記憶中設置的古人，跟實際上並不是一回事，這就是我們這個時代的剛強難化。正因為這種末法時代的自大與慢心，給我們帶來了卑劣和苦的果報，結果我們于法越來越無力，而于外面的物質受用攀比越來越強化。這就是放逸的源頭。說放逸，並不是故意來貶低我們現在的人生，而是我們的福德因緣真是薄少，越來越薄少了。我們想調整，但用放逸的方法，結果不但沒有調整過來，反而變得更加無力、無奈。 而佛法，能給我們帶來真正的休息，所謂涅槃就是休息安樂，煩惱熱惱已盡後的真實休息。尤其是淨土法門，整個是休息的教言。聞名即解脫，聞名即往生，所謂往生，就是讓我們不用掛念什麼了，沒事了，休息吧。狂心頓歇，歇下來就安穩了。 我們休息下來後，會發現自己變得有力量了。什麼力量？心不造作的力量，休息過來的力量，做事調理的力量，觀察事物清晰的力量，這時我們的分別就成分別智了。如果不歇心的話，我們的分別一生起來，就是阿賴耶識污染的種子，倒出來都是愛憎取舍。現在休息了，我們用清淨的心智來平白地看這個世間，不用愛憎了，很自在，很喜悅，很清淨，很安樂，就不會用污染的種子往別人身上潑髒水了。
提高學佛的質量 學佛有點象下圍棋，很容易就學會了，可以走上幾招，但真正入段就不容易了。現在學佛人的數量在慢慢增加，質量還是很不夠。 釋迦牟尼佛是依人應世，他在金剛座上證得阿耨多羅三藐三菩提時，其質量是「十號具足」，達到了完美的、至善的、清淨的、崇高的、通達三世、出離了三界的高質量，因此整個法界有情、整個閻浮提有情、整個娑婆世界有情都得到了不可思議的利益。 學佛的質量，就在于每個人自身的深入與細膩的實踐，這是十分重要的一個問題。如果不在質量上深入，我們可能很快就會被淘汰了，因為不能深入佛法，就不能得到佛法真正的喜悅；沒有法喜，難免就會被世俗的向往、世俗的糾纏埋沒掉。還俗，也是現在出家人談得比較多的一個，就是因為質量出了問題。出家四、五年，五、六年，七、八年，甚至十來年，回家了，不學了！為什麼？因為感到沒什麼好學的，沒什麼可實踐，沒什麼喜悅，世俗一勾就回去了。回哪兒去了呢？只能是煩惱業海中，不知流轉何方。這樣因為沒有質量、沒有法喜，佛法的實質內涵還沒深入，就草草收兵了，認為佛法也不過如此，結果不光錯失了自己學佛的機會，還可能成熟誹謗三寶住世的因緣，如果再一惡性傳播，就會給很多人帶來誤解，那就苦海無邊了。 所以，學佛的質量是我們這個時代的一個重大課題了。也就是說，我們對佛法實質內涵要有真正的自受用，凡夫如果沒有這個自受用回饋，是難以守護的。世尊有至靜輕安、大悲輕安、寂滅輕安三種自受用，這三種輕安是內發的，是主動的，我們如果能引發出其中一種，就不至于丟失佛法而沉溺在煩惱業海不能自拔了。在自他二種受用中，自受用是很重要的，若自受用具足，稱為「內發輕安」，這時，一切世間染著之邪不能蒙蔽、侵害我們了，侵害之機已經蕩盡，所以稱為輕安。 諸佛如來證得這三種自受用，所以相應有三種業，即《圓覺經》中提到的奢摩他，對應至靜輕安，建立了幻化業中的休息法則。三摩地，對應大悲輕安，以大悲心安立世間有情；禪那，對應寂滅輕安，能滅除一切苦難和煩惱。如來就守護這三種業之自受用，由于是內發，也就是不假于外緣的本淨心智中所生起，因此就不會再被世俗外緣侵害了。而我們一般要麼是偏激，要麼是緣他，多是被外在的物質、境相催使，才表現出一種有為的喜，有對待的喜，或說相似輕安，但它都是無常、無我、寂滅的。這里的內發輕安，也是無常、無我、寂滅的，只是說這種輕安一旦引發出來，就會有一種自受用的抉擇，這種抉擇使我們遠離了造作的逼迫、無常的逼迫、取舍的逼迫，即所謂生滅之法、有為之法，對待之法中的苦。 取舍很苦人，愛憎很苦人，是非很苦人啊！看這個人不好，這個寺院不好，這個城市不好，這個國家不好，太多太多的煩惱逼迫了！而我們內在本淨心智生起的自受用，所謂內發輕安，沒有！那我們就還沒學到佛法真正的利益。 《圓覺經》是我們學佛的一個眼目性的教言，是三藏十二部的清淨眼目，主要還是講我們如來藏中本淨的心智，依據如來三業共產生二十五輪修法，對于修行的五大類眾生，每類都有擇法的方便。如果真想修行，我們可清淨懺悔七天後，用占輪占一占，看自己是二十五輪中的哪一輪，即適合哪種修法，要麼修一種業、要麼齊修、要麼先後次第修，每類有情都為這二十五種修法所攝，是頓是漸，隨其根性，可依一種修法而證得三種輕安表相，即徵兆。證得此徵兆後，我們稱為得到了智慧與解脫的善巧，或說有所成就，社會上的貪嗔癡慢疑邪見就沒法腐蝕我們了。這世尊給我們的一種擇法的捷徑，而不是偷心，往往我們的偷心換來的不是捷徑，而是偷心的失敗。 有人說不知道該用哪種方法，就只管念佛了，行不行呢？關鍵看我們是否真正愛樂。「愛樂」這個詞不是隨便說的，一定要看看自己的心，也就是動機，如果真有愛樂、好樂、喜悅于它的心，那我們是能深入的。有人采取逆勢的方法來督促自己去修，但意樂修行是龍樹菩薩最提倡的，就是鼓勵自己象娛樂一樣地修行，這個詞聽起來就很歡喜。不論用什麼方法，修行質量就在每個當下。作為在凡有情，我們丟失于當下的機會是比較多的，總在對未來的假設和期盼中，現下的運用不能發起，現下的珍寶就一個個都丟失了。如果我們能夠如實地了解自己的身體、心靈、環境和法則，使它清淨地延續下去，每一時、每一刻都不浪費掉，這樣修行質量一定就可以提高。
三昧力 三昧力，是學佛到達一定質量後的表現。證得三昧，人的質會變，心感受的量會變，思維的模式、觀察事物的標準都會徹底改變。 一般來說，我們審觀一個問題時，多是用識心中流露出來的觀察力，是識心尋求、推導的結果。而一旦有了三昧力，就不這麼看了，因為知道識心的虛假性、變異性、無常性，即其不可依止性了。 我們的識心是不可依止的。識心只能表達了一個成相問題，有三昧力的人就會透視它了。 所以，三昧力，可以說是一種透視力，是由止觀二力產生的效應，用藥、符、咒水，可以產生一些透視力，但這與三昧透視力是有差別的。三昧力，需要深入細膩地實踐。我們現在人多急于功成，而不能深入于法則的自受用，實在很可惜，就象蚌殼里所含珍珠還很小的時候，就把它拆開拿出來了，蚌死了，珠子雖是拿到，但就只有一點大，且永遠不能成長了，真是太可惜了。如果我們真正能長時間地、畢生地、甚至多生多劫地行持一個法則，就會得到充分的自受用與喜悅，就會得到三昧力，就可以透視一切法則和善巧。 如果在一個三昧力中得以實踐自在，可以于無量三昧得以自在。例如龍樹菩薩初入歡喜地時，百千三昧力一時現前，得以自在善巧。因為在斷煩惱之剎那，淨觀力自然會引發出來，而不假于什麼姿勢、什麼狀態的，隨時都可以透視萬事萬物，故百千三昧任意運用。
回向修持 回向，是佛法中很重要的一個修持。大方廣佛華嚴經中有一個回向品，淨土五念門中的第五門修法就是回向門。回向心，或說回向修持，對于消融人法二執是很必要的。 說消融，是比較勉強的，好象真有其事似的，但我們凡夫造業都是在無中生有，于本來不可得處而執著身心，這些都可以通過迴向來消融。例如，說「我們所行的善德，皆來自于阿彌陀佛、十方諸佛、成就者的加持力。」我們動這一念回向心時，人、法二種執著就消融了。為什麼有的人做一點善事就很驕慢？有的修法的人看不起那些不修法的？學教的人看不起那些不學教的？走南闖北的人看不起那些總蹲在一個地方的？因為沒有回向心，而是用對待驕慢產生出來的差異心，所以不平啊！ 在淨土五念門中，回向門的因門教言為：不舍一切苦惱眾生，回向為首。為什麼說是因門呢？因為這是此門的發起狀態，是其修行法則。「不舍一切苦惱眾生」，即不能舍棄任何因緣、任何有情，而不管這個有情在什麼狀態，什麼機遇中。「回向為首」，就是在我們自身于法則尚未得純正的過程中，把佛陀圓滿的果地德，不論是性德還是修德，平等地回向于有情，令有情得到安住。我們怎麼能回向佛的性德、修德呢？這就是無我的大悲心啊，回向為首的目的即是成就無我大悲心。 不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心。這個修法比較方便，它使我們基本不會在個人自身的意識、作業、習慣、沉淪狀態上滯留，或說在此處畏懼，因為我們在回向中不斷親近了諸佛不可思議的修德與性德，而親近的過程就直接彰顯出我們本來具足的修、性二法。這真是一個不可思議的教言！隨順佛陀不可思議的願力而彰顯自性的清淨，就在這個隨順的過程中，無意識地把自性表達出來了，放出了自性之光，照耀于法界，令一切眾生在無量光佛剎的的往生抉擇上無有疑慮，何以故？因為這個無量光佛剎含納了十方法界，不舍一切有情！ 「不舍」，就是回向門行為的根本，不管對什麼樣的人，什麼樣的業緣，心中都不能生舍之念。我們在此處需要不斷串習，這個人誹謗佛法、詆毀僧教，怎麼辦？不舍！這個人就是一個破滅佛法的人，不舍！這個人是你生生世世的怨對，不舍！這個人現下是在危害你，不舍！這樣就很自然地、無意識地泯滅了我們的分別執著，取舍愛憎，使我們成就了順性的修持，順智的修持，順悲的修持，不可思議地回施了諸佛甚深的果德，在無意識中就把佛的果德回施給大家了！在回施過程中，無意識地坦露了自性，無意識地呈現了自性的光明，無意識地于大悲心得以安住！ 這就是淨土第五門——回向門的因門，此門修持是我們凡夫在現緣中就可以用的，並不是到某種狀態才能做得到。回向門的果門，所謂「入生死煩惱林中游戲神通至教化地，依本願力故愛樂世間，令眾生得以度脫。」那就是方便力了。 感恩心也是回向心的一種表現。現在很多人學佛，不會感恩地生活，而是計較地生活。實際上，不管親疏，不管什麼樣的人，能生活在同一世間，都應該感恩的。用感恩的心，我們就會活得舒適、安樂、寧靜一些；如果用計較的心，則會比較沉重、痛苦，就會經常在取舍中徘徊，在矛盾中磨躪著自己的心靈。無論好壞，我們都感激，這時我們的心靈就廣大、平白了，因為好是生活的一個助緣，逆也是生活的一個助緣，此處的回向心，又稱為本淨心回向。這個回向也不說阿彌陀佛什麼的，就是在任何時處，不去取舍，不去愛憎，直接起用本淨心，其實質和前面的修法是一樣的。因為阿彌陀佛也代表著本淨的抉擇，無量光心、無量壽心實際就是本淨心，是不可置疑、不可動搖的心。而感恩也就是修行，修什麼行呢？菩薩行。 淨土清淨平等的回向法則就使我們不再受高低的侵害了。現在學佛人中，于驕慢與卑劣兩種心理中，高低落差很大，被高低侵害的還是比較多的。崇尚于高尚，卑視于下劣，這不是學佛人的心，學佛人應對一切眾生清淨、平等，把一顆本淨心回向于眾生，如是守護，我們就是智者了，學佛就安樂了。否則往往就是計較，人一計較，就很難真正使自己的生命安樂地延續下去，時間一長就苦了。學佛，需要解決自己的心里深處的實際問題、現前修法的障礙問題，而不需要貢高也不需要自卑，就是很平等地解決自己的事情、狀態，這樣對自己是個尊重，對法也是個尊重。 淨土一法，泯滅了凡聖，泯滅了善惡，泯滅一切差別，讓我們運用這顆清淨平等的心來審視世間、愛樂有情，這就是建立廣大清淨平等國土，此心一生起來就是無量光佛剎啊。所以我們稱極樂世界為本家本國，是從我們本性中建立的清淨國土，這個建立，是佛建立的，用來表明我們圓滿清淨的歸向，同時也是我們守護的源頭！