開啟心靈如意寶藏(二)

慈法法師講于2006年3月21日

　　心靈，佛教圍繞著這兩個字，來啟發我們生命的根本依止點，如果沒有這個根本依止，我們做人做事就沒有把握和運用的參照體系，佛教的法則就是為我們建立一個體系，讓我們來清晰自己的心靈，了解自己的生命。 　　心靈，不屬于哪一類人，不論凡聖、男女、出家在家、學佛學外道，心靈的機制可以說是整個生命的機制，不論從宗教上，從人性上，還是從我們自己的需求上，都比較容易下手認知，希望在此大家都有啟發出愛樂與平等的機遇。 　　開啟心靈如意寶藏，這是人人都應該關注的大問題。在佛教中，我們圍繞心性，講順性、逆性，這是覺與迷的問題，也就是如意與不如意的問題。如意的面廣泛與否、深入否，則是寶藏的問題，因為當我們被煩惱制約的時候，本來具有的寶藏都會變成阻礙或制約的障緣，不過它們同體是寶藏。如何開啟心靈之如意寶藏？開啟我們本來所擁有的智慧、慈悲與善巧？在甚為短促的人生中把心靈寶藏恰如其分地運用出來？對于每個人來說，都顯得非常迫切和重要。 　　淨土三心 　　我們先依止《往生論》，談一談淨土三心：無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。這三心，是從三個角度談「清淨」二字。一般我們對自心的認識，實際十分模糊，這三心給我們提供了一個很實用的參照。 　　淨土教言，其下手處就是清淨。無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，可以說是順菩提心，與其相對，稱為三個違菩提心。違菩提心是凡夫本份，也就是說人人都具足，是我們時常所表現之心。違菩提心最突出的表現就是為自求，不管是身心世界之舉心動念，還是各種作為得失，莫不是為自求。為自求的心，是猥劣的。為什麼要為自求？因為認為實有，比如說我的這個「色身」、我的「知見」、我的「業緣」，都以為是實有的，這是違菩提心的根本所在。 　　三清淨心，與「違」相對立，實際是我們根本的、真實的心智。這是從對待法上講，否則我們就不辨于真偽了。比如如果不講無自性正見，我們就不知道什麼叫邪見，就會把自己的斷常二見當作真實了。在此，我們可以分辨、透視一下順菩提心與違菩提心之真與偽。 　　無染清淨心。「無染」二字，很簡單，我們都能理解，但一理解，都是用有染著的心，也就是說，我們腦袋里一生起來「無染」兩個字，就會出現一個染著，因為這是對法中所生的對待感知，所以這個理解是逃不出識染的。 　　無染心，究竟該如何表達呢？這是我們學佛的一個關鍵下手處。無染心是本淨的、不假造作、遠離對待的心，稱為究竟覺比較好理解一些，它不是我們擇取的，而是本然如是。當我們用不造作、不對待、平凡的心智去觀察一個事情時，就很容易體會到這個所謂的本淨或無染，但這一念一般很難用起，因為我們被自己的分別執著蒙蔽得太久了，這里是需要真正地實踐體驗的。 　　通過認識無染心，我們就會知道：心靈的蒙蔽障礙是來自于我們自己的造作與分別。舉個例子：一個素不相識的人過來，因為沒有利害關系，我們心里一般不會生起好壞的分辨，但很容易去辨別他是男是女？是老是少？是美是丑？這種分別意識的生出是很自然的，這時能不能算染著呢？還不敢運用染著二字，這只是開始分別，但分別的持續就開始有染著了，我們可以看一看教中對「三細」、「六粗」名詞的解釋。就比如認識這個人了，我們就知道他以前對自己是好還是壞啊，是幫助過還是危害過自己啊，是朋友還是敵人啊，只要一以為實有，就會產生愛憎，愛憎後面就有親疏取舍，喜歡就親切，憎就排斥，這樣我們的心就開始被染著了，我們稱為識心所染，即執著之染著。 　　去除這個蒙蔽，的確是很要緊的事。許多學佛人對這個蒙蔽不在意，結果就經常被蒙蔽，大家相處一段時間後，就用愛憎、親疏等對待心智來交流，而不是用無染的心、本淨的心交流。用本淨心交流得越久，心智就越清淨、越安樂、越能原諒有情，何以故？因為所有的實有假設都是邪見所生，是染污心蒙蔽的結果，是愛憎取舍所造作的苦。其實，心是本淨的，我們看到一個人、一個物，其本質沒有什麼好壞。我們如何來去除這個蒙蔽，去除這個實有的知見，從染著里走出來，回到本淨心中呢？這就需要一個學習、實踐的法則。 　　唯識宗有河流觀，可以幫助我們走出以為實有的蒙蔽，或說愛憎取舍的蒙蔽，從而揭示出這個無染的心、本淨的心。對于一條河流，眾生的見聞覺知差別很大：天人看到河流中的水是琉璃寶地，可以在上面行走；修羅可以使用水做武器；人，用水來飲用或洗滌；魚，把水作為自己的房舍，在其中安住了；而餓鬼，看到的則是膿血與烈焰。依此水是沒有實質的。 　　水不過是一個表達，萬事萬物都是這樣的，「萬法唯識」啊。也就是說，雖然面對同一問題，但我們的生命不一樣，感知不一樣，果報所承擔的差異也不同。所以，「實有」這個概念是錯誤的，是不正見。從這個角度來看，我們的心所緣，我們的意識感知，不過是當時果報的一個量罷了。 　　我們現在所有的認取都是如幻的，所謂如夢亦如幻。但實際很少有人在如幻上真正確認，若在如幻的抉擇上有一次認取，那我們就不會當真了，也不會當假了，就會比較如實地運用我們這顆本淨的心，就會變得有智慧了。無染的心現前，我們就不會那麼執著，天的執著，修羅的執著，人的執著，魚的執著，餓鬼的執著，說這就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！這里無論怎麼爭論，都是應各個因緣下的量，而表現出相應的認取罷了，所以說，這里沒有對錯，只是應量而顯，應心量擇取而已。 　　法無自性，不要忽略了這種觀察，否則我們還會用實有的心去當真當假，去受虛妄的果報，而不能出離輪迴。我們的輪迴，實在是我們虛妄的，實執的執著所產生的虛妄果報，這個果報在聖者中，不管是聲聞緣覺菩薩和諸佛如來，已得到了解脫，而六道輪迴眾生還沉淪于此中。 　　我們能不能在這個如幻的業緣中得到解脫呢？就在于我們是否有正見的抉擇。一開始要有正見，慢慢才能在法則上、業報上來轉換它，如八正道中正見、正思維、正語、正業、正命之次第。如果是我們沒有正見的實踐與觀察力，事情來了，還是枉受其苦。唯識觀中，把法無自性、如幻的現量給我們做了一個提示，希望我們可以把自己的本淨心，通過這個正見表達出來，在日常生活中運用出來。 　　無染清淨心是本來具有的，是不假造作的，是不對待的，萬法唯識所現，以此來透視我們的本心，我們就不再假自己的識與量來套現緣，來限定自己，于是我們就會得到自足，從而生起第二個心——安清淨心。如果安一顆這樣的心，或者說啟發出一顆這樣的心，我們就會做一個清淨的人，在這個世俗社會中，減少很多在愛憎取舍得失對待中產生的煩惱。我們一旦對待，就會產生煩惱，而從每個對待煩惱中走出來，我們就得到一顆安清淨心。因此，修行的確就在每個當下，學佛不要複雜化，也不要簡單化，能否讓清淨心如實地在我們每個現緣中運用，這是最重要的。若不能運用，即使把三藏十二部說完，我們還是在受煩惱的逼迫與侵害，還是在沉淪受苦，那我們就丟失了自己學佛的機遇，學佛也就有其名無其實了。 　　一旦安清淨心在我們心中真正產生了力，第三個心——樂清淨心也就會表現出來。 　　這個「樂」，可以主動地做，我們稱為「意樂」，也就是說，可以激勵自己喜歡這個本淨的心，比如說：我願意、我要主動地用無染清淨心做事情，用安清淨心做事情，用樂清淨心做事情……主動一詞，對我們來說十分重要。因為我們一般在業力、煩惱、生死逼迫下，才想去學些什麼東西，就象有了疾病後不得不去拿藥治病一樣，而很少主動地發揮自己生命的喜悅，也就是內發輕安。 　　我們能否主動地運用意樂之心呢？這是每個學佛人是否掌握的修法主動權的問題。這樣的主動，在佛教中稱為「造作菩提心」。用造作一詞，說明我們大家都可以運用。本淨心無須造作，沒有對待；而這里，可以對待，凡夫可以用想象、意識、觀察力來造作，來鼓勵自己運用這個意樂的心。比如，在對待生起的時候，我們可以主動地感知無對待的喜悅，主動運用無對待的本淨，那麼這個主動，即所謂造作的主動與喜悅，就使我們不再造作輪迴，不再造作對待，不再造作親疏，不再造作煩惱了，而是造作對法的意樂，對本淨的守護。所以，意樂又稱為造作菩提心的一個心份。 　　誓願，是造作菩提心的另一個心份。立誓，對凡夫守護意樂、延續菩提心是十分重要的。在佛菩薩面前、在自己心智深處的需要中，都可以立誓。誓願是一種承諾，也是一種外圍的鼓勵。例如我對大眾說，從今以後，只要有時間，我每天跟大家一起學兩個小時佛法，大家只要有這樣的意樂，我就來守護。大家就可以聽循這個誓願來使自己對佛法的學習、實踐有個相續性。 　　意樂和立誓，在延續菩提心方面，對凡夫有情特別好用，這里不是說給聖者用的，而就是針對凡夫說的！我們可以通過意樂和誓願，主動鼓勵自己愛樂、守護本淨之心，遠離對待之苦，這樣，安清淨心、樂清淨心，也自然而然地在我們的生命中不斷實踐著、表達著、純熟著。所謂純熟，就是說我們慢慢地實踐透徹了，把這種良好的、引發輕安的習慣——意樂，變成了純熟的菩提心，無造作的菩提心，于是本淨心自然坦露出來了。這在佛教中，稱為天性赤裸，即天性自然坦露，不假造作地表現出來。這個表現可以通過意樂與誓願而實現，對我們凡夫有情來說，就很好把握了。只是一開始可能不太熟，覺得這樣做還有點累啊，但它的確會產生喜悅與安樂的東西。因為對待是很痛苦的，親疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的，例如我們遇到親疏二法時，親者就牽制你，疏者就有排斥心；而愛憎二法更是讓人不能自拔，恨者恨之入骨，眷愛就欲得不舍；這都是很痛苦的一種徘徊。而我們一旦識得本淨之安樂，發起意樂與誓願的守護後，這種相續就會使我們的邪見慢慢變生，智慧喜悅逐漸變熟，天然的自性就會坦露，心靈的如意寶藏就被開啟、表達出來了。 　　因此，淨土法門所依止的三心修法，很簡單地把三種清淨心從我們本淨心中表達出來，使我們了知平時所習慣的對待心、煩惱心、愛憎心、凡聖心，都是染污的心，即違菩提心，從而讓我們認取「安」與「樂」的心，使我們的心靈寶藏不致被埋沒。 　　把握心靈修持的主動權 　　我們的心靈如意寶藏，莫過于本淨的表達，本淨之藏是無量無邊的，通過意樂和誓願，可以主動啟發其無盡之妙用。了解了這一點，我們就基本掌握了心靈修持與運用的主動權。 　　在把握學佛主動權的過程中，去煩惱是十分重要的，除生死是十分重要的，利有情是根本重要的！我們是否做這些事情了？如果做了，我們學佛就對路！就能開啟如意寶藏。如果沒做，那就不對路！就一定會走彎路！學佛之人，如果不是為了把內發輕安，以及智慧、慈悲引發出來，實在就太遠離話題，太辜負自己的有限人生了。而此有限人生實在是難得，我們能否真正尊重其中的機遇，就看各人的福德因緣是否成熟。 　　極樂世間，我們又稱其為莊嚴淨土。這個莊嚴之法，實際就是無盡如意寶藏之內涵，因此，極樂世界的種種殊勝描述，其實就是為了引發我們心靈之莊嚴與妙用。現在有他方淨土、唯心淨土之爭，這還是在對待門中、分別識中產生的教言，不是我們的課題，我們不妨先來處理自己的煩惱與生死、對待與沉淪。 　　淨土教言是無對待的教言，也就是泯滅了對待的痛苦與執著，讓我們了解本心之清淨、本心之無染，並在此來守護它、主動地實踐它、安住于此，也令一切眾生安住于此莊嚴妙用，引發一生成佛之不可思議功德。 　　所謂一生，就是即生，就是現下的利益。我們不要對未來有什麼期盼，也不要對過去有什麼追憶，當下就要抉擇這個去煩惱、除生死、利有情的心智。而最終還是歸結到利有情上，為什麼呢？因為我們現前這一念，也是有情份所現罷了，不屬于任何人。我們這個五蘊身，實在無有實體，所以我們說利有情，令有情得安樂，也包括我們自己心靈的安樂與寧靜。這樣，我們的無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，就可知可用、可依可從。當然，這是需要我們長時間串習的，也就是在每個當下一念，要不斷地去延續、守護它。 　　菩提心的相續次第 　　每個法門都有其自身的教言，上述「三心」，是淨土法門的特殊設置。淨土教言依止三心的修持，實際也就是菩提心的修持。如何相續菩提心的修持呢？龍樹菩薩為我們設置了一個次第法則： 　　第一、 發菩提心。 　　所謂發菩提心，就是對三心，即無染清淨心、安清淨心、樂清淨心的一個認識。這個認識，不是僅僅說「我知道了」，而是抉擇，是心底真正的確定，是我們必須守護之，且唯一守護之的心念的確認。「開啟」一詞，可以比較準確地表達「發」字的含義，菩提心是一切眾生不假造作的本淨心，所謂「發」，並不是說「我得到了什麼」，或者說「我又剝去了什麼」，而只是表達羅列出來罷了，這樣我們對發菩提心的感知就比較清晰了。 　　在發菩提心上，一旦抉擇，「退失」兩字即不成立。若是成立，所發之心則不能稱為菩提心了。在菩薩次第中，有初發意菩薩，即指發菩提心這一類菩薩。為什麼稱為菩薩呢？就是因為其心智已經退失不掉了。顯教教言一般都講八地以下菩薩都有退失的機會，而在真正發菩提心的抉擇教言中，說「初發心即成等正覺」，如果初發心會退失，則不名初發心。 　　所以，我們說遠離對待的本淨心生起的一剎那，即名發菩提心，這樣我們就比較容易抉擇。一旦抉擇，就不會畏懼它會退失，發菩提心是了曉本具，開啟本具，在這個地方，得尚不可得，怎麼能夠退失呢？這個畏懼「會退失」，本身造就了一個對待，造就了一個退失，所以就會產生矛盾，也就是產生所謂的畏懼。 　　畏懼這個詞，會蒙蔽我們眾生的清淨心智。許多學佛的出家在家人，修行沒有得到一個法的抉擇時，就多在業習、煩惱、困惑、大小高下上不斷地用著畏懼心。我最初接觸佛法時，也有畏懼心，畏懼什麼呢？別人的供養可是日夜三番，這麼多人供養、磕頭，該怎麼還債啊？來生作牛作馬，要作多少生啊？怎麼還得起啊？整體沉浸在這里面，不敢吃，不敢睡，坐立不安，總是感覺不行、不行啊，實際還是在制造矇蔽，雖然它會產生動力，但動力來自于畏懼，則不名初發心。 　　初發心，是對菩提心、本淨的心生起了愉悅，或稱好樂的抉擇，這時才是真正地發菩提心。畏懼，不是發菩提心，而是一種厭離心、被迫心，是被動的。這個地方我們要是弄得懂，就不會怕說「當下」了。 　　一說當下，很多人會顧慮：我在這個當下是清楚了，但一會兒會不會迷失掉？這種顧慮就造成了退失、蒙蔽的果報。但其實這是一個虛妄的假設，一旦我們從這個畏懼里走出來，就可以稱為初發意菩薩了，就生起了不退轉的喜悅與開啟的喜悅，就象閉著眼睛走路，什麼也看不到，突然睜開眼睛後感到的喜悅。所謂蒙蔽，就如沒有眼目，看不到周邊的世界，突然睜開智慧的眼目，就是看到了我們的心與諸佛同一心源，本來清淨，本來具足，本來安樂，本具萬法的這個本淨的心，就是發菩提心。這個抉擇實在是不可思議的，一旦我們在這個地方抉擇，後面就方便了。 　　第二、 伏菩提心。 　　初發菩提心後，會產生什麼效果呢？——伏菩提心。我們知道，三賢位的菩薩是伏煩惱菩薩，能夠伏住煩惱。在菩提心的抉擇下，我們就會在清淨的延續中逐漸產生伏煩惱的善巧力。什麼是力呢？可以說是效果、效應，或說徵兆，我們說佛所行處，吉祥感徵，這個力是十分值得關注的。 　　當人閉關、心智比較相應的時候，很多動物就不怕人了，就會上前來看。這就是一種徵兆，說明我們身上那種令動物恐怖的業力泯滅了。因為我們的殺業是令心智怖畏的，但通過閉關或念誦調柔自我身心後，「伏煩惱」的力產生事實了，就會令周邊有情得到安樂、喜悅與撫慰。 　　「力」是一種量的表現，來自于對發菩提心的抉擇，並不斷強化、運用和透徹它而產生的效應。這個量，對凡夫有情來說十分重要，但現在學佛人往往忽略它，只學了點口頭革命，而不知這個量別人是給不了的，需要我們不斷地實踐。 　　不是說阿彌陀佛就直接把大果德給我們了嗎？這個果德中說一切眾生皆有佛性，阿彌陀佛成佛之時表達了這個真實功德，使我們可以直接啟用心佛眾生三無差別的佛性、本淨的佛性，否則我們無法將其表達出來。這是不可思議的，在果地教中，可以啟用自性，直接取用諸佛之果德，也可以取用人、天、修羅、聖者、凡者、愚者、智者一切功用，也即啟開了自性寶藏，但依自性不增不減不來不去如是一心故。因為這一切莫不是自性寶藏所延續、所廣泛表達的。 　　第三、 明菩提心。 　　第四、 正菩提心。 　　第五、 具足菩提心。 　　在伏菩提心不斷深入的過程中，會產生明菩提心、正菩提心，直到具足菩提心，即實現真正徹底的彰顯。這個力量是怎麼培育出來的呢？是我們在發菩提心、伏煩惱的過程中，對本來具足萬法、本來具足功用、本來具足莊嚴、本來具足清淨的抉擇，這個抉擇的過程由粗到細，由淺到深，由深入到周遍，一直完成具足、徹底彰顯，即是如來，我們稱這個過程為發菩提心的次第，是龍樹菩薩在其教言中給我們的一個觀察次第，所謂從初發心一直到成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　故而如前面提到的：初發意菩薩必成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？初發心一直到成佛，無二無別抉擇故，只是其中的細微、廣大、周遍性是有差異的。我們若是在此抉擇，不退二字在心中生起，就不會有畏懼了，就會在發菩提心的抉擇上，在伏、明、正、具足次第上真正地表達出來。 　　一旦得到一個法則的感知與抉擇，我們就要去實踐它，這樣才會產生力量。能真正把這種力量拿出來，把它運用在生命過程中，那真是十分有意義了。 　　希望大家不斷地發菩提心、明菩提心，來伏煩惱，證菩提，真正地使自性寶藏延續在我們生命周邊，而不是被煩惱覆蓋，這樣我們對心靈寶藏，或者說自性寶藏，就感到十分親切了；對諸佛所證的佛果，就感到具體了；對人人具足，就感到安樂，沒什麼畏懼了。佛果表達出了我們的自性，自性就是心地妙用，而因為人人都是具足的，我們就沒有什麼不可以實踐的了，這樣，我們人人都有了成佛以及運用佛法智慧的機與現緣。 　　這個「現緣」太重要了，我們對此往往認識不清、表達不清，而說無為法中，了成自性，何談因緣啊？自性坦露，不假因緣啊？自體發光，還需那麼麻煩嗎？如果我們真正延續到了這個地方，那一切言說就都散壞，一切言說都成為莊嚴，的確就沒什麼可羅嗦的了。關鍵是看我們這種自性之體會不會真正地發光呢？會不會在每時每刻照耀著世間，令世間有情得安樂呢？ 　　在印度有一個塔叫自體之光，即表達一切有情之自體之光從未泯滅過。在此提倡大家讀一讀《大方等如來藏經》，此經是我們漢傳佛教的一個寶藏，其中有九喻說，皆是用來表現我們自性之光的，沒有任何遮蓋。我們這個時代的人，對貪嗔癡慢疑中的疑，往往很難除乾淨，我們有時候白天還清楚，但睡一覺後就又徘徊了。疑慮一旦生起，就是被自己的知見塵埃所蒙蔽，而此時我們如果用經典來給自己的心作一個安慰、印許，就會特別安樂。人生日夜參半，所以徘徊，也就是感到自己忽明忽暗的，基本上是我們的天性，我們如何掙脫出來，明明白白地把自己的心靈延續好呢？所以這里就需要一個法門的修持了。 　　稱名念佛及念佛三昧 　　有人問，念阿彌陀佛、阿彌陀佛是干什麼啊？在講之前，大家先回答一個問題：我們不念佛時，念的是什麼？各自問問自己，是不是差不多都是妄想紛飛？這里讓我們稱名念佛，當然也有實相念佛、觀想念佛、依佛願力念佛等其他很多方法，而稱名念佛有什麼意義呢？這是特別大的一個問題，一旦解決，我們就有一個法門可修持了，我們每天的徘徊和妄想紛飛，就可以得到解決了。 　　佛者是一切智者，是具足者，是不可思議成就者。阿彌陀佛用了四十二劫看，看什麼？看二百一十億佛都在干什麼，他們怎麼度眾生？怎麼方便教化？什麼方法最簡單？然後用了五劫思維，最後找到了一個方法：假設我成佛，我就立個名，只要人稱這個名，我就讓他成佛！這話不是有點夸張了？不是，這就是聞解脫、聞成就的教言。 　　聞解脫，並不難理解，舉個最簡單的例子：一聽到寺院打板，我們就知道要吃飯了；一聽到晨鍾暮鼓響，我們就知道該干什麼了，這就是聞的力量。這個「立名」，就是阿彌陀佛五劫思維出來的善巧，阿彌陀佛成佛，就將其所有的功德善巧與不可思議力，全部集中在這個名字上了。所以，我們在稱名念佛時，聞即得到法的抉擇，聞而得到法性的回歸，聞而得到真實利益的運用，這就是總持法門。 　　釋迦佛給十方剎土云集來的菩薩說，諸菩薩，不光你們，十方諸佛菩薩都讚嘆阿彌陀佛不可思議之功德名號，若有眾生聞其名號，信心歡喜，願生彼國，乃至一念即得往生住不退轉。講的就是這個名號的力量，也就是說我們念佛到底起什麼作用。 　　什麼叫一期念？就是立一個正念，把它守護下來，例如在般舟行法中，我們在一天一夜、七天七夜，以至三個月內，守護一句阿彌陀佛名號。這樣就會達到一種狀態，即念佛三昧力。正受三昧包括因三昧和果三昧兩種狀態，就象雙胞胎一樣，但大家一般會忽因重果。 　　法門不同，下手的方便不同，這就是因的問題。阿彌陀佛立名，就是讓我們知道其威德、善巧與真實功德，讓我們有因正受的發起。這個正受的因，只要聽聞就會得到，是具足、真實、不可思議的因，其相續就是果，籍此我們可以得到不可思議的總持善巧，彰顯自性的真如性、不可矇蔽性，不可毀壞性、不可動搖性和具足性。因此，在緣他自性中可以成就阿耨多羅三藐三菩提，故說他力殊勝，這就是表現佛力不可思議的地方了。 　　漢傳佛教中，這種教言特別稀少，而在藏傳佛教中，這樣的教言必須放到首要，也就是說我們的種姓來自于佛、來自于上師、來自于如來世尊所給予，我們自己是沒有份的，這樣就有一個清淨的緣起。所以，我們持名號，就同阿彌陀佛結了一個上師因緣、本尊因緣、護法因緣、成就因緣、不可思議的功德利益因緣，這就稱為總持力，就是正受，就會有三昧之力。所以如《佛說般舟三昧經》中說，若人念阿彌陀佛，佛就會持佛力、三昧力及本功德三種力來加持我們，令我們成就諸佛悉皆現前立之三昧。 　　有人說，我沒有達到這個狀態，看不到，但這個力是一直沒有退失的，只是我們沒有運用出來。有人所證三昧是相似三昧，很快就散失了，即只是產生所謂的覺受，很快又被業習蒙蔽了，我們又稱其為相似法忍。如果真正證得法忍，那就會得三摩地，畢竟安住于三昧，得究竟安樂，于法自在，這是三昧力相續深入實踐的功德所現。 　　在淨土法門歷代祖師中，記載比較清晰的是善導大師，善導大師不管寫著作，與人交流，或觀因緣時，都是用三昧力，或說三摩地力來做。這樣的故事是很多的，其中最著名的，是他在玄中寺參學時，與道綽禪師的一段故事。 　　道綽禪師當時已八十多歲，老態龍鍾，一生給人講無量壽經已二百多遍，但不知道自己為什麼還不能舍報？于是請善導大師幫忙觀一下。當時善導大師是其學生，為什麼老師還沒有三昧力呢？在淨土教言中，這是十分奇特的。雖然道綽在凡，善導在聖，但聖一樣需要討教于凡，因為道綽禪師通達阿彌陀佛清淨教言，雖然沒有證得聖位善巧，但他把整個教言體系、機制掌握得十分清楚。而當時善導大師雖于三昧自在力得以善巧，但沒有通達掌握完整的教義，所以就需要去請教。 　　善導大師以三昧力，觀察到了導致道綽禪師不能舍報的幾種過失，如奴役僧眾，也就是指派四個以上的僧人去干活，而沒有探討或協商；自己住在上方，佛像住在下方；建設寺院的過程中殺以螻蟻，傷害生命等。 　　不是說佛力不可思議、願力不可思議嗎？為什麼還有阻礙呢？這里不是阿彌陀佛願力實有障礙，而是因自身產生的無明蒙蔽，因疑慮而不能擇法。為什麼善導大師可以依三昧力觀察到這些過失，而道綽禪師觀察不到呢？因為被無明所遮蔽。道綽禪師不知道自己為什麼撒不了手，這就是無明，而撒不了手，就是一種力，這個力遮蔽了道綽禪師。經善導大師一觀察，道綽禪師一懺悔後，問題就解決了，所以道綽禪師舍報之時，有很大的吉祥徵兆。所以，並不是說明業力大過佛力，這個地方大家不要疑慮。 　　凡聖之別，聖者妙用無窮，循于自在；凡者，可以依法而修，清淨安住，但是自在力不得。大家一定要注意這個地方，很多人說淨土凡聖同修，那我就這麼泡著、熬著，當然你仍有淨土可歸，但卻不得現前自在力，不得利他方便。