慈師開示：開啟心靈如意寶藏(一)
慈師開示：開啟心靈如意寶藏(一)——兼答德豫居士 這是師父今年3月應邀為放光寺出家在家四眾弟子所作的關于「開啟心靈如意寶藏」的專題講演，其中就學佛如何明白發心，如何把握當下，如何提高學佛質量，如何認識淨土法門及其清淨傳承等問題作了明晰的開示，在此供養給大家，同時回答德豫居士關于「如何認識當下」的請法。 最後，當您讀到這些激盪人心啟迪人智慧的文字時，別忘了感謝將錄音整理成文字的信行居士、後期編輯校對的昌印居士,再次感謝他們付出辛勤勞動… 開啟心靈如意寶藏 (一) 慈法法師講于2006年3月20日 我們的心靈就是一個法界。每個人，每時每刻都在觸動著法界，但我們卻很少去了知它。開啟心靈如意寶藏，是我們共同的願望，是從光明、喜悅和感激心智中自然坦露的一個願望。心靈，實不屬于任何人；如意，實不屬于任何人；寶藏，亦實不屬于任何人，只是說誰來開啟罷了。故所謂開啟，並不是我們真能從內在生起個什麼，或從外在得到個什麼，這實際是一個關于「本具」的話題，這個話題十分清淨平實。佛法就是用來開啟我們心靈本具之如意寶藏的，這個如意寶一旦打開，是無盡藏，是取之不盡、用之不竭的。 本具的開啟，是十分難遇難得的機遇，希望我們大家能真正尊重這個機遇。此尊重，不是他人需要，而實在是我們自身法界之緣起，實應該尊重；這個尊重，不是來自于外面，也不是來自于內在，就看我們如何取用這個如意寶了。 心、心智與心識 凡夫有情，不用心智，就會用心識，智識二法是凡聖之別。例如，當我們念釋迦牟尼佛時，通過佛陀所證不共法則的慈悲加祐，會顯示出無盡藏，我們會體會到清淨平等的心智在放光；而一旦開始分別執著，心識就生出來了。 智識一心，不管用智，還是用識，都離不開這個心，實際就是我們所稱之如意寶。用智，它是如意的；用識，它也是如意的，故說心靈如意寶是本具、無須造作的，而眾生有情所謂的苦，其實是無端造作的妄執結果！ 這個心，會生出凡聖，因為心是本具的，所以不是說誰是凡、誰是聖，而是看我們各自從心中取用什麼。所謂聖，有四大類：佛、菩薩、獨覺、聲聞；所謂凡，包括三界(欲界、色界、無色界)四生九有之類。四聖取用的是覺，各有所悟，稱為覺悟者；三界中取用的是迷，各有所執，稱為迷執者。不論是覺是迷，都沒有離開心，也就是說沒有離開「如意寶」。 這個心，生十法界，不管在凡在聖，如意寶須臾未離。若識得于此，即認取此點，我們就是佛教徒了，如意寶就容易啟開了。無須認為自己必須改變什麼後才能學佛，而可以就現緣開始學佛了。何以故？一切眾生本具如來智慧德相。 人往往羨慕聖者，而實在是不知自己的本位優勢。對于這個本位優勢，宗下人講的比較親切：就路還家。我們不需要改變什麼，但知凡、聖都沒有離開如意的心智，這樣我們就可以在本位上就路還家了，從而離開無端造作之苦。 認為要把自己改變成什麼樣後才能學佛，這樣偏離了本具的心，如意丟失于當下，實在可惜！佛教之所以展現在世間，許多人之所以把自己的生命，把社會上種種生活娛樂都舍棄了，就是為了一個目的：真正地了解我們的人生，或者說了解生命，了解這個世間。若要了解，真是離不開這個「心」。但許許多多的學佛人，就是在這兒走錯了路，我們稱為緣起不清淨、不真實了，在迷執、分別、偏執、污染的狀態下去找一個緣起，結果不得自心、不明自心、失心修法。 主動把握當下 如意心寶從來沒動搖過、沒染污過、沒減損過，在佛不增，在凡不減，這正是如意寶之安樂守護所具足的實質內容。是將其開啟，還是將其矇蔽？這就是一個學佛者覺與迷的問題了，而無論是覺或迷，都離不開當下一念。 很多人雖在談論交流佛法，但往往主動放棄了「當下」這個權利，去尋找自己假設的一個未來的、更好的發心、機遇或緣起，所謂「江南江北覓菩提」，這山望著那山高，結果帶來許多困惑的延續。 現在學佛人中，有兩種困惑很突出。一種是對未來期盼的困惑。很多念佛人說，因為現在還沒達到什麼狀態，所以我不能往生，所以他不能往生，所以我們不能成就等等。一種是對過去宿緣的困惑。有人說，善知識宿世善根成熟，聞佛法即得契入，而善根不成熟的人宿緣不具啊，于是就推導出兩種心態：要麼過分高舉自心，感覺自己比別人強，比別人善根好、因緣好；要麼就是卑劣自己，認為別人宿緣深厚、福德深厚，法緣深厚，而自己不行，得慢慢來啊！ 這兩種困惑，皆產生于當下，但因為我們被蒙蔽在對過去和未來或高舉或卑劣的感知中，放棄了當下了知並抉擇的權利，所以，開啟心靈的機會也就丟失于當下！這個權利或機會，沒有任何人能給予我們，也沒有任何人能奪走，只有我們自己來運用它，所以說佛法是十分公正的。 凡夫有情迷失在當下，而諸佛如來、一切智者就覺悟于當下。開啟心靈如意寶藏的真正機遇，的的確確在當下，就在石火電光的這一剎那，這是十分珍貴的機遇，我們怎麼來識得它、把握它、運用它呢？在佛教中一般稱為悟、明，這兩個字其實是很平白的一個事情：一旦了解這個「當下」的機遇，我們就有所悟；要是認為未來怎麼樣、過去怎麼樣，那就丟失了悟機。實際上，開啟也就是個悟機罷了，是明白自心的機會，也是證悟的機會。這樣的機會遇一旦現前，我們就可以從現緣中的每一個當下來延續它，我們就會變得主動、簡單、明快而徹底。 把握當下的角度：關于佛性、秉性、習性 我們每個人都有三性：佛性、秉性與習性。佛性，又稱本心、自性；秉性，即宿緣、宿習，是業流延續相之表達，例如對某事物喜歡或不喜歡之表現；習性，是現世所養成的習慣，例如對某事物適應或不適應之表現。 現在學佛人，多從習性、秉性下手，這樣難免有好惡之說，一旦好惡就有對待。而從本性，或說佛性角度，來揭示我們的當下，就顯得清淨平白，徹底究竟，就沒有情緒化。 所以說動機或發心是主導。當心被習性和秉性主導時，我們所學的，不管是大乘法、聲聞法，一切善法都變成習性秉性的依附品了，結果仍是繼續流轉之因。如果我們的動機，真正是為了開顯本具的如意寶藏，那就能使一切世間法亦變成依附佛法而表現出來的種種善巧，能促生無盡的功德。 把握當下的基礎：樹立正見 如何運用自己當下的心念，如何識得正見延續的機制呢？ 所謂見，就是所依之發心。樹立正見是修法的根，是指導我們把握當下、延續生命的根。在學佛八正道中，首要一個就是正見，而我們前面講的所有的「當下心」，所有的「開啟」，所有的「不迷失」，都是為了樹立正見的一個表述、一個回歸、一個認取。 我們說十法界各個有情，就其所知分，即現量來說，都是知見。比如，一只鷹有一只鷹的知見，一條狗有一條狗的知見，一個僧人有僧人的知見，一個孩子有孩子的知見，但從究竟覺說，五智具足是佛陀的知見，是正知見。五智，包括大圓滿鏡智、法界體性智、妙觀察智、平等智和成所作智，前四智是俱生智，即生來具足，無需造作；成所作智是後天修德，例如不空成就是釋迦佛所示現的應化身，這是後天之修德智。 所謂「轉識成智」的轉，實際就是切換角度：我們換一個角度，就產生智了，換另一個角度，就成識了。好比我們一執著，第七識出來了，平等智就換成了執著之識；又如第六識的分別，我們一轉換，就成了妙觀察智，因為本來是俱生的，但表現出智與識的異，稱為「同體異用」，這實際也是為了交流、除疑惑而強說的。所以說，正見是我們動機暢明的過程。動機一旦暢明，正見就會確立。 有了正見，就會有正思維、正語、正業、正命，然後正念會現前。正見與正念之間有一定距離，不過這也是人為設立。正念，是生起即為利益世間，生起即為純淨，生起即無有差別，生起即是本源所在。而正見，則可分為七個進趣： 第一、 顛倒 凡夫知見為顛倒知見。顛倒知見細分無量無邊，四生九有之類莫不在倒見之中，無一能出離。斷，是一種強執，即執空，這樣的人多肆無忌憚；常見也是一種強執，即執有，對天地之間萬事萬物都以為常，固執事情一定如此。諸佛如來出興于世，就是為我們講正見，說本心本來清淨、本來具足，這個「本來具足」表現在諸法因緣上，遮止斷常二見；又說無常、無我、寂靜涅槃，講無自性性，駁倒斷常二見。讓我們先了解顛倒，然後進趣正見。 第二、 困惑 斷常二見撥開後，我們已經隱約感到這個對待的心可能是錯了，但是不是真錯了？因為我們還不清晰斷常二見與無自性性正見之間的差別，所以還不能抉擇，就會產生困惑。 第三、 非量 因為困惑，就會否定自己，產生非量。 第四、 比量 因為不願意困惑，就開始對比，來觀察正見與所謂顛倒見的差異。觀察時，往往產生徘徊，不能馬上確定哪個是正見，哪個是顛倒見，一時不能抉擇，這個叫比量。 第五、 現量 通過比量不斷對比，逐漸成熟後，心智開始抉擇，即產生擇法的現量。這時候，我們可以觀察自己對正見是在什麼樣的機遇下、怎樣來延續的？現量的安住為延續。 第六、 證量 對現量最終的抉擇，或說無可動搖的抉擇，一般稱為證量。這時我們真正了解了無自性性，無常無我、苦空之真實，是諸佛清淨見地修持之不可思議之證實，是我們本源清淨之所現，以此來印契自心，真正在此抉擇。 第七、 聖量。 抉擇成就了就稱為聖量。 所以，進趣關于當下應該用怎樣的心智？應該怎樣來延續？我們往往就是由顛倒的困惑逐漸產生對比，然後通過對比的細微觀察，產生一定現量的安住，現量的安住給我們帶來了證實法則的抉擇，乃至真正隨順親證了佛陀所證實的量。 在淨土教言中，則是直接取用了聖量，依果地覺為因地心，是以圓覺心觀察世間之漸次，即以圓滿見于次第。這是淨土法門一個特殊的、標志性的教言，即果地教言，在藏傳佛教中運用的比較多，在漢地的如來藏性教或過去的唐密等東密教言中也有用。這是很難宣化的一個法則。 若依證到功夫成片、一心不亂來修持進趣一個法則，這是漸次教，要以正見的進趣次第為方便，以次第進趣次第。這兩個法則實際不相違背，可以互用。在漸次進趣法則中，因為是現前的延續，相對緩沖一些，可以不斷去感知、思維，孜孜不倦、著而不舍的人一樣可以得到安樂，但如果中間出現問題，經常掉板，所謂被見思二惑困住，就不得安心了。如果運用「以果地覺為因地心」，那就需要于每個當下抉擇！這個抉擇也十分乾淨，運用成熟後，用果地覺來看因地法則就會有俯視的感覺，非常清晰。這是兩種用心方法，所謂因地、果地，實際都是名字，是為了設一個交流方便，正如世尊講「法本法無法，無法法亦法，今復無法時，法法何曾法。」 淨土法門之修持 八萬四千法，皆是為了正見的樹立，對于我們這個時代的人，淨土之正見是相對好觸摸到的。 對淨土法門的認識，我們可分為兩個法則：一是以果為因，即稱以果地覺為因地心；一是以因為因。兩個法則，實際是兩種發心，即正見的抉擇問題。以因為因的修持，產生了五個次第，即資糧、加行、見道、修證和息用。而以果為因，不這樣修持，是以無為為根本，無為即息用，也就是說果地覺直接發起現前之大用，這是十分難以聽聞的！在藏傳佛教，聽聞和宣化這樣的教言，需要有深厚的資糧和見道的善巧，而在我們漢地淨土法門中，直接就宣化暢明了。 作為一個念佛人，該怎樣來修持呢？關鍵在于我們現前的動機，又稱為發心、願望或正見。 如果選擇以因為因法則，是漸教修持，即說「我是個凡夫，我要達到一心不亂，要常行善法，持戒精進……」這是以因為因而成就菩提的一種修法，乃至舍報往生阿彌陀佛國土，若生化土、報土、法性土都是可以的，但在資糧、加行、見道、修證、息用五個次第中，若從因來修持，就要有廣大延續的時間，一般稱三大阿僧祗劫的修持，此生了生死是不得的。 淨土一法，就佛的願望來說，是頓出橫斷。在藏傳佛教中，徹卻、脫嘎二法用的是頓出橫斷。而漢地淨土教言中，依釋迦佛所述《無量壽經》來看，也純粹是用頓出與橫斷法。這是不是在高抬淨土呢？實在不必高抬。佛在經典中講淨土是大海，一切法為河流，皆歸此海之中。《寶積經如來壽量品》中講，諸佛如來會就是極樂世界，阿彌陀佛國就是無量壽如來會，而一切諸佛世尊為無量壽，因此實際上願往生彼國，就是願意如來會，願一生成就菩提。 因此，淨土一法，我們依止的是阿彌陀佛的果地教言、果地回施，現前以無為息用發起清淨的緣起，于清淨平等覺中延續業相，而逾越了資糧、加行、見道、修證四次第。依佛願力，無疑無慮，這是依他法則中產生的善巧，直接息用了我執與法執，但顯願力善巧，直指果地！這是不可思議的！ 因地覺，就是認為有眾生可度；果地覺，就是認為已度盡眾生，如《金剛經》中說，我令無量眾生入無余涅槃而實無眾生得度者。這兩種見，若頓出若漸出，若橫斷若豎斷，沒有對錯，取用有異而已。取用，就是我們當下，現前心智的抉擇、動機、願望或發心，正見就是動機暢明的過程，動機暢明了，正見就會現前，動機問題一旦解決了，修持問題也就變得方便了。 把握當下須依清淨傳承 我們怎麼認識當下呢？怎麼認清自己的動機呢？怎麼認取「以果地覺為因地心」呢？為什麼我們中國人的疑慮心大？為什麼我們漢地佛教培養出這麼多驕慢邪見的人？這實際都是關于「第四心」的抉擇問題，也即清淨傳承的問題。 淨土法門之傳承是最清晰的一個傳承。為什麼說「最」清晰？因為阿彌陀佛是今現在佛，即住世之佛，于此過十萬億佛土，在極樂國土中現在說法，坐于七寶光明堂中，大光普照、圓攝普化十方法界，其國土又稱「無量光佛剎」，這標志什麼呢？即最清晰的一個傳承，所以釋迦佛，乃至十方諸佛，不假方便了，直接把一切眾生交付給阿彌陀佛——欲使十方眾生往生彼國，一生成佛。 「往生」一詞，有時很讓人「頭痛」。一笑話說，有位法師問大家：「我有一個方法能讓大家馬上往生，願意往生的人站出來。」結果沒有人站出來，因為在大家的概念里，往生就是死亡，這是一個普遍的誤區。在阿彌陀佛這個最清晰的傳承中，往生即是：若聞阿彌陀佛的名號，若知彼國，知阿彌陀佛殊勝願望，願生彼國，此人必得成佛。這里實際彰顯了自性傳承之清淨、徹底。傳承不是多麼高妙的事情，最主要是看是否清淨，是否徹底？清淨傳承，令徹見本源，徹見自心，徹見自性，徹見諸佛所證果德。 所謂自性，就是一切眾生本源心地所擁有的動力，或願望。淨土法門中用一個名詞來表達——本願。因為自性周遍，諸佛親證，眾生不知，而阿彌陀佛的誓願力，徹彰了自性之法，也就是說這個本願由彌陀所完成，眾生所擁有，正如釋迦佛說：「奇哉，奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相。」故「開諸眾生，悟入佛之知見」，這是一切諸佛如來出興于世的唯一傳承，並由歷代祖師所傳，決定抉擇，不會令眾生卑劣，也不會令眾生高慢，清淨平等。《無量壽經》講清淨平等覺性，就是講傳承。 因此，淨土法門之傳承，就是以阿彌陀佛果地覺彰顯一切眾生自性清淨之法則。過去很多大善知識成就後，聞到淨土法門，心就砰砰的，為什麼？——突然得見自性，本性抉擇，無疑無慮，其動機全體現前，一切造作一時停止。再生起的造作就是習氣了，此時再修正這些造作，則產生大方便，得清淨善巧。 說「第四心」，也是強安的。因為金剛經講「三心不可得」，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，三心都不可得，第四心怎麼會出來呢？肯定也是不可得的。但「不可得」令眾生不可依從，凡夫總要抓個東西，需要有法則指導，所以佛持清淨教言傳承令眾生依法認識自心。佛怎麼教導就怎麼做，如此而得的心，我們就稱作「第四心」，即三心不可得而得的心。三心不可得，實際是袒露自心性，即法無自性性，法無自性性表現在不可得處。因三心都是被污染的心，用污染心學佛，不是清淨傳承，故不能成就無上菩提。而我們守護教法、依教奉行，如許多經典中說「歡喜奉行」，就是第四心了。 我們現在人往往丟失在這一處，自己胡亂想，用污染心去修持，結果把法污染了，把未來因緣也污染了。若是對一個法則的傳承不認取的時候，我們就會不敢修持、或不愛樂、不能深入實踐。歷代善知識，實際就是把這個本源處，清晰、無遮蓋地表述出來了，令我們看到本源所在，令我們放心。釋迦佛在《觀無量壽經》、《無量壽經》、《阿彌陀佛經》中提示的都是這一個話題，即：我們如何來回歸到阿彌陀佛的教言之中，來依止阿彌陀佛的誓願回歸到彼國、成就無上菩提。這里，彼國就是第四心，其願望就是第四心，其不可思議的圓滿究竟覺就是第四心，認取此處，我們就得到了阿彌陀佛的傳承，就可以稱其「本師阿彌陀佛」了。 很多人向往藏傳佛教的灌頂說，其實就是種子，也就是第四心的一個提示。又如藏傳佛教中的本尊法中有自心觀，先觀種子字，種子字出來放大光明，然後出現本尊之相普照大千，就是用這個種子字來作第四心，代表佛陀等無有異，令我們生起一個所緣境，來消融一切執著。 淨土清淨傳承之眼目 經、論、祖師是傳承的眼。經，是根本，佛之遺教，是不能動搖的；論，是祖師菩薩對法則的清晰剖析，以利于我們取用；祖師，來自于經論二法，並有與之相應的證量，得到了清淨心智的本源，依此才能使法一代一代傳播下來。 淨土法門之清淨傳承，由阿彌陀佛傳給釋迦佛，然後到龍樹菩薩、天親菩薩、菩提留支，之後傳到中國，經遠公大師直到近代印光大師，一代一代，傳承的是清淨、平等、自性真實，是佛的親證覺圓滿，是要我們如實念佛隨順，念佛觀想，念佛得度。所依經論，說三經一論也好，五經一論也好，都沒有混亂這個傳承。 淨土傳承，中國歷代祖師面對面傳播的很少，都是去世後大家公認的。比如我們稱印光大德為十三祖，是不可思議大勢至再來，何以故？因印光大師是如此抉擇的，一生專念阿彌陀佛，顯現無邊光之身，普照一切有緣，令其一生成辦菩提心智。 淨土五經一論，要剖析五經，一論必熟，否則五經無處下手，這里沒有絲毫含糊，歷代淨土人都如是交流。往生論，天親菩薩所造，名《無量壽經優婆提舍願生偈》，偈有96句，480字，雖是翻譯的，但其文字至善至美，不可增一字，亦不能減一字，故說「優婆提舍」，即如世尊之論述。 如果對「一論」有了了解，淨土就十分簡單、透徹了。往生論主要通過五念門修法，也是出入五次第的運用，來講亦因亦果。五種念門表達了我們最初的緣起——為生彼國意。下手處即是「意」，即是正知見，把眼耳鼻舌身放在一邊了，把第八識也放在一邊了，而把第六識提出來，讓我們用第七識直接審觀第六識。 第一念門禮拜門，何以禮拜呢？「禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意。」不是說身體禮拜，最主要是生起往生彼國意。這是因門，種下了種子，禮拜磕頭供養，一切都是為了往生彼國意，這個意的建立就是正見的建立。正見建立了，下面才說第二念門。 由于在果門，即五成就門中講：願生彼國，即生彼國。這是因果同時的法則，剝通了所謂的漸次心智。所以，在第二念門讚歎門中，「口業讚嘆阿彌陀如來應正遍知，依彼光明如是修持。」何以故？願生即得生，即見阿彌陀佛清淨光明，普照十方，以心智相應，作為稱念。 往生論對我的啟示很大。遇到往生論之前，我依藕益大師的「持戒念佛」法則進行實踐，感覺到身心安泰，對佛陀三寶的感激無以言表。持戒念佛有個前提：持戒清淨，念佛相應。用此方法很容易得到寂滅安樂，因為持戒是以無漏為體，是無漏之守護，持戒過程中基本摒棄了自己的願望，自己的造作，而依平白心、無造作心念佛，就生起了樂。這個樂是難以言表的感激，我們稱為無我喜悅，或無漏喜悅。很多人很煩惱，為什麼呢？造作的心、業、緣不相應故，如果心中寂滅，還有什麼煩惱可言？在持戒念佛過程中，可以產生很大的自利安穩的抉擇，但因與外界不發生關系，過分之後，往往不具利生方便，更不具廣大。而學習往生一論後，徹底剖析了因果二法，即因地修法與果地修法，這時就對淨土法門，于其廣大性、方便性上，對二法生起了抉擇，心智就徹底松開了。此時再讀世尊初轉經中所說「眼、識、智、悟、光皆苦」，了無掛礙！有人說他有證悟，有人說他有智慧，有人說他有見識，有人說他眼界很開闊，有人說他已證得光相善巧了，在這里，只能說「皆苦」 ！就是說，雖然你有持戒念佛，自受用很好，若染守護執著，亦是苦！自利安樂亦不可得！在此徹底審觀了一切法之苦源，即執著之苦源，從而得到一個不共的安樂，即感覺到了廣大、方便，這種安樂的確是不可思議的。 因此，不管之前再有所悟，比如突然覺悟到大地山河，一切萬事萬物，自性光明，時刻坦露，這個地方是很大的喜悅，不可言表的喜悅。但讀了世尊的初轉經，了解到一切皆苦後，這個喜悅也歸于平淡了。 這個階段，一說「平凡」兩字，就極為安樂。這是學佛的一個過程，一旦在這個因緣中產生平凡的感知後，心智就不再迷失了，于八正道的次第中(正見、正思維、正語、正業、正命、正念、正定、正智)，正念現前了，再沒有迷失的機會了。 這就是往生論給我的一個告慰。信順、平凡下來了，然後開始接觸南傳及藏傳很多法，但不是那種認為以前學的法不行、不圓滿、沒達到什麼法則利益而學這些法，只是感到這是愛樂佛法，守護佛法的一個延續罷了，是很平凡的一個事情。再看別人的污辱、詆毀、讚嘆，或如實或不如實，知道皆是有情現緣所表，實在與自性不相干，不管它怎麼表現，現緣所受用，也就是對方的受用，可取或不取。所以在此沉淪不可得，成就菩提不可得。不是故意說不可得，是不可得的信心建立了；也不是要造作一個不可得，是它自然生起來了。 依尊重與感恩心清淨守護傳承 淨土一論由天親菩薩所造。後人評判天親菩薩是十住位菩薩，為什麼這一論對我們有這麼大的加持呢？為什麼這一論能啟開一個法門的法系呢？為什麼整個法系的教言都維系在這個地方呢？十住位菩薩，我們稱為賢位菩薩，即斷伏二法中的伏煩惱者；聖位菩薩，是入地菩薩，即斷煩惱者。賢位菩薩只是伏住煩惱了，怎麼能暢明諸佛心智呢？關于淨土的論很多，為什麼中國淨土法門中唯依這個論作為根本教典呢？我們如果對此沒有引起高度重視，就很難契入淨土一法。 在漢地，我們缺少對祖師的頂戴、對大菩薩們的悲心的頂戴。在尊重不夠的時候，我們就會用分別心來觀察這個論，結果丟失了清淨心，丟失法的依止，沒有尊重心，不負責任，只是暢快自己的心識，于是就產生了一個個無有傳承力的造作法則！這是我們漢傳佛教一大弊病。淨土法門在中國傳播的時候，一人一套，好象講的都很好：你要理一心、事一心，功夫要成片，你要達到什麼樣的三昧，才能往生……如果沒有依從怎麼來證三昧？ 我聽過許多善知識講淨土法門，我感到我們要依世尊所說的經，依善知識所傳的論，再來審觀自己的心智生起的剎那與它們相應不相應？抉擇之後，再去講淨土、修淨土、運用淨土、交流淨土，這樣就有一個善緣，或說淨緣，否則大家就會相互侵害、相互擠壓，就會說這是正法、那是邪法。其實只要是念佛人，不管怎麼念，都不可思議，對于是不是淨緣？是不是善緣？是不是清淨的傳承因緣，這個地方參差不齊。如果我們依經依論來審視自己現前的心念與之是否契合了，然後再來修證佛法，修證淨土，就是傳承清淨，就有依有據了，而很難表述于某個人、某個派系、某個說法。歷代淨土祖師、善知識，對這個依據從來不混亂，雖然有的是證後的依據，有的是悟前的依據，有的是順教的依據，有的是自己在法則上抉擇的依據，但是都沒有離開經論二法。 經、論、祖師是傳承的眼，希望在這個眼目中，我們大家能夠看得清楚，通過學習實踐，使我們的心智真正調柔了、清淨了、簡單了，具足悲智了。煩惱薄少，是衡量法則相應不相應的標準，這是我們必須關注的。煩惱逐漸薄少，慈悲心逐漸升起，身心就調柔了，這是必然的結果。我們說調柔，不是說強大起來，這樣就不貢高也不下劣，所謂平等也好，清淨也好，這樣的心智就會照耀世間。 清淨地守護傳承，這比任何都重要。如果我們有傳承，談論佛法的時候就是調柔的、清淨的、除對方疑惑的。若把這個傳承真正守護起來，即使是個愚者，生死也侵害不了我們了。否則，猶如善星比丘，隨釋迦佛學了22年，會講三藏十二部，仍是身墮地獄，就是因為丟失了自己的信願，沒有傳承感恩清淨的法則，成了佛法中的賊，偷了一大堆佛法，去創立自己的輪回王國，無法得到究竟解脫！我們現前學佛的人一定要注意這個地方！若從初發心不注意，後面延續的業果就十分有問題了！ 社會上在為衣食、為名利、為攀比奔波，而我們有環境、機遇，遠離名利的侵害，遠離衣食的逼迫來學佛，真正來剖析自己的心理，解決自己的疑慮，成就無上菩提，實在是很難得的。今天，乘著大家清淨的願望，給大家做了一點供養與提示，希望我們在佛法中洗滌自己的心垢，消融自己的煩惱，生起慈悲，愛樂佛法、守護道場、廣利有情！