心月孤懸氣吞萬象
諸法空相
永嘉證道歌云：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」，我們晚上睡覺做夢，白天也瞪著眼睛在做大夢。晚上做夢還容易曉得，白天瞪著眼睛說夢話，一般人是無法自覺的。打起坐來舒服不舒服，難過不難過；乃至人我的是非、順境、逆境，這些都是在做夢。所以說「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」，等到你覺醒了之後，才恍然有省，「啊！原來什麼事也沒有呀！」就像廣欽老和尚說的：「沒來，沒去，沒什麼事！」
八萬四千法門就是用來對治我們眾生煩惱的，因為眾生心性非常脆弱，佛陀慈悲，給予我們許多的方法和方向。你要往生東方淨土也好，西方極樂世界也罷；乃至彌勒菩薩的兜率天都是最殊勝的。否則，人走就走了，還要華嚴世界做什麼？華嚴世界又在那里呢？——華嚴世界就在我們當下哪！
花開見佛
文殊菩薩騎著獅子，手中拿著寶劍，威武無比，啟示我們要當下了斷，慧劍斬情絲。所謂「香象渡河，截斷眾流」，我們日常生活待人處事當中，要有承擔的氣魄，如同普賢菩薩騎著六牙白象，手中拿著如意一般。有大象的承擔力量，則何處不是如意的呢？若是沒有智慧的截斷力，當然處處有掛礙，而這掛礙正是我們在做大夢了。
如何是好呢？要「空諸所有」，把一切毫不相干的邪知邪見都拿掉，那你的習性慢慢都磨光，總有一天磨到「花」開見佛。開什麼花呢？——你身心上的清淨蓮花。
準提法門告訴我們要到金剛地以後才能綻放出清淨的蓮花來，換言之，憑「空、無相、無我」這麼大的心量，清淨蓮花才能開放出來、才能見法。而見法即見佛，這時候，西方就在目前了，蓮花朵朵開，何止一步一蓮花呢？處處皆蓮花，六根門頭皆是蓮花。
修與不修
《金剛經》對我們的用心如是開示：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去已過去，未來尚未來，當下不祝因此，我們用心要像鏡子一樣，不將不迎、不迎不拒，來就來了，去就去了。理念上能這麼用心，見地上能這麼清明，你的修證功夫，乃至身心自會漸次隨著轉化。
從表面上來看，一個人整天到底念多少佛？拜多少拜呀？這只能說是加行法。至于他真修了嗎？這就要看他對「法」的認識如何？以及相應與否了？如果相應了，就等于六祖惠能大師告訴惠明禪師的：「不思善、不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目？」所以修與不修行應該從這上面來著眼，而不是從他表面忙得一塌糊涂來看的。有人看起來懶懶散散的，平常沒打坐，也沒念佛，似乎並沒有在修，可是他的內斂功夫卻是深藏不露呢！
密宗有個典故說：有兩個師兄弟，一個是拼命的修，非常用功，可是怎麼都不相應：另一個看起來馬馬虎虎的，不修邊幅不拘小節，結果後者證道了。可見著眼點是在這地方。當然，下手處還是要加行，只問自己耕耘如何，不看別人，心眼要隨時返照自己，能如此用心，經常念念「三心不可得」，既是著眼處，也是下手處了。
修行三部曲
禪宗祖師告訴我們，用功有三個階段：
一、截斷眾流：心念能切得斷、擺得開，而後才能做到第二階段。
二、涵蓋乾坤：使自己的身心與宇宙打成一片，然後才能再進到第三階段。
三、隨波逐流：入世、出世等無差別、任運自在到達這個程度，才堪比擬「維摩經」說的游戲人間了。
這是我們修行的三步曲，大家好自為之吧！
四大威儀
修行的要訣，簡單言之，就是要行住坐臥皆離不開「心月孤懸、氣吞萬象」八個字。
所謂「立如松、坐如鍾、行如風、臥如弓」。佛門講求「四威儀」，打起坐來要「坐如鍾」，四平八穩。睡覺「臥如弓」，像弓箭一樣吉祥臥，如此才能經常與正業相應。同時，按照比丘戒里做日輪觀。各位修准提法做心月輪觀，乃至行住坐臥都不要離開此觀。「行如風」，像跑香時要如輕風般的飄逸。行住坐臥都離不開這四項，也等于都離不開心月輪觀，即能過著解脫的生活了。
用心的方法
禪宗臨濟大師說：「即此用，離此用」，永嘉大師也說：「恰恰用心時；恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無」。各位不論在跑香、在打坐、或在念咒，不妨好好去體會這幾句話，這是我們修道用心的層次，也是禪宗所說的「百花叢中過，片葉不沾身」的道理。
我們生活在顯示的環境中，應酬、處事、人情來往，在在若能做到「即此用，離此用」，就能「統理大眾，一切無礙」了。「百花叢」代表非常熱鬧、非常豐富的人情冷暖；是非、好壞、順逆皆不祝能如此，「方可契如如」，才堪與菩提大道相應。
心空及第歸
人生要懂得放下。整天那麼忙碌，也要找個空擋靜下來。一個人關起門來獨處比較容易回光返照。在大眾中，往往會因各種境界而沖昏了頭，一天到晚六根門頭都在沖擊。所以每天能有半個鍾頭乃至十分鍾、二十分鍾單獨寧靜下來是必要的，這也是修行呀！
這次準提法專修，在禪林算是第一次，相信問起共修的目的來，每個人的回答都不一樣。當然也許會有人說：「為了身體健康、道業成就」。那麼如何才算「道業成就」呢？甚至有人會說：「我想成佛」，問他：「什麼叫成佛？」這難說了。每個人的業力與想法皆不相同，因地不一，果地亦異。至于如何才算正確呢？也沒有一定的標準，總而言之，能夠達到某種成果就對了。因為每個人的想法不同，程度不同，結果也必然有所差別，所以綜歸一句：「只問耕耘，不問收穫」才是我們學佛的態度。
有一位禪師在未出家時本來要到京城趕考，碰到一位和尚告訴他：「世間功名富貴，如過眼云煙，你與其去趕考，不如來選佛常」龐蘊居士有偈曰：「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸」，真正成就了，心就與空相應了。大部分的人對「空」都有所誤解。事實上，「空」會使我們得大自在，會使我們提得起、放得下，在六度萬行中樣樣都運用自如，無所掛礙。
如如不動
「一擊忘所知，更不假修持」，這是觀世音菩薩耳根圓通法門「初于聞中，入流亡所」的境界，若能在進一步做到「覺所空覺，空覺極圓」，做到空、無相、無我，那就是個大解脫、大般若境界了，則行、注坐、臥、動、靜即皆能與道相應了。故「如如不動」並非坐在那里一動都不動的，而是行住坐臥之中，心里無所著。
收攝眼根
這個香板打掉你的過去心、現在心與未來心，這三心了不可得。佛陀昔在靈山會上，拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑。也就是說，他二人相應了。佛便說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付予摩訶迦葉。」
如何是各位的「正法眼」呢？《楞嚴經》告訴我們：「父母所生眼，能觀三千界。」我們的肉眼，寶貴得不得了哪！包括你打妄想，都是用眼根的。那麼該如何來收攝你的眼根呢？只要你懂得，就能與道相應。
凡夫的眼睛，習慣性都是往前看、往外看，妄想打到那邊，眼睛就看到那邊；而且只看別人，不看自己，所以返觀相當重要。佛說：「吾有正法眼藏」，藏于何處呢？——涅槃妙心，實相無相。藏在無住的境界中，坦然而祝
記得當年我閉關時，南師曾以一般公案來接引我，他說「有名的藥山禪師，經常鼓勵徒弟們用功，但卻不要他們看經書。有一天，他在看經書被徒弟瞧見了；便問他：「師父啊！您平常教我們不要看經書，怎麼自己反而在看呢？」藥山答：「我看經是遮著眼睛看的，可是你們看經卻把牛皮都看穿了」。現在有那麼多人近視，都是這樣瞪著眼睛看來著。
南師教我們看經、看書、乃至看電視、看電影，要看它的境界，不要用視神經去看，很輕松的，不是你去看它，而是它來讓你看，把境界拉到你眼前。
故「吾有正法眼藏」在事修功夫上是可以把視覺神經往後腦縮，如此眼神內斂，眼睛自然往下垂，似乎前後、左右、上下的整個視野，都可以看到了，則身心字在一片空靈中，我們平常打坐，妄想一大堆；念動氣動，坐立不安，心浮氣躁，當然與道不能相應了。
本地風光
俗語說：「天下本無事，庸人自擾之」，嚴格而言，我們時時都在自找麻煩，等你那一天懂了，才會一切了然。香嚴禪師參禪幾十年，始終找不到一個入處。後來，對參禪灰心了，便回到叢林下老實耕田去，有一天在鋤地時，偶拋瓦爍，擊竹作聲，當下身心透脫、大徹大悟了。他悟後說了一首有名的偈：
「一擊忘所知、更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。」
這也是觀世音法門哦！各位不妨參參看！
理事圓融
我們凡夫「我相、人相、眾生相、壽者相」都非常強烈，邪知邪見一大堆，也就是所謂的「八十八結使」。在習氣方面有五鈍使—五種慢性的煩惱，即貪、嗔、癡、慢、疑，想得到，做不來。知見方面有五利使——五種急性的煩惱，即身見、邊見、邪見、見取見，和戒禁取見。這五利使，只要你碰到善知識看了經典，便有機緣轉過來的。
《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡」。就理惑與事惑而言，理惑即五利使。《俱舍論》也提到「理惑頓斷如破石」。事惑則是指境界方面的，習性上，心境上都擺不開。《俱舍論》有云：「事惑漸斷如藕絲」，所以《俱舍論》與《楞嚴經》對這兩惑的詮釋恰恰遙遙相印證。
我們懂了道理以後，就要一步步來起修。《六祖壇經》里面神秀大師和六祖二人講的都沒錯，一個是講漸修、一個是講頓悟。沒有漸修那來頓悟呢？好比電燈一開馬上亮，但是光亮的電燈後面要有電路、開關，乃至輸配電、發電廠等等，準備工作不知耗費了多少人力、物力？可見漸修是備極艱辛的。
觀念上要轉比較容易，習性上就難多了。修行上有句名言曰：「破戒不足懼」，破戒只要懺悔，還可以改過而慢慢升華；但「破見」就不是可以懺悔了事的。譬如說「沒有三世因果、沒有六道輪迴」，這觀念上改不過也就沒救了。最可怕的是自以為是、不謙虛、不肯虛心求教別人。各位！在修行方面，見地是相當重要的，把道理弄懂了，修起來便事半功倍了。
念正業轉
我們平常所謂用功修行，應做到「行住坐臥都在進修中」。不論你高興與否？身體健康與否？在順境，或在逆境？一切時中皆是我們的道場，皆是自己修行的下手處，那怕你病了、累了、腿熬不住了，都要去轉化它。所謂「正心、誠意」，一定要與正念相應。
人活著這麼一口氣，全身充滿了業報之氣。平常，我們說「業氣」，這「業氣」就是由于業力的牽引時時在把我們纏繞著，讓我們不得自在，所以要念念在「正念」中。
一個人心念正，便能心平氣和。若是身體已經不舒服了，而內心又是亂哄哄的，豈不亂上加亂了嗎？如果這時候你的心很寧靜，那就已經化解一半，甚至也可以慢慢化為烏有了。這是我們在順境、逆境中修行的一個關鍵。也就是說，凡事要能夠逆來順受，君不見「忍」字上頭一把刀嗎？到最後甚至還要把「忍」的對象都拋掉。佛法講「無相」，真正無相，是沒有一個能夠忍受的我，也沒有一個所忍受的對象的，所謂「三輪體空」，能達到這個境界，則我們的「業氣」、「心境」自然就平和了。