佛法要義(1)
日常法師著：佛法要義（1）
序 為徹底離苦得樂，須追求心靈正道，此道最完整的唯有佛法，而真正究竟的唯有大乘一實之道。然此道遠遠超過世間的認知，非常人所能體證，必須有善知識教導正確的方法，和一群同行善友不斷切磋琢磨，且生生相續不斷學習，才能步步增上，終臻圓滿佛位。 這樣一條長遠深廣之道，該如何抉擇學習，才能快速取辦？宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》提供了最圓滿的教授內涵；然因吾人根性不足故，尚須過來人抉擇善誘。今，日常老法師通曉漢傳佛法經義，並依大善知識修習菩提道次第，深有所得，故常依廣論在修行關鍵處給予弟子重要指引。師苦口婆心引導，不僅扣著廣論脈絡，並特別注重解行合一，將法義落實在生活中應用，引導諸多學子得到清涼法樂。 在此，我們將老法師對廣論學員的開示，輯錄為一系列的「日常法師開示選集」，希望有助於大眾學習廣論，受用法益。 如何以三法印鑑別正統佛法 民國八十五年十一月十六日 今天要介紹佛法的一個基本概念—三法印。佛法的內涵無非是以三法印的內容為標準，以此衡準世間的一切，讓我們認清楚該走的路。實際上要徹底瞭解三法印，不是一生兩生的事情。談這個問題是因為現在有人假藉佛法之名行詐騙之實，使得很多原先不信佛法的人，對佛法產生更深的誤解，乃至於很多對佛法有一點信仰的人，也受到極大的影響。因此我想向大家說明，做為一個佛弟子，如何以佛告訴我們的三法印，來辨別是佛法還是非佛法。 首先說明什麼是三法印，其次談三法印對我們有什麼價值。 「三」是一個數字，「法」指的是佛法。廣義來說，世間所有的萬事萬物，也就是我們認知的對象，以及存在的所有一切，佛法裡統稱為「法」。其實佛就是覺悟者，「佛」是梵文，翻成中文就是「覺」，他對世間所面對的萬事萬物—「法」的真相覺悟了。這個真相可以從不同的角度去說明，總結起來可以歸納為三個，如果合乎這三個標準的就叫做佛法；反之就不是佛法，因此稱它為三法印。「印」就像我們世間通用的大印，比如政府的印叫關防，大印一蓋，到哪裡都行得通，現在是由正覺者世尊所開示的三法印來看世間的萬事萬物，以這三點衡準出來的就是佛法。 正皈依 佛出世有一個基本的原則：佛跟一切有情，都有一個共同的特點，希望離苦得樂。既然目標是一樣為求離苦得樂，但是，差別是佛得到了，我們沒得到。佛得到的原因是他對世間的真相看清楚了；世間的人所以得不到，是由於迷糊，或者稱為無明，由於無明所覆蓋而輪迴生死。瞭解佛法以後，透過佛法去觀察、去行持，我們稱之為修行，就是修改以前在錯誤認知之下的行為。所以依佛法認真一步一步深入的，我們稱為修行人，走到最後結果就完全不一樣了。世間的無明之行是永遠輪迴生死，雖然推動他人生的目標也是離苦得樂，但因為對事實的真相認不清楚，或做不到，所以白忙一場，在生死輪迴中吃冤枉苦頭。所謂「小人枉自為小人」，就是這個意思。 對佛法有了正確的認識，照著去修改我們的行為，最後得到究竟的果—成佛；小則解決自己的問題，跳出生死輪迴。究竟的果是要幫助一切人成佛，徹底解決一切問題。人都希望離苦得樂，可是每個人用的方法不一樣，我們佛法的方法去做，就是皈依佛法僧，為什麼要皈依？因為這個才是真正的究竟離苦得樂之道。 在《瑜伽師地論》或《菩提道次第廣論》上面也說，因為我們感覺到世間的苦，要想除苦，所以要找真正可以依靠的人，這也就是皈依的境—能夠做我們皈投依靠的對象，必須具足四個條件：第一，他一定是已經解決了這個問題。假定他自己都沒辦法解決，怎麼能救我們？第二，他不但自己解決，也要懂得怎麼幫助別人解決這個問題。否則我們去找他，他也沒辦法幫忙。第三，他有這個願心，願意幫助我們解決問題。否則他雖然有這個本事，但是他不想幫忙，你找他也不一定有用。第四，我們所皈依的對象，並不會因為你給他什麼好處，他才幫你；而是你只要肯聽話，照著去做，他都願意幫你。佛說：「我之所以解決問題，是我照著正確的方法去做；今天你皈依我，如果你不照著正確的方法去做，我也救不了你。」所以佛希望我們照著他的話去做，真正離苦得樂，並不是想從我們身上謀取什麼利益。因此，我們想離苦得樂，就必須皈依，而皈依的對象必須具足這四個條件。 真正皈依時該怎麼做？《廣論》上說，應先看佛、法、僧的功德。我們覺得世間很苦，信賴佛有這個能力能救我們出苦，如果透過觀察，認識佛的確有這樣的功德，不管祂的身、語、意，都完全具足這個條件。就好象我們長大了要選一個職業，要先了解哪一個職業最好，將來最有出路，我們就朝這個方向去走。現在既然已皈依佛，當然要看一看皈依的對象，他如法修行產生了什麼樣的效果，真正瞭解以後，內心會產生一個非常崇敬仰望的心情，覺得「這個才是我要的！將來我也要學佛一樣走這條路。佛告訴我們正皈依的是法，因為只要照這個道理一分一分去做，苦就慢慢的淨除，最後得到圓滿的功德。要想照著去做就要修行，要修行要有同伴，也就是僧，所以做為一個正式的佛弟子要三皈依。一般來說，辨別是佛弟子或非佛弟子，是以皈依為準。 大家也許會覺得現在好象有很多人皈依，這裡要明確界定一下，什麼才是真正佛法告訴我們的皈依。也許有些人認為三寶、佛法很好，或者某個師父很好、很有聲望，皈依他可以得到很多好處，所以我去皈依。也有一種是人家拉你去，人情難卻，你就莫名其妙的去拜三拜，包了一個紅包，唸了幾句話，有了一個法名，我們以為這樣就是皈依了。以佛法來說，不是！ 不過，的確有的人像前面所說的，剛開始並不是那麼堅定，可是他內心的確想透由佛法來追求離苦得樂之道，只是因為眼前或許為生活忙碌，一下子不大可能全部投入學習佛法，不過他一定會漸次漸次的深入。所以總結來說，對佛法有了正確的認識，覺得這個才是人生崇高的理念，並依照著佛法來修行，步步提升，不但改善自己，還要改善一切眾生，究竟解決這個問題。這樣才能稱為正皈依。所以皈依不是以皈依證有幾張，老師有幾個來算，而是對於世尊的教法，透過皈依的師長告訴我們，自己願意如法去行，這個才是佛弟子。所以佛弟子與非佛弟子的辨別是在如法與否。 現在簡單的從三方面來說明，即佛講的三法印。在漢地有兩個不同的說法，一個叫三法印，一個叫四法印。真正瞭解了以後，三法印跟四法印是同樣一件事情，我們真正趨入必須從這個基礎步步深入，否則都是空話。 三法印 所謂的「實相空性」可能很多人都聽過，也可以說出一大堆道理，可是好象跟我們了不相干，因為以我們的程度，根本沒辦法契入。現在在理論上稍微做一點說明，就會比較清楚的瞭解。三法印第一個是諸行無常，第二個是諸法無我，第三個是涅槃寂靜。如果加上有漏皆苦，叫四法印。 有漏皆苦 現在先解釋有漏皆苦，「皆苦」，就是統統都是苦的。「漏」就是煩惱的異名。並不是說我今天心裡不高興就叫煩惱，佛法的煩惱是專門指我們內心當中一種不寂靜相，這又分見惑、思惑。煩惱的根本是我執，只要有煩惱，一定會推動我們造很多業，由煩惱造的業，結果一定是苦。煩惱本身就是個苦；造了業以後感果又是苦；當苦境現起時，往往又會引發我們的煩惱再去造業，永遠在生死的苦輪當中轉，所以根本原因就在煩惱。 涅槃寂靜 假定把煩惱解決了，這個苦就會消失。苦消失的境界就是涅槃寂靜。「涅槃」是梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂靜，我們不太容易瞭解，因為沒有體驗過，不過可以勉強的說，它是一種真正的快樂，現在我們的快樂是不究竟、不圓滿的；真正涅槃寂靜的境界才是究竟圓滿的快樂。 我們對萬事萬物的認知當中有很多是錯誤的，要獲得正確的認識通常有兩種方法，最好的方法就是直覺，直接的去體會，佛法有個專有名詞叫「現量」。譬如說今天你跑得很熱、很累，手上有一條冰毛巾，你一擦就覺得很清涼，就是這個感受，這個是比較單純的。如果這件事情本身比較複雜，特別是精神上面比較抽象的，不是那麼容易就感受得到，而且有一些東西必須要透過學習，然後自己去實踐，漸漸的才能夠真正的體會得到。「學習」這個事情勉強不來，一定要我們自己願意去做，所以一定要有一些理由，使得我們能夠信服，願意改變我們的方向跟著走。雖然這些啟發信心的理由，我們還沒有直接體會到，但是隻要我們信得過，瞭解大概的內容就可以了，佛法當中有一個專門名詞叫做「比量」。譬如世間人會說：「你好好的唸書，將來去留學拿博士學位啊！」到底博士是什麼我們不太清楚，不過被人家這麼一說，我們內心當中可以想象到一個大概。現在關於「涅槃寂靜」的內涵我們沒體會到，但只要先確定人生的目標，認識理論後照著去實踐，慢慢地就能夠體會。用我們現在的快樂標準去想可能錯誤，所以佛告訴我們「寂靜」才是真正的快樂，也就是說，所有痛苦的因跟果都消滅了。以上所說的是四法印當中的後兩個：有漏皆苦、涅槃寂靜。 諸行無常 若依次第來解釋，第一個是諸行無常，「行」是行為、作為，實際上「諸行」就是指一切的有為法，也就是說，凡是所有我們造作出來的，不管從因到果，都是有為法。「為」就是行為、作為，或是變化、流轉，所以有為法的特點是「無常」。我們通常對無常會有兩種概念，一個是人死了叫無常；另一個是說，所有事物不能常保，這兩個都是很粗淺的無常。佛法講的諸行無常是比較細微的，所以無常有粗細兩個相，粗顯的一定涵攝在細緻的當中。凡是一切有為的法，要保持恆常不變，根本不可能，所以沒有「恆常不變」這個特徵，就是「諸行無常」。 所有在三界六道之內的一切，沒有一樣例外，永遠都在變化。譬如我們住的這個鋼筋水泥的房子，好象幾十年乃至幾百年都不會變，實際上所有這些東西都是表相，它真實的內涵卻變化得非常快，快到連一剎那能夠保持這個定相的狀態都沒辦法。這個內涵我們很難懂，一般來說，「現量」當然談不到，就是以「比量」，用道理去講，也不是那麼容易體會到。我們會以為明明這個東西是鐵作的，在這裡幾百年不壞，怎麼說它一直在變？現在科學上已經觀察到，原來這些東西表相上是這樣，實際上裡邊是快速地在變化。佛真了不起，他不必靠科學就可直截了當看得非常清楚，所有的東西沒有一個例外，剎那剎那都在變化，這叫「諸行無常」。 為什麼會無常？因為世間萬事萬物都是造作的，凡是造作的東西都是因緣和合，凡是由因緣而存在的東西，都是無常的。譬如一場法會，這是因緣所成的，有人願意講、有人願意聽，也找到這個法會的地方，才能成辦。又譬如我們使用的桌子、椅子，有的是鋼鐵做的，有的是木頭做的，透過人工製造，就變成桌子、椅子。譬如說我們人，我們的身體是父精母血結合，然後生下來，靠食物、營養等慢慢增長，還要更多客觀的條件，心靈亦復如是。既然這些東西都是要各種因緣，而因緣一直在變化，而且輾轉的會互相影響，所以它永遠在變化。這種無常相很深細，一般人看不見，但是這是所有世間的一切事物的真相，這一部分雖然不一定能夠很明確的看見，但是比較容易體會也容易接受。 諸法無我 最後要講「諸法無我」，這個比較難，實際上這個是佛法最重要的中心。從「諸法無我」向前可以講無常，向後可以講涅槃，向上可以說一實相。因為「諸法」就是所有一切的法，前面講的諸行是專指有為法，現在這個諸法無我的「法」包括有為、無為。單是這個有為、無為就不大容易懂，簡單來說，「有為」就是指三界之內會輪迴生死的；「無為」就是超出有為的聖人之法。只要存在這個世間的，不管是凡夫或聖人，所有的這些現象都有個特徵—「無我」，這很不容易瞭解。例如每個人都叫我日常，如果「無我」的話，我是什麼？有人學佛以後會講：「一切都是空的，你不要這麼執著。」誤以為這樣就叫做「無」，如果否定掉就沒有的話那談它有什麼意義？所以「有、無」是相對的，要談「諸法無我」，必須在這個「緣起有」上面談，說它沒有真實的自性，一旦離開了「緣起有」談自性空，那是空話。一切法的存在，有一個專門名詞叫做「緣起性空」，這也是《法華經》的中心。 所有一切法，沒有一個例外，都是性空，不是天生如此，而是緣起的存在，所以性空跟緣起，是一體兩面。就像我們的手，可以看得見它是緣起的，有骨頭、有肉、有皮，手的存在，是由這些因緣條件存在的，它的本性空。凡是緣起的東西一定性空，這是佛法最重要的中心理念。是在這個狀態當中才說諸法自性空無，這個才是佛法所講性空的內涵。因此凡是任何一樣東西，不管有為、無為，都是這樣的一個行相，這個才是真實的。 有時我們給它取一個名字叫真如，什麼是真如？本來就是這樣，這才是真的。所有的東西都是這樣，從緣起的方面去看，不斷的在變化，所以說諸行無常；而它的本質是真如，或者叫諸法無我。瞭解了這個特徵以後，不再有生滅的變化，那是涅槃寂靜；所以事情整個的中心就是真如實相，如果我們單從這個上面談叫一實相印。這個實相必然會顯出幾個面貌來，一個是諸行無常，一個是涅槃寂靜，它的本質就是緣起性空。我們或者從性空方面去講，或從緣起方面去談，其實這是一件事情的兩個面，這是三法印跟一實相之間的關係。 依法修行 萬事萬物都不是天生如此，不是恆常不變，而是緣起性空的，我們現在要求離苦得樂也是這樣。佛告訴我們，世間一切的事情本來就是這樣，《法華經》上說「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法本來就是寂滅相，有什麼樣的因緣，它就現什麼樣的狀態，例如你造了雜染之業，就現出生死輪迴來；瞭解了這個特點，我們願意跟著佛法去做，就漸漸遠離雜染。因此瞭解三法印以後，對我們每一個希望究竟離苦得樂的人，就產生一個最積極的意義，我們所有的努力都應該朝著這個方向去做。我們都不希望痛苦，那就應該根據這個原則，瞭解痛苦的原因在哪裡而把它拿掉，痛苦自然消失。同樣地，要追求快樂必須找到快樂正確的因，並去努力，快樂就現起。並沒有天生的苦樂，這些都是緣起，「緣」就是形成苦樂主要的條件，我們既然都希望離苦得樂，豈不是該在這上面努力嗎？這是三法印給我們的啟示。所以要離苦得樂，就要皈依三寶，正皈依是法，認識法的特徵，瞭解後，我們的行為就不會像以前這樣的亂來，照著正確的方法，修改以前的行為，這個叫做修行。 修行是根據三法印，可是三法印的內涵非常廣泛，有它趣入的正確方便，《菩提道次第廣論》即是三法印的開展。《菩提道次第廣論》的內容分四科，首先甲一講造者的成就，因為我們也希望成就，所以要找一個理想當中所仰望的典範，例如你想做總統，或者想要財富，像王永慶一樣，那他是怎麼成功的？世間做父母的常指給孩子看：「你看那一家的孩子多麼精采！你應該向他學啊！」那麼我們學佛的佛弟子，豈不是應該以佛法當中真正有成就的人做為榜樣。所以甲一的內涵先告訴我們造者的殊勝。甲二是法的殊勝，甲三是學的人應具足什麼條件。之後我們怎樣如理一步一步做，就是甲四。所以三法印正是說明這樣的內涵，我們先在理路上有了正確的認識，然後漸次深入去改善，這是佛法的特徵，真正來說，這也是任何一個人必經之路。以上是三法印的內涵跟效應。 瞭解了這個特點以後，我們再談為什麼有許多知識分子會受騙上當，無非是因為他覺得這樣會得到好處、利益。但是假定你瞭解一切都是業感緣起，好處、利益不會從天上掉下來，知道如是因如是果，也就不會被他所騙。 進一步來看被騙的原因，總不外乎有人設了一個騙局，讓你得到小小的甜頭，告訴你要這樣才能得到好處，引發我們內心當中的貪慾，你就被他所騙。瞭解了佛法以後，並不是要把貪慾心拿掉，而是要把它變成善法欲。我們瞭解，並照著正確的道理漸次走上去，的確可以得到離苦得樂。苦樂的根本是煩惱，最嚴重的是貪、瞋、痴，像這種的貪對我們是沒有好處的；但是如法的去做，希求得到真實的功德，這叫做「善法欲」。經論上非常清楚地告訴我們，修行是件苦事情，我們願意去做是因為了解照著正確的方法去做，可以用小苦去掉大苦，得到大樂。就算是世間任何一個成就，都要經過一些努力，沒有一樣東西可以不要努力就自然掉下來的。所以我們清楚修行的特徵後，就不會受騙，一定是根據緣起，或者說是因果的本質。 緣起與因果 我們常會覺得好象緣起就是因果，事實上緣起的範圍比較廣，因果比較狹。凡是緣起的現象，大體上呈現三個面貌，第一是因果的必然性，第二是相待性。比如說好壞、大小、長短、冷熱，這個叫相待性。今天你穿多了會覺得熱，穿不夠會覺得冷；或是說不同的人感受也不同，你感覺熱，他感覺冷，這都是對比出來的，以我個人的感受，來對比這件事情。像這個茶杯你無法說它大或小，也許你覺得大，因為你平常用的茶杯比較小，所以根據你習慣用的茶杯去衡量它，但是它本身並有沒有大小的問題；如果另一個人平常是海量，他看這個杯就太小了。所以這個緣起的現象一定是相待性。 以上兩個比較容易懂，緣起還有一個名物的特徵。凡是緣起的東西，都叫假名有，或者叫假有。就是前面說的，萬法不是實有的，也不是天生而有的，是種種因緣條件組成的。當這個東西呈現的時候，不一定有名字，也許是最初發明的人異想天開想出個名字來代表它。凡是緣起的東西，一定是先有這個東西的存在，然後有一個名字。這個名物之間也有一定的關係，「名」就是名字，「物」就是名字所指的內涵，這東西是無常、變化、也是無我的。譬如這個茶杯為什麼叫它茶杯？因為它是裝茶的；如果不是裝茶，裝著水，就叫它水杯；如果裝了酒的話，就變成了酒杯；或者同樣是茶杯，一個是鋼做的，一個玻璃的，那又不一樣了，這是名物之間的交錯關係。然後又有相應或者相剋的相待關係，這些都是緣起當中必然的現象。 當我們真正瞭解名物的特點後，對因果的必然關係會把握得比較準。因此一般的騙局，我們就比較不會受騙，何況那些騙局很明顯的有一樣東西在裡頭，有的是騙錢財，用宗教的幌子來騙人，例如照片會放光，或者其它神通。假定不太瞭解佛法，還可能被他騙，如果正確深刻了解佛法以後，知道其中一定有它的次第和內涵，那個騙局就不能得逞。 我們學佛法真正的目標，就是要認識世間錯誤的一面，不再被它迷糊，而後照正確的道理步步走上去。如果周圍的人不懂得這一點而走錯了，那我們可以用所學的正確標準來衡量，真假立刻判別出來，不但自己不會受騙，而且讓周圍的人也避免受騙，又可以維持社會的安寧，這是多好的事情！ 我們學廣論，好象沒聽說過三法印，很多人在學廣論之前，已經接觸佛法很久了，好象也沒聽說過。實際上這是因為現在末法了，大家不太注意。最早在印度的時候，衡量是否為佛弟子，有不同的標準，曾經有一派並不是以皈依來衡量，而是以是不是接受三法印做為指導你人生的原則來衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常嚴密的標準。我們所學的是阿底峽尊者的傳承，是根據是否皈依三寶來判別是否為佛弟子，而正皈依是法，法的內涵就是三法印，所以其實皈依法也已經涵攝了三法印。 廣論與三法印 我們現在不妨以廣論的內涵去看三法印。一開始是甲一、甲二、甲三，真正修行是從甲四開始。首先要跟隨善知識聽聞，然後要修行必須要利用暇滿人身。第一要思惟觀察無常的道理，不過它是指粗顯的，並沒有講「諸行無常」，但是從另外一個角度看，廣論上告訴我們的就是諸行無常，前面基礎準備好了，再不斷的深入，到最後是奢摩他、毘缽舍那。奢摩他是止，毘缽舍那是觀，觀一切法緣起無我。瞭解以後，如法去修行，得到涅槃寂靜，這是廣論內涵。 末法時最盛行的是念佛，因為是末法，法在世間漸漸消失了，也不懂怎麼修；或者懂了，卻沒有修行的環境，就算有條件，可是一天到晚為了生活忙得透不過氣來，所以只有唸佛了。世間的真相是諸法無我，緣起性空，我們看不清楚，所以流落在生死輪迴當中，枉受辛苦，現在唯一解決的辦法要修行，偏偏現在這個時代不行，只好趕快拼命唸佛。現在唸佛的人很容易走上一個岔路，總覺得好象隨便念幾聲，死的時候就可以到極樂世界，哪有這樣容易啊！印光大師告訴我們真的唸佛，要把「死」字貼在額頭上，因為他看得很清楚，我們隨時會死，忙世間的毫無意思，所以他是真正瞭解了三法印的內涵，曉得流轉生死毫無意義，生起了厭離心，又沒有正確的方法可行，只有拼命唸佛，希望佛的大慈大悲救我們到極樂世界，到了那裡有最好的環境，再照著三法印一步一步提升。所以唸佛法門的根本內涵，一定也是以這個特徵為主。所以假定我們唸佛，卻被這個騙局騙了是有可能的，因為不瞭解法！但是念佛跟這個騙局一定是兩回事情。 其次談禪。禪是因為了解佛法的特徵，原來我們把這個「我」看得這麼重要，好象是永遠不變，實際上是無我的，沒有真實的我，因此努力思惟去找這個我。所以禪門公案當中很重視參話頭。簡單說明一下什麼是話頭，例如叫你參「唸佛的是誰？」這個還用問嗎？我念啊！其實這不是一個問答題，若是照字面去回答就毫無意思，是要去找出「我」的真實行相。還有一個話頭是參「什麼是你本來面目？」這是當初六祖大師對一個上首弟子慧明說的，結果他當下恍然開悟。悟些什麼我們不知道，真正的開悟，就是見到無我。 真正在開悟的境界當中，照見五蘊皆空。平常我們看見的我消失掉了，佛教的經典當中，《般若波羅蜜多心經》是諸佛的心要，一開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」每一個人都是由五蘊－－色、受、想、行、識，依緣起聚合而成的一個假有，沒有真實的本體，即五蘊自性空，我們凡夫眼光去看是有，以般若去看是沒有。般若就是真實的智能。所以參話頭不是問答題，「我到底是誰？」、「誰在唸佛？」、「什麼是你本來面目？」真正參禪要下苦功，所以古人一參往往幾十年乃至一輩子。我們現在跑到佛堂裡面坐了七天，覺得很有意思很受用，假定這樣就好的話，為什麼古人要花一輩子還不行？有很多禪門的祖師花幾十年功夫，而且宿生有大根性的人才能開悟，所悟的也就是諸法無我的內涵。 講到這個是要說明以「三法印」來辨別是佛法、非佛法。一般來說，佛所開示的最完整的內容，可以用三法印來涵蓋，可是到後來因為佛弟子們的根性差別，開展出不同的法門。在漢地有禪、淨、律、密、教下三家。禪、淨剛才講過了，律是什麼？整個的佛法來說，修行不外乎戒定慧，而且有一定的次第。我們為了解決人生問題，究竟離苦得樂而去修行，第一步是戒，戒並不只是受了戒以後，告訴你不殺、不盜、不淫、不妄語、不喝酒，真正的戒不是這個，也沒有離開這個，就像廣論的「道總建立」當中曾經談到三士之名，下士、中士、上士。下士分兩種：下士、共下士；中士分兩種：中士、共中士；上士之後又可分顯教、密教。如果忙了半天是為了現世安樂，這個叫下士。修行人也要為現世忙，但是目標是為了後世。為什麼修行人還要忙現世呢？因為修行要藉重身體及修行的環境，我們稱它為資糧，所以為了繼續不斷的修行，必須要努力以得到暇滿的人身，以及好的增上環境。這一部分我們稱為共下士，因為這個是跟下士共同的。就像我們唸書，只想念小學的，固然在小學裡念；準備念中學、大學的，也要念小學，所以為了念中學、大學，而現在就讀小學這叫共小學。這個下、中、上是阿底峽尊者的《道炬論》所講的，在《瑜伽師地論》的〈攝抉擇分〉中說：受持非律儀非非律儀的叫做下士；受持聲聞緣覺相應的淨戒律儀的叫中士；受持菩薩律儀的叫上士。律儀是專門名詞，也就是戒。 我把「戒」簡單說一下，然後再講定慧。佛法告訴我們的戒定慧，有一個特點，我們不是要離苦得樂嗎？可是因為透過「迷」的眼睛，對世間的真相看不清楚，乃至看錯了，造了輪迴的業，所以雖想離苦得樂，可是結果是離樂得苦。佛是覺者，看清楚世間的真相而解脫，因此，應該照著佛告訴我們的方法修改我們的行為。要修改行為還是在現實生活中，不同的是，面對境界時，以前是照著跟無明相應的理念、行為習慣去做，現在要改一個方向，是叫修行。以前看見喜歡的東西總是想辦法得到它，現在不是，要舍掉這個，凡是不順佛法的我們不可以做；反過來，該做的事雖然不習慣，現在我也要去做。 「戒」的目標是要解決生死輪迴。所以真正的戒是從中士開始，前面引的《瑜伽師地論》中的「受持非律儀非非律儀，以及受持聲聞緣覺的淨戒律儀」，到受持「聲聞緣覺」淨戒律儀的時候開始叫做戒，因為這時開始才是以跳出生死輪迴為準的戒條，對著境要照這樣的戒條去做。至於共下士叫非律儀非非律儀，不是戒，也並非不是戒，兩個否定變成肯定，是說它雖然不能幫忙你跳出生死輪迴，但是可以使你得到生死輪迴當中的好處。 現在我講的禪、淨、律、密當中的律宗是以中士以上的標準去衡量。為什麼要持戒？因為世間一切諸行無常，我們由於無明，不瞭解這個道理，所以一直輪迴生死，瞭解了這個道理以後，要求涅槃寂靜。真正想從眼前這個迷的境當中改過，必須要戒除一些不好的習慣或行為，這叫「止持」；相反的，有些事情你本來不習慣的，這時要去做，叫「作持」。所以律宗真正的中心也是從三法印開展出來的，而且律宗是所有佛弟子的標準，只是現在很少人去研究、深入，但是「律」一定是從這個地方談。以「密」而言正規密法也必定建立在前面這個基礎之上；「教下」更是專門談這個問題的，不管賢首、天台或唯識法相都是。 因此可以簡單扼要的說，整個佛法衡準的標準是三法印。現在社會上發生以宗教名義騙人的事件，如果周圍的人也被騙，那我們可以告訴他：「假定你早一點肯相信我，學習正統佛法的話，就不會走偏。如果社會上人人都能瞭解，以宗教來騙人的事件也不會出現了。現在已經發生了這個事情，你還不趕快學佛、學廣論？」即使沒辦法勸別人，我們瞭解了以後，更應該告訴自己：「以前我可以不好好的學，今後我要更加好好的努力。」因為過了幾年，大家一定把這件事忘得乾乾淨淨，但怎麼保證這種事情不會換湯不換藥又來騙你呢？所以現在趕快努力還來得及呀！我們一步一步地照著廣論去深入，固然會了解，但是這樣要很長一段時間，畢竟在座大部分學廣論是業餘的，而這種詐騙事情隨時可能又發生的，所以我就先很簡單扼要地把這個佛法的精要—三法印介紹給諸位。」 「菩提道次第廣論」簡介 民國八十二年六月三十日 淺談值遇「菩提道次第廣論」的因緣 民國五十五年我在獅頭山出家，到現在已經快三十年了，佛法說任何事都是緣起，我先略述自己三十年學佛的因緣，希望能對大家有鼓勵作用。最初我所接觸的佛法不是今天要介紹的《菩提道次第廣論》，而是時下流通最廣泛的唸佛法門，它是末法時期最殊勝的法門，但是有一個先決條件：當沒有法的時候，大家只有唸佛了，為什麼沒有法？瞭解佛法的人都認識這就是業，一切都是業決定的，我們宿生造了相應的業，這生感得相應的果；因為我們宿生造的是末法的業，這生感得末法的果。如果不想修學佛法就另當別論，如果想修學一定希望把錯誤的減輕，乃至於徹底淨除，好的把它增長，乃至於究竟成佛。今天我們有幸還能感得一點佛法，不能再造損毀佛法之因，我們求功德，而功德當中最好的是供養三寶，如理如法的修行，反過來，損法是嚴重的一件事。因此如果法衰微了，要戰戰兢兢保護法，如果法還存在，更要謹慎保護最殊勝的法。 寺門口那棵老榕樹快十年了，還是老樣子，但周圍房子的面貌卻改變了，這提醒我們世間是無常的轉變，但是佛法性空緣起之法卻是亙古不變，什麼樣的因緣就感得什麼樣的果報，我相信諸位都跟我結了頗為相似之業，才能一起接觸佛法。那麼，我們為什麼學佛呢？諸位想想：世間人都很忙，忙什麼呢？一個目標：離苦得樂！痛苦，希望能拿掉它；快樂，希望得到它。但是要達到這個目標的途徑千變萬化，而走入宗教尋求解決的人卻很少，因為，世間人認為這是迷信。所有世間的、出世間的目標是共同的，都是為了離苦得樂，那我們為什麼選擇佛法呢？因為苦樂真正的原因只有佛法能夠正確的教導我們，怕痛苦，唯有把痛苦的因拿掉，乃至徹底的淨除，痛苦自然會消失。譬如生病，好醫生找出病因，你照著他指示的方法把病因拿掉，病豈不痊癒嗎？找快樂，快樂的因到底在哪裡？照著它去做，不就得到快樂了嗎？找到苦樂的因，從根本上下手。當然，不是目前能真正得到快樂，但「因」對了，「果」自然會出現。譬如想賺錢，先念書獲得賺錢的知識，因為這是賺錢的因，佛法也是如此，為了離苦得樂，找到佛法，就應該把佛法教導我們的苦樂的真正原因徹底瞭解，然後照著方法去做，苦樂問題自然解決。 不幸的，現在是末法，佛法的樣子還在，但內容已缺失了，甚至快到隱沒的階段，使我們無法照著它得到我們所希求的果。譬如科學，雖然科學的書籍還在，但是沒有好的老師也沒有好的學校，學生無人指導也無處學習，那本書豈不形同「天書」？末法時期亦復如此。藏經、寺院還在，但是能夠將藏經裡佛說的意趣如實完整說明的已鳳毛麟角。正法時，佛在世，佛說的法是究竟圓滿的，願意學的人只要下多少工夫就可獲得多少果實。像法時，法本身還是很圓滿，但能夠依法實踐的人減少了。長此以往，書還在，學校也在，但是沒有人有能力把法的內涵如實如量的告訴我們，這就是末法的特徵。此時很慶幸的留著一個法，到了極樂世界由阿彌陀佛親口告訴我們法的內涵、苦樂的問題，這就是念佛法門的狀態。 開始接觸佛法，我也念佛，而且念得相當得力。那麼，是什麼因緣使我從唸佛到遇見廣論乃至於全神投入呢？最初的轉變是我遇見了當代大德印順導師，他告訴我：「像你這樣唸書識字的人，應該讀讀佛經。」起初，我讀起來覺得沒有什麼興趣，慢慢深入之後，發現對唸佛蠻有幫助的，於是信心大增，因而生起接觸經教的興趣。雖然侷限於唸佛持戒方面的經書，但也是我深入經藏的淵源。 另一個轉變是在二十年前，我到美國後所遭遇到的種種。未到美國之前，不管在哪一個道場，生活都很單純，除了唸佛看書還是看書唸佛，說起來很可笑，三年內總共參加兩個法會，以致於佛事上的儀軌、梵唄等都沒有機會學習。到了美國之後，住在華僑圈子裡，為了帶動大家，樣樣事情要親自動手，這下可慘了，好在我的依止阿闍黎－－仁俊法師，他是我一直感念敬佩的師長，法師的法器敲得好，唱唸更是第一把，我就在老師諄諄的教導下認真學習。由於參與各種佛事的因緣，擴大了生活層面，涉獵的佛法也增廣了，除了漢系外，還接觸北傳的，如日本、韓國，南傳的，如泰國、緬甸等，乃至遇見西藏的藏系佛法。 原本我對藏繫有很深的誤解，但因為那段時期的接觸瞭解，讓我對藏繫有個嶄新且深刻的認識。這或許和當地的民族融合性有關。紐約是個有名的「萬國博覽會」，來自世界各地的人在此彼此相融，這種風格使人心胸開闊，進而以包容的心情與人相處，以欣賞的態度接納別人，我就在這種奇特的因緣下發現藏繫有其殊勝的特長和內涵。如果我們不故步自封而能敞開胸懷，善學別人的長處補自己的短處，對我們修學的助益是不可小覷的。如果我們能全心全意為正法久住而努力不懈，即使是末法時代，我們仍然有機會改善自己的「業」，這個概念是我轉變的重要推動力。因此我的轉變絕不是胡攪瞎碰，而是具足內外條件。外在條件是有師長介紹引導藏系的內涵，其內涵包括了理論上的完整無瑕，實踐上的可修可證，讓我感到相應甚至完全信服。內在條件是自己肯不肯去除己見接納，及有沒有具足智能辨別。 內在的條件尤其重要，我舉一個例子來說明：非洲的稀有動物－－犀牛，已經瀕臨絕種，很多國家就想盡辦法制定法律保護牠，甚至專門為牠設立一個「動物保護區」，讓牠在保護區內安全的生長。於是，問題就出現了，捕捉犀牛帶至保護區的人，其動機是愛護犀牛免被殘忍的捕殺，但犀牛能瞭解嗎？不！以牠的「痴」性不但無法瞭解，且因為無始以來的習性，使牠一看到有人要捕捉牠，即本能的逃跑，甚至於頑強抵抗。我們仔細的觀察自己，是否也有這種心態？隱藏在我們八識田內的觀念其實是涵蓋六道的，如果所遇的境和自己不相應，尤其貪瞋現起時，我們的反應和畜牲是沒有兩樣。這是一個多麼可怕愚昧的觀念呀！這種心態會阻礙甚至斷絕我們進步的機會！我們要認真的思考，如果我們遇到一個人，看到一件事，是否也像犀牛一樣內心就生起排斥的念頭呢？ 今後，諸位善學廣論後，會發現廣論也明白的告訴我們：不是佛不救我們，是我們內心的障礙沒有去除，使佛沒辦法救我們，外支已成，內支不具呀！所以，現在回想起來，自己在紐約能認識廣論，是因為沒有心生排擠，才能進一步認真學習，終至發現這個教法實在是美不可言。那時，再回過頭，看看我們漢系的教法，才真正地有一番以前從未有過的瞭解，我終於體會什麼叫「末法」了。漢系、藏系本來都是佛的教法，經論就是經論，只是如果沒有師長教導是無法瞭解其中真實的內涵。從此，我發現，以前我認為懂的其實不懂，不懂的也弄懂了，更重要的我一直無法在佛法上向前跨的難題也一步一步的解決，這真是讓我歡喜無比。 我懇切的告訴諸位：我從我的師長及《菩提道次第廣論》的教授得到太多太多的好處！所以才會盡心盡力的介紹給出家眾和在家眾！真希望你們一起品嚐甘露法味，而後改善自己努力增上！現在我敘述一位廣論學員的心聲供諸位參考，這一位同學工作很忙碌，身兼數職，但是他對「佛法」很有好感，對廣論更是好樂，我問他：「你為什麼能在百忙之中讀廣論呢？」他的回答是：他目前經營的事業當中，管理的理念，最精華的部分都在廣論中，他把廣論說的道理用在生活上，結果走得一帆風順。諸位，佛法把世間的真相說得淋漓盡致，特別是人對境時的起心動念，你們不妨努力，會有不可思議的感受！ 「菩提道次第廣論」簡介 釋名 現在，我簡略地向各位介紹這本書：《菩提道次第廣論》，「菩提」就是我們祈求的果－－佛果，佛是我們尊崇敬仰的人，是一個覺行圓滿的人，佛是梵文，翻譯成中文是「覺者」，覺悟世間的真理，證得究竟圓滿的果。我們祈求徹底的離苦得樂，而達到的目標就是佛。「道」是為了達到這個目標的方法。「次第」是努力的過程必須一步一步地循序漸進。「廣論」就是詳細說明從凡夫到成佛這一條路，使我們瞭解後照著次第努力實踐，結果就會出現。 正法的時候，佛陀的條件高，眾生的根器利，佛陀視個人的根器即能應機解決每個人的問題，根性利的眾生也能夠把佛所說的經教，從浩瀚深遠的教誨中提綱挈領，依教奉行而解決問題。末法的時候，具足像佛那麼圓滿的善知識少了，眾生的根器也越來越鈍了，要想通曉一切聖教，真是難如登天，因為不僅沒有時間精研，即使有時間，也看不懂經教的真正含意。幸好，有一個大善知識－－宗喀巴大師，掌握佛法的全貌，把三藏十二部的精華提煉出來，規劃出一條直接扼要且必不可少的成佛次第，做為凡夫成佛的指針。所以，廣論這本書就像一張「藏寶圖」，依著它，可以正確迅速的找到寶藏，你願意將它置放一旁嗎？諸位，廣論確有其殊勝的內涵，一定要珍惜並善加利用啊！ 道前基礎 這本書的結構分為五個部分。 第一部分是「道前基礎」。我們不管學習任何知識或做任何事情之前，一定要有妥善的準備工夫，做為往前跨或更深入的基礎。比如建造一棟摩天大樓，要先勘察地形，請建築師規劃，看看這塊地是否能負載得了這棟摩天大樓？然後才可以一層一層往上建。道前基礎就是「心理準備」。前面敘述的犀牛故事，明白的告訴我們，如果不認清一件事對我們有殊勝的利益，要去接受它是很困難的；同樣的，一個圓滿的教法，如果我們心理上不準備接受、甚至排斥，或者雖然不排斥，但對它要引導的方式，我們不懂或誤解，一樣起不了任何效用。因此，道前基礎就是教導我們：既然得到了殊勝圓滿的教法，應該準備什麼？要具足什麼條件、用什麼方法才能趣入，進而修學？廣論告訴我們，要親近善知識才能趣入佛法，要思惟人身難得易失，才會策勵自己修學佛法。 下士道 第二部分是〔下士道〕。透過道前基礎的準備和認識後，趣入佛法所修學的三士道，也就是下士道、中士道、上士道的次第。下士道的說明分為四大段：一、念死無常，二、三惡趣苦，三、皈依三寶，四、深信業果。其中最主要的是皈依，為什麼要皈依呢？為了要離苦得樂，既然要離苦得樂，為什麼一定要皈依三寶呢？可以皈依天主教、回教乃至於其它宗教啊！這個道理何在呢？要解決困難一定找能真正幫助我們的人，貧窮的人找富有的人救濟；被官司纏身的人要請律師辯護；要離苦得樂當然要找究竟圓滿解決苦樂問題的佛。所以皈依三寶是理智的抉擇，不是莽撞的瞎碰。真正能幫助我們解決問題的人要具足四個條件，第一：他自己已解脫一切怖畏，徹底究竟圓滿解決。第二：他有能力幫助我們，能善巧方便度化求助於他的人。第三：他願意幫助我們，以大悲心遍救一切眾生。第四：他能普利一切有恩無恩，佛有大悲大智大力，救護一切有情，對一切眾生一視同仁，即使是屢次傷害他的提婆達多，佛依然救度他。至於供養與否都無關緊要，佛真正歡喜的是我們依著他教導的方法如理行持，因為佛的目標是救我們，他把自己解決的方法如實告訴我們，還得靠我們自己依法實踐才有可能跳出生死輪迴。以上四個條件唯佛真正具足 有人曾如此質疑：「皈依佛後仍然要依法行持，皈依耶穌後只要信就得救。」那麼，教堂裡的人都是上帝的子民，都是虔誠信徒，都得救了嗎？又有人質疑：「佛法也說是信佛啊！」不錯，佛法也講「信」，但佛法講的信是「信為能入，智為能度」，藉著對佛的信心進入佛法，趣入後聽聞佛說的道理，以智能去體認苦樂之因，跳出生死輪迴。佛世時，正是印度歷史最輝煌的時候，有九十六種外道，大名鼎鼎的有六種大外道，都是絕頂聰明的一時之選，佛和他們論辯曉以真理，不但摧毀外道似是而非的論調，更贏得他們的信服。這證明佛說的道理是經得起考驗的，佛的方法是可以修證的，因此我們的正皈依是法。皈依法後，要把痛苦徹底解決絕對不是一朝一夕的，造成痛苦的因要拔除，造成快樂的因要深埋，斷證的過程是點點滴滴努力，不能一步登天，這個道理就是所謂的「分分斷證」。禪宗頓悟的真實內涵就是分分斷證，絕不是立刻就能開悟呀！如果真能頓悟，我也想學佛那樣，在十二月八日到尼連禪河畔，天亮時抬頭一望即明心見性成佛。真是如此嗎？不！佛是經過無量阿僧祇劫修證的結果，而覺悟是最後的一剎那。就像求學，經過無數次的考試畢業了，而拿到文憑也是最後的一剎那。那麼，我們從何做起呢？依因果緣起的法則，一句話：業！造什麼業就感什麼果，如果能對「共下士道」所闡明的業果法則生起定解，就能常造善業少造惡業，終至止惡行善，而求得人天果報。 但很不幸，因為無量劫所造的苦因－－惡業未盡，即使生到最高的天「非想非非想天」，還須墮落輪轉為苦；換句話說：下士道指點我們業的理路，而我們也瞭解業的特徵，但我們凡夫仍在輪迴中受苦，為什麼呢？一個原因：無明！也就是「迷」、「不覺」。對什麼事不瞭解呢？「第一義愚」和「業果愚」，前者是不瞭解性空之理，後者是不瞭解緣起相循的因果關係。佛法的甚深義理，性空所以緣起，緣起所以性空，兩者是分不開的。阿底峽尊者諄諄教誨並且要我們認真學習的就是緣起。經論上告訴我們：「寧取有見如須彌山，不取空解如芥子許」，雖然因緣的深義大得像須彌山，只要如理如法一步步地走，定會走到山頂，獲得目標；相反地，如果忽視誤解空見，那就永無成功之日。龍樹菩薩曾在《中論》提醒我們：為什麼我們對佛說的道理會知見稠林呢？原因很簡單，我們的知見一直在「空」上轉，錯誤的執著使我們不瞭解性空的真義，不能看見真如本性，不能跳出輪迴之苦。因此，為達究竟圓滿佛果，只修習下士道是不夠的，而是要以此為基礎進入中士、上士。所以，廣論在第三部分，第四部分就說明中士道和上士道的內涵。 中士道 第三部分的「中士道」包括：一、思惟苦諦，二、思惟集諦，三、思惟十二有支，四、思惟解脫生死正道。修道證果這一條路困難重重，若無強盛的推動力，是會半途而廢終至一事無成，所以我們要先認識苦，感其逼迫性策發修學，因此中士道說明的就是四諦：苦集滅道。集諦為因，苦諦是果，道諦是因，滅諦是果。為什麼世尊不順因果次第先說因後說果呢？世尊先說「苦諦」後說「集諦」的原因，就是眾生為無明所暗覆，把痛苦執為安樂，生不起求解脫的心，就如世間人，若不是為生活重擔所逼迫，會心甘情願耐苦耐勞，學習技藝，求職就業嗎？所以佛為眾生說明總別苦相令起厭離，進而研求苦因。那麼，苦的範圍是什麼呢？依三種受相的不同分為苦苦、壞苦、行苦－－遇到苦的事當然苦，這是「苦苦」；遇到快樂的事耽溺於樂受中，但這種感受既不真實又不長久，當樂受變壞時便痛苦無比，這是「壞苦」；遇到不苦不樂的舍受中，因為遷流變動，無常所隨逐，感到不安穩，這是「行苦」，有一句話說「花好月圓」，反過來變成「人去樓空」，就是這種狀況。 如果我們能深入觀察苦性，就會了解世間的事一無可取而生起厭離心，而下定決心依著方法消除苦因、積累樂因。照理世尊應該接著宣說「道諦」，為什麼又先說「滅諦」呢？如果我們不能脫離惑苦，不就永遠為世間所綁而安於其中嗎？反正一切都不能改變，何必努力呢？因此世尊為啟發我們的信心，斬釘截鐵地告訴我們：滅諦的果就在前面，只要做對一定會得到它！痛苦的力量在後面推動著我們往前進；圓滿的果實在前面牽引著我們向前衝，如此一推一拉，大家努力地修學，滅盡惑、業、苦三種雜染，證得究竟寂滅的涅槃。講到這裡，諸位應該能清楚地認識，欲修學佛法先得生起厭離心，否則會貪著世間的安樂，欲救度眾生也得靠出離心昇華為菩提心，否則自不知苦怎知眾生苦？小乘解決自身的問題尚且要厭離心，大乘要度眾生不修厭離心可以成辦嗎？所以，我們一定要了解這個次第的必要性，由修習中士道進一步修學上士道。 上士道與止觀 第四部分「上士道」包括：一、發大菩提心，二、修菩薩行。修中士道後，進一步就該想到：一切眾生沉沒生死苦海，只是自己解決生死，仍不能救度一切眾生；為救度一切眾生，自己必須成就無上佛果。由此發起菩提心，求受菩薩戒，學習六度，修學四攝，就是上士道。成佛的因是菩提心，怎樣使這個因究竟圓滿呢？ 廣論在最後一部分說到「止觀」，止觀兼修才能明瞭見真實義，詳細抉擇清淨正見。以上五個部分不是孤立無關，而是脈絡貫穿的，是成就無上菩提必經的過程。 『菩提道次第廣論』的殊勝 諸位！修學佛法，以遠程看，究竟的是成佛，但成佛須經過三大阿僧祇劫的時間，大家一聽這數字，心就冷了半截，實際上，真正的問題，不在時間的長短而在內容的好壞。若是壞事，即使一剎那也如坐針氈；若是好事，即使長時期也值得等待，三天、三年、三大阿僧祇劫，甚至無量阿僧祇劫也不怕啊！因此並不是一口氣立刻修得佛道、證得佛果，而是要步步增上，這就是廣論教授最美妙的地方。 以近程的利益來看，假若能深入學習佛法，並且運用得當，即能改善生活的品質，擺脫命運的束縛，明朝袁了凡先生的「立命之學」即是明證。了凡先生遇見一位精通命理的孔老先生，為其卜算命運，纖細皆驗，使袁先生更加相信進退有命，遲速有時，從此澹然無求，終至悠悠放任。後來又遇精研禪學的雲谷法會禪師，為其曉以儒家思想、佛法義理，使袁先生將往日之罪盡情懺悔，積極行善，從此戰兢惕勵，終至所求必應。諸位是不是也希望改善命運？時值末法，這本《菩提道次第廣論》統攝佛法圓滿的道理，你忍心把它束諸高閣嗎？ 這本書之所以殊勝圓滿，是因為它是由世尊傳承下來的，圓滿的師承需要三個條件：第一、由佛連綿不絕地傳承，第二、理路內容完整無缺，第三、延續傳承的祖師大德都是有修有證。因此這本書的教法是悲智雙運互相攝持，經得起千錘百煉的。 設立研討班的意義 各位是否生起欲學心呢？我覺得自己的根性僅在「學法」的階段，不夠格「說法」、「弘法」，因此，我建議大家向財團法人福智寺弘法中心洽詢，加入「廣論研討班」。之所以設立研討班有其深遠的意義，各位是否有這個經驗？如果獨自研讀書籍，雖然書的內容很動人，但總覺得印象模糊不夠深入，如果與人切磋研討，甚至各抒己見愈辯愈明，最後通曉文義刻入心板！這是第一個意義。各位是否有過這個感覺？雖然想學佛，但總被俗務纏身或為世間朋友牽扯，而力不從心甚至退怯不前！如果加入研討班，看到圈子裡同行善友對佛法的好樂心、精進心，自己怎敢放逸懈怠呢？無形中團體就對我們起了保護作用，這是第二個意義。各位對「業」是否真實的認識？如果答案是肯定的，應該能瞭解：今天能學習研討是宿生努力的結果；而今日認真研習是往後繼續學習的因。更重要的，只要我們如理如量的努力，所謂「感應道交」，一定感得佛菩薩攝持，使我們今生修學順利，來生在佛法團體裡，這是第三個意義。 關於來生再來的問題，也許有人會認為：我是念佛法門，到了極樂世界就不要回來了！如果真實信佛，而說到了極樂世界不回來，是完全不合佛法意趣的，為什麼呢？學佛最究竟圓滿的是成佛，要成佛是不是要發菩提心？菩提心是要解救一切眾生，要解救一切眾生是不是要普緣盡虛空有情？如果娑婆世界的眾生不救度，符合菩提心嗎？那麼，再來娑婆世界的時候是不是希望有個佛法團體呢？依「業」的道理，就該在今生造和法相應的業，做為來生修法的順緣。 有一類人肯定下一生再來，但卻擔心「隔陰之迷」，「隔陰」有什麼關係？造的業是善、是惡最重要！認識佛法，瞭解業的特徵，都清楚──「業」其實掌握在我們手中，現在有了圓滿的教法，自己能如理行持，眼前增長我們的認識改善我們的生命，將來，受到造下的共業團體的保護，得以生生增上乃至究竟成佛！大家在這個團體中同心同願，凝聚共識創造共業，生生世世不斷改善直至成佛！例如：福智法人團體，聚集了各方好漢，他們放棄高職高薪全心投入，只為追求更高的無上菩提！又如：參加了研討班越學越歡喜，不斷受到法的攝受接引，最後走入僧團，共同為成就佛道而努力！ 各位加入研討班後，第一輪研讀時，聽懂了會很歡喜，這時，播下善根種子，不要停，要繼續灌溉施肥，一直到開花結果為止。這是我自己多年學佛的經驗，《菩提道次第廣論》的殊勝內涵真是美不可言，這個寶藏是取之不盡用之不竭的，希望我們都能用心探索，嚐到甘露法味。 成佛必經之路─大乘增上生道 民國八十二年六月二十七日於圓明寺 對二乘行者而言，一心希求解脫，趣入涅槃，容或不需要增上生，但依《法華經》所示，一切諸佛出世本懷－－「無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」只有一乘佛道，二乘只是佛因眾生根性之不同，所安立的化城，並未達到究竟目標。二乘行者先跨到「解脫」這一步，然後從這一步再回小向大，步步走上去，最後成就佛果。所以，我們若以《法華經》「唯一佛乘」的意趣來看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法門中，修淨土的同修或許會認為，求生淨土者臨終即生極樂世界中，與增上生道無關。其實廣義的增上生並不侷限在娑婆世界，到極樂世界也是增上生道中的一步。因為生了淨土，將來仍需回入娑婆度眾生，步步增上以圓成佛果，仍然離不開增上生道。所以，增上生是通於一切大乘佛法的。 增上生的意義：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累積，一年是一天一天的累積，一天又是剎那剎那的累積。我們造的業，如果剎那剎那都是增上的，那你的一生絕對是增上，下一生也是增上的。如果自己說「增上」，而剎那剎那都在造惡業，那麼增上生就成了空話。所以，果真能剎那剎那增上，我們會沒有好結果嗎？佛法講因果，絕無例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因種對了，結果必然正確。 故在此過程中，最主要的是「業」的把握，增上生即是要造善淨之業。我們以前造的業都是一片汙黑的業；就算是善的，仍是染汙之業，現在不但要善，而且還要把它淨化。廣論共下士道說明的三個特點：簡要地說異熟果、等流果、增上果。「異熟」就是我們的報體。「等流」就是我們的心（觀念、認識作用等），為什麼會這樣想，為什麼會那樣想，以及有的人是這種習氣，有的人是那種習氣，這些都是「等流」（真等流）。「增上」就是外面的客觀環境，又分為有情與非有情，即客觀環境包括了眾生以及眾生賴以生存的整個宇宙；我們依賴環境而生存，同時也對客觀環境盡了我們一份力量，彼此相輔相成，輾轉增上。從這裡可以注意到：我們做任何一件事，會影響到旁人；同樣地，我們之所以這樣做，也是受到旁人影響的結果。所以，旁人的作為一直在影響著我們，過去如此，現在如此，未來亦如此。談增上生道，這是一個非常重要的概念。 仔細觀察，我們的概念、想法以及一切的行為，幾乎大部分是受這客觀環境影響而形成的。我為什麼這樣想？為什麼說這樣的話？為什麼要那樣做？這一切是誰在決定呢？以我為例：小時候，不知道我要說這樣的語言，只因為父母是這樣說，我自然而然就這樣說。然後，我為什麼有這樣的概念？因為我父母、我的兄弟姊妹等等周圍的人告訴我，這樣不可以做，那樣該做，所以長大了，覺得我該這樣，我該那樣。一切都受到客觀環境影響，沒有任何事作得了主。後來，進學校唸書，現在我們會說：「我是學工的，我是學理的。」其實，多半不是父母決定就是老師說的。乃至周遭所接觸的人事中感受的結果，當時父母或老師說這個好，我就想：我要學這個。我覺得是我在決定，實際上並不是，還是在受客觀環境影響。 請大家想想看，有沒有一點例外呢？現在我們學佛了，說不要被境轉，要轉境，你轉得了嗎？你轉得了轉不了我不知道，我自己是完全被境轉，這是一個事實啊！「心能轉境，即同如來。」那是目標。而我們是凡夫啊！必須認清自己地位，如理修行增上，方能圓成無上佛道。所以現在我們修行，能夠只管自己嗎？只管自己，弄得好嗎？我們明明受客觀環境影響，客觀環境不去改善它，怎麼改變自己？這是緣起之法，法爾如是。隨舉一例：這張臺子是木頭造的，引了火來燒，它會不著火嗎？又假設這臺子是鐵作的，要它不傳熱，可能嗎？這是緣起之法，我們被這個環境影響，卻不管這個環境，想要改變自己，可能嗎？更重要的，我們瞭解，一切是業決定的，所以也說明這個客觀環境之所以如此，還是你造的業在回饋你自己啊！ 大家都會覺得現在的社會，實在逼得人喘不過氣來。我認為，在國內還很幸運，先進的國家更不幸，他們真是可憐，人似乎變成了一臺賺錢機器，說不好聽一點是造糞機器，忙了半天，最後兩腳一伸，走了！真是一點時間都湊不出來。而我們，雖然沒有那麼嚴重，但要我們花太多時間在佛法上，實際上也有困難。別說上班時間需要貫注精神工作，即使下班跑到馬路上都要提起注意力走路，否則你不去撞人家，人家可要來撞你。而忙了一天回家，真有筋疲力盡之感，根本無心用功。少數人，幸運地忙到可以退休，算算，餘年已經無幾。所以，在這種情形下，要充分利用時間唸佛、參禪、持咒等等，很難啊！ 那怎麼辦呢？要想改變業，最重要的是意樂，意樂中最重要的是正知見。當我們能夠善巧的在日常生活中運用正知見，就能改善以前錯誤的業，把雜染的業變成善淨之業。有了正知見且意樂真正是善的，事情一樣在做，效果就不一樣。譬如說，以前你做事就是為了賺錢，其中多少帶著無奈的心情：「唉！就是這樣嘛！又能怎麼辦？」最後總是拖著一身疲累在做（至少精神上是如此）。就算做得很成功，很有興趣，當你從很熱鬧的宴會中回到家時，仍覺得非常空虛。所以如此的意樂，本身就是一無是處。現在我們懂得了正知見的運用，即使事情本身並沒有改善，但意樂就不同了。所做的事還是以前無可奈何去做的那些，但做的時候，心裡就會運用正知見，能這樣想：「世間相就是如此的可厭！現在我多麼幸運啊！能夠認識了佛法。」一方面隨喜自己，一方面讚歎佛法、禮敬三寶，然後懺悔以往的罪業（招感如今的果報），想到這裡，請佛住世、請轉*輪的心情都出來了。如果能這樣做的話，你的迴向本身也真的是迴向了，因為這些都是功德－－有了功德才能迴向，否則只將迴向文念一遍的話，那都是空口說白話。當然這個理論說來容易，做起來可有段距離。但有了這理論去做的話，當下，內心就會感受到不同，感受到正皈依的喜悅。由此增上，豈不正在如實行持，漸次終有達到最高目標的一天！ 眼前對我們來說，正知見極端重要。有了正知見，運用在生活中，眼前生活且不用改變它，整個結果卻漸漸改變了。眼前之所以這樣子，是往業所感，莫可奈何。然而假定連運用佛法也永遠沒有辦法改善的話，佛法就不靈光了。因為佛法講因果啊！已經產生的果要去改變它，不可能；但就在這果現起的時候，你當下所造的因，只要扭轉過來，不就可以改變了？何況當那個因一扭過來的時候，煩惱降伏，心情便會寧靜起來。眼前得到寧靜歡喜的隨分，將來又可生生增上，你說除了佛法以外，哪裡還可以找得到更好的？ 瞭解這一點後，怎麼走法呢？就是想盡辦法努力去推廣法人事業。幫助別人的結果，自己的意樂增長、認識增長，更重要的特點是，當你全部精神貫注在這裡，所造的業是不是全部都是這個業？而且你努力推展，周圍的人一個個皆受影響變成學廣論的人，自然這個法就從深廣兩方面開展，愈來愈深，愈來愈廣，於是到了下一世，這個就成了影響你的增上生。 事實上，眼前就已經開始呈現花報了，而單單花報就已經很可觀了。很多老同學都感覺，學了佛，尤其是學廣論以後，大家都覺得你怪怪的，怎麼學這個？現在倒過來，不學廣論是怪怪的。周圍的人都學，如果某個人不學的話，總會覺得跟大家不相應。以前我們學了，跑到周圍環境中處處不靈光，現在不一樣，整個周圍都是學廣論，要嘛不進來，進到這個圈子就會覺得我要學，這就是客觀的增上生對他的影響。這一生的受用，還只是花報，實際上，假使繼續努力推展下去的話，下一世，你一定還在這裡邊。 現在很多地方邀請我去講說，我自己曉得，我沒有法，怎麼弘呢？但是凡有廣論的地方我都願意去，自己瞭解，我不是去那裡弘法，而是努力造增上生道的因。因為這樣一來，全部精神貫注在這裡，我的腦筋沒有別的在轉，就只有廣論教法，等流習氣積累的就是這個。然後，幫忙過程中，所接觸的還是學廣論的人，所以將來增上果成就的也是這些。如此努力下去，異熟果相信也一定會更好。現在我雖然多病，還不至於一無用場，到那時候，病可以少一點，這也不壞呢！ 南北各個老班同學，在突破瓶頸得到受用以後，一致覺得妙不可言，於是也願意省下忙世間法的時間，轉而到各地幫助別人推展廣論，一起努力建立增上生道。目前研討班中，有的完全是家庭主婦，有的是阿媽班，有的是知識分子，有的是年輕人，這都是同修們努力推展的結果。接下來，大家想這樣還不夠，於是「福智之聲」就產生了。大家把自己的經驗寫下來發行，彼此交換心得。後來，仍覺不過癮，於是開始擴充版面。現在更進一步，打算結合與廣論有緣的同修，一起成立財團法人，讓這條增上生道再造得更好！事實上，在為大眾忙的過程中，自己便一直在受用中。 我們往往說：「隔陰之迷怎麼辦？」其實真正的佛法並不強調隔陰之迷，但卻極端強調無常。無常到什麼程度呢？「火燒頭燃，尚可舍置，無常盛火，應速除滅。」頭上著火了，沒關係，但是要先把無常之火解決。無常對我們的策勵是如此逼切，隔陰還只是下一世的事情。因為有這無常的觀念，所以念念皆精進不放，修行自然把握得住，將來必然增上。實際上，隔陰之迷逃得了嗎？逃不了！我們看看經論就曉得。既然如此，隔陰迷了怎麼辦呢？可怕的並不是隔陰之迷，怕的是隔陰，你再來的時候，增上生道是否做好？做好了，不要怕；如果沒做好，外面的環境是「拉下生」，再來的時候，雖然你很努力，外面的環境把你拉下去，那就沒辦法可想了！ 所以，假使我造的業是五官端正健康，造的業是投生在高雄某地，並且家庭美滿，而我卻擔心，到時候萬一我說非洲話怎麼辦？這種擔憂不是多餘的嗎？這裡除了國語﹑臺灣話，根本沒有機會學別的語言，怎麼可能說非洲話！這完全是客觀環境影響你，而這客觀環境完全是業來決定的，業又是你自己造的。豈不是我們當下努力的就是這個？所以現在我們努力推展廣論的真正意義就在這裡－－眼前是我的業在輾轉增上，將來得到客觀增上環境使我受用。 皈依的內涵 民國八十四年皈依法會於鳳山寺 今天一方面恭喜、隨喜你們，一方面歡迎你們到這裡來參加皈依法會。這是本寺每年所舉辦的最重要法會之一。各位要皈依就應該瞭解它的內涵，皈依的內涵總共分五點。第一，皈依的意義。第二，為什麼要皈依。第三，皈依的方法。第四，皈依以後如何去學。第五，學、做的過程當中如何防治出岔，以得皈依的結果。各位學了《菩提道次第廣論》，知道這本論詳細說明了皈依的內容。只是皈依必須到寺院來受，因此參加皈依法會時，最重要的是瞭解第三點－－皈依的方法。為了使皈依達到應有的效果，皈依的意義、為什麼要皈依，今天也合併在一起重新說明。 皈依的意義 皈依，就是皈投依靠的意思。為什麼要去皈投依靠呢？因為我們要去皈依的人能夠救護我們，所以說：「皈依，救護意。」「救」是把我們救出來，「護」是保護。也許有人會說我們好端端的，為什麼要他來「救」？為什麼要他來「護」？ 為什麼要皈依 佛告訴我們的，總結起來不妨列為四點：第一，苦，我們應該知道。第二，苦的原因，如果不希望苦，就要找到苦的原因。第三，斷掉苦的原因。第四，怎麼斷法？那就要修道。有了正確的方法，最後就證得我們希望的境界，而得到究竟的離苦得樂。 佛為什麼要告訴我們這是苦呢？難道我們還不知道苦嗎？表面上看起來人人知道苦，給你一點黃蓮，你一吃，知道這是苦的，給你一點苦瓜，你一吃，曉得這是苦的。但這就是苦嗎？知道這種苦就是知道佛所說的苦嗎？當然是不一定知道，既然不一定知道，苦的原因就更難知道了。舉一個喻來說明，譬如看小孩子玩一項遊戲，也許我們感覺這個遊戲毫無意思，可是小孩卻玩得不亦樂乎。同樣的，大人深深的被一項東西迷住，而覺得很歡喜時，小孩也無法理解。所以苦樂的內涵是很難了解的。雖然，我們不一定了解苦，但是，人人都希望離苦得樂，如果，不知道苦的真相，苦的原因，如何能離苦得樂呢？離苦得樂，從淺的意義來說，每個人所用的方法的確千差萬別，但從最殊勝的意義來說，只有究竟圓滿成佛這條路。世間一般人認識的苦樂，標準不一樣。但是，真正學佛以後，會了解「佛佛道同」，沒有一個佛例外，對苦樂都有共同的認識，有了這個認識，依佛指出來的方法去做，苦的去除、樂的得到，才能究竟圓滿。 唯有三寶堪能救護 佛陀所說的真正的苦是生死輪迴之苦。死這條路，也許有人覺得生不如死，寧願尋求自殺而死。但這種死不是快樂的、是痛苦的，因為這種人是受不了「生」的苦，為了逃避它而去死的，絕對不是因為死是快樂而去死。而且這種死也不是究竟的，因為死了以後問題並沒有解決，死後的問題，一般凡夫看不見，但不能因為看不見，就否定事情的存在，如同不能因為沒有看過已逝的祖宗，就說沒有祖宗一樣。我們深入去學佛，就可以透過種種的理論肯定死後並沒有結束。最近科學也證實這件事。所以人是一個無限的生命。既然生命是無限，死後去哪裡就很重要了。假定去的地方，我們能預先知道，而且是我們所向往的地方，那就會很快樂，如果對於去的地方，一無所知，那就會很恐懼。生死輪迴中，下一世會到哪裡，真正瞭解的只有佛陀。既然我們不瞭解，如何準備呢？當然無從準備起。佛陀告訴我們，去的地方是絕端的痛苦，唯有皈依三寶，才能夠把我們從那個地方救護出來。 世間人忙忙碌碌的，到頭來會怎樣呢？我曾經看見過一首詩：「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？」人生再長也只有一百年，死的時候，世間一切事情如同三更夢一樣。大家忙著打天下，就算把天下打下來了，但是萬里江山就像一局棋一樣，就是現在勝了，將來還不知道會怎樣呢？全世界的人都在忙碌當中，在忙碌中老了、死了。到那個時候，哪一個人願意忙毫無意義的事情呢？大家看看，中國的秦始皇、西方的亞歷山大、印度的阿育王，他們都曾叱吒風雲，征服好幾個洲，可是當死到來的時候一切都如同夢幻一樣，能帶走什麼呢？這是讓我們覺得不安全的地方，所以要找可以救護我們的地方。皈依的原因就是如此。 救護者的條件 瞭解世間一無是處，相信三寶有能力救護，所以我們就去皈依。廣論上告訴我們，救我們的人必定具足四個條件，第一：他已經徹底解決這個問題。否則自顧不暇，怎麼來救我們呢？第二：他懂得怎麼來救我們。有很多人自己解決了，但不懂如何去救別人，即使你去求他，他也沒辦法可想。第三：他不但懂得如何救，而且有悲心來救我們。如果他沒有悲心，雖然懂得救的方法，但是他會說：「對不起，我今天不想救你。」第四：佛菩薩真正能救的是肯照他的方法去做的人。所以只要肯做的人，他一定救，不會分親疏彼此，你對他好，他救你；你對他不好，他依然救你，這是非常殊勝的條件。 皈依的好處 我們希望真正解決問題所以去皈依，經論上面告訴我們，皈依有兩個好處：「近拔三有，遠清二死」。近、遠兩個字是對等的，近的是指眼前就可以得到的好處；遠的是指究竟可以得到的好處。剛才說到，我們都在生死輪迴當中，以我們目前看得見的世界，除了人以外，只有動物是我們看得見的，大一點的牛馬，小一點的昆蟲，這就是「三有」當中的「欲界」，另外還有「色界」、「無色界」（天有欲界天、色界天、無色界天三種），也就是我們所說的「天」，天人雖比我們高，但終歸要死。如果我們真正去皈依，如法去做，眼前就能從三有輪迴當中出離。 雖然解決了三有輪迴，可是，生死問題還是沒有徹底圓滿的解決。因為，生死有兩種，一個叫分段生死，一個叫變易生死。什麼叫分段生死？就是指這一生死了，還有下一世，比如說這一世叫張三，下一世變成李四。弄得好的話是人或生天，弄得不好的話，墮落變成畜生、餓鬼，或下了地獄，這是一段一段的生死，就叫做分段生死。還有一個叫變易生死，解除了分段生死，可是還沒有停止，它還是會有變化，這個變易生死比較深入，暫時不談。佛陀不但把分段生死解決，而且變易生死也徹底的解決，達到最究竟的境地。因為佛有這樣殊勝的利益，所以我們要皈依他，而得到遠近的兩個好處。 但是，達到目標的這條路是很遠的，不像我們鳳山寺從廣場到大殿，兩三步路就到了，也不像從臺中、屏東到鳳山寺的路程。皈依這條菩提道是很長的，不是一生的時間所能走到的。在這長遠的路當中，我們怎麼走呢？真正的說，只有佛出世才有皈依，佛不出世的時候，雖也有盛事，但是屬於世間的十善。世間的聖人，乃至於轉輪聖王，他們也都有十善業道，但真正解決生死輪迴的只有佛。 下士的皈依 要走到佛的境地，一般來說分三個層次。首先，說明第一個層次的皈依。瞭解佛法以後，透過佛法去思惟觀察，相信人死了以後並沒有就此結束。根據各人造的業而決定去哪裡，造了那一道的業就會到那一道去。現在認真的檢查自己，發現造的善業非常有限，造的惡業非常多、非常可怕，所以，我們多半是會墮落到三惡道。大家想想看，眼前現實生活中，小小的苦都無法忍受，何況受將來非常嚴重的苦。所以我們怕墮落三惡道的苦而去皈依，然後隨分隨力行十善業，這種皈依為「下士的皈依」。 中士的皈依 再進一步來談第二層次的皈依。透過剛才「下士的皈依」使我們不墮落而仍舊生為人，但看看我們這一生，就知道還是會死。即使生為天，天的壽命的確比人長，但終究還是要死，臨終的時候像做夢一樣，而且五衰相出現時，那真是痛苦無比，所以生天也不安全。如此我們就知道：只要還在輪迴當中就不安全。所以，世尊告訴我們，輪迴的苦才是真正的苦。因此，皈依不僅在解決世間的問題，而且要進一步解決生死輪迴的問題。認識了這一點，並且信得過三寶能救我們出輪迴，於是去皈依，這時候所修行的不是十善業，而是叫盡苦道－－四諦苦集滅道當中「道」的這條路，這種皈依叫「中士的皈依」。 上士的皈依 最後一種叫「上士的皈依」，是最高層次的皈依。這時，要解決的不僅是自己的苦，而且要幫忙一切人解決苦的問題。這「一切人」分兩方面來說：一方面是指我們這一世周圍的人，如父母、尊長、夫婦、朋友、同輩、子女等等。另一方面是推而廣之，在無限生死輪迴當中，沒有一個眾生不是我們的親人，既都是親人，我自己解決了，當然要幫忙他們解決。何況究竟圓滿的解決，單單自己解決是不夠的，因為我們是社群的動物，如共處在一個家庭裡，不管父母、不管夫婦、不管子女，而只管我自己，那我一個人好得了嗎？就業的角度來說也是如此，業的徹底圓滿解決，不僅自己要解決，也要幫助一切人解決。佛就是這樣的人，我們看到了他這個榜樣，相信三寶有能力把一切人的苦樂究竟解決而去皈依，這樣的皈依稱為「上士的皈依」，那時所修行的是六度萬行。所以，皈依不僅僅是不墮入三惡道，不僅僅是解決輪迴之苦，更是要徹底、究竟解決一切人的一切苦！ 就皈依來說原則上分成三點，但並不是截然無關的三點，而是依循著次第層層而上，最高的上士，含攝著下面的中士、下士，像房子一樣，三層樓一定從基礎的一層、二層而上，下面的可以不包括上面，但上面一定包括下面的。懂得了這個道理以後，皈依時就要發願祈求：我要達到最上面、最究竟的一級，這一級我們稱為「無上菩提」。 對各位來說，眼前會感覺到不學佛則已，學了佛以後，理論是很好、期望也很高，可是做起來很難。佛也很明白地告訴我們很難做到，但問題不是難不難，而是要不要。譬如生了病看醫師吃藥，問題不是藥苦不苦，而是需要它來治病。怕藥的小苦，就會送命遭受大苦，把苦的藥吃下去，以小小的痛苦解決無邊的大苦。所以，現在怕苦不敢走這一條路而走其它的路，換得將來的大苦，結果沒有辦法真的解決問題。 各位學習廣論的過程中，我常介紹其它的書，讓我們認識世間某些看法的錯誤，如《新世紀飲食》、《前世今生》等，為什麼介紹大家看這二本書？因為現在世界上，大家都覺得科學代表了一切、代表了真理，但是科學是個無限，大部分人只摸熟了其中一部分，就以為代表了一切科學，於是大家迷信自己所知的科學。既然大家都相信科學，如果跟大家講別的東西，會被譏為不科學、不合理，所以就以科學的眼光來談。 《新世紀飲食》這本書的作者正是學科學的人，他所舉出來的正是科學上的根據。因此，以這本書來談最恰當不過了！也許有人會覺得他騙人，但騙人總要有一個目的啊！作者的父親是美國「三一」冰淇淋大王，身為獨生子的他，只要好好的遵照父親的話去做，不犯規、不送命，將來長大了，理所當然的，父親所有的職務、所有的財產都會交給他，他天生下來就是個億萬富豪啊！何必舉出這些事實呢？ 身體的健康非常重要，而飲食對健康有絕大的關係。一般人認為食物中最營養的是牛奶、肉、蛋，然而本書告訴我們，這是健康的三大殺手，目前美國人一些重病都從這地方而來。所以，本書指出科學報導的錯誤，並進一步舉出，錯誤報導後面所隱藏的大騙局。書上舉個很現實的理由，他說：「科學不是科學家，科學家不是科學」，這話怎麼講呢？譬如說，科學家要報導一件事情，科學家是個人，既是個人就要生活，既要生活就須受生活的影響，於是很多生意人就告訴那些科學家：「如果你對於真相避重就輕的寫，我就付錢給你。」當然有很多人不願意，可是，也有很多人願意依生意人的意思而報導。 商場上有句口號－－「服務第一，顧客至上」，「顧客至上」是為了顧客口袋裡有錢，生意人要想辦法把顧客的錢擠幹。佛救人是為了讓我們獲得好處，生意人是為了我們有錢，想從我們身上獲得好處，於是用種種方法哄騙我們，我們就把錢滾滾的送到他的包袱裡。《新世紀飲食》這本書就提供我們這個訊息，生意人把我們騙得團團轉。談到這裡，也許有人想去罵那些生意人，但是他們很可憐，他們在無知當中，根本不瞭解事實的真相。世間沒有一個人例外，都希望活得快樂，而獲得快樂的方式大家共同的認定是賺錢，賺錢最容易的方法是做生意。如果不是佛指出來世間的真相，或許我也會去做一個生意人呢！因為賺錢最容易，可以使我活得快樂啊！想想看，到農場工作，不但日曬雨淋很辛苦，而且獲利又少，誰願意去做農夫呢？相較之下，做生意舒服多了，賺錢也容易多了！所以生意人絕對不是為了傷人去傷人，而是為了賺錢、為了快樂，在無知當中傷人。站在他的立場來看會覺得天經地義；站在佛法來看，他們在無明當中。他們希望離苦得樂，可是對苦樂的特徵、苦樂的原因不認識而走錯了，所以說他們很可憐。假定了解人死了沒有結束還會輪迴，他是不會這樣做的。 《前世今生》告訴我們人有前世，我們今生的一切，都根據前生造的業，這關係密切到就像昨天跟今天一樣。所以有人說睡覺叫「小死」，躺下去睡著了什麼都不知道，等到明天張開眼睛來好象從頭開始一樣，實際上是延續昨天的，而且一模一樣的延續下來。人在生死輪迴當中，就像一睡一醒一樣，不同的是輪迴換了一個「身體」罷了，認識這一點，怎麼可能還會為了今天不管明天，為了這一生不管下一生？所以透過這兩本書，認識生命的內涵以後，不但不會再走世間迷糊的路，而且會更確定不疑的去走上佛法的路。 世間、出世間的真相唯有佛陀能夠徹底看見，能夠把根本的原因認識清楚，佛的出世非常珍貴。我們現在接觸了佛法、廣論，發現學習佛法這條路不容易，假定有其它的路可以走的話，大家都願意走其它的路，問題是沒有路好走啊！一個人要修成佛道，何等困難，成了佛以後，有因緣降生到世界上來，更是難中之難。佛到了世間，眾生才有皈依，皈依不但是唯一的一條路，而且得之不易啊！這個機會不但稀罕，而且無比的珍貴。世間很多貴重的東西，都只能給我們暫時的快樂，皈依卻能給我們究竟圓滿的快樂！瞭解皈依的內涵以後，我們會很歡喜，歡喜我們居然能夠在芸芸眾生當中，遇見了佛法，而且皈依了它，這是宿生無比的善根才能感得在這一生遇見，各位要珍惜這個機會啊。 皈依的方法 佛法僧是我們所皈依的對象。佛，為什麼成佛？他也是根據老師指導的正確方法，經過如法修行以後證得的，他這個成就的例子就是我們要的目標，所以「佛」是我們最好的榜樣。皈依他以後，想真正解決問題，就要照著他指導我們的「法」去做，所以他說的法是我們最佳的指導者。我們實際去修行的時候要一些同伴，那就是「僧」。佛、法、僧三者在實際修行的過程當中是分不開的。 正皈依是皈依法，但法只有佛知道，所以離開了佛沒有法；知道了法不去做的話，成不了佛，皈依也沒有用，所以皈依以後要如法去做；修行的時候要有共同的伴，彼此策勵共勉一起增上。我們吃的飯，一個人做得成功嗎？絕對不可能！世間謀個簡單的生活，沒有伴都不可能，何況是修行？再說，環境對一個人的影響很大，如在這個團體就跟著這個團體走，如在那個團體就跟著那個團體走。例如今天，你們學了佛、學了廣論，所以大家來佛寺皈依，否則，今天是禮拜天，你們很可能和三朋四友到處逛街、玩樂。 下面簡單說明，皈依的時候應以什麼心態去皈依？最重要的是要懺悔，懺悔以前走的路都錯了，現在至誠懇切的想走皈依這條路，因為這才是真正究竟離苦得樂的道路。今天法會的整個儀軌當中最重要的是請聖部分，我們很至誠懇切地請佛菩薩降臨，並在他們面前懺悔，然後一心皈依。就像一個容器一樣，先把它清洗乾淨，好東西、甘露才能倒進來，同樣的，先把自己的罪惡懺悔乾淨，佛菩薩授皈依給我們，我們才能接受下來，所以懺悔乾淨是很重要的。 皈依的師父就代表佛菩薩，好象電一樣，雖然這裡不是發電廠，可是當你這根電線接對的時候，就可以把發電廠的電接過來，以這樣的心情接受皈依，就會得到應有的好處。如果懺悔不乾淨的話，電一接進來，運氣好的話，只是保險絲燒掉了，運氣不好的話，房子都會燒掉。 皈依完了以後，還要發願、供養，這兩者有它特別的意義，今天並不是跑來供錢，跑來結交朋友，而是希望把以前在廣論認得的象徵性意義落實在生活中，然後共同的去造善法！最後還要回向。把這一次的功德，迴向將來希望達到的結果，就好象賺了錢把它存在銀行裡，希望將來派上什麼用場一樣。（注） 皈依了以後，應該怎麼做怎麼學？廣論從理論上的瞭解到一步一步的實踐，都有完整的指導，這裡不再細說。 注：以上為和尚說明皈依法會流程，如何用心之方法。皈依法會流程簡述如下：請師、請聖、懺悔、正授皈依、發願、供養、迴向。