《般若波羅密多心經》解說第十一講
好了！上課了！ 請大家複打我所說的！以攝身心，專心上課！ 題目：《心經》解說 講次：第十一講 日期：2008年03月29日 主講：釋慧祥
請大家合掌！ 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 祈願「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 回向：佛弟子(自己名)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生，未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此迴向之福，發願令佛弟子(自己名)，業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 「皈依十方三世一切佛」三稱 「皈依十方三世一切法」三稱 「皈依十方三世一切僧」三稱 稱念並回向畢者，請放掌！
眾佛友！ 在第十講，我們說明到「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。」其中十二因緣中的「緣生有老死」。 現在我們再深入說明十二因緣。 自問：為什麼有「投生」呢？ 自問：佛陀如何說明呢？ 自答：如《中阿含經》載，佛對阿難說：「緣有，有生。」(CBETA, T01, no. 26, p. 578, c13) 自問：「緣有，有生」是什麼意思呢？ 自答：如《中阿含經》載佛說： 「當知所謂：『緣有有生』。阿難！若無有魚．魚種。鳥。鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難！彼彼眾生，隨彼彼處無有。各各無有者。設使離有。當有生耶？ 答曰：「無也！」 阿難！是故當知是生因．生習．生本．生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。」 眾佛友！ 從這經文的說明。我們就知道，為什麼會有「投生」的現象發生呢？那是因為有「有」，所以才會有「投生」。 什麼叫「有」呢？就是有魚、鳥、蚊、龍、神、鬼、天、人等等的緣，才會有投生的緣。 又什麼叫「有」呢？就是指有投生的因。什麼叫「投生的因(生因)」呢？那就是我們去造感應于「生緣」的業。 例如： 有人造業並發願，要投生天界、或人間，或畜生，或畜生、或餓鬼，或地獄等等的業，所以就感應相關的緣。 如此，名為「造作生因，感應生緣」。 例如：有眾生不造作三惡道業，所以就不會感應三惡道緣。所以常在人、天投生。 又例如：有眾生不造作欲界業因，所以就不會感應欲界投生的緣，所以常生梵天或其余的色界天，或無色界天。 又眾佛友！ 或有眾生沒有特別造某一類的生因，但是有習慣性跟某一類眾生相習近，則會感應該類的業緣而投生。 這種因為行為相習近，而投生，名為「生習」。 又眾佛友！ 或有眾生沒有造作特別的「生因(造業而發願受生)」，或持別的「生習(習近于該類眾生)，但是由于今生就是投生為這類眾生，就以為自己本來就是這類眾生，所以就造成沒有改變本來的因緣，所以還是投生為同樣的類別的眾生，此名為「生本」。 因此當知「生本」，就是指依本有的狀況，而沒有去改變，所以再次投生。 如此，眾佛友！當分得清楚，什麼叫「生因、生習、生本、生緣」。 因此，佛說：「是故當知是生因．生習．生本．生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。」 因此，眾佛友！如果有人想要停止再一次「老病死的苦」，但先停止再一次「投生」。 又眾佛友！如果有人想要停止再一次「投生」，但先停止再一次造作「生因、生習、生本」，所以就不會再一次感應「生緣」而再次投生。 眾佛友！ 為什麼我們會造作「生因、生習、生本」而造成感應「生緣」呢？ 如《長阿含經》載，佛告訴阿難：「緣取有有。此為何義？若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。寧有有不？」 阿難回答曰：「無也！」 佛陀說：「阿難！我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在于此。」 眾佛友！ 「緣取，有有」。也就是由于「四取：欲取、見取、戒取、我取」才會造成「有：生因、生習、生本、生緣」。 眾佛友！ 「取」就是「執取」「捉取」。這分為四類： 一、欲取：因為需要，所以捉取該境界。 二、見取：因為在知見上認為這個比較好，所以捉取該境界。 三、戒取：因為為了不想要某些境界，而捉取另一類的境界。 四、我取：因為以為我屬于某境界，或認為某境界屬于我，所以捉取該境界。 這四種取，都會造成攝受某些境界，而不能超越所有的境界。所以才會去攝受「有：生因、生習、生本」而感應相關的「生緣」，因此而「投生」。 又為什麼會有「四取」的產生呢？ 《長阿含經》載，「(佛陀)又告阿難：『緣愛有取。此為何義？若使一切眾生無有欲愛．有愛．無愛者。寧有取不？』答曰：『無有！』『阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在于此。』」 眾佛友！ 四取，是從「愛(喜愛)」來的。 又這「愛(喜愛)」共分三類： 一、欲愛：對五欲境界的喜愛。 二、有愛：對存在的境界的喜愛。 三、無愛：對不存在的境界的喜愛。 眾佛友！ 如果沒有「三種愛」，就不會產生「四種取」。 又眾佛友！ 三種愛，又是從哪兒來的呢？ 如《長阿含經》載佛陀又告阿難：『緣受有愛。此為何義？若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不？』答曰：『無也！』『阿難！我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在于此。』 眾佛友！ 「緣受，有愛」。 受，有三類： 一、樂受：舒服的感覺或情緒。 二、苦受：不舒服的感覺或情緒。 三、不苦不樂受：非舒服非不舒服的感覺或情緒。 眾佛友！ 由于我對三種受，起三種愛。 樂受來時，起欲愛。 苦受來時，起希望苦受不存在的愛。 不苦不樂受來時，起無聊的心，所以起希望有事可發生，所以起「有愛」。 又眾佛友！ 這三種受，如果不能起正知正見來處理，都會引發新的苦難。 例如： 樂受來時，起貪心，所以生苦難。 苦受來時，起嗔心，所以生苦難。 不苦不樂受來時，起愚痴心，所以生苦難。 又當知，于三受，能正知正見，正確處理，則不生苦難。 例如： 當樂受來時，能不貪心，能知足，能適可而止，能在安全、有效、無後患之下來發展。則能不生苦難。 當苦受來時，能不起嗔心，能轉則轉，不能轉則坦然接受，而不造作新的惡業，而能于苦受境界，轉為逆增上緣，助道心的發展。如此則能不生新的苦難。 當不苦不樂受來時，能不起愚痴心，能覺照，能覺知其無常，能覺知其轉變，能覺知其因緣果報。則于此不苦不樂受，能欲令生則生，欲令住則住，欲令異則異，欲令滅則滅，都是在安全有效無後患之下來發展。 眾佛友！ 這三受，又是如何造成的呢？ 當知「緣觸，有受」。 《長阿含經》載：「佛告阿難：『緣觸有受。此為何義？ 阿難！若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不？』 答曰：『無也！』 『若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧有觸不？』 答曰：『無也！』 『阿難！若使一切眾生無有觸者。寧有受不？』 答曰：『無也！』 阿難！我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在于此。』」 眾佛友！ 「緣觸，有受」。 眾佛友！ 什麼叫「觸」？又這「根、塵、識、觸、受、愛」又有什麼差別？ 我現在就一一來說明。 就以「眼根」來說明。 我們整個的「視覺系統」，就叫「眼根」。也就是包含「眼球、眼神經」。 又我們的「認識功能」透過「眼根」所能認識到的境界，就叫「色塵」。 而我們所能認識到的「色塵」可以分為三大類： 一、顯色：青黃赤白。光影明闇。云煙塵霧。及空一顯色。等十三種。 二、形色：長短方圓。粗細正不正高下色。等十種。 三、表色：取舍屈伸。行住坐臥。等八種。 又什麼叫「眼識」？是指認識功能，透過眼根所起的認識作用。 舉一例來說明： 例如：當有一個人，手中拿了一個杯子，問我們：「這是什麼？」之時，我們只所以能很明確的回答：「那是一個杯子！」。共需要如下的條件，才能起對此杯子的認識作用： 一、好的眼根：如果眼根不好，則認不清楚那是杯子，或根本看不見那是杯子。 二、需要有杯子這個東西：如果根本沒有杯子這東西，則根本不可以有所謂的認識杯子。 三、需要有適當的光線：如果光線太暗，或太強，都會造成無法認識清楚那是杯子。 四、此杯子不可以被阻擋或覆蓋： 五、此杯子需要在眼界的范圍內：如果將杯子放在後面，我們是不能認識的。 六、此杯子要放在適當的距離內：如果放得太遠，或太近，也是不能認識清楚。 七、眼睛要睜開，不可閉眼： 八、眼球焦距要對準杯子，至少要到可以認識得清楚那是杯子的范圍內。 九、注意力要有在杯子上，否則心不在焉，就算以上所有的條件都齊全，也會視而不見的。 十、末那(心鏡)上的影像沒有被藥物、酒精、毒品、催眠、夢游等等因緣所扭曲。 如果被扭曲了，則就算眼睛盯著看，也會誤以為是別的東西的。所以就不能認識那是杯子了。 十一、阿賴耶的名言種子中，有正確薰習過“杯子”這個名字與「杯子」這個東西的關連。不會將「杯子」誤叫做別的名字，不會將“杯子”一詞誤以為是別的東西。 如此，共十一個條件，要都具足了，我們才有可能對「杯子」起「眼識」。而正確回答說：「這是杯子」。 眾佛友！只要少了任何一個條件，就算有人拿著杯子問您，您也回答不出來那是杯子的。 您不信嗎？請問，我現在拿著是什麼？ 您看，您就不能認識到我拿著是什麼？為什麼呢？因為太遠了。我所拿的東西，不在您視力所能照見的范圍內。 如此種種，您們就應知道要對一個東西起眼識，得要十一個條件。 再來說明，什麼叫「觸」？ 眾佛友！識，可以分為「六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。而觸，也是可以分為六觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。 當知，要先起「認識」作用，才有可能起「觸」。 《雜阿含經》「緣眼及色，生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。」 用白話來說明： 由于具備眼根、色塵等等的條件，所以產生眼識。 又因為眼根、色塵、眼識這三個條件，所以才產生眼觸。 又由于眼觸，才產生眼受。 現在我舉例來說明： 當我們在搭透明的電梯時，可以看到別的電梯。 當我們的電梯向下走時，我們的身體漂浮的感受就產生了。 但是有時，我們所乘的電梯，根本就沒有動，只是隔壁的電梯向上，我們的眼根、對電梯的色塵，起認識作用以為是向下，這時，我們就以為我們真的在向下，這時，身體漂浮的感受也是會產生的。 我就用這個例子來說明：「眼、色為緣生眼識，眼、色、識三和合生眼觸，緣眼觸生眼受。」 眾佛友！ 當我們眼睛看到所乘的電梯(色塵)向下時，我們就起認識作用，而知道只要我們所乘的電梯向下，則其它事物會看起來是向上的。 這就是「眼、色，為緣生眼識」。 但是當我們的電梯，明明沒有在動時，因為注意力所放的參考點不同(觸)，則感受，也就會跟著不同。 例如：如果我們注意力所觸，是自己所乘的電梯及大樓，則不論別人的電梯是向上，或向下，我們都感受到我們的電梯是不動。 又如：如果我們的注意力所觸，是別人所乘向上的電梯，則我們就感受到自己的電梯是向下的。 因此，可知，在同樣的「根、塵、識」的境界中，因為「觸(注意力所放的位置)」的不同，則感受，也就跟著不同。 有關這個現象，我在以前，說明去給牙醫看時，能轉移注意，達到不痛的效果。就是在了解此「觸」之不同，感受不同，才訓練成功的。 雖然還沒有訓練到收放自如，但也還算不錯。 眾佛友！ 如觀照眼觸。請大家自行觀照耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸等不同，各會對眼受、乃至意受產生什麼影響。 下次，當您乘電梯時，您閉眼，想像自己是不動的，看看您會發生什麼感受。 眾佛友！當您將「觸」玩多了，您就會更明白，「凡所有相，皆是虛妄」的了！ 眾佛友！由于時間的關系，我今天就說明到此。祝大家深入緣起，解脫自在。 下課！ (一法整理上傳，未經慧祥法師校對。)