《天台小止觀》講記 善根發相第七

善根發相第七

81年 1月 4日

我講的次第跟課本的不太一樣，課本是先講善根發相，然後再講著魔，再講治病；而我的講法：病是魔的一種，要降魔才能善根發，我們現在先解釋何謂善根？

¨ 何謂善根？

學佛人，很容易把所有的善根，都歸咎于過去的宿世因緣，也就說這輩子修行之後有些善根發相，那是過去修出來的成就；而這輩子因為打坐修行而重新現行，這當然是一種善根沒有錯，但有另外一部份善根是這輩子努力修行所得有的成就，不一定要把所有的成就，完全推之于過去。如果過去沒善根，那這輩子再怎麼修也發不出來嘛！不是這樣子！所以善根有過去所修而現行的，也有這輩子所修出來的；而且過去所修的善根現行時，境界好象很好，但有大部份時間不長久，一下子就過去了。很可能這輩子，不會再碰到第二次；如果是這輩子修出來的，境界不會太高，但這是比較穩當而能夠持久的。

我們很多人初學打坐，剛坐不久都有很好的境界，這境界甚至很多打坐坐很久者都沒有的，但那境界大部份都是很快就沒了；我們可以說，那是他過去世的善根，所現行出來的境界。但因過去修的也不如何，所以根還是很浮淺的，所以一發過去就沒有了。這輩子再重新開始，再慢慢地修行上去。所以很多人在談到他們的打坐經驗時，往往是最初打坐的情況最好，後來就是愈來愈不好，其實那是過去的善根。

第二種我要說明是：尤其是這輩子的善根發相，經常是跟降伏魔障之後才有的，很多人打坐，坐到一種狀況覺得不錯，身心輕松，心很靜，很高興！但高興還沒來得及時，就不見了。好的境界相，經常是一念之間，你一發覺到，就不見了，再找也找不回來。有人就很氣，怎麼一個念頭就不見了，那當然是一種善根發；但那種善根不是因為降伏魔障而有的，所以他不長久，如果經過降伏一種業障，這過程當然辛苦，然後才得到一種善相，成就相。這種善相、成就相就可以維持比較久。可能幾支香，可能半天一天。也就說所謂善相：降伏業障的過程愈辛苦，而善根所發的也就愈殊勝！也就說，我認為一過要降伏魔障，然後才有真正的善根能夠成就。過去生的宿世因緣的善根不可靠，因為一下子就沒有了！這輩子，偶爾瞎貓碰到死老鼠，碰一下子就消逝了！那境界也不可靠。只有經過一種努力地修行，尤其經過很辛苦的降伏身心的障礙，得到一種提升，這才是真正的善根，才能可靠，也才能掌握。現在還是從魔障的次第講下來！

¨ 善根發大概有幾種相：

(1)由苦變樂：本來很辛苦的，甚至很痛苦的變成喜樂。這由苦轉樂，很容易做得到！當然一般人是覺得善的，沒有錯！

(2)由矛盾到變成和諧：這是指我們觀念上的，矛盾的觀念能夠變得比較和諧。

(3)由執著而能夠出離：我們人都是執著很多東西，執著自己的身體 、意識、感受等等，很多執著，慢慢地修行到某種境界，可以從執著中跳脫出來，稱為出離，這是善根發相。

(4)由對立到圓融：何謂對立？我們人時時刻刻，除了睡覺以外，都知道這是我！那是他！心跟境界都是在相對的境界。這是我的心，能看能聽，那是境界被看被聽！心跟境都是互相對立的，要到心境完全統一圓融，才是真正的善根發相。這四個層次，愈後面的愈高！

第一個由苦轉樂：很容易做得到；第二個由矛盾到和諧：初禪、二禪、三禪以上做得到；然後由執著到出離；由對立到和諧：就要有佛法的智慧才有辦法成就的。這四種相，我們都可以稱為善根相，而且才是跟真正的修行與佛法能夠相應。

現在首先講身體部份的善根發相：我們用五蘊的次第講下來！

¨ 色蘊

(1)一般人在打坐的時候，就覺得身體很辛苦，在打坐時，跏趺坐的姿勢，很多人很辛苦！很用力、很用心，才能把這個姿勢坐好！把腰伸直、把腿放好，經常會覺得痠痛，悶脹、刺熱等等，這我們說是業障。我們繼續用功之後業障會消，由苦轉樂，就是變成通暢，變成輕安，變成清涼的感受，這是一種善根；就是本來是悶脹而變成通暢，本來酸痛變成輕安，本來刺熱變成清涼；或者說本來身體的坐姿很辛苦，後來就可以不需要刻意去作意，就能夠把腰挺直，把頭擺正，坐得身心非常安穩，這也是一種善根發相，這主要是指身體方面的。詳細的等一下看論文就知道。

(2)昏沈到清楚─很多人在打坐必然要經過昏沉的階段，我們已經一再提到，昏沉不一定是太勞累的關系，不是生病，不是勞累，而是身心尤其是身體碰到氣脈的障礙，我們也是要很辛苦的繼續坐，把障礙捱過去之後，頭腦就會由昏沉的現象而變成很清楚。清楚當然是善根相！同樣心散亂，跟氣脈也有一些關系。我曾經在一次打坐的經驗，在一剎那之間，所有的妄想像蜜蜂一樣，一下子全部砰！跑出來！為什麼會有這種狀況，當然也是一種身體的變化。所以散亂是業障，而慢慢心能夠定，這是善根。所以身體的痠痛，心里的昏沉散亂，這是業障，而能夠通暢、清楚、安定，這就是善根。

¨ 受蘊：

(1)苦多樂少：一般人的受，是苦多樂少，尤其是打坐，最初一定是苦多樂少，一般身體不是很健康者，身體對他來講也是苦多于樂，慢慢打坐，能夠由苦轉樂，就變成善。

(2)由樂而舍─不苦不樂：很多人有一種錯覺，認為愈打坐，應該會愈快樂才是，事實上不是！打坐最初會由苦而變成樂，到最後連這個樂都消失了，為什麼？如果你心在定中，根本不會有苦樂的感受，那是舍不是樂。

所以我常說：快樂是比較粗淺的；比較深刻一點的是喜悅，是指我們心寧上的喜悅。然後由喜悅更進一步是輕安，然後是寂靜，心很定的時候，其實比一般的快樂，深沉而自在！如果大家在打坐坐到心很定時，就會想到一般世間的快樂，其實是微不足道的。所以最初由苦而樂到舍念清淨是善根，也就說我們情緒，會慢慢穩定。

¨ 想蘊：

打坐是不能想的，如果念佛就專心地念佛，數息就專心地數息，沒什麼好想的。但很多人坐了一段時間之後，會覺得他的理解力比以前好。有些居士參加過禪三、禪五、禪七。雖然坐的時候，只是專心地去坐而已，但回去之後發覺，他們對佛法的理解增加很多，本來不太清楚的觀念，變得比較清楚；同樣我們對世間種種的事，也能看得更清楚，理解也能更清楚；心里不想，但頭腦比平常還清楚，這也是一種善根。

或者我們一般人直覺能力能增加，大部份人都是用分析的方法，用思考的方法，來了解事物；但透過打坐，我們能夠用直覺的方法，如果直覺的能力增加，當然靈感就會比以前多，這是講想。

¨ 行蘊

佛法里的受、想、行、識，這行主要是指自我的意思。每個人都有我執、我慢、我見等等；如果打坐坐得好的人，這小我至少可以減少、減小；或者本來很閉塞、很憂郁的心胸就會開放；甚至很自私自利的習氣也可以減少，就是小我的消失，而相對的就是所謂的大我，對萬事、萬物、對所有的眾生，會變得比較慈悲、寬厚，會比較替人設身著想，心胸變得比較開朗，不會像以前那樣郁郁寡歡，不會像以前那樣鑽牛角尖，這是行。

¨ 識蘊：

主要是講出離的意思。我們一般人都是執著很多東西，從外界的名聞利養，到身體的健康，到心識的變化，色、受、想、行、識等等，我們都有很深重的執著，打坐之後，能夠使執著慢慢減少，而能夠以出離的心，來看著境界的存在；雖然境界還是存在，但對我們來講好象不相干一樣。心像明月一樣，高掛天空。

這一次我在精進禪修里講到，第三個比喻是心像明月一樣！我們前面講到心像秋天的樹─慢慢落葉；心像透明的玻璃─不惹塵埃；心像天空的月亮─高高在上，所以地上地震、天災颱風，對它毫無影響，他可以看到地面上這些境界的變化，但他知道他不受影響的，地上有很多灰塵，這邊飄來飄去，地上的灰塵，飄不到月亮上去。

當我們的心能從五蘊的境界里，慢慢跳出來時，煩惱當然減少，也就說色、受、想、行、識，在我們打坐一段時間之後，這些都會變化的，這些變化的原則就是由苦而樂，由矛盾而能夠和諧，由執著而能夠出離。因此，在佛法常講善根：所謂五根─信、精進、念、定、慧。一個人如果打坐有這些變化之後，對佛法當然有更深的信心，也會更精進的努力去修行，能念念在修行佛法。心愈來愈定，煩惱愈來愈少，也就是最後的善根，信、進、念、定、慧的成就。也就說所謂的善根發相，是在我們打坐一段時間之後，身心的改變，能夠跟佛法相應的，這都稱為善根發相。

不一定要把它講成過去世的一種現行，也不一定要像書上所講的五種善根來分別，事實上不止這些，只要在打坐之中，身心得到一些改變；這改變，對我們是有幫助的，對佛法的修行是相應的，都可以稱為善根發相。我們就順著《小止觀》的次第看一下！

今明善根發相，則有二種不同：

一者、外善根發相：所謂布施持戒，孝順父母尊長，供養三寶，及讀誦聽學等，諸善根發相。此是外事，與魔相濫，今不分別。

一個人打坐一段時間之後，會起要布施、持戒，要孝順父母，供養三寶等等這些，也是他過去生的的善根；那為什麼與魔相濫，今不分別呢？有人打坐之後，甚至發心學佛，發心持戒，布施功德，有時自己並不是很清楚，不是自己很清楚你要學什麼？要干什麼，就來做；而是好象有一種力量，冥冥之中叫你做這個，做那個。這樣就是與魔相濫，今不分別，很容易就是跟魔相混，鬼神做主。因此，要如何跟魔分別呢？最重要的是，你自己的發心是不是很清楚？有人學佛人家做什麼？我就做什麼！人家朝山我跟著朝山，人家誦經，我跟著誦經！也不知為什麼就覺得這個好，覺得那個不錯。如果你是用這樣的方法去修行，是佛還是魔？分不清楚。

常講說業力跟願力有什麼差別？你布施就不見得你有這願力，持戒不見得就代表願力。而是說你到底是清不清楚？不清楚者，所做的一切都是業力，就算打坐，參加佛七、禪七都一樣，如果不清楚都是業力；如果清楚知道他是什麼因，什麼緣，會形成什麼的果，自己都考慮過了再來做，這是願力。

所以『此是外事，與魔相濫。』如果自己不是很清楚，沒有正確的知見作基礎，那所做的一切則與魔相濫。因此不在于去問是布施、是持戒，是孝順父母供養三寶，而是我們真正發的是什麼心而做了這些？

經典上講：『不與菩提心相應者，所做的一切，都是魔。』為什麼呢？因為發心不正確！如果要用發人天增上心，去布施持戒、孝順父母、供養三寶，這些與真正的佛法還是不相應的，所以還是魔；而要真正的發起道心、發起菩提心、出離心，才能真正跟佛法相應。所以問題在于發心，不在于現象！

二者、內善根發相：所謂諸禪法門，善根開發也。即為三意：一正明善根發相、二分別真偽、三明用止觀長養善根。

云何名內善根發相？有五種善根，發相不同：

一、息道善根發相

二、不淨觀善根發相

三、慈心善根發相

四、觀因緣善根發相

五、念佛善根發相

天台一向用五停心觀歸納一切佛法，把所有的善根歸為五類：

我們首先看第一息道善根發相：息道就是指呼吸的意思，這也就是用呼吸的方法，包括數息法跟隨息法。

一、云何息道善根發相？行者善修止觀故，身心調適，妄念不起，因是自覺其心，漸漸入定，發于欲界，及未到地等定，身心泯然空寂，定心安穩。

這里有一個字眼『因是自覺其心，漸漸入定』事實上，如果我們一個人真正好好用方法時，心會愈來愈定；但不會覺得自己心愈來愈定，這是一點；心會慢慢地妄念減少。下面『發于欲界，及未到地等定』，所謂：欲界、色界、無色界，欲界色有定。色界定是初禪、二禪、三禪、四禪。每個人都有定也有亂，事實上，定跟亂只是比較而言，沒有絕對的定，也沒有絕對的亂。像我們現在還能夠看書、思考，表示心還有某種的定。如果你心真的亂，像精神病一樣，根本不可能做思考，不可能做任何事情，所以欲界也是有一些的定，只是沒有那麼深定而已。

未到地等定：欲界到色界之間，有另外一種定，叫做未到地定。未到色界的定，也就是過度階段，詳細的何謂欲界定、未到地定，其實有這種名詞，但每個人修行的體驗不一樣，所以每個人對它的詮釋、定義，也會有很大的差異。但我覺得這並不重要，因為你心愈來愈定就好了，管它什麼現在是叫欲界定還是未到地定。如果還要去詳細分別，那才是妄想。

于此定中，都不見身心相貌，于後或逕，一坐二坐，乃至一日二日，一月二月，將息得所，不退不失，即于定中，忽覺身心運動，八觸而發，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不行為喻！是為數息根本禪定善根發相。

打坐坐得慢慢身心都能安穩，身心安穩之後，反而不見身心的存在；身動了─所以才知道身體的存在，心動了─所以知道心的存在；如果身心都很安穩，反而不覺得身心的存在；所以于此定中，都不見身心相貌，當然是一心一意在方法。

下面所講的，『乃至一日二日，一月二月』，我想這離我們太遠了！『將息得所，不退不失』這種呼吸調適得很好，調身、調息、調心都調得很好。我們上次說到一般人打坐，坐了一段時間之後，如果心能夠定，心能夠靜，氣會慢慢歸于小腹，所謂的丹田；歸于丹田之後，就會開始打通任督二脈。

那麼『即于定中，忽覺身心運動，八觸而發』這八觸而發，依據我的了解，當然是心比較定之後，才有辦法使氣入丹田，也才有打通任督二脈，或者其它的經脈。這樣在打通的過程之中，有所謂的八觸現象的產生。

八觸首先是講痛跟癢。痛，我們一再說到，痛是因為氣碰到障礙，癢也是；然後一般來講，都是先暖熱的現象，然後會慢慢轉成清涼，身體有時重，有時覺得輕，輕─是輕安，重─是穩重；氣脈有時通，有時澀；有時身體會感覺在搖動、振動等等，這些現象我們說過了，都是氣脈通調的過程，所產生的現象，這些現象大致而言，都是好的。為什麼呢？表示心要稍微定一點，用得到方法，才有這些現象產生，我們講到養氣調脈，一定是氣養足了，才有可能調脈，脈調了，才有這些現象產生；甚至這些只是生理上的反應；說是善根，當然可以慢慢由苦而轉樂，但跟真正的佛法，還是不相應，還很遠的。

『當觸發時，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不行為喻！是為數息根本禪定善根發相』事實上，在八觸產生的時候，身心不可能很安定的，也不可能很快樂的；因為八觸是氣脈由塞而通的過程，要等到這過程過去之後，氣脈完全舒暢了！這時才可能身心安定，快樂清淨。還在動、癢、冷、暖，不可能太清淨的；因為觸覺的存在，本身就是一種妄念。妄念就叫我們心不能很安定，但這過程過了之後，氣脈會變得比較通調，氣通了身體能定，心也能夠安穩，方法也能夠用得很好；當然就能進一步的安定、清淨，不可為喻！

這是說：在八觸之後，還是要繼續用方法，數息的繼續數，念佛的繼續念，才可能身心安定；有些人就可能在八觸發動時，心就跟著亂走，隨著境界去打轉；你只要不放腿，生理的變化還是有的，但是身心就不容易有更深的安定。

復次行者，或于欲界，未到地中，忽然覺息，出入長短，遍身毛孔，皆悉虛疏，即以心眼，見身內三十六物，猶如開倉，見麻麥殼豆等，心大驚喜，寂靜安快，是為隨息特勝善根發相。

隨息我們說過了：主要說他不數，只是注意呼吸！隨息有兩種：一種是隨鼻息─把注意力放在鼻端，看著呼吸進出，而不數它；第二種是隨身息─氣從鼻子吸進去之後，就隨著氣所經過的路線而轉。如果你的息道很通暢，這身體可以轉過來，轉過去，跟著轉，這樣就可以轉到全身各處，轉到手、轉到腳，轉到頭。這樣慢慢地氣會愈來愈舒暢，氣脈會愈來愈通。

這里講到『即以心眼，見身內三十六物，猶如開倉』的講法是說：能夠看到我們身體三十六種物，包括內外十二，就是頭髮、皮膚等等；內就是心、肝、脾、膽等等，我們的五臟六腑等等，『猶如開倉』，像開倉庫一樣，見到里面有種種不同的器官。

事實上，據我們所聽到的經驗里面，好象沒有人坐到這樣子，說自己看到自己的心臟在跳，肺臟在呼吸。倒是有一些人會有另外一種經驗：就說能夠慢慢把自己當作客觀的對象來看，我們坐時都知道，我在這里坐對不對？那時，好象會看到另外一個人在坐的樣子，把你當作另外一個人來看，這境界本來是可能的，很多人就想說我的靈魂出竅了，不然怎麼看得到，因為我們一般人的一種觀念，就是認為我心在身體里面嘛，現在怎麼跑到外面來看你的身體了？想說靈魂出竅了！很多人都有這種觀念就是打坐坐得好，靈魂會出竅，上次還有一個人問我，靈魂會不會出竅，我說佛法的講法：一向講說，心遍太虛對不對？我們的心像太虛一樣，包容一切，不在內也不在外，既然不在內，也不在外，哪有出不出竅的問題！打坐坐得好，心量會增大，會變得比較大。

因為一般人，都會被臭皮囊包住了！不是真正的心被包住了，而是我們的心量被他包住了，我們太執著這身體，你的所思所想，不出這身體之外。當我們打坐之後，使心量轉大，心遍虛空，包容法界，這樣能夠慢慢把我們自己當作客觀存在來看。這境界是有的，跟佛法也相應，但絕對不是靈魂出竅。那麼『心大驚喜，寂靜安快』如果有這樣的境界時，有人害怕以為靈魂出竅，當然是驚嚇！萬一跑不回來，怎麼辦？死翹翹！其實不會有事的！

而如果我們有佛法的知見時，我們會覺得說，原來我這身體並不是我們想象的樣子，我們一直把這身體當作主人，而在那境界里，就能慢慢把這身體客觀化，把它當作一種客，你心就能夠慢慢做主。本來心是主人，身體是客，但很多人倒過來，這心反被身體牽著走，心變成身體的奴隸。在數息、隨息慢慢能夠做到，以心為主；這樣就能夠使我們的心態、觀念有很大的改變，這是一種隨息特勝善根發。

二、不淨觀善根發相：行者若于欲界，未到定中，身心虛寂，忽然見他男女身死，死已膨脹爛壞，蟲膿流出，見白骨狼籍，其心悲喜，耐患所愛，此為九想善根發相。

或于初禪定中，忽然見內身外身不淨，膨脹狼籍，自身白骨，從頭至足，節節相拄，見是事已，定心安穩，驚悟無常，厭患五欲，不著我人，此是背舍善根發相。

或于定心中，見于身內及外身，一切飛禽走獸，衣服飲食，屋舍山林，皆悉不淨，此為大不淨善根發相。

二、在講到不淨觀善根發相的觀念時，有兩個觀念不一樣：

(1)厭離跟出離：厭─討厭。譬如：有一個人，我們覺得他不聰明，不誠實，或者如何，有些人很討厭，要嘛你滾！不嘛我走！這叫做厭離，如果發的是厭離心，有煩惱；為什麼？如果你希望他滾，他不滾，看了煩惱，或者自己要跑，沒地方可跑，跑來跑去，還是碰在一起，這是厭離心也！

(2)出離心：是說那人討厭，好！我不管他！他死了，活著，都跟我無關！如果你是用厭離心，不管你厭的是什麼東西，都是煩惱；我們要發的是出離心，不是厭離心。出離心，是叫我們能很快從境界中跳出來，跟我們無關！如果是厭離，還是有關的，因為他在跟不在，對我們的感覺完全不一樣！

所以這是要講到不淨觀，很多人本來很喜歡這身體，哪一天變成討厭，一樣是煩惱對不對？生病很討厭，這身體怎麼這麼糟糕！生病又痛！討厭他還是煩惱。

¨ 不淨觀

我想不淨觀，各位看一些佛學書都知道修法，有些人在打坐時，能夠見到不淨的相，看到死人流血、流膿、變成白骨；很多人看了自己嚇壞了！過去可能修過不淨觀。這過去的善根現行了。但修不淨觀，我常說：主要不在于觀不淨，如果只是觀不淨，那沒有用！就像我常說：很多人在殯儀館做事情，對不對？整天在殯儀館，看這人沒頭，那人身體被剖開了，整天觀不淨，但他卻不能得道。為什麼？因為他不能從不淨里，產生出離的心；別人雖死掉，而我這身體還活著，還是很重要的，還是要喝，要怎樣！不能從不淨相里產生出離心，則不能與道相應；所以不在于把不淨相觀得很清楚，而在于能夠很快在不淨相中，產生出離心；出離心如果能夠明確清楚，就跟道相應！

很多人在做白骨觀時，要把每一根骨頭，看得很清楚，其實這不是最重要的；而是從知道他是不淨，而產生出離心。因此就是有些人在打坐時，因為過去的善根，而見白骨相，一種是心里產生很厭惡！厭惡那不淨相，不是厭惡這身體！很討厭，為什麼我打坐，坐到變成白骨出來了！這樣心反而不能安穩。因為一般人，我們不說不淨相，就是一般人想到死，就覺得倒霉，不吉祥！見到人身上流膿、流血，心里上都不舒服的，見到白骨更是不舒服。如果我們不能從不淨相里產生出離心，單單見到不淨相，反而讓人吃不下飯，睡不著覺！這也是最後所講的背舍善根發相。

何謂背舍？就是不管它的意思。單單觀不淨，不是最重要的，而是要產生背舍─就是出離。我們看四十九頁─『見此事已，定心安穩，驚悟無常，厭患五欲，不著我人』。為什麼能夠產生定心安穩？因為我們從這種不淨相里，而產生出離心，出離心就是不管它！身體的存在不管它，身體的變化不管它，一切的變化不管它，我們不受它影響，心當然就能夠定。

過去我們以這身體做主，每天要服侍他睡覺如何的？很辛苦，一旦覺得身體是不淨，從不淨里出離，就好象得到解脫一樣，不需要再去服侍他了！反而能夠安穩；所以我還是再三強調不淨觀：主要還是要從不淨觀里產生出離心，真正的不淨觀，主要是從觀自身不淨，才能斷除對身見的執著。

三、慈心善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，于此定中，忽然發心，慈念眾生，或緣親人，得樂之相故，即發深禪定，得內心清淨，悅樂不可為喻！中人(非親)怨人，乃至十方，五道眾生，亦復如是！從禪定起，其心悅樂，隨所見人，顏色常和，是為慈心善根發相。悲、喜、舍等善根發相，類此可知。

三、慈心善根發相：很多人不管你是用什麼方法，數息、持咒、念佛都可以，只要我們心能用修定的方法，修到心比較定時，多少都會產生一些慈悲心。為什麼？我說過，我們在打坐之後，有兩種效果，第一種是身心內斂，然後就能夠產生外延。我們打坐時，身心在不斷內斂的過程之中，能夠降伏很多的妄想雜念跟矛盾沖突；一般人在生活之中，在內心之中都是緊張矛盾的，都有很多妄想；而用修定的方法，慢慢地能夠從內在把這些的矛盾緊張沖突化解。雖然只是單純的念佛，但是念到一段時間，這內在的矛盾去除之後，身心就能夠慢慢由苦轉樂，由緊張變成輕安，身心變成輕安後，他所見到的外界世界就跟著不一樣了！

最初我在學打坐時，那時還在大學念書，坐時也從來未曾坐過一支好香，都在那邊打妄想；但很奇怪就說，在下坐之後感覺到的世界就不一樣，好象雨過天晴，所看到的人事物，跟上坐之前不一樣！也就說我們內心變得和悅時，他的外在世界就跟著和諧起來！這時心量，就會變得比較寬廣；因此打坐之後，就通常會有比較好的慈心、善心，這是另外一種。

另外一種人剛好相反：打坐時覺得很苦！不是自己苦，而是所有的人，所有的眾生都苦。慈跟悲不一樣！慈是與樂，自己得到快樂，所以希望一切人快樂；悲是拔苦，覺得所有的人都一樣苦。如果覺得所有的人都苦，為什麼能夠使我們的心轉深定呢？也是跟不淨觀一樣，因為一切都苦，到處都苦，結果我們反而能夠產生出離心。如果有苦有樂，就可能要舍苦找樂；如果到處都是苦，你反而不用找，就是不管它！反而自己能夠出離自在；因此修止觀，有時反而會覺得人生很苦，會覺得修行很快樂、很和諧；因為眾生苦，而想到要度眾生，因為自己的樂，而想到要去給一切人快樂；這樣心量就能夠打開。

我們常說：一個人心量愈小，他的矛盾就一定也跟著多；心量打開之後，自然能跟更多的人、事、物產生和諧的現象，這樣當然就能得到安定，也能得到快樂跟喜悅。所以我們看：『于此定中，忽然發心，慈念眾生，或緣親人，得樂之相故，即發生禪定』其實我剛才說過，不一定要刻意去修慈悲喜舍，才能有慈心善根發相；而是說你只要用修止的方法，很專心地去修，修到內心的煩惱沖突慢慢減少，而變成輕安寂靜的狀態，慈心跟悲心就自然會流露出來！

但這種慈悲心的流露，最好是下坐以後的事，你在上坐之中，最好還是繼續用方法，不要隨著慈心、悲心去打妄想了，自己的功夫反而會退轉；內斂的功夫愈嚴謹，外延得就愈廣延，我們修定修得心愈定，你這種慈悲心就愈能夠流露；不要因為慈悲心一生，就退失了功夫，這善根就是善發，也就很有限了。

四、因緣觀善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心靜定，忽然覺悟心生，推尋三世，無明行等，諸因緣中，不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜，不念世事，乃至五陰、十二入、十八界中，分別亦如是！是因緣觀善根發相。

四、因緣觀善根發相：這里講到推行三世，無明行等，諸因緣中，這里主要是講到十二因緣，在心很定的時候，忽然解悟心生，想到十二因緣，種種過去、現在、未來，種種因緣交錯變化產生身心的現象；而不覺得有我，不覺得有人，當然這還是比較特殊的例子。一般人在靜坐之中，因為心比較定，這跟智慧現行有關系。

¨ 慧有兩種狀態

第一種就是過去所聽到的佛法或世間的智慧：我們的心，因為平常都是在散亂的狀態所聽的，因此聽到的只是一些片斷；現在因為打坐的關系，心慢慢靜，甚至使這些片斷統合起來；這我在講到《小品般若經》時，有一種比喻：講到初壞。壞跟瓶不一樣！我們泥土做的罐子，只是泥土和水，叫做壞，還不夠堅固，如果碰到水就散掉，沒有力量；如果把壞放在火里面去烤、去燒，燒到最後變成瓶子，這瓶子就能夠很堅固，不會碎掉。

雖然材料還是那些瓷土，但是因為經過火燒的關系；火燒了之後，能夠把壞里面，所有的細沙跟細沙之間的界限，能夠銷熔而結為一體；本來是一粒一粒的沙形成的這個壞，經過火燒之後，所有沙粒的界限，結合在一起而變成瓶。這就像一般人用思慮的方法去整合一些觀念，這種觀念即使整合出來，像壞一樣，沒有力量；但是如果經過用打坐的方法，就像火一樣，然後把這些觀念，燃燒之後，他就從內在里面產生統合。這樣所產生的力量，就像瓶一樣很堅固。

所以經過一段打坐之後，我們很多觀念，不但清楚，而且有力量，跟我們用第六意識去分別、思維所產生的結果不一樣！我們常說：很多人都會講佛法，講的跟祖師講的一樣有道理，但並不能有深切的體驗。為什麼？因為不是經過定的修習，那些東西雖然是有，但瑣碎沒有力量。所以定能夠使我們的知識統合，在心很定時，所聽到的佛法跟我們平時所聽到的不一樣；我們的意識有深有淺，在平常散心所聽到的是比較粗淺的，因為是用比較淺的意識所聽到的；而在定中所聽到的是比較深，力量就比較大！就像我們在打禪七時，所聽的佛法也不出平常之外；但在打禪七之中所聽到的佛法，感受會不一樣。為什麼呢？感受比較深！也是因為統合的力量比較大。

第二種就是說心很定了！我們的妄想雜念，甚至執著都慢慢沉澱了！心像明鏡一樣；心像水面一樣，如果水面愈平，當然是能如實照耀萬物，而顯現在水面；如果心像波浪一樣，七上八下的，當然所看到的影子，一定也是變形的。所以很多人在修定一段時間之後，他自然所感受到的世界就跟以前不一樣，因為心定！所以，這時並不一定需要像這邊書上所寫的『推尋三世，無明行等』不是像用思維的方法去思考的；因為思維的方法，我剛才講還是比較瑣碎，沒有力量；而是說用定的方法，讓他自然成形後，就能夠對現在我們的意識之中，而會產生很大的力量，這有時就是所謂的頓悟，證！

很多人在打坐時，甚至說有一種境界，暫時的有一個偈頌出來！不知各位有沒有聽過？這偈頌當然是跟他當下的心境是完全相應的：譬如像《金剛經》上所講的：『一切有為法 如夢幻泡影』你坐到一段時間，那句話，突然冒出來！然後就會覺得這世界就變成那個樣子，當時的心，就能夠變得很定。也有人那句話是自己發明出來的，但也不是用思維方法去思考出來的，而是自己迸出來！這就是解慧心生。在這境界里『不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜』，也就說因緣觀善根發相，不一定把它定的那麼狹隘，只是十二因緣法，而是一切跟佛法相應的觀念跟知見甚至是體驗，這樣就能夠使我們的煩惱減少。

五、念佛善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然憶念，諸佛功德相好，不可思議，所有十方、無畏、不共、三昧、解脫等法，不可思議，神通變化，無礙說法，廣利眾生不可思議，如是等無量功德不可思議。作是念時，即敬愛心生，三昧開發，身心快樂，清淨安穩，無諸惡想，從禪定起，身體輕利，自覺功德巍巍，人所敬愛，是為念佛三昧善根發相。

五、念佛善根發相：我們平時看經、打坐、聞法，就是為了學佛，學佛是為了成佛。所以這念佛，不是淨土宗所講的念佛法門，更不只是念佛的名字，主要是念佛的智慧，念佛的功德圓滿，念佛的智慧神通，念佛的一切莊嚴殊勝的，稱為念佛。事實上我們念佛、學佛，然後成佛。

¨ 由外在淨為內在佛：

這些經常的念，一而再，再而三的念，也是在一剎那之間，形成我們自己的一種特質，我們最初念佛是把佛的功德相好，當作外在的佛去念，但不管怎麼念，還是念在我們心中，所以打坐坐一段時間之後，會突然覺得這念，其實跟我本身是相應的，佛不在外面，佛不在西天，佛是在我們當下心念的變化。所以當我們慢慢地從念外在的佛，而變成念我們內在的佛，念我們自心中的佛，這樣稱為念佛善根發相；如果想到我本身就是佛，不是已經成佛了，而是說佛種，就是將來可以成佛的眾生，這時我們對自己的期待，對自己的所做所為就會不一樣，人都是這樣子；如果你自認為自己是丫頭，表現就是丫頭的樣子；如果認為自己是天鵝，表現出就是天鵝的樣子。如果我們慢慢肯定，佛不在那兒，就在我們當下的努力，我們的身心行為觀念，就跟著調整過來；我們會認為凡夫貪瞋痴，那是凡夫！我是未來佛，我不能夠貪瞋癡，這不是壓抑。我們時時刻刻會想到要學佛、要成佛，應該怎麼做？應該怎麼想？這時我們對自己的做法不一樣。『作是念時，即敬愛心生，三昧開發』這敬愛心生，不是敬愛外在的佛，是尊重自己、自重，這樣我們身心能夠安定落實！

在密宗有一種修行方法稱為：觀佛慢！觀想自己就是佛！佛慢意思也是一樣，想說我現在是佛，所以我應該如何？什麼事情不能做！什麼事情不能想！什麼事情應該去努力！當我們把這道心提起來時，自己所做所為就會不一樣；有人雖然不斷地在學佛，但從來很少想到，我哪天真的想成佛，還真的有希望成佛，事實上還很遙遠！還不知道哪一天？但念佛善根發相發時，我們會覺得說，喔！佛就在當下！就在你現在的努力，這些都稱為善根發相。

¨ 歸納五種善根發相的主要重點：

1. 息道善根發相：主要指身體方面，由苦得樂！

2. 慈心善根發相：就是從矛盾而變成和諧。我們大部分人，對所有的眾生都有矛盾的，有的是起貪心，有的是起瞋心，有的我們在他面前會覺得自卑，有的我們會對他起慢心，就是矛盾的；但如果你是起慈心或悲心，對一切眾生起慈心，對一切眾生起悲心，這反而是和諧。

3. 不淨觀善根發相：就說能夠由執著而出離。不淨觀最初我們對身體是執著的，而經過不淨觀，經過背舍善根，慢慢能夠出離到對身體的執著。

4. 因緣觀善根發相：也是一樣！本來執著，執著什麼？可能執著身體，可能執著受、想、行、識，可能執著一些自以為是的觀念，一些道理，但在因緣觀善根發時，執著便消失了！而產生出離的現象。

5. 念佛善根發相：最後講到是說由對立而產生圓融。最初我們認為佛，是外在的佛，我是我！佛是佛！是對立的；我們雖然不斷地在努力學佛，但還是覺得佛跟我不一樣！而在念佛善根發相時，會覺得說我跟佛是一樣。當然最好的不只是跟佛一樣，跟一切眾生，跟一切法界的因緣，都能夠一樣！才是圓滿的善根發相，那是真正的三昧開發。

也就說剛才所講的幾個大原則，可以作為我們是否為善根發相的憑斷。剛才說到這種善根發有兩種：一種是過去生所修的，如果你現在是修數息，而你過去是修過慈悲觀，也可能發；第二種是剛才講到內斂跟外延的這種現象，就是只是修數息，也可能產生慈悲心，也是可以的；但如果修數息，而要產生不淨觀就比較難，除非過去生中有修。

至于說你這輩子要從那里修起？我想不用去考慮到過去修什麼善根，我想過去生修的善根，即使有也不會很殊勝。現在就是好好選定一個法門去修比較實在！我們下面繼續看！

復次：行者因修止觀故，若得身心澄靜，或得發無常、苦、無我、不淨、世間可厭患、食不淨、死、斷、離、盡想、念佛、法、僧、戒、舍、天、念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作、六度諸波羅蜜，神通變化等，一切法門發相，是中應廣分別。故經云：『制心一處，無事不辦。』

我想這里所講的，不管是三十七道品、六念等等這些，如果用剛才所講的幾個大原則去了解，都會很容易。所以這些我們也不需要詳細的分別。下面我們看分別真偽者：

第二、分別真偽者，即有二意：一明邪偽相、二辨真正相。

一、云何名邪偽相？行者！若發如上諸禪時，隨因所發之法，或身手紛動，或時身重，如物鎮壓，或時身輕欲飛，或身如被縛，或時逶迤垂熟，或時煎寒，或時壯熱，或時見種種諸異境界，或時其心暗蔽，或時起諸惡覺，或時念外，散亂諸雜善事，或時歡喜躁作，或時憂愁悲思，或時惡覺觸，身毛皆驚豎，或時太樂惛醉，如是等種種邪法，與禪俱發，名為邪偽。

這里講到邪偽相，在八觸里有講到動、癢、冷、暖。如果身手紛動─身手不斷地在動，我常說過：動是一種過程，如果正常，動一陣子之後就應該停止，如果不斷反復的動，那是問題。『或時身重，如物鎮壓』打坐時，可能身體會如物鎮壓，為什麼？因為氣下沉。『或時身輕欲飛』也有可能身輕欲飛，前面也講到輕重的現象。『或身如被縛』有時候，身體好象被綁住了，用心太緊！方法太緊，會覺得身體像被綁住一樣；甚至會僵住一樣，你根本不能動，手想動也不能動，腳想動也不能動。怎麼辦？最重要是把身心先放松就好了！『或時逶迤垂熟』垂熟─就是指一個人頭部氣不通，所以身體就垂下來，頭腦不清楚，昏沉！『或時煎寒，或時壯熱』這些。前面所講的這幾個狀況，在打坐的過程之中都可能發生的，也不見得就是什麼邪偽，那是過程，輕、重、冷、熱這些都是過程，如果是過程一個階段就應該過去了，不能老是這樣子！

『或時見種種諸異境界』我們有可能幻聽，有可能幻視，見到種種的境界，或者是我們氣脈通過眼神經，通過耳神經所產生的幻覺；或者是第八意識種子變形的。『或時其心暗蔽，或時起諸惡覺』等等這些，『或時歡喜，或時憂愁』這些現象，發生的時候，最重要的，你把他當作一種過程，繼續用功，不要去問為什麼？很多人喜歡問人家為什麼會這樣子？為什麼會那樣子？你問東問西，問不清楚的，只是把自己的心搞得更混亂了！我敢保證你問十個人都不一樣！包括我的解釋可能也跟別人不一樣。

我上次說過，在有這種現象時，我們第一個要檢查就說，我們在方法上面有沒有問題？就是坐姿有沒有問題？一般坐姿大概不會有什麼太大的問題，或者是在方法上是否有控制呼吸的現象？是否有導引氣脈的現象？是否用心太緊？求好心切！方法沒有問題，心態沒有問題，那一切現象都把他視為過程！

如果方法有問題，當然要調方法；如果心態有問題，要調心態！所以『如是等種種邪法，與禪俱發，名為邪偽。』如果方法、心態沒有問題，只要把他當作過程就好了，沒有所謂邪不邪這問題；如果我們認為他是邪，我現在身體好象不見了，好象發冷了，你把他當作邪，那你完蛋了，你不敢坐了，這才是中邪！這反而嚴重了！最重要的是，我們在知見上知道那是過程，然後不管它，繼續坐！

『此之邪定，如果人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應』前面所講這種境界，大概不會有人喜歡，什麼身體煎寒、壯熱、如物鎮壓，這些坐不好的覺受，不會有人喜歡；但如果有好的覺受呢？譬如：身體很溫暖，很清涼！身心很舒暢，那些好的感覺，好的覺受，如果有人愛著，那也是跟九十五種鬼神之法相應。

剛才講到真正的善根是在最後由執著而到出離，壞的我們當然不會執著，好的執著，那也是跟鬼神相應，或變成聰明，變成靈感不斷，心有所求就是跟鬼神相應。我們上次說，何謂著魔？心有所著，就是魔！不管著的是什麼？著的是世間的名聞利養，著的是色聲香味，這當然是魔；執著佛法上一種境界，心很定，辯才無礙等等，也是魔，心有執著都是魔！

云何分別真偽？其實最重要的不在于相里面去分，而在我們的心；問我們的心，現在是用什麼心？用染著的心就是跟鬼神相應，用出離心，菩提心，才是跟佛法相應。所以我們看：

 此之邪定，若人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應，多好失心癲狂，或時諸鬼等，知人念著其法，即加勢力，令發諸染，邪定邪智，辯才神通，感動世人，見者謂得道果，皆悉信伏，而其內心顛倒，專行鬼法，是人命終，永不值佛，還墮鬼神道中，若坐時多行惡法，即墮地獄。

因此重要的是：我們能夠有正知見，不求也不著！不求是境界還沒有來時，我們不去求境界，如果境界不求自來，心里也不起執著，真正的佛法是講出離。要從境界里出離，這才是跟解脫相應。不管什麼境界，只要心有染著，都是煩惱！所以有些人，心有所染著，就會被鬼神所利用，鬼神知道他喜歡什麼境界，就給他什麼境界，最後就自己不能夠做主，變成鬼神的傀儡，奴隸。

『是人命終，永不值佛』這些人既然是跟鬼神在一起，死後還是變成鬼子、鬼孫。也許他們不見得做壞事，但跟鬼神在一起，還是鬼子鬼孫，也許成為一個有福德的鬼，有福德的神，但不可能往生淨土的，更不可能跟佛相應。

『若坐時多行惡法，既墮地獄』這不是坐時，而是說有些人坐時，有那些境界，在生活之中，就起貪心，就起瞋心，就起慢心，就會做很多的惡法，隨著貪、瞋、癡、慢，而做種種的顛倒行為，就會墮地獄。

行者修止觀時，若證如是等禪，有此諸邪偽相，當即卻之。云何卻之？若知虛誑，正心不受不著即當謝滅，若不謝滅，應用正觀破之，即當滅矣。

如果知道那些是邪偽之相，如何能夠去除它呢？最重要的就是知道他是虛妄，而不管它！即當謝滅！『若不謝滅，應用正觀破之』其實如果你心不管它，謝不謝滅，就已不是問題了！因為問題不是他在或不在？而是我們用不用心？受不受他影響？不受他影響當然就不是問題！

『若不謝滅，應用正觀破之』正觀：主要就是觀我們這能看之心，本來是虛妄的。能觀之心是虛妄的，境界在不在就無所謂了！所以應用正觀破之，既當滅之，這滅主要是滅心，不是滅境界！

二、次明正禪發相者：若于坐中，發諸禪時，無有如上所說諸邪法等，隨正禪發時，即覺與定相應，空明清淨，內心喜悅，淡然快樂，無有覆蓋，善心開發，修敬增長，智鑑分明，身心柔軟，微妙虛寂，厭患世間，無為無欲，出入自在，是為正禪發相。

譬如：與惡人共事，恆相觸惱，若與善人共事，久久逾見其美，分別邪正二種禪發之相，亦復如是！

事實上正禪發相，剛才已講到第一點特質：是由苦而樂，但最重要的是出離！如果真正的善根發相，心會變得更定，而不會變成亂，有些人在打坐時，見到一種好的境界，心就執著，心就亂了，這就不是好的境界；真正好的境界，是會叫我們的心更定的，那麼心定，是要從出離而能夠定。

所以我常講：如果今天不管是打坐，還是念佛看到佛菩薩了，你怎麼知道他是真佛？還是假佛？很簡單！如果你在當下，心更定了，而更能夠出離，那大概是真佛！如果看了你很喜歡，就起了很多的妄想雜念，貪心也有，慢心也有！這絕對不是真佛！真佛一定是叫我們能夠入更深的定，起更深的慧，不會因此而起散亂心、起慢心。所以一般信眾，很喜歡感應，見佛！見菩薩！但我們問他說：你見的時候，是不是定心增長？沒有啦！是不是你的出離心能夠增長？大概也沒有！所以那種感應事實上，是不可靠的。如果再三的談感應，就是前面的這句話，『此之邪定，若人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應』很多時候，我們根本不能辨別，這到底是真佛還是假佛？所以事實上你求了半天，跟鬼神相應不是跟佛相應，而是要從出離心，從菩提心去見到真佛。

第三、明修止觀長養諸善根者：若于坐中，諸善根發時，應用止觀二法，修令增進。云何修令增進？若宜用止，則以止止之！若宜用觀，則以觀修之！略示大意如此。

這主要是說：如果善根現行了，最重要的還是要繼續用方法，我們上次說過，何謂佛？何謂魔？如果你離開當下的方法就是魔！境界一來，心被境界所轉了，這都是魔。還能夠繼續用方法，才能善根增長，才能跟佛道相應。今天我們就講完這一章，下一次剩下最後一章，《第十章證果》其實不用詳細講，我可能如果時間夠，會講參話頭的方法。