《天台小止觀》講記 修習止觀坐禪法要

〈修習止觀坐禪法要〉

我們把總論再講一下，就是剛才講到為什麼要學靜坐？靜坐能產生如何的功效？我們還是用書的方式，把這觀念重新消一下：正文P.1

 諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！

我們想這句話，很多人都聽過了！現在很多人，我們勸他學佛修行，他回答：心好就好！為什麼一定要歸依？為什麼一定要吃素？為什麼一定要學佛打坐呢？心好就好了！這句話雖然沒錯，但我們可以反問他一句話：心好！如何才叫做好呢？

¨ 何謂心好？

每個人對好的定義不一樣，那些殺人犯也認為他殺得理直氣壯的，他也不覺得他錯，而認為是他該作的事情，這事情好不好？牽涉到我們個人的判斷。就像：基督教所認為的好，就是要信天主才是好，其它的都不好！世間人認為要賺錢，賺愈多愈好！所以怎樣叫做好？你要有正確的佛法的知見，才知道它怎樣叫做好。

自淨其意的淨，我們簡單講：就是一般人講的心好。心怎麼才叫做好？如果沒有經過一種很深刻的思考甚至深刻的體驗，我們不知道怎樣才叫好？第二個更現實是：你知道何謂好，就好了嗎？那更遙遠哩！對不對？我們知道不要生氣，結果你還是生氣；知道不應該貪，結果貪心就是沒辦法把它擺下！所以說心好就好，我們承認！但你知道何謂好嗎？你能夠真的叫你自己好嗎？不可能！所以好，要有好的理論作引導，而且要有好的方法去修正，才有可能慢慢好的。

所以如果不經過佛法智慧的引導，不經過深切扎實的修行，要心好！只是一種口號，沒有意義也！要真正下過功夫，才知道何謂好！所以『諸惡莫作，眾善奉行』沒有錯，壞事不要做，好事多做，真正要做得到，要有佛法的正確觀念與知見以及修行的功夫，這樣才是所謂的佛教。

所以自淨其意，可以講得比較淺，也可以講得很深，講的深─像大乘、空宗、有宗、小乘、天台、華嚴愈講愈深。你要說好，不是那麼容易定義能夠掌握的，要經過很深刻的修行才能確定。其次我們看：

夫泥洹真法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法，

泥洹就是佛法最後所求的目的，或者翻譯為涅槃，涅槃平常我們是翻譯作圓寂。圓是圓滿；寂是寂滅。很多人了解到涅槃，只是了解到寂滅，而沒有了解到圓滿；要圓滿而寂滅，才叫做涅槃；所以圓滿是要在理、事都能夠做得很圓滿，這以後我們會再詳細的了解。要達到佛法最後的目的，也就是剛才所講的禪定靜坐，最初禪坐最重要的就是要有止觀二法。

所以然者，止則伏結之初門，觀則斷惑之正要。

¨ 止觀

結就是煩惱障的意思，我們剛才說到，有人身體狀況不好，氣血不順，他就會有很多情緒，對不對？所以我們常講：這個人打結了，而且這個結可能在身體的某個地方。有人說：這個人頭腦好象不通了。真的就是不通，線路不通，就是想不出來。所以用打坐的方法，能夠把煩惱結、身體的結疏通，因為身體有結，所以心里也有結；因為心里有結，所以身體也有障礙，身心是互相影響的。所以要用定、用靜的方法來疏通這個結，來使剛才所講的業障習氣像水中這些沙子能夠沈澱，沉澱之後身心才能靜，才能清楚明亮。

觀，其實就是指智慧。眾生的煩惱，其實主要有兩種：一種是貪瞋癡的煩惱；一種是知見上的迷惑，所謂的常、樂、我、淨，這些觀念上的錯誤，因為觀念上的錯誤，才會產生不好的行為；因為不好的行為，才會造成身心上種種的結。因此佛法最重要的，是在于澄清一些基本的觀念，觀念清楚，結就自然能夠慢慢消掉，而煩惱亦會慢慢消掉。

佛稱為覺悟。覺悟到什麼？覺悟到我們這個迷惑的根本。這也就說：止觀是指定慧而言，有止有觀才能使定慧能夠圓滿成就。正文P.1

 止則愛養心識之善質

 剛才講到修定對五蘊─色、受、想、行、識都能有所助益。愛養心識之善質，我們可以從剛才所講受、想、行、識的變化去分析，「受」能夠讓情緒能夠穩定；「想」讓思想、記憶、判斷能夠圓滿；「行、識」─使意志能夠集中，智慧能夠增長，這是從正面講的，對不對？伏結之初門，只是消極說能夠把這些煩惱結消掉；愛養心識，是指從正面能得到如何的好處而講的。

¨ 觀則策發神解之妙術

觀則策發神解之妙術跟斷惑之正要，剛好是一正一反，反的能夠斷，正的這些正見才能體會出來，也就說當我們心如止水、心如明鏡的時候，才能看到這世界的真相；如果一盆水很髒或水很不穩定，所有世界的景相在里面都產生偏差而變形了，我們就看不到這世間的真相！所以觀是策發神解之妙術，這是止之後觀照這個理，觀照事就能夠看得清楚、客觀而公正！

止是禪定之勝因，觀即智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。

止是禪定是勝因，觀即智慧之由藉。是指定慧二門，所以對修行而言，不出定慧二法，有人也許會問：佛法不是講，戒定慧嗎？其實可以用定慧來說明。我們現在花一點時間，把戒定慧三學的關系說明一下。有一種說法，說由戒生定，由定發慧，這種講法很普遍，但這種講法並不是很圓滿的。

¨ 三學關系

我們現在以戒開始先講：

(一)戒為何能生定？心能夠定，最重要的是我們心中要能夠問心無愧，以佛法最重要而言，就是問心無愧，心才能定。我們常講：『平日不做虧心事，夜半敲門心不驚』一個人如果虧心事做多，一忙的時候還不覺得，一靜下來的時候，他就會自己不安了，所以人如果沒有好好守戒，你心真的要定，業障就來了！過去所做的這些壞事，影像就不斷地出現，你就沒辦法安坐，也有很多人希望好好修行，但是他的業障就現行了；所以要有戒的基礎，才能修定，這是從戒而講定。再從戒而講慧，慧就是沒有煩惱。戒行不好者，心不能安，心不能安，怎麼可能沒有煩惱，所以要有戒才能成就定慧。這是以戒為基礎，講定慧。

(二)以定為基礎講戒跟慧：有時候我們心里也知道，什麼該做什麼不該做？但如果業障習氣一來，你就做不得主，對不對？剛剛說：我們對佛法的了解其實也算不少，為何不能表現得很好？因為有業障在，所以要用定的方法，才能降伏業障習氣，才能守好該守的戒。所以這時候反而是由定來成就戒，人在定中是不可能犯戒的，在定中沒有貪瞋癡的煩惱，當然不可能犯戒的，所以講到定共戒，講到道共戒，由定而能夠守戒；由定發慧，這我們剛才已講過了！

(三)以慧而言講戒：無智慧者，根本不知道什麼事該做，什麼不該做；釋迦牟尼佛是成道之後才開始制戒的，再為後來這些比丘、比丘尼定戒，所以戒是什麼？就是遵守智慧的原則，表現我們的身心行為，沒有智慧引導，根本就沒有一個標準。所以要有慧才能真正的守戒，否則那種戒就變成為一種束縛。不能從內在體會這些法，只是從戒去守，就變成束縛，很多人就覺得變成很不自在，所以要有慧才能有真正的戒。

那由慧而能夠定呢？有很多人常問：我的心要怎麼收攝？我說：你要收到那里呢？收到口袋里嗎？要收在什麼地方？其實就禪而言，心沒有收攝的問題，只是不要攀緣、不打妄想就好了！

佛法所講的，心本來就是心包太虛，心遍一切處！所以沒有要把它收在什麼地方的問題，只是我們一直處于妄想執著里打轉，所以要暫時把這些境界隔開，使我們不要產生攀緣。反之，如果你的心不攀緣，心放在哪里就不是問題。所以一個有智慧者知道，世間本來是如夢如幻的！就不會產生一些妄想，自然就不會產生攀緣，所以在任何狀況心都能夠在定中，這是由慧講到定。三學─不管是從何開始或從定慧入門，最後一定是三個都能夠圓滿，才是所謂的佛法。偏于定、偏于慧、或者偏于戒，都不是圓滿的。

所以若人成就定慧二法，斯乃自利、利他，法皆具足。

所以真正能夠成就定跟慧，才能對自己有幫助，才能去幫助別人。

故法華經云： 佛自住大乘 如其所得法 定慧力莊嚴 以此度眾生，當知！此之二法，如車之兩輪，鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。

我想這文字很清楚！

故經云：偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。

¨ 如果放眼看今天的台灣佛教：

(1)修信願者多，尤其表現在淨土法門；就是要信佛、拜佛、拜懺，在很多的儀軌上花很多時間，重信願的，在整個佛教占了很大的部份；但信願不足以表現佛法的特色，因為其它的宗教、道教、天主教、基督教，他們一樣是有信願。你說：你是到天堂去，我們是到極樂世界去！他們說一樣嘛！還是有地方去，還是有主可以依嘛！所以單單強調信願，不是佛法的特色。

(2)另外有一些人是偏重于福德方面的培養，是說做一些善事，善事其它的人，其它的宗教也在做，所以也不足以表現佛法的特色。

(3)所以只有真正的定，尤其是智慧，這才是真正的佛法。

所以我們看目前在整個台灣佛教，因為偏重于修信願、修福德者很多，所以好象佛教徒有很多；但真正有正知正見的不會太多；有正知正見，以及找到正確的修行法門的人就更少！所以我們要學佛，尤其已經出家了，要真正掌握我們該努力地方向。我們信願其實已有了，如果沒有真正的信願，你不可能到佛學院念書，不可能出家，有了信願之後，就要進一步修定慧；如果你只有信願，沒有修定慧，等于只是把根扎下去而已，不進一步求開花結果，所以真正入了佛門之後，在于修定慧，定慧成就了，可莊嚴自己又可度眾生。

所以這句話『偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。』反正都是偏差的。我們剛才又講到：福德，如果沒有智慧而修福德，是有漏的福德；我們今天也看到很多人，他們也做善事但人家討厭他，對不對？他做了很多事情，他家還怨他，為什麼？他自己也做了很辛苦。為什麼？因為沒有智慧！因為他都用自己的觀念去做善事，認為你這個人應該吃什麼藥？他不吃啊！吃得很辛苦；你這人應該做什麼事情，應該如何？我們剛才講到，因為自我中心太重！雖說善事，但不能很細心的了解別人真正的需要是什麼？所以不能做好善事，或者做過之後，就有這種我已經替你做善事啊！我對你有恩、對你有德，對你怎樣子！這樣的觀念會造成別人的負擔。

所以如果沒有真正的定慧要修福德，即使修的很辛苦，還是很有限的，因為是有漏的；反之，有定慧成就者，不用刻意修福德，他的福德很自然就愈來愈多！為什麼？因為福德的大小跟心量有很大的關系，心量愈大的人，福德自然就廣。那麼，心量如何才能廣大？跟觀念有關；觀念清楚了！業障消除了！心量就自然能夠大、能夠廣。所以就我的觀念而言，我們常說要福慧雙修，福慧雙修沒有錯！但福慧，不是各別來修的，說現在修福，等一下修慧，不是這樣子！有智慧者，自然能夠以他的智慧去成就他的福德，因為有智慧者，自然能夠表現出慈悲，自然能夠表現出對眾生的關懷，而且他所做所為，一定對人家有幫助，所以自然能使福德慢慢圓滿，也就說福慧雙修是一個大原則，但下手處，我認為還是從定慧里去下手，比較根本。

愚狂之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差。別若不均等，此則可乖圓備，何能疾登極果！

真正的佛法是講中道；偏于定或偏于慧、偏修福德、偏修信願，都是偏一邊！真正的佛法要使這些都能圓滿而統一，這才是真正的佛，才是真正的果。

故經云：『聲聞之人，定力多故，不見佛性，十住菩薩，智慧力多，雖見佛性，而不明了，諸佛如來，定慧力等，是故了了，見于佛性。』

¨ 定、慧、果位、之間

聲聞如果就原始的意義來講：是指聽聞佛法者，都是聲聞，大乘菩薩其實也是聲聞，因為也是聽聞佛法的。為什麼講聲聞之人，定力多故？因為在傳統上認為小乘人都是比較自私的、比較封閉，所以不見佛性；何謂佛性？恐怕各家各派的說法不太一樣！但我們可以說見不到圓滿的果位，因為他只有定，不能夠證圓滿的果位稱為不見佛性；十住菩薩智慧力多，雖見佛性，而不明了！十住，我想各位都可以了解何謂十住菩薩。我們常講：十信、十住、十行、十迴向、十地，我們以佛法所講的信解行證來了解何謂：十信、十住、十行、十迴向、十地。

信─十信：指信心。

解─十住：住是指住于理，我們對佛法有深切的信心是不夠的，進一步要能夠了解這個理，而且使這個理住在心中；如果這個理能夠住在心中，表示這個理能夠掌握的很清楚，而且不會忘失，不會退轉，這才叫做住。有時候我們好象懂了，過了一段時間又不懂了，這不叫住。所以我們講到真正的住，剛才講解有兩種：一是解慧，一是證慧，此指解慧而言，十住。

行─十行、十迴向：我們最初修行大部份是以自修、自利為出發點，如果只是單單自修而言，不可能證得圓滿的果位，一定要從自而他，從理而事，才能圓滿，所以回向─我們知道是回自向他、迴理向事。這樣才能慢慢圓滿。所以十行，十迴向，都是指行而言；但前者偏重于自修、自利；後者偏重于利他。

證─十地就是證的意思。我們常講：『見一分佛性，證一分法身』，就是初地；見二分佛性，證二分法身，就是二地。證得愈圓滿，就是從初地可以慢慢到十地，一到十，只是圓滿層次的差別，也就說從十信、十住、十行、十迴向，到十地剛好可以用信解行證來說明得蠻清楚的。

所以十住菩薩是解，對佛理能夠解，但因為修行的力量不夠，所以雖見佛性，而不明了。知道有佛、有圓滿，但因為修行不夠，所以不能親自體悟，而不明了！最後諸佛如來，定慧力等，是故了了，見于佛性，要定慧等持，有定有慧。從十信、十住、十行、十迴向、慢慢到了十地，才能定慧等持，才能了了，見于佛性，見于佛果。

此而推之，止觀豈非泥洹大果之要門也，行人修因之勝路，眾德圓滿之旨歸，無上極果之正體也。

這也就說，真正的學佛，真正修行，一定是從止觀去入門的。

若如是知者，止觀法門，實非淺故，欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道。說易行難！豈可廣論深妙。今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級。

所以，止觀法門，可以講得很淺，也可以講得很深。講的深─到最後成佛才算圓滿；講淺─剛開始如何盤腿？如何調身？如何調心？我們這次的《小止觀》是從淺，從最基本的講起。

尋者，當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也！

真正的佛法是行的功夫比較難，要了解佛法其實並不難。以我個人所體驗的，佛法其實很單純，沒有我們想象那麼複雜，可是你要做的好，不簡單！我常說：就像我們投籃一樣！我們都知道籃框就在哪里！但沒有經過很深刻的練習，你就是一投，還是在外面打轉；佛法常講得很簡單：放下！提起，就是幾句話，你還是放不下，提不起功夫。所以真正難的，不在于佛理的明了，而在于我們行持的功夫不夠！我個人為什麼後來會修禪，會以靜坐作為我個人主要的行門功課，這牽涉到我個人修學的歷程。

在我大學的時候，就開始看經、看論、看到後來我覺得說，再看下去也沒有用，因為觀念大概差不多了，到某種地步之後，好象在文字里面，且已形成一個系統，但沒辦法做更進一步的突破，我再看很多經，好象也沒多大的用處，所以我想現在再做其它的事情，不是光靠看經就可以的，一定要從實修下手。最初我看到人家在打坐、念佛，我都說盲修瞎練！盲修瞎練！你什麼也不懂跟人家坐，裝模作樣，就像我們常說葫蘆，很多人都像依樣畫葫蘆一樣，葫蘆里面到底賣的是什麼東西？只是一個殼子而已！如果我們真的不能夠深入佛理，就在這些地方做，真的依樣畫葫蘆；但如果對于理下了一番功夫之後，你覺得理已經把握住，不能再進步，就是行持的功夫不夠！

因此我才會想，應該比較專心做行持的功夫，因此才能親近家師，然後學打坐，進禪堂。當然，在經過一番的打坐、參禪之後，所感受到的佛法跟以前感受不一樣！以前也可以講得很多、很圓滿！但感覺上重點比較沒辦法抓得很穩。經過打坐之後，會感受到的更清楚，剛才講到是：很多人的知見聽了很多，但一盤散沙，對不對？為什麼？因為沒有足夠的時間，讓它去沉澱、結晶；沉澱結晶的功夫是靠定，不是靠動，很多人用思考，想、想、想！你再怎麼思考，都是在片斷里作功夫，要用靜的方法，讓它自然沉澱、讓它自然的去結合、去統合；所以當經過修行的方法，使我們片斷的對佛法的這些名相、知識，經過統合之後，所見到的佛法絕對會不一樣！我也常跟人家講：我看的佛經、佛論，不算很多；比一般有些人專門看佛經的，不算很多；但我自認為比別人好一點的是能夠通、能夠化。主要是從修行上的體驗，而能夠通、能夠化。所以我還是希望，我們既然能夠學佛出家，應該在自己的行持上，多下一點功夫！

若心稱言旨于一瞬間，則智斷難量，神解莫側！

如果一瞬間能夠跟佛法相應，那你的智慧就能無窮無盡了！我們很多人說佛經有六千多卷，這麼多啊！但我們可以回想一個問題，釋迦牟尼佛在菩提樹下頓悟，也只是一瞬間而已，你為什麼不去學那一瞬間，而要去學那六千多卷，多麼累！其實他真正了解的一瞬間，就能把世間法跟佛法統合起來！智證無量，經過行持，然後才能統合，所以其實佛法不是很複雜，對不對？因為一瞬間就知道的事情，我們為什麼花了這麼多的時間，而不知道呢？所以我們今天為止，還有經、論，還有善知識，跟釋迦牟尼佛當時一個人，好象已經好很多了；可是事實上我們還是不知道，所以這里講到：在一瞬間跟佛法相應，對于整個佛法能夠掌握住，你看什麼經論都好象在說你自己家中的事一樣！當然就很清楚，很貼切！

若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他財寶，于已何益者哉！

所以真正的佛法是要自己去修行、去證、去悟的。所以我們提到一些修行的觀念，打坐─很多人很希望在打坐的時候得到一些比較特殊的感受變化，但我常說：如果你在蒲團上坐得很好，這不是真功夫；因為一下坐就不見了，下次你再打坐時，不知道到那里去了。所以很多人喜歡追求這些神秘的體驗，沒有也煩惱─別人有我沒有；有也煩惱─為什麼？因為一下子就不見了；真正的功夫，是打坐一年、半年之後，我們的身心起變化了！我們任何一個時刻，好象都不覺得進步，但經過半年、一年之後，會覺得我們的情緒比較穩定了，觀念比較開朗了，這樣的進步，才是真進步！因為不會一下子不見了！反而是更穩定、更現實的；這也就說真正修行的功夫，真的是日積月累的，我們現代人，都希望快餐、速成，講什麼頓悟，這最後都是害人的，因為不肯老實去做功夫，只是想頓悟，很多時候很容易被這些鬼、神所利用。所以我們也不要想，我打坐老半天，沒有什麼變化，便以為不是這根器，其實不會，如果你老實坐上半年、一年之後，身心慢慢變化，那種變化是不知不覺的，這樣過一些時日，我們慢慢就能有佛法的一些體會跟體驗。

今天主要是就觀念而言，下次在廿五方便中，直接講調和，講打坐的基本姿勢、打坐的方法，打坐要注意的。第一具緣，第二呵欲，第三去蓋這也是屬于觀念的問題，慢慢講沒有關系。也就說我希望能把基本的觀念講清楚之後，就講一些坐的基本的方法，坐的姿勢，在下次講過之後，大家就可以自己坐了，慢慢坐，會有一些問題，我們再慢慢深入、討論。所以下一次上課，我們是在禪堂里面講，基本的東西─蒲團、毛巾稍微準備一下！大家下次上課之前，請先把調和第四的部分看一下！這樣講課，會順一點！

具緣第一 呵欲第二 棄蓋第三 調和第四

方便行第五 正修行第六 善根發第七 覺知魔事第八

治病患第九 證果第十

今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐禪之急要！若能善取其意而行之，可以安心免難，發生定解，證于無漏之聖果也！