漣珠甘露 從上求與下化，發菩薩之行願

從上求與下化，發菩薩之行願

從上求與下化，發菩薩之行願

上求之道

人性是什麼

物性是什麼

中觀

根性是什麼

楞嚴

從上求而旁通、下化

小結

普賢行願

專家與出枷

尖端行業

 修行的轉機

格式與局限

文明的特質

生命的指標

出家的真義

佛教的歷史

死亡與再生

比喻

生命周期

超度的作用

生前的逆轉

總結菩薩道

從上求與下化，發菩薩之行願

上次主要是從「流行與對位」，來談思想架構的建立。于是從這架構，更衍生有「上求．下化與旁通」的問題；因此今天繼續講「從上求與下化，發菩薩之行願」。

在北傳的佛教里，經常提到「菩薩」和「發菩提心」。但菩薩其實不是狹指去廣度眾生爾，如就思想體系而言，發菩提心主要是指，發上求覺悟之心。但就菩薩道而言，除了上求，還得下化。

而所謂下化，也不狹指下化眾生爾。在思想體系里，能從本而末，愈分愈細，即是下化也。所以上求是期深度的提高，下化是期細度的精緻，這整個加起來，才是智慧的圓滿也。而待智慧的圓滿了，也才有能力去度化眾生。

活到老，學到老，學習大致有三種方式─上求．下化．旁通：即使不說是佛法所謂的菩薩道，即以世間也常說：活到老，學到老。人從生到死，都須不斷地去學習。而學習，大致可分為三種型式：上求、下化與旁通。

上求是悟性的提高，故能悟到金字塔的最高點，而一以貫之。旁通是廣度的增延，如所謂上通天文、下通地理，而知盡各式各樣的學問。至于下化，則是細度的精緻，而成為這領域的專家。這上求．下化與旁通的關系，用上次所講「對位與流行」的圖表，便能說明得更清楚：

在圖表中，如果我們從Ａ點出發，而更去找Ｂ、Ｃ、Ｄ、Ｅ，則稱為旁通。對應于同一層次、同一范疇者，即稱為旁通也。其次，若從Ａ或Ｂ里，再上溯而覺悟于Ｚ，這即是上求也。至于從Ａ以下，再分A1、A2、A3、A4、A5，或從Ｂ以下，而延伸為B1、B2、B3、B4、B5，皆稱為下化也。

所以對于知識中，任何已經通達的一點出發；我們既可以上求，也可以下化，更可以旁通。而使思想體系，愈來愈嚴謹，愈來愈莊嚴。

在多數人的學習過程中，最初乃致力于旁通：但就一般人而言，在生命的學習過程中，最初都是致力于旁通。像一個小孩子，乃是從所見到的，所聽到的中去學習，而使其廣度能夠迅速增加。

後則唯效力于下化─成為各行各業的專家：而等他學習一段時間後，因廣度的進展，愈來愈有限；故到後來，則偏向于下化也。

這情況就像我們受教育一般，于小學、中學時，受的是通才教育；而待大學後，就分院．分系了。尤其于研究所或博士班時，乃愈來愈專門。故這時的學習，卻以下化為主。

甚至很多人的學習動機，乃為工作的需要；故當工作固定下來後，他學習的范圍，也就跟著被侷限住了。

分工社會不可避免之結局：于是他頂多能成為各行各業的專家。這雖是分工社會很難避免的結局，但卻有舍本逐末、不明究理的弊端。

至于上求，則多不用心，或雖用心而不得其要：所以有的人，根本不敢去思考一些比較嚴謹的問題。你如問他：人，生從那里來？死往何處去？他一聽就楞住了，為什麼還要問這種問題呢？甚至如你問得太急了，他就乾脆哭給你看。所以禪宗常參的「話頭」，對他們而言，卻是「于有，何有哉？」

記得看過一本海明威所寫的小說《老人與海》，里面有一段話說：我們小市民能夠吃、能夠睡，就得過且過吧！何必去想那些問題呢？故那種專業的問題，還是讓哲學系的師生們去傷腦筋吧！

所以大部分的人，對于上求的需求，乃根本不曾用過心。或者有的人雖曾用心，但不得其門而入。聽說有個人曾為「空間是有限的？還是無限的？」的問題，想得頭髮都發白了，卻還沒想出來。還好，沒發瘋！而很多西方哲學家，到最後卻不免精神錯亂，包括康德亦然。

事實上，不要說這些問題，對升斗小民而言，是「天大的饅頭，無從下口」。即使于西洋哲學史上，也留下很多懸而未解的問題。但如果我們在上求的需要中，不得滿足。則我們的生命，便只是貓鑽貓的洞，老鼠鑽老鼠的洞，而看不到全體─既不明生命的全體，也不得宇宙的全體；故只能過著「以管窺天」的日子。

而佛法，尤其是禪法，乃專精于上求也：所謂「向上一著」，即是指去參究出更高的道理來。所以禪法，對于上求之道，卻比世間任何學問都更專精，也更容易得力。

上求之道

舍差別相而歸統一性：內斂近中道。既禪法，乃專精于上求之道。則云何能從上求之道中，而來提升呢？在下階的五行，金、木、水、火、土，既都有其差別相；故若于差別相中而取此舍彼，即不可能提升也。唯能不離于差別相中，更去參統一性，才能提升也。

這也就說，何以佛法非常強調「無我」的智慧。因為如每個人皆從自我中心的觀點出發，即不可能完成統一。唯有舍掉自相．他相，才能真入統一的境界。

統一，則既具不動性，也具變幻性：然所謂統一性，其實是不壞原來的差別相也。故統一性，乃有兩種特質：第一是不動性，第二是涵容性。而此之涵容者，即是在不動性中，又容許有諸相的差別與變化。這講了老半天，還是很抽象而摸不著邊際；故下面且以實例說明：

人性是什麼

孟子主張性善：比如論「人性是什麼？」在中國的儒家里，有孟子主張：「人之初，性本善」。人天生是性善的，所以我們只要發揮良知、良能，就自能成為一個有知識、有道德、有智慧的人。孟子當然曾提出很多事例，以證明人性是本善的。

荀子主張性惡：但在儒家里，另荀子者，乃認為：人性是本惡的。所以如不以禮教約束，不以法律制裁；人就會順性胡為，而為害社會。當然荀子也能列舉很多實例，以證明人性是本惡的。

有曰：生而如白紙。其次，也有人說：其實，人性既非本善，也非本惡，而是初生時，如白紙一張。于是，近朱者赤，近墨者黑。故變成有善有惡也。這聽起來，似也蠻有道理的。

有曰：兼而有之。最後，更有人說：既以上所說，都有道理，故當兼而有之才是。有的人，天生性善；所以只要繼續保任，即是個大好人也。也有的人，天生性惡，故得用教育去調伏他。也有的人，天生中庸；非善非惡，恍如白紙。

這兼而有之的說法，好象已調和了性善跟性惡的對立。其實，卻未解決「善惡來源」的問題？何以有些人性善，有些人卻是性惡呢？

上求統一者，乃習性爾：所以對于人性是什麼？我們還得更去參！然而就佛法而言，這卻不是什麼大難題。以人性是什麼呢？唯習性爾！

習性，非善非惡，亦善亦惡：但所謂「習性」，其實是牽涉到佛法中「三世輪迴」的理論。故這一生的習性，乃是在上輩子中，已熏習成型的。因此如上輩子所薰習的善種多，便生而近乎性善。反之，若上輩子所薰習的惡種多，便生而近乎性惡。

于是既皆是從薰習而有的習性，故非「本性」矣！以此而初調和了善惡之間的對立。

習性，善或成惡，惡或成善：如更進一步去解析。既本性是空，故一個人即使天生近于性善，但如果結交的都是邪師．惡友；則近墨者黑，那善性卻慢慢轉成惡性。

反之，有些人雖初生質地不好，但以能親近善知識，而努力學習；最後竟成樂善進取之人。故雖善，猶能變惡；雖惡猶能變善。這才能真勘破善惡之間的界限。因此人性是什麼？唯生生世世所薰習的種性爾！

以習性故，更具變幻性與涵容性：于是因于習性故，便更具變幻性，既善可以變惡，也惡可以變善。也兼具涵容性，說善也可，說惡也可，甚至無記、中庸，皆不出此理之外。

在差別相中，即不失其統一性也：但從薰習而現行為人性的原理，卻是不變的。這從薰習而成為的業種中，千千萬萬，是個很複雜的群體。所以于善惡間的組合方式，就有無量無邊矣！這便非單純地性善．性惡，無記．中庸，所能仰望也。

物性是什麼

人性，生物的種性，礦物的屬性，又皆不同：如果我們更擴大去觀察整個宇宙間現象界，則種種生物之間，其性又不一樣；貓有貓性，狗有狗性，木瓜是木瓜性，蕃薯是蕃薯性。甚至不只生物的種性不一樣，連礦物的屬性，也都不一樣；如金、銀、銅、鐵，各不相同。

其上更高的統一性，又是什麼呢？于是我們又得更去參，「于有情眾生、無情草木間，其更高的統一性為何？」這如就世間人而言，就很難參透矣！

中觀

乃緣起性．無自性爾：但是藉著佛法的指引，尤其是能透過中觀的智慧再回觀世間的種種現象，就是「緣起性空」爾！

人性，既不出習性爾；而習性者，即于不同的緣起中，所薰習出來的。同樣生物會有什麼性呢？也是從不同的緣起中而造就的。

聽說貓熊最初不是以竹子為食的，而是肉食性動物。但後來因為生存的環境改變了，所以它不得不以竹子為食。同理，在達爾文所謂的「進化論」中，很多的動物因時空的遞移，而變成不同的種性。這不管是進化、或退化，總而言之，皆為緣起之不同爾。

甚至礦物的貴金屬，如金鉑之類；或惰性氣體，如氦氖之類。如用化學方法，還皆可以改變的。所以為「緣起性空」故，能夠舍差別相，而入統一性也。

金字塔的頂端：所以若思想架構，就像金字塔一般；則金字塔中的最高點，不外乎「緣起性空」爾。故欲「吾道一以貫之」，則就佛法而言，此乃緣起無自性」也。以無自性故，能兼具涵容與變幻，而現行為森羅萬象的大千世界。

根性是什麼

眼對色塵─能看：下面我們再來參另個問題「根性是什麼？」既眾生有五根，眼根能夠看，耳根能夠聽，鼻根能夠嗅，舌根能夠嘗，身根能夠觸。于是這能看．能聽．能嗅．能嘗．能觸，乃是五根的差別相；至于其更高層次的統一性，又是什麼呢？

根性者，能了別也：其實，這統一性很簡單，就是「能了別」爾。雖然所了別的對象各不一樣：眼是色塵，耳是聲塵，鼻為香塵；但能了別的作用，卻都是一樣的。故能了別諸法的存在與變化，即是「根性」也。

能了別為用，若用必依體，其體為何？其次，以一般人皆認為：乃必有所依的體，才能發揮「作用」。如因為有身體，才能說話．走路等。若有體，才有用；則五根所依的體為何？

楞嚴

根所依體，乃真如法界也：對以上的問題，當不同宗派的回答方式，皆不相同。以下且依《楞嚴經》的主旨大義而回答：根所依體，即是真如法界爾。既緣起是無邊界的，則無邊法界的總相，假名為「真如法界」也。

以法界心為體，緣起為性，而產生根的差別用也：因此總括起來，是以真如法界為體，且在不同的緣起中，能產生不同的了別作用也。于是無量無邊的差別相用，皆歸究于真如心或法界心爾！

性為真空，體為妙有；故真空妙有者，乃佛法金字塔之尖端也：所以或從般若的性空，或從真如的妙有，皆能直升于金字塔最頂尖之處。故禪宗所謂的明心見性，即是覺真如心，而悟無自性也。

甚至如更解析道，因性空，所以妙有；既妙有，必由于真空。則空與有，更是相輔相成，而成一體的兩面；故這便是佛法中，最精要的心法。

從上求而旁通、下化

從佛法而上求，如雕鵬直上：其實這麼高的智慧，以凡夫的根器要去參透，根本是不可能的。然而因為能夠親近三寶，所以對于這真空妙有的智慧，猶能從多聞薰習而漸理解、相應，這是三寶對我們的恩德。

但也有很多人雖親近了三寶，卻未在這方面多用心；因此就像是入寶山，而空手歸。

但佛法于旁通與下化，卻有所不足：然從另方面來看，佛法雖于上求中，有它非常直接俐落之處；可是于旁通或下化，卻還是有所不足。這既是時代因素所然─在釋迦牟尼佛的時代，知識層面是不可能發展到現在的地步。其次，既佛法是以解脫道為依歸，所以對于旁通與下化，就不願多費心。

在佛法里雖有法相學，故在旁通與下化中，會講的多一點；但比起世學，還是不足也。

世學在此，反較博雜：而世學剛好相反，雖講得很多，既博又雜；但卻未參透其統一性，如東方的道學，即以陰陽五行的學說為主，故在旁通跟下化里，發揮得比佛法更淋漓盡致。

又西藏的密教，在法相方面，也發揮得相當精深。但如果因此而著相，卻非解脫道矣！

西方的素材豐富，但架構不整：而時至今日，西方于素材的開發，其實又比往昔豐富很多；可是西方于架構上，卻不夠完整。因為西方的學問，都是既分割出來後，便獨自去發展也。而各發展之後，要再來作全面的統合，便很不容易了。

所以上次已說過，以中學為體，西學為用而整理之。當然這既非一個人，也非一輩子，所能完成者。

小結

從上求．下化與旁通中，完成真正的菩薩道：所以我們今天所講的菩薩道，主要是從思想架構上而說的，既上求覺性，也下化眾相，更旁通廣博，故能成就為全智能．全方位的菩薩道。

法界藏身─法身佛也：于是生命便愈來愈寬闊，愈來愈莊嚴，最後便成就為法界藏身的「法身佛」也。與諸法合為一體故，名為法身。而能與諸法合為一體者，乃為既參透法性，又涵容法相。于是這性相圓融、理事無礙的證量，便是法身佛也。

普賢行願

因此真菩薩道的發心，便如《普賢行願品》中，最後所講到的，『如是乃至，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願，方乃得盡。而眾生界．乃至煩惱界，無有盡故；我此行願，無有窮盡。念念相續．無有間斷，身語意力，無有疲厭。』

所謂發菩提心，即是發求無上正等正覺之心。而既發菩提心後，乃必生生世世不斷去努力，使之趨向于更大的圓滿也。而更大的圓滿，既無終結；故此行願，亦念念相續，無有間斷，身語意力，無有疲厭爾。

專家與出枷

以學習過程，將不免由廣而專：前既謂，以一般人的學習過程，既都是從廣博而專精─即從旁通而下化。于是下化到極點，即成為專家者；尤其在分工合作的社會中，更必如此。于是乎，人乃不免成為專家也。

專家者，鑽家也，鑽枷矣：現代的人一提到專家，都覺得蠻欽佩、讚嘆的，這是西方思考模式所形成的陷阱。而我從全方位的生命觀點來看，卻覺得所謂專家，就是鑽家爾！只鑽牛角尖，鑽到最後，便只進得去而出不來。故最後這所鑽的家，卻變成枷鎖矣！

生命本是不可分割的整體，而成為專家後，即形成人格的偏失─所知障：其所以形成枷鎖，乃為有兩個障礙：一是所知障，一是煩惱障。

現首先講所知障。在菩薩道中常謂，于「五明」中學；即是廣從世間中的任何學問去學習，這才能圓滿為菩薩道。可是在分工專業的社會中，我們只學其中的小部分，而這小部分的鑽研，乃不免形成人格的偏失。

這就像在五行中，如火過旺的話，便會失去平衡。所以專家的意見，其實也不見得就是正確的，因為他們往往只從一個很局限的觀點，便去推論整個世界的狀況。于是其所形成的偏差，有時候還比一般人，猶夸張一些。于是因人格偏失而形成的邪見，便稱為所知障。

其既以人格有所偏失，故必與這社會形成更大的依存關系。因為自己無法平衡，所以必須藉助他力，才能平衡。這如五行中，若火過旺；則必靠其余的水、土等，而以制衡。

從現實的社會中觀察，愈專精的技術，都得透過服務社會，才能取得回饋，而得以資生。故離開了所服務的人群，則再專精的技術，也無法維生的。

于是系縛更深，而不得自在也─煩惱障：于是既與社會，依存愈深，即愈受系縛而不得自在；而這就變成煩惱障也。但是整個文明的趨勢，還是往專業的方式去發展。而專業到最後，卻不出所知障與煩惱障爾！這卻是當今文明人，所難以覺悟到的事實。

現代的資訊流通迅速，其實是建立在環環相扣的依存關系上：因此現代的社會，資訊流通非常迅速。這其實不是為，我真的這麼關心別人、關心社會；而是唯恐自己的利益被侵蝕了、自己的生活空間受壓迫或摧殘也。

過去那種「帝力于我何有哉？」的悠然時代，早成絕響。現代的人，不只要看報紙、看電視，而且得隨時上網，以查看最新消息。真是緊迫盯人呀！

于是乎，欲「心不被境轉」，其可乎？所以這時候，還能奢望「心不被境轉」嗎？那怎麼可能！所以資訊這麼發達，其實是病態心理所演化出來的。而資訊發達後，又加深這病情的嚴重。故資訊愈發達，我愈覺得不吉祥。

住山的條件？所以當有人問我：「住山修行，需要什麼條件呢？」我卻非回答：不破本參，不住山。而是調侃地說：住山很容易呀！你看鳥獸都不是住山嗎？而野蠻人、原住民，也都是住山的呀！

然而卻是愈文明的人，愈不得住山。因為既對人類社會依存太深，便難以自拔爾。

尖端行業

尖端行業，雖易于名利雙收：于是我們更來論述「尖端行業」。所謂尖端行業者，大致是既技術愈專精，也名利愈兼收。

但也是最無常．最脆弱的行業：可是這種行業，其實也是最敏感的行業。故經濟景氣一下跌，它就首當其沖。所以這還跳脫不出，世間上最基本的定理：利益高者，必風險大。而風險愈大，就愈無保障。

所以若從修行的觀點，我建議還是以任職于傳統的行業中，心較能安定。雖然傳統的行業，錢賺得不會那麼多；但是只要能提供基本的衣食，以作為修道的資糧，便可矣！至于名利等，乃無所謂；應珍惜有限的時間和心力，而將之投注于修行上，這才是智慧的抉擇。

當然你也可以說：要在大風大浪里，才能訓練出更偉大的舵手來。如果你真有這種本事，那我也隨喜了。但不要眼高手低，待將滅頂了，才後悔不及呀！

依存太深，則形成病態心理─要求過高，瞋心過重：事實上，就社會現象的觀察中，我們可以看得出來，一般眾生，如依存太深，則反會形成病態的心理。

因為怕失掉這個對象，所以對它，或要求過高，或控制太嚴。讓它根本沒有轉圜的余地，才能保證不受其傷害。因此這依存過深，到最後卻是彼此傷害而已！

過去人若從社會中，得到一些好處，還能有感恩的心理。而現在，卻得到的，都是應該的；而得不到呢？就上街抗議！動不動就怪政府無能，怪社會無義，卻從不怪自己為依存太深故，而形成病態心理。

歇斯底里的獸性社會：過去的社會還比較簡樸，故能倡言「君子之交，淡如水」。而現在呢？不是「小人之交，甜如蜜」，而是「小人之交，燥如火」。動不動，就破口大罵，甚至血腥沖突！愈來愈像是歇斯底里的獸性社會。

文明解體的前兆：而這也是從前已說過的：當文明從興起到昌盛，待通過最盛點後，乃會趨向于解體。而這以自我中心而無理地要求社會，且不知回饋的心理，即是文明解體的前兆。

這也就說，既每個人都以自我為考量的軸心，那整個社會還會有共同凝聚的焦點嗎？是以這社會，不得不慢慢解體；尤其是碰到有外敵入侵時，即很快就潰不成軍的。

修行的轉機

一方面從旁通而上求，以增加智能：那我們既生存在這個社會里，則該如何調適呢？以個人的觀點，我不認為應繼續往下化的方向去努力。因為下化愈深，則愈局限而束縛爾。故首要能從旁通．上求中，而增長我們的智慧，而開拓更廣闊的生存空間。

一方面少欲知足，無為安樂：其次，欲減少對別人、對社會的依賴程度；則唯從少欲知足，無為安樂中去減免。在我還未學佛之前，我即領悟到：若不能自足，而有求于人；即不可能得真自在也。而云何才能自足呢？唯有少欲知足，才能自足也。

在資訊橫流中，成為不共業者：所以既一方面增加我們的智能，一方面又少欲知足；則才能心有余力，而得以從事于修持的功課。于是既有正知見，又能不同流合污；故能成為資訊社會里的不共業者。

否則如我們只是看經、禪坐，而不能改變生活的型態。則想在這社會中，而得到真正的安樂，談何容易呢？

格式與局限

既人學習的過程，乃偏于下化；于是生命便不免愈來愈格式化：下面更省思于「格式與局限」的問題。既學習的過程中，乃不免于愈來愈下化；則生命的型態，就會愈來愈格式，愈來愈局限。

故人愈老，愈保守．頑固：所以在生命歷程中，于年輕時，乃比較有朝氣，有浪漫的想象空間。而待愈老時，思想就會愈趨向于保守，甚至頑固、僵化。似乎一切都已定型了，而我們只是照著模式，再去演練一番而已！

如一個小團體到大團體：這格式僵化的趨勢，不只個人的生命如此，也團體的生命如此。當一個團體還小，只有最初的幾個人，則既未有嚴謹的規矩，也沒有什麼特定的制度。有事，大家且商量。

而當團體愈滾愈大時，既規矩愈訂愈多，也制度愈來愈嚴密。所以任何人事，都往那個框框里去擺。于是這時候，乃一切依法辦理，而無情面可言。

何以早期的弟子．干部皆多優秀？所以不管是世間的組織，或佛教的團體，我們都會發覺：其皆以早期的弟子或干部，比較優秀。這是什麼原因呢？

乃為未形成格局，故有更大的彈性空間也：我覺得乃為于早期時，還未形成格局，故反能因材施教，而易成就也。而到後來，人愈來愈多時，便只能用格局的方式去應對。于是愈後來者，就愈被削足適履，而難以成材。

人多好管理？所以有人跟我說：人多好管理。當然好管理囉！其把所有的人都當成素材，而皆往同一個模子里送；這還不好管理嗎？

當然他們會很「聽話」，可是要從那模子中，雕塑出什麼人才來，就不可能也。故只能訓練奴才，而不可能造就人才也。

文明的特質

以一般人，皆是從儀禮．規矩的行持和典章．制度的完備，來看文明的發展；故認為文明是進步的。但是如從格式．侷限與僵化來看，文明卻是退步的。

道家的返樸歸真：所以在中國，道家跟儒家的看法，乃大不一樣。如儒家非常注重于制禮作樂，要制訂出一套讓百姓皆方便使用的規矩與制度。而道家卻說：「大道失，有仁義；智慧出，有大偽」。正因為人心不古，所以才需要這麼多規矩；而規矩愈訂愈多，人心乃愈迷亂爾。所以更說：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」這道家與儒家，乃代表著不同的文化視野：一個是順著文明的趨勢而說，而另一個則是背著文明的趨勢而言。那到底誰是誰非呢？這就看你，生命的指標為何？

生命的指標

因此我們必須來重新釐定生命的指標。我們要以上求為生命的指標？或以下化為生命的指標呢？

就解脫道而言，既下化乃會愈來愈局限，故與解脫不相應也。人在同一個地方住久了，就會形成特定的生活方式；而這方式，若換到另個地方就不容易適應也。或同一職位做很久了，他的思考模式也就僵化了。

所以在密宗有一種說法，一個修行人修到某種程度後，必須離開自己原常住的地方，而到外地去流浪。因為既到人生地不熟的地方去，便得一切重新調整生活的方式、調整思想的架構。

出家的真義

從下化的枷鎖中，解脫出來：因此我們便更能理會「出家的真義」。所謂出家，即欲從諸般的枷鎖中解脫出來。而枷鎖的型式，當然很多，既恩愛、仇恨都是枷鎖，也下化局限是枷鎖。

因此乃必透過上求與旁通的努力，才能使我們從這些枷鎖里解脫出來。所以要出家，最重要的乃要從知見和心態中去調整，庶能減少束縛而擴大生命的彈性空間。

佛教的歷史

從原始佛教，到部派佛教，到大乘宗派的建立，其實還是下化的結果：釋迦牟尼佛最初因為看到婆羅門教的腐敗僵化，故從覺悟中而建立佛教。是以佛教最初，非常地清新純樸。可是在慢慢傳承的過程里，卻也未免于格式化的趨勢。

故從原始佛教，到部派佛教，以及大乘各式各樣的宗派建立；這一言以蔽之，皆是下化的結果。至于從宗派的對立到種種山頭主義的造作，更將是解體的前兆。

末法時代的定義：所以何謂「末法時代」呢？很多人乃以：既正法五百年，像法一千年；故一千五百年後，即是末法時代也。但是若從不斷地下化，故最後只能游離于枝末小節間，才真是末法也。

反之，若能從上求、旁通中，去觀待整體的佛教，去契入世尊真正的心法，則即使于二千五百年後的今天，猶是正法也。

學佛的次第：從原始佛教入門。因此對于學佛，我不主張一剛開始就陷入宗派的窠臼里，而說我是學禪的，我是學淨土的。這似煞有其事，其實卻只是在枝末小節里瞎作功夫爾！

故真要學佛，我建議還是從原始佛教去著手，較為如法。因為原始佛教是佛教的源頭，必從源頭慢慢學下來，才能綜觀佛法的大體。而後從本尋末，才能本末兼得也。

一門深入：從上求而下化。或問：修行不是當一門深入嗎？沒錯，如就行門而言，確實如此。如南傳、北傳、藏傳，什麼方法都學，反而對任何方法都不能有信心也。

但是深入者，卻非鑽牛角尖爾；而是從專精內攝中，更能提升覺性。如覺性既提升後，更以外延下化，而成就無上正等正覺也。

成為真正的出家人：今天因為受到學術思想的影響，故學佛者，還難免偏向于作學術研究。但學術研究的特質，卻是下化，而非上求也；故乃與解脫道南轅北轍爾。

因此既已學佛，則不管已剃度、未剃度者，都要發願成為真正的「出枷」人。既從自己無明的窠臼中解脫出來，也從佛教歷史的共業中跳脫出來。否則學佛，學到最後也只是在不同的枷鎖間打轉而已！那就太可惜了。

死亡與再生

下面再演申一個問題，就是「死亡與再生」。這其實已在網路上，以〈確認死亡的正面意義〉的題目發表了。各位如有興趣，可上網去檢視。而今天因為時間的關系，只能略述一下。

既生命乃趨于下化，故不可避免于日漸的格式與僵化。關于格式與僵化，我們又可分身體跟心理來討論：

身體的僵化：于小孩子時，身體且較柔軟；所以即使摔跤、受傷了，都能很快復原的。而年紀愈大，骨頭便愈來愈脆，稍不小心折斷了，就很難復原；甚至年紀愈大，器官就愈退化。這身體僵化的趨勢，是很明確可看得出來。

心智的僵化：至于心智亦然。在年輕時，乃有很多想象的空間，且在學習上，有更大的適應能力。而年紀愈大，思想乃愈來愈頑固與僵化；即使有心再學習，也是事倍功半爾。

僵化到最後，遂使生命的存在，成為繁重的負擔：而僵化到最後，就會成為生命中繁重的負擔。我們看有些年紀很大的人，非但不能學習．工作，且病弱不堪，故成為自己、別人、社會、國家的負擔。

所以中國有一句話說：「老而不死是為賊」。這句話乍聽之下，好象很不人道。但是放眼看那些年紀太大，已無生機，又不斷氣的人；真是活著白受罪爾！

死亡是生物學的設計，用以淘舊換新：既人類無能力，來轉變其僵化的生命；故只能通過生物學的設計，而汰舊換新。這才能維持生態中，生氣蓬勃的機運。

但是，如從佛教三世輪迴的觀點來看，亦可說是，如浴火鳳凰，而再創新機也。否則若永遠停留在繼續老朽、僵化的生命格局里，又有什麼意義呢？

所以死亡是殘酷的？或是恩典的？全視著眼的觀點而不同。如一般人習于從貪生怕死的觀點來看，故認為死亡是殘酷的，而稱之為死魔。可是如生命已變成負擔，而無法消除時；這死亡反成為另一種型式的恩典也。

既死亡是不可避免的，何不順便肯定其正面價值呢？然不管你視之為殘酷或恩典，死亡總是不可避免的。于是既不可避免，那我們為何不從其正面價值，而來肯定接受呢？

比喻

因此下面，我們要以比喻，而說明死亡像什麼呢？

死亡如深眠，當覺醒時，卻已日上三竿．光明燦爛也：死亡像深度的睡眠。如非深度的睡眠，或還會作夢；但死亡乃比作夢的睡眠還深沉，故渾然無夢也。

可是當睡醒時，卻已日上三竿，光明燦爛，而為另一天的開始。既我們每晚都很坦然地去睡覺，而不怕第二天醒不來。則何不于面臨死亡時，也想說：還是好好去睡一覺吧！

死亡如冬眠，待覺醒時，正乃春光明媚．鳥語花香矣：在冬天里，草木枯萎，遍地蕭瑟；所以很多動物，乃寧可選擇冬眠的模式。而待春光明媚、鳥語花香時，它才會覺醒過來。

因此何不于面臨死亡時，且自我安慰道：沒關系！等過了冬眠，便將萬象更新矣！

死亡如深定，出定後身心乃更吉祥安樂：在瑜珈里乃說到，死亡像入深定。一般的人，即使也禪坐修定，但欲入深定，卻很不容易哩！而死亡卻是像深定一般。至于經歷深定之後，身心當會更吉祥安樂才是。

死亡，其實是生命的大逆轉：以上從睡覺、冬眠、深定的比喻中，乃知道：死亡卻沒有最初想象的那麼可怕。如果進一步從理論去分析，死亡其實是生命的大逆轉。其怎麼逆轉呢？

生時，乃從陽而陰，故日漸僵化；死後，乃從陰而陽，故再創新機：因為在我們的生命過程里，既都是慢慢趨向于僵化；故僵化者，可說是從陽而向陰也。在生命之初，最有彈性空間時，為太陽；而僵化到極點，則為太陰。故生命的過程，乃是從太陽而轉變為太陰。而死亡後，卻剛好相反；乃是從太陰而轉到太陽，故能再創生命的新機。

生命周期

死亡是生命周期的一部份，而非外來者：于是若以從陽而陰，再從陰而陽，這才算是一周期的話，則死亡便是生命周期的一部分。而很多人乃把死亡，當作外來者，而稱它是「死魔」；即是為對生命的周期定義，太狹隘故。

在理論上所謂周期，乃必須回到原點，才叫做周期。故從生到成長、到老到死，乃非一周期也─因還沒有回到原點。故必須從死，再回到生，這才叫回到原點；而為一完整的周期。

既對生命的周期定義，太狹隘了；則欲免于「貪生怕死」的痼習，也難矣！而既覺悟死亡是生命周期的一部分，則對生與死，當平等視之爾。

超度的作用

問：既死亡是生命的內涵，則云何有超度的必要？

答：這于〈確認死亡的正面意義〉中，已有較完整的說明，茲不贅言。

生前的逆轉

問：即使謂「死亡，其實是生命的大逆轉」，然其非得待死亡後，才能逆轉嗎？

答：以修定參禪故，能內攝上升，即能于生前便逆轉也。

前既謂：因下化的趨勢，不能回升；故只能靠死亡來逆轉。然若以修定或參禪，即能減緩生命僵化的趨勢。甚至若修定參禪的功力，大過生命僵化的趨勢；則生命即能逆轉而返老還童，青春永駐也。

但在佛教里，返老還童、青春永駐的公案，卻少有傳聞！因為真正的學佛者，重點乃在求解脫，而非青春永駐爾！事實上，阿羅漢都有「四如意足」，而能隨願住世，但他們卻都無此願也。除非如迦葉尊者或賓頭羅多，帶有特殊任務者。但是我們在《五燈會元》里，還見到兩個比較特殊的公案：

千歲寶掌和尚，中印度人也。一日，謂眾曰：「吾有願住世千歲，今年六百二十有六。」故以千歲稱之。

顯慶二年正旦，手塑一像至九日像成。問其徒慧云曰：「此肖誰？」云曰：「與和尚無異。」即澡浴易衣趺坐，謂云曰：「吾住世已一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：『本來無生死，今亦示生死。我得去住心，他生複來此。』言訖而逝。

他總共活了一千零七十二年，這除了他有這種願力，當也必在修行上，有相當的成就。否則再怎麼發願，也是沒有用的。

另一個公案是慧持禪師，他是晉朝盧山慧遠大師的師弟：

徽宗皇帝，政和三年，嘉州巡捕官奏：本部路傍有大古樹，因風摧折，中有一僧禪定，須髮被體，指爪繞身。帝降旨，令肩輿入京，命西天總持三藏以金磬出其定。遂問：「何代僧？」曰：「我乃東林遠法師之弟，名慧持，因游峨嵋，入定于樹。遠法師無恙否？」藏曰：「遠法師晉人也，化去七百年矣。」持不復語。藏問：「師既至此，欲歸何所？」持曰：「陳留縣。」復入定。

在古樹里，入定七百年。然而若非古樹被風摧折，且用金磬硬把他敲出定，不然他還會繼續入定多久？就沒有人能知道了。

所以青春永駐，並非全不可能。但若所作已辦者，不去何為呢？

總結菩薩道

這也就說，在整個修行模式中，乃必完成從內攝而上升，到外延和下化；這總加起來，才是完整的菩薩道。

而以這樣反復行之，故終成就為全方位的智慧與德行。故其實，菩薩道也只是「本分事」而已！人既生下來，就得盡心去努力，而不必急求有什麼成果。

以上修定、參禪的模式和調心、調脈的關系，就說到這里為止。下次再繼續講淨土法門。