無量壽經講記 決證極果 第二二

決證極果第二二

　　這一品總結『清淨莊嚴』。西方世界的境界是『般若智慧』。智與境是一不是二；從事相上看，是因果如如。凡是往生到西方極樂世界的人，皆是內斷取舍的意念，心真正達到了清淨莊嚴。如經中所說，都是『住正定聚』，決定在一生中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願，願願都究竟圓滿。

　　復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。

　　稱當機名字，是提醒他注意，下面將有重要的開示。

　　西方世界是平等世界，是一真法界，沒有生滅變異之相。我們這個世界，人是動物，有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。總而言之，都是生滅相。有白天、有晚上，不斷的交替，這也是生滅相。西方極樂世界沒有。為什麼沒有？前面我們曾經讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，一切萬物沒有一樣不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘經上常講的『大光明藏』，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚，沒有黑暗，沒有「晝夜之象」。

　　亦無歲月劫數之名。

　　我們世間人有時間的概念，空間的概念。西方極樂世界沒有。我們的時間概念從那兒產生的？從地球自轉一周，一個白天、一個晚上是一天。這是抽象的概念，不是事實。諸位若到北極圈住，加拿大最北方就入北極圈，那個地方是半年白天、半年晚上。若以為一個白天、一個晚上算一天，則南北極地區一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。我們在地球上看到的時差就這麼大，他方世界更不一樣。

　　西方極樂世界是不生不滅的世界，因此沒有時間觀念。諸位同修要理解，我們往生到西方極樂世界是蓮花化生。生到那里是不是像小孩一樣？如果像小孩慢慢長大，就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，身體就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大。如果從小慢慢長大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不滅。前面我們念過，西方世界人的身體是『清虛之身，無極之體』。佛在四十八願也跟我們說明，皆得『金剛那羅延身』。金剛那羅延身就沒有時間觀念，這是真的。沒有時間才是真的；有時間觀念是假的。『唯識』把時間、空間列在『不相應行法』。不相應行法有二十四類，就是現代人所講的『抽象概念』，完全不是實有。

　　說到此，也許有些同修就產生持午問題。『持午』，時間一定要很準確，決定不能過『中』，一定要在日中以前吃飯，日中以後就不能吃東西，否則就『破齋』。所以，『齋』是持午，不是吃素。過中不食是持齋。持齋的功德是修清淨心，對于『修定』有很大的幫助。中國世俗講究『養生之道』，很懂得飲食，所以早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；靜坐用功的時候，心地格外清淨。生理可以幫助心理，真正功德意義在此。但每個地區時差不同，台北的晚上，美國是白天。因此，持午在每一個地區要認定當地的『日中』；可是旅行的時候就很麻煩，時差算不準。

　　我們必須懂得，佛制定『持午』這一條戒律，真正的精神、用意在那里，然後才知道應該如何遵守。戒律條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午。『持午』這個名詞，西方世界人沒有聽說過，因為他們根本就不需要吃東西。我們日中一食，他們一食也不要，這是心地清淨到極處。我們為什麼要飲食？因為這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體。這個身體不乾淨，非常脆弱，時時要刻意保養。一不保養，就出問題，就壞了。身體就像一部機器，而且是很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，每天需要消耗這麼多的能量，若是不補足，就會出毛病。

　　諸位要懂得我的意思，就曉得『持午』不是每一個人可以學的；不要勉強，不要充面子，否則是自欺欺人。身體每天需要這麼多東西補充，補充不足，身體會壞。佛當年在世，出家的弟子日中一食。他們心清淨，身清淨，身心清淨，消耗的能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定中，沒有妄想。阿羅漢有妄想，但很少很少，所以他每天補充一點就足夠。像汽車一樣，它是輛省油的車；我們是耗油的車，不一樣。耗油的車，若用省油的方式對待它，跑不了幾天車就壞了。一定要懂得這個道理，不能跟自己開玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，錯了！必須自己心地清淨，需要量少，自然就減少飲食。多吃是浪費，都排泄出去；身體所吸收的，只需要那麼多，這一點要明了。愈是需要用腦、用體力的時候，愈要注意營養。

　　最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不見得是健康的食物。健康的食物是簡單、清潔。中國人講求色、香、味，外國人不懂這些。外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的；中國人吃兩餐一樣的，就覺得吃不下，要變變花樣。中國人跟外國人比較體力，確實不如外國人。運動場上就看到，打籃球，第一場的上半場，體力差不多；下半場，體力不夠就輸給外國人。所以，健康的飲食，並不是調味好，而是單純。

　　復無住著家室。

　　這一句說明，不執著居住的相狀，不著相。

　　于一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。

　　標式名號是說我們這個世間，那一個城市，那一條街道，門牌號碼是多少；西方極樂世界沒有這些。那麼大的世界沒有城市名稱，沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，我們聽起來，這可麻煩！假如我們兩個都往生，到底你住那里？西方極樂世界的人沒有姓氏，也沒有名字，我們要找一個好朋友，或者從前往生的，或者跟我們一同往生的，到那兒去找？其實此事前面已經說得很清楚。

　　生到西方極樂世界的人，六種神通都具足。天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那里還有找不到的？心里一動念想看什麼人，就看到那個人。不但看到了，立即就見面。念頭一動，兩個已經見面了。西方世界奇妙，論科技，我們這世界的科學技術跟人家比，是小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以面談，但是只能看到影像，不能接觸。西方極樂世界是能接觸的，完全跟面對面一樣。他不來，我也不去，兩個已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂『千百億化身』。一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交，因此世界再大，沒有距離。不但在本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。

　　從我們的分別、執著來看，西方極樂世界距離我們『十萬億佛國土』。我們看，有距離；西方世界的人看，沒有距離。因為一動念就現前，那有距離？我們這里念佛念到心清淨，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講『一彈指頃』。『一彈指』是一秒鍾都不到，我們在西方極樂世界已經現身。這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的。有沒有距離？沒有，盡虛空遍法界是一體。空間沒有距離；時間沒有過去、現在、未來。西方世界沒有時空，非常奇妙！唯有時空沒有了，才是真正的無量壽。

　　西方世界的人，容貌永遠不變，不像我們這里，一年比一年老。為什麼老？大乘經上常講，『一切法從心想生』，你把這句話參透了，就知道我們為什麼老。心里想，又過一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日時都忘掉，就年年十八，永遠都不老。這就說明，從那一天起把時間觀念丟掉，永遠就是這個年齡。在二十歲丟掉，沒有時間觀念，永遠是二十歲；于四十歲丟掉，便永遠是四十歲。真的如此。要是念念想著，又過一年，又過一個月了，老得就很快。誰叫你老？自己念念想著老，就變老；想病就真的有病。『一切法從心想生』，明明有病，但心理很健康，決定沒有病；那個病不要醫療，過幾天就好了。這就是佛在經上告訴我們的『一切法從心想生』。這麼多妄想，為什麼不轉過來想佛，想蓮花？想佛就成佛！天天想佛，將來相貌就變得跟佛一樣。念佛成佛，也是心想生的。

　　一個人常常存善念，相貌就慈悲；常常有惡念，相貌就凶狠。『相隨心轉』，整個體質也是從心轉變的。現代人時髦的術語是『改變體質』，這話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用運動、藥物。藥都是『毒藥』。真正改變體質就是念頭，善念、惡念、淨念，最殊勝的是『淨念』。大家要想改變體質，只要『淨念相繼』，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需要很長的時間。要是依照這個理論方法去改造，一定會得到滿意的成果。

　　「亦無取舍分別」，這句話就是永離四相、四見，達到心境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的。《金剛經》前半部講『四相』，『菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』。有不少同修受菩薩戒，是不是菩薩？用《金剛經》的標準對照對照，是不是菩薩？《金剛經》的標準，是諸佛肯定承認的菩薩。達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。後半部的境界提升了，講『四見』。『相』是講外表；『見』是講內在。如果還有『我見、人見、眾生見、壽者見』，就不是菩薩。由此可知，最低的標準是破四相，不能著相。

　　『亦無取舍分別』，內心跟外境一如，對于一切境界，決定沒有分別、執著。諸位聽懂了，從現在起不分別、不執著，人家叫我名字，我也不答應，因為我不分別；這樣學佛豈非學得呆頭呆腦，變成佛呆子。所以，佛法很難講，怕發生誤會。教你不執著，實際上還是執著，執著「一切都不執著了』。佛是教我們不執著，不能執著一個『不執著』，把執著的對象換了，還是執著。錯了！不解如來所說義。真正到一切不執著，解脫自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快樂。在內心里確實沒有分別、執著，可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣不變，恆順眾生，隨喜功德。

　　譬如你問我，現在幾點鍾？是你的時間幾點鍾，我成全你，而我自己沒有時間觀念，年、月、日、時都沒有。你的觀念里，今天是幾月幾日，現在是幾點鍾；我隨緣不攀緣，也說某月某日某時，但是自己內心里確實沒有。這是『佛法在世間，不壞世間法』，不破壞你們的執著。你們的執著、分別，我隨順，而不執著。我自己確實沒有，心地清淨，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比。一切苦難從那里來的？從分別、執著來的。有分別、執著，就有苦難，有得受了。離開一切分別、執著，一切苦厄都沒有，所以極樂世界沒有眾苦。真正念佛人應當學！

　　《無量壽經》里，值得我們學的東西太多了。我們要學得內心清淨，確實不分別、不執著，不起心、不動念，隨緣不攀緣。

　　唯受清淨最上快樂。

　　心清淨，身就清淨。身心清淨，境界就清淨。『心淨則土淨』，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。古人講的，一天念十萬聲佛號，『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』，還打妄想，所謂『喊破喉嚨也枉然』，不能往生，因為心不清淨。口里念佛，心里還是人我是非，還是貪、嗔、癡、慢，這種人不能往生。真正往生的是『心地清淨』。心地清淨的人，早晚十念都決定往生。

　　蕅益大師在《要解》里講得好，『往生與否，全憑信願之有無』。往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得很好，『信心清淨則生實相』。所以，信願的標準是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。今天這里有念佛會，那一邊告訴你，到那里去立刻發財，就拿到一百萬；保證你一定去，今天這一堂佛不念沒有關系，去拿一百萬。這信心是假的，不是真的。換言之，世間名聞利養、五欲六塵還沒有放下，這個信心就不清淨。

　　信願不是普通的標準。真信真願的人決定往生；品位高下在念佛功夫的淺深。沒有說念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清淨。一天念十聲、二十聲佛號，心清淨，這是功夫。一天念十萬聲佛號，心不清淨，沒有功夫。你才曉得信、願、持名，這三樁事都有標準；不是我們想像中錯誤的概念，否則就誤了自己的一生。佛沒有說錯，是自己誤會。

　　若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住于正定之聚。決定證于阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

　　這一段文是四十八願之二十九願、十二願的成就。二十九願是『住正定聚』；十二願是『定成正覺』，所以這品的標題(夏蓮居居士擬的)是『決證極果』。『決』是決定。決定證到極果。『極果』就是無上正等正覺，也是圓教的佛果。換言之，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證，無二無別。經上講『善男子、善女人』。要特別留意『善』。怎樣才能稱善，怎樣是不善，在佛法諸經之中的標準也不一樣。本經的標準，必須具足信、願、行三個條件，就稱為善男子、善女人。這三個條件不具，就是男子、女人，善字就講不上。我們要曉得，具足這三條件決定往生。

　　「若已生」，過去具足的已經往生了。「若當生」，現在具足的(指我們)。如果我們具足這些條件，這一生決定得生。生到西方極樂世界一定「住于正定之聚」。『聚』就是一類。佛將一切眾生分為三大類：第一類是正定聚；第二類是邪定聚；第三類是不定聚。用這三大類把一切眾生包括盡了。

　　第一、『正定聚』。簡單的說，是修行的理論、方法正確，決定證果。不管修學那個法門，所依據的理論方法正確，顯教也好、密教也好，參禪也好、學教也好，念佛、持咒等無量法門，每個法門都有理論、方法。理論方法正確沒有錯誤，依照理論方法修行一定證果，不問證果大小。證阿羅漢果的或證須陀洹果的，菩薩果的，成佛果的，是果位大小不一樣，決定證果，這是正定聚。

　　第二、『邪定聚』。所依據的理論、方法是錯誤的。雖然修行非常勇猛、精進、認真，決定不能證果。這是邪定聚。

　　第三、『不定聚』。這一類眾生要是親近正定聚的，跟著修行，就變成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修學，就變成邪定聚。故稱為不定聚。

　　西方世界是『正定中的正定』，因為他的果報不是阿羅漢、辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士；他成的是圓滿的佛果。沒有比這更高的，所以是正定中的正定。西方極樂世界的人，個個如此，因此能「決定證于阿耨多羅三藐三菩提」。這句是梵語，譯成中文是『無上正等正覺』，就是『究竟圓滿的智慧』。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能，這樣的智慧才究竟圓滿，才是學佛最高的目的。

　　諸位想想，自己現在是正定聚，還是邪定聚？要認識一切經里，只有這一部經，確實能教我們在一生中證得無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，但修行有困難，不是我們的程度、我們的根性能學的。

　　以《金剛經》來講，『四相』空不了。《金剛經》的理論方法不錯，能做得到嗎？真做不到。我們連見思煩惱都不能斷，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到。須陀洹跟無上菩提比，差太遠，不能比。『須陀洹』好比是幼稚園小小班；『無上菩提』是博士學位，怎麼能比！

　　這就說明，『斷惑證真』絕對不是凡夫在一生中辦得到的。念佛法門為什麼『十方佛讚』？因為理論、方法達到了極處，完全沒有障礙，不要斷惑，也能證真。因此這個法門就變成『難信之法』。最容易修，最難相信。誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚嘆。菩薩中相信的就不多。我們在經上看到，相信念佛法門也不過是文殊、普賢、觀音、勢至。華藏世界的文殊、普賢相信；我們娑婆世界的彌勒菩薩相信。其余相信這個法門，提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少。玄奘大師說極難信法，不是假難。

　　末後這個結論好。「何以故」即為什麼？「若邪定聚，及不定聚」這兩類人，「不能了知建立彼因故」。『彼因』是帶業往生，不退成佛。這個奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我們依據這一部經典，依照這一個方法，決定往生，不退成佛。『三輩往生品』說的方法是『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，實在太簡單了。

　　我們想想諦閒老法師當年有個徒弟，諦老就是教他念一句『南無阿彌陀佛』。告訴他，『你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處』。那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處。但是他老實，老師怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。這本事大！若問，他為什麼有這樣的成就？讀《無量壽經》就了解。他雖沒念過這部經，也沒有聽過這部經，而他用的方法就是《無量壽經》講的方法，『一向專念阿彌陀佛』。他不懂理論，但依據的方法正確，能念到預知時至，沒有病苦，站著往生；往生之後還站了三天，等師父替他辦後事。

　　理論，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清淨，一心不亂，理論自然貫通，豁然大悟，一切通達。為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？講經說法要有法緣。跟眾生沒有緣，講得再好，也沒有人聽。那個時候他智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，是第一個原因。沒念過書，理，他能講；經上文字，不認得，是第二個原因。出生微賤，與一般人接觸，大家瞧不起他，是第三個原因。我們在佛經里念到，證阿羅漢的人，世間人不認識他、鄙視他、瞧不起他，得受惡報。對彌陀弟子得一心不亂的菩薩，要是存輕慢心，惡報不可思議！所以他趕緊走，免得人家諷刺，瞧不起，免得眾生造罪業，這是大慈大悲。

　　因為種種因緣，他示現往生。這個示現度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼會被他度？聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有，他為我們作榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那里？他心清淨，老實念佛，念累了就睡覺，睡好了就再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪嗔癡慢，還搞名聞利養，這就完了。

　　果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。說到此，我們的確有能力趕上他。可是再想想，沒有他的福報。他有什麼福報？他生活不要憂慮；我們還要忙三餐生活，還要上班賺錢，這就不如他。他生活雖然清苦，但沒有壓力。出了家，在鄉下住個破廟，有幾位居士供養，每個月給他送點錢買米買菜；還有一位老太太發心替他燒飯，洗衣服。他很有福報，一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛。他福報太大，而我們沒福。諸位仔細觀察，他的確不簡單。無論那一方面，我們真的比不上。他確實符合經典里的理論與方法，果報也完全符合。

　　世尊當年說法，三轉法錀：第一、『示轉』。直截了當指示我們，一說，上根人就明白，就覺悟，就接受。中等根性的聽了佛的開示，還沒有想到佛是對自己說的。譬如，我們讀這部經，看到佛叫阿難，以為佛是對阿難說的，不是對我說的，這就當面錯過了。第二、『勸轉』。勸就比較容易覺悟。原來對他們說的，就是對我說的。第三、『證轉』。拿證據出來。沒有證據，就不相信，要有證據。聽了之後若還未必相信，才用證轉。

　　諦閑法師的那位徒弟就是『作證轉』，作證明給我們看。台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的，最保守的估計也有五百人以上。這五百人中有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有。這些人都是為我們作證。

　　台北市蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生多殊勝！許多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲。走之前還跟大家講經說法，講了一個半鍾點。講完之後跟大家告假—我要回家了。下了講台，在小客廳沙發上一坐，就回西方極樂世界老家了。下講台就往生。講經一個半鍾點，中氣十足，音聲宏亮，沒有生病的樣子。下講台，一盤腿就走了！這是當時參加法會的人都看到的。他是皈依印光大師的。大概印光法師的弟子都能老實念佛，都很認真。這些是非常好的榜樣。

　　我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明了，關鍵就在自己肯不肯認真干。果然認真精進不懈，我們的成就，決定是如經上所說的『決證極果』，一生成就。所以『正定聚』現在就得到，不必等到西方極樂世界。現在就相信，不懷疑，照經典的理論、方法來修學，現在就得『正定聚』。