大乘無量壽經簡注易解 濁世惡苦 第三十五
濁世惡苦第三十五
淨空法師講述
【濁世(1)惡苦(2)第三十五】
《解》這一品是世尊苦口婆心教誡我們,勸導我們要明了世間一切事實真相,認清現實環境。要斷惡修善,才能離苦得樂。
《注》
(1)(濁世)五濁惡世。
(2)(惡苦)『惡』五惡,『苦』是五痛五燒。
佛告彌勒,汝等能于此世,端心正意,不為眾惡,甚為大德。所以者何,十方世界,善多惡少,易可開化。唯此五惡世間,最為劇苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五惡(1)、去五痛(2)、離五燒(3)。降化其意,令持五善(4),獲其福德。
《解》佛告訴彌勒菩薩說:你們能在這個五濁惡世正心誠意,不造作種種惡業,可以稱為大德。為什麼呢?因為十方諸佛世界善多惡少,容易開導教化。唯有此處五惡世間最為劇苦。我現今在此示現作佛,教化一切眾生,令他們舍掉五惡,除去五痛,永離五燒,降伏轉化眾生的貪嗔癡等一切的惡念。教他們受持五善(五戒),教他們如何獲得福德。
《注》
(1)(五惡)殺、盜、淫、妄、酒。
(2)(五痛)是花報。即現前在世間所受的苦痛及所遭受的苦難。
(3)(五燒)是果報。在此指鬼、畜、地獄三惡道的苦報。
(4)(五善)即是五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
何等為五:其一者,世間諸眾生類,欲為眾惡,強者伏弱,轉相□賊(1)。殘害殺傷,迭相吞啖(2)。不知為善(3),後受殃罰。故有窮乞、孤獨(4)、聾盲、喑啞(5)、痴惡(6)、尪狂(7),皆因前世不信道德,不肯為善。
《解》以下佛為我們詳細說明五惡、五痛、五燒。是哪五種呢?第一是殺生惡。世間的一切眾生,為了滿足自己的欲望而造作種種惡業。強大的欺負弱小的,所謂弱肉強食,這都是因為不知道作善。造作惡業的後果就一定要受到災殃的懲罰。所以世間就有貧窮乞丐、孤獨、聾盲、喑啞、痴惡、尪狂。這都是因為前世不信因果,造作惡業的報應,不肯戒殺、放生、吃素、勸善、護生的緣故。
《注》
(1)(轉相剋賊)『轉相』互相,『克』牽制,『賊』殺害。『轉相剋賊』是互相牽制,彼此殺害。
(2)(迭相吞啖)『迭相』互相;『啖』吃。
(3)(為善)此指戒殺放生、素食、勸善護生。
(4)(孤獨)年少失去父母稱孤,年老失去子女稱獨。
(5)(喑啞)指啞巴。
(6)(痴惡)『痴』白癡,『惡』丑陋。
(7)(尪狂)『尪』是跛腳,『狂』是精神分裂症。
其有尊貴(1)、豪富(2)、賢明(3)、長者、智勇、才達(4),皆由宿世慈孝,修善積德所致。
《解》世間也有尊貴、豪富、賢明、智勇、才達的人,這都是由于過去世中行慈盡孝、修善積德所感得的善果。
《注》
(1)(尊貴)指有崇高地位,受社會大眾尊敬的人。
(2)(豪富)指富有財寶的人。
(3)(賢明)有道德、有智慧的人。
(4)(智勇才達)智慧勇猛,才藝通達的人。
世間有此目前現事。壽終之後,入其幽冥(1),轉生受身,改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄,劇苦極刑,魂神命精(2),隨罪趣向。所受壽命,或長或短,相從共生,更相報償。殃惡未盡,終不得離。輾轉其中,累劫難出,難得解脫,痛不可言。
《解》世間有這些眼前能看到的殺惡及現世報,所以當他壽終之後,自然墮入三惡道,隨著自己的業力受身;改變自己的身形,從人身變成惡道身形。所以有地獄、禽獸、蜎飛蠕動各個不同種類的身形。這就如同世間的牢獄一樣,受到劇苦極刑的懲罰。他的魂神命精,隨自己所造的罪業到三惡道去受苦。所受的壽命有長有短。
過去的冤家債主互相追隨,世世同生一處,更將前世的怨仇債務,一一報償。所受的殃惡如果沒有報盡,終究不能脫離。必定輾轉在三惡道中難得出離,難得解脫。這種痛苦不是用言語所能形容的。
《注》
(1)(幽冥)指三惡道。
(2)(魂神命精)就是世人所說的靈魂,佛法中講的神識。
天地之間(1),自然有是,雖不即時暴應(2),善惡會當歸之。
《解》天地之間,因果之事自然如影隨形,必然有如是的報應。雖然不即時報應,但善惡因果報應,真實不虛。因緣會合時,必受其報。
《注》
(1)(天地之間)三界六道輪迴之內。
(2)(暴應)『暴』指猛急突然之義;『應』是報應。
其二者,世間人民,不順法度(1),奢淫(2)驕縱,任心自恣(3)。居上不明,在位不正。陷人冤枉,損害忠良。心口各異,機偽(4)多端。尊卑中外(5),更相欺誑。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲貪多有,利害勝負,結忿成仇。破家亡身,不顧前後。
《解》其二者,是指偷盜惡。世間人民,不依法律規度,過分的驕慢、奢侈放縱,隨著自己的貪欲為所欲為。居上的領導人,利用權勢,貪贓枉法,損人利己,禍國殃民。在位不能正己之身,誣陷冤枉,損害忠良。阿諛取榮,心口不一。投機取巧,詭詐虛偽。
不論長輩晚輩,自己一家人還是外人,都彼此互相欺誑。嗔恚愚癡,助長貪心,吸取他財,希望自己貪多擁有。因此便會產生利害沖突,互相爭奪。于是結忿成仇,甚至家破人亡。這樣的人,不明白前因後果報應的道理和事實真相。
《注》
(1)(法度)『法』是法律,『度』是法制,常規。
(2)(奢淫)『奢』是奢侈,『淫』事情做得太過分。
(3)(恣)放任縱欲。
(4)(機偽)是機心詭詐。
(5)(中外)『中』是自己一家人,『外』是外人。
富有慳惜,不肯施與。愛保貪重,心勞身苦。如是至竟,無一隨者。善惡禍福,追命所生。或在樂處(1),或入苦毒(2)。又或見善憎謗,不思慕及(3)。常懷盜心,悕望(4)他利。用自供給,消散復取。
《解》世間有一類富有的人,但是他們慳貪吝惜自己的財物,不肯把財物施舍與人。愛欲牢固,貪心深重,終身保護自己的財物。就這樣直至壽命終盡的時候,他的財物沒有一樣能帶得走,唯有一生所造善惡禍福的業力,支配著他去六道輪迴。這一生作善得福,來世必至樂處;這一生作惡得禍,來世必遭苦毒。
又或見人行善,反生憎惡、誹謗,沒有敬慕仿效之心。如是之人,常懷侵奪之心,希望奪取不義之財供自己受用。受用完了,又復重造盜惡。
《注》
(1)(樂處)指三善道。
(2)(苦毒)是痛苦的報應,指三惡道。
(3)(慕及)是敬慕仿效的意思。
(4)(悕望)同『希望』。
神明□識(1),終入惡道。自有三涂,無量苦惱,輾轉其中,累劫難出,痛不可言。
《解》造作這麼多罪業的人,天神(俱生神)記錄善惡,送交閻羅王。又在他的阿賴耶識里也記錄他所犯的罪行。命終之後一定墮入三惡道,自然有三途的苦報,無量苦惱。這樣輾轉在三途之中,累劫難得出離,這種痛苦是無法用言語來表達的。
《注》
(1)(神明克識)『神明』在此指阿賴耶識。『克』是一定,『識』是記錄的意思。
其三者,世間人民,相因寄生(1),壽命幾何。不良之人,身心不正,常懷邪惡,常念淫佚(2)。煩滿胸中(3),邪態外逸。費損家財,事為非法。所當求者,而不肯為。
《解》第三段講淫欲惡。世間人民由于相互之間的業因而生于世,壽命能有多長。不良之人,身心不正,常懷邪惡、狠毒、不善之心。常沉溺于淫欲放蕩、煩惱欲望,邪淫放蕩之態流露于外表。耗費損失家中財產,來造作淫欲之事。所應當追求的正業,反而不肯去做。
《注》
(1)(相因寄生)指眾生由于相互間之業因而出生于世。
(2)(淫佚)『淫』是邪淫,『佚』放蕩。
(3)(煩滿胸中)是指欲火內燒,胸熱心狂。
又或交結(1)聚會,興兵相伐。攻劫殺戮(2),強奪迫脅(3)。歸給妻子,極身作樂。眾共憎厭,患而苦之。
《解》或是勾結惡友,聚集邪眾,興兵相爭,互相攻伐。侵掠殺戮,武力迫脅。公然劫取,造作種種惡行。用來取悅妻子。縱情于聲色,極身作樂。因此,社會群眾對他憎惡討厭,為此遭受災禍和無邊的痛苦。這是說他的現世報。
《注》
(1)(交結)是勾結。
(2)(殺戮)此處指以槍矛武器殺人。『戮』以尖銳之物相刺叫戮。
(3)(迫脅)指以威力來恐嚇強迫。
如是之惡,著(1)于人鬼。神明記識,自入三涂。無量苦惱,輾轉其中。累劫難出,痛不可言。
《解》這種惡人,後世的人和天地鬼神都明顯的知道他的惡行。並且阿賴耶識里收藏了惡業的種子,天神也記錄下他的罪行。命終之後自然墮入三途受無量苦惱。這樣輾轉在三途之中,累劫難得出離。這種痛苦是無法用言語來形容的。
《注》
(1)(著)昭著。
其四者,世間人民,不念修善,兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人,敗壞賢明,不孝父母,輕慢師長,朋友無信,難得誠實。
《解》第四段講妄語惡。世間人民由于不明了宇宙人生的真相,迷于名利而不能念及修善積德。造作兩舌,煽動離間,搬弄是非,言詞粗野,惱他人心。存心欺誑,口出不實之言。還有善用花言巧語,誘人惡作的一類綺語。
他們憎恨、嫉妒善人好事。專干破壞好人好事,欺騙世人,對于賢明的人失去信心。他們不孝父母,對自己的老師輕視驕慢。對朋友不講信用,難得見到他有誠實。
尊貴自大,謂己有道。橫行威勢,侵易于人,欲人畏敬,不自慚懼。
《解》由于他很會運用欺騙的手段,能令他人相信,便妄自尊貴自大,稱說自己有道。若是未得聖道,說自己得聖道,那是大妄語,要受極大的苦報,因為他誤導許多眾生步入邪途。
再看他仗勢欺人,橫行霸道。欲令大眾俯首聽命,唯我獨尊,天天造作惡業而不知慚愧,不知自戒恐懼。
難可降化,常懷驕慢。賴其前世,福德營護,今世為惡,福德盡滅,壽命終盡,諸惡繞歸。
《解》佛說這樣的惡人,習染太重,難于教化降伏。他的驕慢習氣不改,他能橫行一時,皆因他前世所修的多福保護他不敗。但今世為惡,宿世的善果享盡了,善神遠離,所以他在壽命終盡時,惡業現前,有意想不到的災難。
又其名籍(1),記在神明。殃咎牽引,無從舍離。但得前行,入于火鑊,身心摧碎,神形苦極,當斯之時,悔復何及。
《解》神明將惡人的罪行,都記載在他的個人檔案里。惡業牽引,鬼神鑑察,帶著罪人,他就無法逃脫,只有跟著鬼神前往獄火油鼎之中,身心(形體和精神)遭受到摧毀破碎之劇苦。當此之時,後悔莫及了。
《注》
(1)(名籍)就是個人的資料檔案。
其五者,世間人民,徙倚懈怠,不肯作善。治身修業,父母教誨,違戾反逆,譬如怨家,不如無子,負恩違義,無有報償。
《解》這是第五段,古人有兩種講法,一說是飲酒惡,一說是意業(貪嗔癡)三惡。足見此一品經義,確實具足五戒十善之意。
這一節經文是說:世間不善的人,心無主見,凡事猶豫、放逸、懶惰,唯圖苟安,自私自利,不肯修身行善,不務正業。不聽從父母的教誨,違背、狠暴的態度,經常加之于父母,父母有子猶如冤家,所以說不如無子。如是惡子,忘恩負義,對父母全無報答之心。
放恣、游散、耽酒、嗜美、魯扈、抵突。不識人情,無義無禮,不可諫曉。六親眷屬,資用有無,不能憂念。不惟父母之恩,不存師友之義。
《解》 這樣的惡人,每天只是放蕩自縱、游樂散漫、好酒貪杯、愛食美味,取奪過度、貪而無厭、態度愚狂。由于無知故敢作惡,因此不識人情,無義無禮,無法勸導。他對于他的家親眷屬們,日常所需的生活必需品,如柴米油鹽等,全然不顧。對于父母之恩,師友之義,悍然不顧,無動于衷。
意念身口,曾無一善。不信諸佛經法,不信生死善惡。欲害真人,斗亂僧眾。愚痴蒙昧,自為智慧。不知生所從來,死所趣向。不仁不順,希望長生。
《解》如是惡人,心常念惡,口常言惡,身常作惡,未曾作過一件善事。他們不信佛菩薩的教誨,不信生死輪迴,善惡報應的道理和事實都不相信。常懷惡意向著那些有修有證的真人,或是社會賢達之士。對于和合、如法修學佛道的出家人,他運用綺語、兩舌為手段離間之,使僧眾不和,不能如法修學,名為破和合僧。這些作惡的人,真正是愚癡無知,反而自以為比別人有智慧,可憐可憫。
正因為愚癡之極,不信三世因果,所以他不知道這一生從何而來,更不知死了以後往那里去。在生唯知自私自利,不知利他,故待人接物不仁不順,還夢想著希望長生。
慈心教誨,而不肯信。苦口與語,無益其人。心中閉塞,意不開解。大命將終,悔懼交至。不豫修善,臨時乃悔。悔之于後,將何及乎。
《解》這一類愚痴行惡的人,他們心中閉塞,雖然聽了善友的良言,心里不能體會開解,這真是蒙昧無知,實為人生之巨痛。人生在世,如不能在有生之年,預先修善。將來當他們在臨命終時,地獄、鬼、畜境界現前,此時恐懼生悔,但為時已晚,後悔莫及。
天地之間,五道分明。善惡報應,禍福相承。身自當之,無誰代者。
《解》從此以下三小段經文,是佛陀為我們總結前面所說的五惡、五痛、五燒的恐怖。佛說:天地之間,五道(天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道)分得明明白白。這是說明宇宙間的有情眾生,總說有此五大類別。(也有說六道的,就是在天道里又分出一類叫做阿修羅。所以五道跟六道的內容完全相同)。其中的苦樂善惡,人人可見,如是業因,如是果報,絲毫不爽。有施必有報,有感必有應。
故我們現前所受的禍福,皆是過去生中所造業因的報應。人生在世,所造之業,總是善惡夾雜。當受報時,有先樂後苦,有先苦後樂;苦樂相承,禍福相倚。作善得福,造惡得禍,都是自作自受,任何人都無法代替得的。
善人行善,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥。誰能知者,獨佛知耳。
《解》佛說前世行善積善的善人,今世生尊貴家,一生享富貴長壽,事業順利成功,這是從樂入樂。他又能樂善好施,多修福慧,念佛往生淨土,則是從明入明。
如果惡人又造惡業,再種惡因,必得惡報,則是從苦入苦。又因為他愚昧無知,不信正法,不作善事,是為冥。倘苦多造惡業,死後墮入惡道,豈不是從苦入苦,從冥入冥啊!五道輪迴的道理與事實真相,古代印度宗教家皆能知其當然,而不知其所以然。此事唯有釋迦佛獨知其根源。
教語開示,信行者少。生死不休,惡道不絕。如是世人,難可具盡。故有自然三涂,無量苦惱,輾轉其中。世世累劫,無有出期,難得解脫,痛不可言。
《解》佛陀清淨、平等、慈悲,憫憐世人,出現世間,教化眾生。為大眾說明宇宙人生的真實事相,教人如何處世待人接物之道。奈何眾生愚癡,信仰奉行的人很少。是故世間眾生,因為不信佛的教誨,作惡不斷,所以生死輪迴永無休止。惡道的苦報也不會斷絕。世人之愚昧無知胡作妄為,果報之慘,真是語言難盡。
又因業感所現,故有自然三途,無量苦惱,輾轉其中受其報應。生死死生,無量劫里無有出期,很難解脫,痛不可言。這就是說的五燒。
如是五惡、五痛、五燒,譬如大火,焚燒人身。若能自于其中一心制意。端身正念,言行相副。所作至誠,獨作諸善,不為眾惡。身獨度脫,獲其福德。可得長壽,泥洹之道,是為五大善也。
《解》佛在此末後一段,普勸我們改過修善。五惡是造作惡因,五痛是現世花報,五燒是三途的果報。大火燒身是比喻五燒。佛說:如果有人能于五痛五燒之中,專心一志,克制自己貪嗔痴三惡。又能言行一致,誠實不欺,諸惡莫作,眾善奉行。如是之人,必能得福,度脫生死;現世可得長壽,將來依念佛、往生、不退成佛,才是真實的五大善啊!
佛在這一品經中,教人要深明善惡果報。淨宗的帶業往生,只限宿業,而決非現前所造之業。《涅槃經》說,『廣額屠兒,放下屠刀,立地成佛。』故知成佛,必須放下屠刀(比喻不再造惡業)。修淨土者,若一面念佛,一面作惡,決定不能往生。