佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 正示行者執持名號以立行

正示行者執持名號以立行

　　淨空法師講述

　　《經》舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。

　　佛告訴舍利弗尊者說：『不可以少善根福德因緣，得生彼國。』『善根』是深信，『福德』是持名，發心念佛是世出世間最大福德，人天福德少，二乘權教菩薩善根少，半信半疑。有人把此法門介紹別人，認為自己是上根利智，應學經教參禪，對于念佛，不屑為之。世人有信佛多年，肯信亦發願，而不能往生者，乃放不下世緣，拋不了感情，為世事所累，乃福德不夠。淨土理論與事實應先搞清楚，多講多聽，一遍兩遍效果不大。我自己就是一個例子，這次講的要解與去年所講不同，其中有過去從來沒有講過。觀察體會一年比一年深刻，一年比一年明了，不是我去年吝法不肯說，去年我也不知道。如今體會到從前道綽禪師講淨土三經一論，講了兩百多遍，可惜他老人家的注解沒有遺留下來。今天所看到古大德的注解流通最普遍的，就是蓮池大師的疏鈔與幽溪大師的圓中鈔以及蕅益大師的要解。今天能聽到這部要解，乃是善根福德因緣同時具足。各位同修過去生中與阿彌陀佛結了很深的緣，其所以未能往生者必是以上三條件缺其一，如果具足則此生為最後身。生在這個時代，聽經有錄音帶與錄影帶，聽幾十遍能把我們從迷情中喚醒過來，這是增上緣，善根福德是親因緣。

　　『若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號』。這里所說的善男子善女人，其標準與一般經典所說的善男子善女人不同。彌陀經所說的善男子善女人就是要多善根多福德多因緣，也就是前面所說真信切願一心持名的男子女人。『聞說阿彌陀佛』，『聞』是聞了之後有強烈的願望，『執』是執著，『持』是保持不失掉，心中只有阿彌陀佛，妄念一生起，馬上想阿彌陀佛的像，口中接著就念佛，一心不亂是我們念佛的目標。大勢至菩薩教我們『淨念相繼』，心想佛口念佛均無間斷，如有雜念，即不相應，雜念妄想起來是正常的現象，不要去理它，專注佛號，妄念漸漸就會少。通常工夫得力在兩三年後，每小時有兩三個妄念，已經算不錯了。妄念不斷，總因世緣放不下。現在我們打佛七，是根據彌陀經所說，七天可以成就，只要修到一心不亂，想往生就往生。生死自在，七天念得相應才行，如不相應七十天也沒有用。

　　《解》菩提正道。名善根。即親因。種種助道。施戒禪等。名福德。即助緣。聲聞緣覺。菩提善根少。人天有漏福業。福德少。皆不可生淨土。唯以信願執持名號。則一一聲。悉具多善根福德。散心稱名。福善亦不可量。況一心不亂哉。

　　此段注解大師為我們說明能不能往生的狀況，『菩提正道』，『正道』即大乘佛法中之真如本性，『菩提正道』即『明心見性』，在淨宗中說即『深信』，深信確實有極樂世界、有阿彌陀佛，深信釋迦佛為我們介紹確屬真實不虛，深信十方一切諸佛如來證明釋迦牟尼佛所講的確實不錯，這是我們得生淨土，一生成佛的親因。一般講的四攝六度三十七道品皆屬助緣，我們真正發心願生淨土，親近阿彌陀佛，這四攝六度三十七道品也全都具足了。一生處世待人接物，有一絲一毫的善心善行都回向西方求生極樂世界，不求今生來世的人天福報，只求往生西方，莊嚴淨土，此心方純，為殊勝之助緣。古人說：信願持名為善中之善。此中道理很深。明心見性的菩薩對于這種事理尚不很清楚，若非佛對我們說出來，焉能曉得？凡夫業障習氣重，佛雖說明白，還不一定相信，而大菩薩智慧高，聞而憬悟，故普賢菩薩以十大願王接引華藏世界四十一位法身大士比較容易；世尊在此世界勸我們求生淨土難，此法門謂之『難信之法』。如果聽後能信，並接受奉行，即是佛在無量壽經所說的，過去生中無量劫修行善根福德今天成熟，否則不會接受，但是這種人究竟不多。

　　《解》故使感應道交。文成印壞。彌陀聖眾。不來而來。親垂接引。行人心識。不往而往。托質寶蓮也。

　　『文成印壞』比喻念佛工夫成就，工夫在乎一念，念到純一，即感應道交。阿彌陀佛及菩薩聖眾，為何說『不來而來』？來與往是從事上講的，事上確有。從理上講沒有來往。諸佛菩薩是眾生心中變現的，眾生往生到西方極樂世界，極樂世界也是眾生自性變現的，唯心淨土，並未離開心外。阿彌陀佛來接引是自己信願行之感應，信願行是能感，佛菩薩應現是所感。行人心識往生，非身體往生，身體是我所，心識才是我。

　　《解》善男女者。不論出家在家。貴賤老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡。皆名善也。

　　此指凡往生者，多劫善根成熟，無論在家出家，貴賤老少，六道以及胎卵溼化，皆名為善。例如物猶如此中所記載的畜生往生者甚多。倓虛大師說，民國初年諦閑老法師住持頭陀小廟時一只大公雞念佛往生，它也可稱為善男子。『聞』是聞慧，聞而信並且發願求生即用一個『聞』字代表，即多生劫來的善根成熟。世尊在無量壽經中講的很透徹，阿闍王子及五百長者，在過去生中曾經供養四百億佛，其善根福德已不小，此世又遇釋迦佛，以居士身聽佛講經說法，希望將來自己成佛，要同阿彌陀佛一樣，只動了這一個念頭，並未發願求生淨土。供養四百億佛，善根尚未成熟。換言之，這一生中聽到阿彌陀佛名號能信、能願、一切放下求生淨土，他的善根決定超過阿闍王子。此種人不多，我們現在勸人念佛，人家不相信，乃是正常的現象。五逆十惡之人，過去世有善根，在這一生未遇到佛法，造作五逆十惡，臨終遇到善緣，經善知識指導勸勉，一聽就相信，立刻接受，念佛求生，如唐朝張善和之例，乃多生多劫之善根成熟，此善惡之標準不是用平常一般觀念來衡量，是要以累世因緣所建立的善因為依據。

　　《解》阿彌陀佛。是萬德洪名。以名召德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。聞而信。信而願。乃肯執持。不信不願。與不聞等。雖為遠因。不名聞慧。

　　往生是建立在三種不思議的基礎上，一、心性不可思議，二、能念之心不可思議，三、名號功德不可思議。『阿彌陀佛，是萬德洪名，以名召德，罄無不盡』。把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，因為阿彌陀佛是自性彌陀，西方世界是唯心淨土。自己的心性與佛的心性是一不是二，所以一切法從心想生。要專想彌陀，才能把彌陀變成自己，氣分交接，真能感應道交。修淨土的以執持名號為正行，至為簡易直捷，不必觀想參究。所有一切經論應當統統放下，並不需要第二個法門，心立刻清淨。聞而信，信而願，三資糧具足，如不信不願，等于不聞。世出世間法有一樣放不下，即表示信不真願不切，念佛再多，也不能往生。心中念念都是阿彌陀佛，絕不讓任何一法參雜在自己心中，如若不然，只是種個遠因而已。古人講放下身心世界，一心專念，就把我們沒有成熟的善根培養成熟，這是我們能作得到的。當然這里還有一個重要的因素即因緣，我們能遇到蕅益大師的要解，說得這樣透徹詳盡，善根福德差一點的，也能把善根福德提前成熟。

　　《解》執持。則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為系心之境。令不暫忘也。

　　聞思修分開說才能把理事說得清楚，實際上聞思修三慧，信願行三資糧均在一念之中，一句佛號具足三資糧，亦具足三學戒定慧，三慧聞思修。這三學三慧三資糧，展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說之一切法，全部收在一句名號之中。

　　執持名號有理持事持之別，『事持』是真正相信有極樂世界有阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但求願往生之心非常懇切，如子憶母，無時或忘。此為事持。『理持』是信阿彌陀佛是我心具，是我心造。十方無量無邊諸佛剎土依正莊嚴都是自性變現。理上明了是解悟，悟後起修可得證悟。無論事持理持，外表上看都一樣，精進不懈，信心堅定。但非上智下愚的中間份子最為難度，古人勉勵我們學愚，學智不容易，學愚還可辦到。肯學愚的人，即經上說的善男子善女人，一切都舍掉，一部彌陀經，一句『阿彌陀佛』，其他全不要，此是愚不可及者。

　　《解》一日至七日者。克期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。

　　念佛法門一日至七日能剋期取證。各位想想，那一個法門七天能成功。所以就連法相宗開山祖師窺基大師都讚嘆此法門為頓極的大乘。他寫了一部彌陀經注解，叫通讚疏，讚揚淨土。因念佛七天能成就，利根者一日即得一心不亂，鈍根者七日方不亂。中根二三四五六日不定，如能一心不亂即生死自在。淨土宗打佛七就是根據此段經文。真正打佛七念佛過去李老師曾對我們講過，台中蓮社雖建立四十多年，精進佛七只舉辦過兩次，李老師親自主持，參加精進佛七的人數不得超過十人，每一個人的狀況主持師都要予以指導糾正，人多照顧不過來，稍有差池，就會招到魔障，在那兩次中也有人招魔，世間所謂神經病。李老師用一年的時間加以輔導，才把這個人恢復正常，以後就不再打精進佛七。只是辦佛七法會。魔障之來是由于有所希求，求神通求感應，心不清淨。彌陀經講七天，無量壽經說：齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者。講的是十天。鼓音王經也講十天，大集經講七個七即四十九天，般舟三昧經講的是九十天，三個月，文殊般若經講的也是九十天。諸經所說克期求證的時日長短不同，以彌陀經為最短最簡易，人人可行。何況無量壽經中又說：『晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。』總而言之，只要一心，不論時間長短，都能往生。至于品位高下要看念佛工夫的淺深，所謂『淺深』者即在『相應』，與阿彌陀佛行願相應者深，更簡單的說法，與定慧相應，工夫深的，心定、慧開了，能斷煩惱，破無明，品位自然高。念佛工夫淺，定慧弱，能伏煩惱，不能斷煩惱，品位則低，不難體會。

　　《解》一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。

　　一心亦有兩種，不管事持理持，因上一樣，果上也一樣。譬如我們凡夫雖然聽說唯心淨土，自性彌陀，對于什麼叫心性沒搞清楚，完全明白，就明心見性，是法身大士。上智是指法身大士，圓教初住以上的菩薩乃屬理持，未證得法身統稱為事持。玄奘大師在八識規矩頌中說：『愚者難分識與根。』此『愚者』指阿羅漢而言。不論事持理持都是真信切願一心持名，因是一樣，等覺與凡夫是平等的，因平等果亦平等，生到西方皆圓證三不退。文殊普賢理持，瑩珂是事持，他與文殊普賢一樣。論工夫不論事持理持，伏住煩惱不起作用，平常稱之為工夫成片，屬事一心之工夫淺者。假如把見思斷掉，乃是事一心之工夫深者。在教下講，見惑三界有八十八品，思惑有八十品，能斷幾品乃事一心之淺者，若全斷掉屬事一心圓滿，所以事一心中亦有三輩九品，不管那種持法，只論斷煩惱工夫之深淺，不問事持理持。『持至心開，見本性佛』，『開』指『開悟』，念到大徹大悟，明心見性，『見性』就是『見本性佛』。破一品無明，證一分法身，見一分本性，謂之理一心。無明有四十一品，圓初住破一品無明，見一分本性佛，可見淨宗所講之理一心不亂是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。理一心亦有四十一品，從初住到等覺，品位逐漸提升。得事一心不會被見思煩惱所亂，心是定的。三昧是定，念佛三昧即念佛的定地，心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，統統放下，不為六塵所動，世間法常講『八風吹不動』。世間的名聞利養五欲六塵不動心了，出世間法亦不動心。得事一心，貪嗔癡慢疑都沒有了。得理一心，『不為二邊所亂』，此『二邊』一詞是指一切法均是相對的。世間人生活是在相對的空間，說大必有小，說長必有短，說是必有非。一切法均是兩邊對立的。如果證到理一心，兩邊也沒有了，二邊不立，中道無存。心清淨一念不生，所謂『開口便錯，動念即乖』。所有一切妄想執著都沒有了。此謂之『修慧』。念佛如得不到受用，就不算是真修。他人讚歎我，心里很高興，自覺得意，他人毀謗我，心生忿恨，均屬煩惱。為什麼人家能預知時至，自在往生？說穿了沒有別的，他們對世出世間法不動心。我們稍微遇到一點挫折，心里就不高興，雖然天天念佛，只可說與西方世界結個善緣而已，此生往生無望。往生的人不動心，他把這個世間統舍掉了，與我不相干，我藉這個身體念佛往生極樂世界，不但毀謗讚嘆不相干，打我罵我也不相干，連身體都不要了，何況身外之物，這是往生西方的起碼工夫。所以看到榮華富貴，絕無一絲毫羨慕之心，這才能不為見思所亂。就通途說，不要說斷見思，伏見思都非常困難，要靠定。所謂定共戒。定中有戒，戒中無定。定能伏見思而不能斷見思，伏的工夫愈深，生天的等級愈高，天有二十八層。生天不能出三界，想出三界必須斷見思煩惱，四禪八定謂之世間禪定。淨土法門講帶業橫超，有伏煩惱的工夫就能往生，伏煩惱要定，所以叫『念佛三昧』，念佛三昧就是定，亦即平常所說工夫成片，乃是最起碼往生的條件。真正求願往生的人要把這個世界真的放下，世出世間一切拉拉雜雜的東西統統是障礙，不要放在心上。

　　《解》不為見思亂。故感變化身佛。及諸聖眾現前。心不復起。娑婆界中。三有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。

　　此段解文講念佛最殊勝的果報，前面經文有一段說：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾，前來接引。『不為見思所亂』，此句最要。如達不到此標準即不能往生。平時對世法、佛法均能不起心不動念，即能不為境界所亂，決定往生。此種工夫是能感，佛來接引是所感。心中不再有娑婆世界的三有，『三有』是欲界有、色界有、及無色界有。換言之，天上人間一切境緣皆不動心，可生到凡聖同居土與方便有余土。

　　《解》不為二邊亂。故感受用身佛。及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。

　　往生所見的是化佛抑為報佛，阿彌陀佛絕不分別，乃是眾生念佛行願所感，眾生有感，佛就有應。感應道交，法爾自然。這也正是說明了『生則決定生，去則實不去』。念到理一心，臨終接引的佛是報身佛。『心不復起生死涅槃二見顛倒』，生死是一邊，涅槃是一邊，一般人都有這種分別，認為娑婆是一邊，極樂是一邊，念到理一心這些念頭均無，心真清淨，可生到西方實報土與常寂光土。

　　《解》當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無余無欠。

　　這一句佛號是整個佛法的大總持法門，不但釋迦佛一生所說一切法，乃至十方三世諸佛所說無量法門都離不開這一句阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一殊勝法門。必須簡單容易個個都能修，方可稱為第一。『至頓至圓』，『頓』是頓超，從凡夫地一下就成佛，『至圓』是圓滿到了極處。初學佛時同參道友討論佛法，提出一個問題，假如一個眾生造極重罪立刻就要墮三涂，佛有無能力立時超度此人？如無能力，則萬德萬能乃是對佛讚美之詞，非真實也。讀淨土經後，方知佛確有此能力。觀經中說五逆十惡臨終十念或一念均能往生，往生之後即圓證三不退，頓到極點，圓到極點，問題在信不信。大乘經說，一切法從心想生。念念想佛，佛就現前。凡夫想貪嗔癡慢，墮三惡道。貪心重變餓鬼，嗔恚心重墮地獄，愚癡心重變畜生。念佛人念念緣佛，與西方極樂世界，起了感應道交，生西有望。

　　《解》上上根。不能踰其閫。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深嘆其難信也。

　　『閫』是范圍，『上上根』指等覺菩薩，如文殊普賢華嚴會上發願求生淨土；『下下根』指地獄眾生，九法界盡包無遺，平等普度，平等成就。至于個人修學的工夫，各有深淺，而到達西方皆能得到阿彌陀佛本願威神加持，身體、相好、光明、智慧、神通、德能，皆與阿彌陀佛一樣，真不可思議。可謂『橫賅八教，豎徹五時』。古來大德把釋迦佛一代時教分成『化儀四教』、『化法四教』，化法中有藏、通、別、圓，化儀中有頓、漸、秘密、不定。『豎徹五時』是指佛四十九年說教分華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。一句阿彌陀佛包括五時八教無余無欠。佛講此法門以徹底悲心，無問自說，確實難信。

　　《解》問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故于第十三。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故于第十六。大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。並不勞觀想也。

　　此為大師假設之問答，破除我們的疑惑。有人問，觀經中專說觀想念佛，何以不勞觀想呢？應知不勞觀想就出在觀經，從第一落日懸鼓到第十二觀，都是觀想念佛，不是我們凡夫心力所能觀成的，最簡單的是第一觀，太陽下山時為懸鼓，開眼見太陽，閉眼也看見太陽，此是最簡單者，以後一層比一層複雜，絕非末法眾生所能作到。智者大師是修觀修成功的，他是唐朝人，尚在像法時期。第十三觀是觀像念佛，觀丈六金身，泥塑木雕亦可，天天看把佛像印在腦海中。修行人家中有佛堂，有大福報不須工作，生活有人照顧供養，天天看佛像。離開佛像，工夫就間斷了。最後第十六觀為持名念佛，一切時一切處皆可念佛，不受環境限制，工夫能不斷。末法時期，眾生業障深重，觀想不能成就，觀像沒有福報，所以開念佛法門，簡單易行無比殊勝。單單憑一句佛號成就者，在淨土聖賢錄與往生傳中比比皆是。觀想、觀像、持名都是『心作心是』。『心作』，是心作佛；『心是』，是心是佛，道理相同。

　　《解》問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋里打親生爺娘。則于諸祖成惡逆。非善順也。

　　天奇毒峰均禪宗祖師。天奇是本瑞禪師，毒蜂是本善禪師，他們皆主張參究念佛是誰。古人所謂禪淨雙修。大師真正有見地，他透徹明了祖意才能說出這些話來。一般人聽了只是依文解義，其實不知意在言外，把話錯聽了。看到念佛人沒有真信切願，不能死心蹋地念佛求生，辜負了釋迦佛的徹底悲心。『故傍不甘』就是看在眼里不甘心。世尊把他自己修行成佛的法門，和盤托出，完全說出來，絲毫不隱瞞，如前面所說，華嚴、法華諸大乘經典，如同十四的月亮，此經是佛徹底悲心之宣示，才是十五的月亮。天奇諸祖看到大家雖依教奉行，而不知『心作心是』，所以才說出這一句話，問他念佛是誰。語錄是這樣記錄的，天奇示眾時說：『終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰。』直下詰問，一猛提醒，希望在這一句話下，使大家忽然開悟，絕不是叫你找念佛的是誰。自己念佛還要問念佛是誰，豈非笑語。『何止長夜復旦』，『長夜復旦』是比喻，眾生無始劫來一念不覺，搞生死輪迴，祖師這一句話使人猛然驚醒，破了無明，見了本性，謂之『復旦』。何止破迷開悟，假如只是破迷開悟，豈不等于參究，此乃直接指給行者求生淨土。真正見性覺悟者無一不求生淨土，文殊普賢馬鳴龍樹都是明心見性的大菩薩，尚求生淨土，因為求生淨土來得快，不生淨土，明心見性之後，修到成佛，華嚴經說還要無量劫，是真話。世尊說成佛需三大阿僧祇劫乃是權說，說多了怕眾生生退縮之心。真正明白的人，誰願意走冤枉路。像我們見思煩惱一品未破，到西方後不會超過四劫即可成佛。因阿彌陀佛成佛以來不過十劫，經中說：『眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多。』可見上善人數，超過半數，均是在十劫內成就的，占西方人數之大多數，故到西方成佛不會超過四劫。

　　我們今天還不肯死心蹋地念佛，還想研究其他法門經典，乃大錯特錯。『敲門瓦子』是用以叫門之用，俗稱『敲門磚』。抗戰前還有此習慣，富有人家的房子有幾進，外邊叫門里邊聽不見，客人用小石頭敲門。釋迦佛徹底悲心是叫我們念佛求生淨土，學佛的人原本應照著老師的教導專心念佛，並非在念佛中加以參究，如今學生誤解老師的意思，即等于以敲門磚打房主人。

　　《解》進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必于日中苦覓燈炬。大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中。大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。

　　『肯者』是肯死心念佛，若有不肯者若何？肯念佛者，何必訶斥。就是因為不肯死心念佛，祖師才對他們說出種種誨諭。『當知有目者，固無日下燃燈之理，而無目者，亦何必于日中苦覓燈炬』。『有目者』比喻已生正信，真心切願，一心持名。『無目者』正信未開，最要緊的是死心蹋地念佛。淨宗往生者十之八九正信未開，如無知無識之齋公齋婆，對理論事實均無了解，而他們能成功。應知念佛法門乃無上大智慧法門，有無量的福慧與妙義，又何必再求其他的理論與方法，如白晝之覓燈炬。大師又引楞嚴經一段文字，證明不必參究。『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。』『不假方便』就是不需要參究觀想等其他法門來幫助，只是這一句佛號就行了。如同大火聚，敢有觸者，寧不被燒。

　　《解》問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。

　　地藏經上說，世人臨命終時，看見已亡的家人眷屬，不是真的，皆是冤家債主冒充家人來接引此人到惡道中去，以作報復。念佛人臨終時佛來接引，會不會是魔變的？大師說：『修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。』『修心人』多指參禪之人，他們平常不念佛，念佛一聲要漱口三日，如果臨終佛來接引，並非其所期，恐是魔事。念佛人不然，念佛見佛乃是相應，臨終佛來接引是佛的本願。楞嚴經講有五十種陰魔，每種又有若干，時時刻刻環繞在修行人身邊，但是對念佛人，魔亦無可奈何。

　　《解》問。七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。間七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念。屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。一念。則但約臨終時。問。十念一念並得生。何須七日。答。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥幸。淨土或問。斥此最詳。今人不可不讀。

　　我們平常打佛七，剋期取證，求一心不亂，有人懷疑，如得到一心不亂之後，又復起惑造業，該當如何呢？大師解釋說，果能得到一心不亂，是永遠得到，不會再失掉，否則功力脆弱，經不起誘惑，心又亂了，乃是當初並未得到一心不亂。又有人問，無量壽經講十念，寶王經講一念，究指平時還是臨終？大師答復是『十念通二時』，工作忙之人早晚課用十念法，每日早晚不缺，亦符合無量壽經所說的『一向專念』。臨命終時念佛的心懇切，懺悔心重，力量特大，所以臨終一念十念得以往生，如張善和之類。或有人說十念一念均可往生，何必平時念佛？大師說，若無平時七日功夫，安有臨終一念十念？一般人最後十念決定往生，但此機緣不多。有人臨終時業障現前，即不能念。不得善終乃是福薄，平時要修福。臨終忽然遇到佛法，聞後即發心求願往生，乃多生多劫善根福德現前，絕非偶然。所以我們不可存僥幸之心。何況臨命終時遇到善緣，必須具足三個條件，第一、臨終神智清楚。第二、遇善知識，勸其念佛求生淨土。第三，他一聽就接受，同時信願行三資糧具足。縱下下品逆惡之人，夙因成熟，故感臨終遇善友，此事萬中無一。淨土或問一書在淨土十要中，對此事講的非常清楚。希望大家閱讀，才不會存僥幸之心。

　　《解》問。西方去此十萬億土。何得即生。答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先後。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。亦如是。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是。當知。字字皆海印三昧。大圓鏡智之靈文也。

　　此疑西方與此地距離遙遠，何能即達。大乘經講十法界均是心性變現之物，心性是能變，十方諸佛剎土是所變。能變的心性無量，所變的剎土也是無量無邊。西方極樂世界距我們娑婆世界，佛說只有十萬億佛土，若比無量心性乃是很短的距離。所以經上說，念佛人往生西方在一彈指間就到達了。阿彌陀佛也是我們自性之內的阿彌陀佛，絕非自性外還有一個阿彌陀佛。西方極樂世界也是自性變現出來的。再加阿彌陀佛本願功德威神加持接引，往生有何困難。如把此根本道理搞明白，大小乘經典所有的道理都可迎刃而解。又如以一面鏡子照外面山水，不會近的先照，遠的後照，鏡中景物，實無遠近。諸佛菩薩盡虛空遍法界，想到那里立刻即到那里，華嚴經將此事說得清楚，因為我們有妄想分別執著，不能契入這種情況，若無妄想分別執著則遠近大小都沒有了。

　　經云：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』這是講往生，佛與聖眾，不來而來，不去而去。說去來是從事上講，說不來不去是從理上講。『當知，字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也』，此經字字句句皆是海印三昧，『海』比喻廣大，外面境界都照在海面上，比喻心性，心性具足一切法界，形容森羅萬象與景觀均照在大海之中。從事上說，大圓鏡圓光普照，十法界依正莊嚴，無法不現。『海印三昧』表心性之體，『大圓鏡智』表心性之用，其用無所不知，無法不現，說明本經字字句句均是海印三昧大圓鏡智之靈文，此二句總結，說明此經在整個佛法中之崇高地位與重要性。阿彌陀經是無量壽經的精華，無量壽經是阿彌陀經的詳說。所以我建議大家專念無量壽經。現代人根性劣，阿彌陀經單看文字，如神話小說，嘗不到味道。

　　《解》問。持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信願行。非先後。非定三。蓋無願行。不名真信。無行信。不名真願。無信願。不名真行。今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。

　　『持名判行行』是蕅益大師所判，『信願』判作『慧行』，『行』判作『定行』，所以念佛中有定有慧。不少人對淨宗沒下工夫，毫無認識，說念佛是小乘。其實念佛是大乘的大乘，明理，念這一句佛號是大乘；不明理，念這一句佛號也是大乘。他的成就所有一切大乘菩薩都比不上，極圓極頓。信願是慧，持名是行，就是定慧等學，句句佛號充滿了定慧。而且是圓定圓慧。『依一心說信願行，非先後，非定三』，為了說話方便起見，說信願行。此三資糧在一心當中，在一念之中，一句佛號與信相應，與願相應，與行相應，一即是三，三即是一，此之謂相應，如念佛號其中無信願，不具足三資糧，即不相應。無願行非真信，無信行非真願，無信願非真行。若一心持名，一心即真心，真心即圓滿具足信願行。一心念佛的人少，而三心二意念佛的人多，所以念佛人多，往生者少。阿賴耶識、末那識、意識，此為三心。末那是意根，第六是意識，此為二意。凡夫若用『三心二意』之心念佛、持咒、研究教理，均不相應。

　　六祖大師說：『何期自性本自具足，何期自性能生萬法。』『自性』就是本經所說的『一心』。每一聲佛號圓滿具足三資糧、三學、三慧，所以名多善根福德因緣。觀經說，稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪。如果善根福德不多，如何能除罪如此之多。讀此經後，如覺此說似有過分，則看念佛時用何心態，若用三心二意去念，當無顯著之效。

　　《解》問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群闇消。稱洪名。萬罪滅。問。散心稱名亦除罪否。答。名號功德。不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。當知積罪。假使有體相者。盡虛空界。不能容受。雖百年晝夜。彌陀十萬。一一聲。滅八十億劫生死。然所滅罪。如爪上土。未滅罪。如大地土。唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎逼。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所。散亂稱名。皆已成佛。豈不信哉。

　　有人問：臨終時念頭猛，心願懇切，持名容易達到一心，平時心中散漫，精神力量不能集中，不如緊要關頭遇危難時之認真，悠悠泛泛，亦能除罪否？大師答覆用比喻說，如太陽出來，一切黑暗都沒有了。念佛洪名，一切罪障均可消滅。但須注意此人所問：平日至心稱名，亦能除罪否？至心就是一心，當然除罪。又問：散心稱名，亦除罪否？此散心即非一心。大師答稱：用三心二意的散心念佛，亦可除罪，但不一定能往生，看臨終時能否至心。所以平常用至心念佛，臨終一定能往生，有無把握，莫問旁人，自己應當知道。果然能至心稱念，要多久時間才能得到效驗？在往生傳、淨土聖賢錄中，大約在三年左右，坐著走，站著走的很多，近代三年成就者亦不少。倓虛老法師說，諦老有一位徒弟作箍捋匠維生，念了三年預知時至站著往生。我們念了幾十年，一點消息都沒有，大概都是用散心念的。或有人說：念佛念三年就死了，這個法門不能學。可見此人對娑婆世界仍有諸多貪愛，其信願既不真，行亦不見得懇切，只有隨他吧。假如真想往生應當萬緣放下，一天到晚，抓緊一句佛號，其他事隨緣隨份就好了。我們無量劫來生生世世都在念佛，而始終未能成就，自己找不到原因，大師說：『以悠悠散善，難敵無始積罪故。』『無始積罪』即貪嗔癡慢，妄想執著的習氣，如一心念佛，這種習氣不會起現行，心無二用，把煩惱伏住，工夫成片，從伏煩惱一直到斷煩惱稱為事一心，有九品，能伏住為下下品，生凡聖同居土。能斷掉為上上品生方便有余土。如伏不住，貪嗔癡念頭還常起來，要痛心懺悔，深自愧責。能否往生其權操在自己手中。無量劫來所累積的罪業假使有體相者，盡虛空遍法界都裝不下。如有人念佛，一天念十萬，晝夜不斷，連念百年不間斷，一一聲滅八十億劫生死重罪，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。這話是真的，並不夸張，如生到西方，此問題即解決，不能生西方就麻煩大了。六道輪迴隨業流轉，強者先牽，托生何道，自己可以想像到的。五戒的念頭強，遵守人倫道德，可保人身，十善慈悲喜舍念頭強，來世生天，但此種人少之又少，而搞貪嗔癡慢者多，將來落在三涂，三涂時間太長，實在可怕。楞嚴經及地藏經講地獄情形甚詳。地獄如陷阱，世間多有，一不小心就掉下去了。多生多劫所造惡業無量無邊，如被三軍重重包圍，其唯一方法就是突圍，憑念佛工夫，帶業往生，可以沖出重圍。最要是為一心，『不亂』是不為一切環境所亂，作到八風吹不動。世間法不亂而對佛法仍放不下，參禪學密一起來，將來仍在六道輪迴，而且三善道都搭不上。『稱名』就是成佛的金剛種子。佛在世時有一老人求出家，佛弟子諸阿羅漢皆有神通能觀察五百世，觀此老五百世無善根。未允所請，老人涕泣不去。最後佛把他叫來，對弟子說，此老無量劫前曾為樵夫，在山上被虎所逼，追到樹上，在驚駭之間，喊了一聲『南無佛』，以此因緣，今生遇佛得度。二乘聲聞慧眼見不到的。法華經所講的故事，焉能不相信。古時至今，時代久遠，當時此人縱然無心喊一聲佛號，到了今天遇緣成就，我們應當隨緣隨份用此佛號與眾生結念佛之緣。

　　《解》伏願緇素智愚。于此簡易直捷。無上圓頓法門。勿視為難。而輒生退諉。勿視為易。而漫不策勤。勿視為淺。而妄致藐輕。勿視為深。而弗敢承任。蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。

　　這是大師苦口婆心勸導我們。『緇』指穿染色衣之出家人，『素』指在家人，古時印度俗人穿白色衣服。『智』為讀書人，聰明有才智者。『愚』為不識字之愚夫愚婦。此持名念佛法門，人人能念，簡單容易，乃無上圓頓法門。但也不能把它看得太容易，掉以輕心，許多人都把阿彌陀經看淺了，看不起，不肯修學。我八二年來到美國，許多同修告訴我，在美國千萬不要講念佛法門，要被人取笑，大家都講禪講密，所以我初到美國常講口頭禪，已把學禪者予以降伏，然後再講密，我在章嘉大師座下三年，知道密宗內容很多，他們搞的那一套騙不了我。然後再把淨土法門介紹給他們，他們不接受也不敢說一句反對的話，同時我又由台灣帶來彌陀經疏鈔錄音帶有三百三十多卷，大家不敢講彌陀經淺了。也不能把它看的太深，實際上此法門是佛果地上的境界，唯佛與佛方能究竟，非九法界所能理解。九界包括等覺菩薩，等覺菩薩必要得佛的加持才能理解，但在事上非常容易，無一法門比念佛更容易更簡單。『信願持名』這四個字能作到就成功。心中只有阿彌陀佛，除此之外，什麼心思都沒有，這就是信願持名。其次是名號功德不可思議，能持之心性亦不可思議，信願持名就是真心，也是一心，其功德不可思議，真心是能感，佛菩薩是所感。從理上說，『阿彌陀佛』是真如本性虛空法界的德號。從事上說，是阿彌陀佛本願功德的名號。『持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議』，此段文古德說含有三要。(1)所念的佛是境要，(2)能念的心是心要，(3)能所不二，心佛一如是法門要。『要』是『妙』的意思，玄妙之極不可思議。心、境、法門三點均不可思議，大師的要解亦不可思議。無怪印光大師對蕅益大師的要解推崇備至。學佛如抓到綱領，依教奉行，在往生前，所得的利益絕非修其他法門所能得到。身心清淨，其所顯示的健康長壽、幸福快樂，當下即能得到。世人夢寐以求而得不到的，念佛人可得到。

　　《經》舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。

　　《解》我見者。佛眼所見。究盡明了也。是利者。橫出五濁。圓淨四土。直至不退位盡。是為不可思議功德之利也。

　　這是第二次勸願。『我見是利』，這句話最要緊，釋迦牟尼佛親眼看到這種殊勝利益，見到西方世界依正莊嚴，往生者無論何人，即使惡道眾生也都圓證三不退，一切諸佛剎土所沒有的，因此才勸勉我們往生。注解中說：『我見者，佛眼所見，究盡明了也。』在十法界中人總以為自己很聰明，看什麼事情都看得很透徹，但比不上天人，天人比我們看得清楚。天眼不如阿羅漢的慧眼，羅漢的慧眼比不上菩薩的法眼，菩薩法眼比不上佛眼。佛五眼圓明，所見究竟圓滿。佛所看到的是『橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡』，是為不可思議功德之利。(一)六道凡夫要想脫離三界，非常困難。我們仔細觀察，世間多少人修行也有很高的智慧與修行工夫，結果都出不了三界，如問為什麼？因見思煩惱不容易斷。佛說六道輪迴是由見思煩惱而來，只要有見思就出不了輪迴。小乘四果羅漢見思斷了，超越輪迴。三果與四果比，煩惱沒斷乾淨，沒有超越六道，他們智慧工夫好，在四禪天修行，把見思斷了才出得去。佛為言談方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為十大類，見惑五類、思惑五類。見惑是見解錯誤，第一是身見，把身當作我，錯了，乃是我所有的。例如衣服，衣服是我所有的，並非是我。第二是邊見，執著兩邊，用現代話說是相對論，我們都是生活在相對的空間，並非真實，若謂真實，乃一真法界，一真法界之外，十法界皆是相對的。另外兩種俗稱成見，一在果上，非果計果。一在因上，非因計因。茲分別述之：

　　第三是見取見，非果計果。『見』就是主觀的見解，『取』是執著，執著自己不正確的主觀意見。如其他宗教認為生天即得永生，實際上天人壽命雖長，仍有終了之時，並非究竟，此即成見。本來天是有漏的，他誤認天是妙果，此即非果計果。

　　第四是戒禁取見，非因計因。『戒』是性戒，如殺盜淫之類，『禁』是遮禁，如飲酒食肉之類。持戒持禁本是善法，何以列為不正見之列，其過在執取。有一種外道修行好，得天眼通，看見牛犬生天，以為學牛犬的生活即可生天，不知牛犬生天另有其原因在。久之就成了一種邪門外道，此之謂非因計因。

　　第五是邪見。凡是不正的知見，如不信輪迴，不信因果報應，不信聖言量，皆屬大邪見，障礙本身殊勝的利益，自己不信也就罷了，還勸別人不信，造無間地獄之罪。八難中有世智辯聰，類多高級智識份子，他還有一套偏邪論調，將來引導他人同下地獄，殊為可憫。

　　思惑亦有五大類即貪、嗔、癡、慢、疑，此疑是專搞對聖教懷疑。此五種加上前面所說五種見惑，總稱為『見思二惑』。小乘人斷見思二惑，佛說如斷四十里流，非常困難。經中說見惑斷掉，證小乘初果須陀洹，天上人間七次往返，才能把思惑斷掉。人間壽短，天上壽畏，多長時間才能斷掉，實無法估計。經中說成佛需三大阿僧祇劫，要由斷見惑日起算，見惑一斷就是聖人，雖未出三界，不會墮三途。小乘初果須陀洹名為『入流』，入聖人之流。小乘修學不如大乘巧妙，尤其禪宗，禪宗雖巧，亦得有巧人，必須上根利智，非一般人所能學，因此遠不如淨宗。

　　上面提到天界，佛經中講的最詳，茲再略為補充。例如四禪天、四空天在三界之內，雖然壽命很長，而仍有生死。有人認為生天即得永生，這個概念與佛法中入涅槃相似，應知四禪四空仍有生滅，並非究竟。佛說天有二十八層，每層之因不同，果也不同，單修上品十善，可生四王天忉利天，若再往上到夜摩天，單修十善不行，還得有定功，欲界有財、色、名、食、睡，初禪以上五欲不但事沒有，念頭也沒有，如果還有念頭，其定功叫作『未到定』，不能到初禪，只能在欲界的上面四層，如明白此種事實，禪實在難修，若還有五欲的念頭，色界都到不了，四禪四空那有份兒呢？四禪八定乃世間禪定，凡夫定還得不到，又焉能得到聲聞菩薩的定功呢？佛家講上根利智能斷煩惱是學禪的材料，如伏不住煩惱，學禪是空談，淨宗帶業往生，煩惱不要斷，只要暫時伏住就能往生。這是佛親眼看到的，所以說『我見是利，故說此言』。一切諸佛度眾生，了生死，出三界，一生中圓滿無上菩提，只有這個念佛法門。如不肯接受，雖對佛法精進，不知那一生才能得度。今生有緣遇到佛法，乃無量劫的善根福德深厚。如這一生錯過，可能無量劫後再遇到這個法門。生死輪迴太苦了，何必受這些冤枉罪呢？(二)圓淨四土。這個利益太殊勝了，一般菩薩與別教都沒有，別教的佛都未圓淨四土。圓淨四土是八地以上菩薩的境界。別教初地等于圓教初住，別教的佛等于圓教二行位的菩薩。比圓教八地差遠了。念佛人帶業往生，生到西方即圓淨四土，此真難信之法。如此殊勝果報，是阿彌陀佛本願威神加持。(三)直至不退位盡。『盡』是圓滿義，三不退達到圓滿為等覺菩薩。這些利益一生到西方即能得到。所以我常勸同修們，早晚課誦，早課念四十八願，熟知阿彌陀佛願力不可思議，對淨宗建立信心，願力也隨之發展出來。四十八願如西方世界的憲法，只要生到西方均能與阿彌陀佛享同等受用。我們生到西方是沾到阿彌陀佛的光。

　　《解》復次是利。約命終時。心不顛倒而言。蓋穢土自力修行。生死關頭。最難得力。

　　前面的解釋說明往生西方世界的利益，指十方世界一切眾生生西共同的利益。這一段所講的只限于地球上的眾生，特別是人道。一般說來，人人都想生活好，希望能生在富貴之家，一生享福，但是在生死關頭，隨業受報，自己作不了主。念佛人在臨終時，心不顛倒，腦筋清楚，佛來接引，乃是有大福德之人。所以祖師大德教我們持戒念佛，福慧雙修。圓瑛老法師晚年住在上海圓明精舍，他從二十五歲起就致力于楞嚴，曾創辦一所楞嚴專宗學院，講堂名曰『三求堂』，求福、求慧、求生淨土。他教遵楞嚴，行在彌陀。我們念佛也是福慧雙修。信願持名，福慧均在其中。

　　《解》無論頑修狂慧。麼羅無功。即悟門深遠。操履潛確之人。儻分毫習氣未除。未免隨強偏墜。

　　『頑修』講世間聰明人，不如法修持，自作聰明，盲修瞎練；『狂慧』指天資聰明對大乘經論亦能理解，能言善道，說的天花亂墜，惟缺乏行持，落入狂態。此二種人到生死關頭完全沒用，不能了生脫死，謂其麼羅無功，即沒有功夫，沒有成就。『悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜』，此種情況在歷史上有例子，如草堂青禪師，有解有行，禪宗一代大德，信徒中有一位曾姓婦人，常常來供養禪師，草堂很感謝，常懷報恩之心，死後竟托生為曾婦之子，有智有福，少年得志作了宰相，即曾魯公。『操履潛確之人』是指持戒精嚴者，大家都知道三生石的故事，三生石講圓澤禪師與李原居士的掌故。李原卸了官職，住在圓澤廟里，有一天二人商量想朝峨嵋山，李原主張走水路，圓澤想走旱路，最後依李居士從水路行，走到一個小鎮遇到一位懷孕婦人在河邊洗衣，圓澤一見就落淚不已，李居士問其故。他說：『我之所以不願走水路，就是怕遇見她，她已懷孕三年，等我分娩。今天已逃不掉，三天後請你來婦人家，我見你一笑為證。十五年之後八月中秋在杭州靈隱再見一面。』後來一一皆驗。圓澤有神通，能知過去未來，尚逃不了投胎輪迴，只因習氣未除。世間作大官發大財的，過去世皆是大修行人，習氣未除，不肯往生西方，多年苦修換來一生榮華富貴，落得三世怨，殊不值得，可嘆！

　　《解》永明祖師。所謂十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

　　永明延壽大師是五代末吳越王錢俶時代人，嗣天台韶國師，歿于宋太祖開寶八年，享年七十有二。歷史記載，他未出家前作小公務員，管稅務出納，常有金錢過手，他以公款放生，被上級查到，報告文穆王，判死刑。王特諭行刑時如其無畏懼心，放了帶來見我。當送至法場時，他面不改色，問他，他說：『我以一條命換了千千萬萬條命，值得。』後來帶見文穆王，王問他，日後欲作何事，他說想出家。王即成全他並作他的護法。有一天王打千僧齋，平等供僧，齋堂中排有首席座，大家謙讓，忽有一衣服不整之出家人竟高踞首席。齋後席散，王問永明大師，今天齋僧有無聖賢來臨？他說有，定光古佛來應供。問，那一位？他說就是坐在首席座位的和尚，王一聽馬上派人去找，在一個山洞中找到。侍者請其回宮應供。和尚說了一句『彌陀饒舌』就入滅了。侍者回報皇帝，和尚已圓寂，臨終只說了一句『彌陀饒舌』。皇帝想到永明大師必定是彌陀化身，定光雖圓寂而彌陀仍在，派人速請永明進宮。不意此刻突有人來報，永明大師已圓寂。諸佛菩薩在這個世間度化眾生，不會露身份，身份一露就得走。如露了身份不走乃是冒充的。永明由禪宗大徹大悟，到晚年專修淨土。他說了最有名的四料簡，其第二首：『有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。』在當時禪宗很盛，大家輕視淨土，他為了度禪和子，所以才說『有禪無淨土，十人九蹉路』。引導他們回歸淨土，禪淨雙修，乃是不得已對參禪人一種權巧方便的說法。有的修禪修的很好，為免傷害他的自尊心，所以說禪也很好，如再加點淨土就更好了。說真實話，修淨土可以往生，修禪很難成就。『有禪有淨土』，注意『有』字，『有禪』是大徹大悟，『有淨土』是一念中具足深信切願執持名號。有禪無淨土，十人九蹉路。前面講的圓澤禪師，是有禪，能知過去未來，尚且投入輪迴，古來如圓澤者不少。『陰境若現前』，『陰境』有二義，一為定中有魔出現，五陰魔出現，楞嚴經有五十種陰魔，現在有人告訴我，有人在打坐時，手動無法控制。他們以為是好境界，這是招魔。定是靜的，不是手舞足蹈。第二為中陰身，人死後，神識離開身體，還沒有投胎，這段時間謂之中陰身。中陰絕大多數存在時間為四十九天，家庭眷屬在此期間內，誦經念佛為其回向，他能得到益處。但其投生何處，仍隨業流轉，自己作不了主。有禪無淨土，沒有佛力加持，完全靠自己的定力，一旦定力失掉，由業力控制。強者先牽，一世修行，好的換得來生富貴，不好的流轉三涂。仔細觀察，不往生西方麻煩大了。

　　《解》初果昧于出胎。菩薩昏于隔陰。者里豈容強作主宰。僥幸顢頇。唯有信願持名。仗他力故。佛慈悲願。定不唐捐。彌陀聖眾。現前慰導。故得無倒。自在往生。佛見眾生。臨終倒亂之苦。特為保任此事。所以殷勤再勸發願。以願能導行故也。

　　初果是小乘須陀洹，已經斷了三界八十八品見惑。入聖流，雖尚有八十一品思惑未斷，仍在三界內修行，但決定不會墮三惡道。人間天上七次往返即出了三界。如第七次到人間來，遇到佛，一定證阿羅漢果，無佛出世，他也超越三界，謂之獨覺，即辟支佛。初果到人間投胎，入胎清楚，出胎就忘記了。菩薩的智慧斷煩惱工夫大都超過小乘，惟仍有隔陰之迷，在生死輪迴過程中，菩薩與初果聖人都作不了主，何況凡夫，怎麼可能有僥幸之理，必須要靠佛的本願威神加持。『佛慈悲願』即指四十八願，願願均已兌現，念佛人臨命終時絕不會像一般凡夫手忙腳亂，彌陀聖眾，現前慰導，故無顛倒，自在往生。眾生臨命終時，往往有顛倒錯亂之苦，即隨其業力，墮于惡趣，苦不堪言。如人臨終時腦筋清楚，他雖不學佛，未求往生，亦不會墮三涂。彿看到此種情況特別清楚，為我們說出信願持名往生淨土的法門。且在此經一而再，再而三，特別提示，殷勤再勸發願，保任我們往生，以願能導行，有強烈的願望才能與阿彌陀佛感應道交。

　　《解》問。佛既心作心是。何不竟言自佛。而必以他佛為勝。何也。答。此之法門。全在了他即自。若諱言他佛。則是他見未忘。若偏重自佛。卻成我見顛倒。

　　佛在經中常說：『是心是佛，是心作佛。』既然自己的心是佛，為何不說自性佛而說西方極樂世界的阿彌陀佛？大師答說：此法門全在了他即自。他與自是一不是二，說一是從體上講的，性上說是一，從相上說是二。『若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒』。對事實真相未搞清，必須破除疑問，否則必有障礙。縱然勤于修持，也只能生到邊地疑城。應知此法門與華嚴一樣，且超越了華嚴，最後十大願王導歸極樂。華嚴是圓頓大法，本經是圓中之圓，頓中之頓。惟有一心，就能契入，如有二心，即生障礙，如有疑問即變成二心，有自有他，自他是二。六祖大師在壇經中說的妙。初見印宗，印宗問他，聞在黃梅得法，五祖平常說法有無談到參禪方法？六祖答說，真正佛法是一，佛法是不二法門。所以把自他兩邊忘掉，用一句阿彌陀佛把念頭統一，其他知見、分別執著均無，只有一句阿彌陀佛。如此才能入西方極樂世界，也就是一真法界，全在了他即自，如說他佛，則他見未忘，若偏重自佛，則我見顛倒。金剛經說：『若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則于此經，不能聽受讀誦，為人解說。』金剛經前半部講四相，後半部講四見。見比相講的更深刻。如不能『了他即自』，似難契入一真法界。

　　《解》又悉檀四益。後三益。事不孤起。儻不從世界深發慶信。則欣厭二益尚不能生。何況悟入理佛。唯即事持達理持。所以彌陀聖眾現前。即是本性明顯。往生彼土。見佛聞法。即是成就慧身。不由他悟。法門深妙。破盡一切戲論。斬盡一切意見。唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。其余世智辯聰。通儒禪客。盡思度量。愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者。為能潛通佛智。暗合道妙也。我見是利。故說此言。分明以佛眼佛音。印定此事。豈敢違抗。不善順入也哉。二正宗分竟。

　　釋迦牟尼佛時以四悉檀為施教之依據。『悉檀』是普施義。前已詳細言之。此四悉檀的利益若用在淨土宗念佛往生上說，就是接引眾生之總綱領，大小乘佛法都離不開這個原則。我們業障深重的凡夫走這個路子是最穩當，一心用在事持，理不懂沒關系，許多齋公齋婆，念佛往生，預知時至。問他淨土經典，他不懂，生到西方，他就都懂了。事持懇切，心定，信願堅固，佛來接引時，先用佛光一照，他的業障消除，智慧開了。從事持就達到理持，所以彌陀聖眾現前，見到佛了，即是本性明顯，這種智慧現前，一為念佛功德，一為佛光加持，乃其他法門所無。生到西方，天天與阿彌陀佛在一起，西方六塵說法無有中斷。見佛聞法成就慧身，智慧之身即是報身。此種境界等于圓教初住菩薩。在世間修一般法門到此境界，要修滿一個阿僧祇劫，第二個阿僧祇劫開始即證得圓初住果位。九法界眾生很難以自己智慧能力徹底了解西方世界之事理，唯佛與佛方能究竟，妙在帶業往生，一品煩惱未斷，生到西方即圓證三不退，這是妙。『破盡一切戲論，斬盡一切意見』，這兩句話是對一般通途修行人說的，『戲論』指教下，『意見』指宗門。此法門是一心執持名號，不要分別思量所以破盡一切戲論，『戲論』即教下對淨土宗種種批評，無論怎麼說都不相干。『斬盡一切意見』，『意見』即分別。此無上甚深圓頓妙法唯馬鳴龍樹智者永明之流，徹底擔荷得去。馬鳴龍樹均為印度人，都求生淨土，龍樹在中國稱之為大乘八宗共祖。智者永明是中國人，智者是天台宗祖師，永明由禪歸淨，為淨土宗第六代祖師，他們沒有分別意見，直下承當。其余聰明才智之士以及通儒禪客，盡量去想，愈想愈離譜，等覺菩薩若非佛威神加持，也搞不清。聰明才智之人反而不如愚夫愚婦，下愚之人不分別執著，老實念佛就把自己妄想執著念掉了，能得念佛三昧，工夫深的達到理一心不亂，智慧開了，與如來果地上的智慧相應，暗合道妙，所以中等根性的人反而不如下愚。佛見到這樣殊勝的利益，故將此千真萬確的事實，苦口婆心，勸導我們往生，我們豈敢違抗，若善順佛的教誨意願，就同馬鳴、龍樹、智者、永明諸大師一樣，完全接納過來，依教奉行，就是佛的好學生。四悉檀最圓滿究竟殊勝的利益，我們現前統統得到了。本經正宗分到此為止。