《大方廣佛華嚴經》講記(下)

《大方廣佛華嚴經》講記(下) 淨空法師

【皆于過去值無量佛，成就願力，廣興供養。】

這一些道場的護法神，每一尊護法神都在過去，曾經遇到無量無邊的諸佛如來，他們遇到沒有一個空過，成就自己願力。願力通常講四弘誓願，大菩提願，所以能廣興供養；興是興起。今天以護法神出現在道場，就是供養道場，供養諸佛，供養大眾。我們今天怎樣成就願力，廣興供養？一定要把與會的一切大眾，不是把他們當作諸佛菩薩，把他當作，你的心不真誠，假設他就是，差遠了；他真的就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，他是真的，他決定不是假的，全程肯定他是真正阿彌陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境隨心轉。我認為他當作的，我的心就不真了，我把他當作，心不真、心不誠了，對面那個不是真佛。我是真心，一點虛假都沒有，他就是阿彌陀佛的化身，他是真的，一點都不假。「自性彌陀，唯心淨土」，這個道場、這個念佛堂就是淨土，這個里面每一個人都是阿彌陀佛的化身，是真的阿彌陀佛，決定不假。我們在這里供養，供養阿彌陀佛，供養諸佛如來，這個功德無量無邊。

〔十二〕 主城神

【復有佛世界微塵數主城神。】

這一句經文是說明這一個團體的類別，他們的數量與前面我們所看到的相等，都是無量無數。「主城神」，我們從這個名稱上就能夠想像得到，有如現在的縣市長，這是主這一個地區的地區首長，也能夠看作保安防御護法神，兩個意思都通。在表法里面也是表行德，如何防御法城，如何防御心城。防御法城是護法，怎樣能夠預防魔外不能夠破壞佛法，這一類護法神他們的使命職責如是，這是護持佛法。另一個意思是我們自受用，我們如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們這個意，也就是念頭，就要像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵到城市里面來，使大家受到災害。意就是念頭，怎樣防護不起邪念，這是表法的義趣。名號里面所表都不難懂，從名號的意思我們就能夠體會到主城神的使命，也能夠在這個地方學習，如何防止邪思、如何防止邪法，非常非常重要。在這個時代，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，「邪師說法，如恆河沙」，確實如是。如果我們不懂得防護自己的清淨心，清淨心就像城池一樣，不能防護我們的正念，很容易被外面境界干擾，很容易生起邪思惡念。這是由于自己無量劫以來習氣煩惱太重，外面所遇到的都是惡緣，遇到善緣少，遇到的惡緣多，都是破壞我們正念，都是增長我們的邪思，非常非常的可怕。修行人為什麼不如古時候那一些大德們，三年五載、十年八年就有很殊勝的成就。我們現在想想自己學佛一輩子，學佛十幾年、幾十年了，沒有成就，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重。什麼原因？不懂得防護自己的正念，不知道防范邪思的侵入。今天我們讀這一段文，介紹上首大德，此地也列了十位，《華嚴》是以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號里面的含義，就是教給我們如何防護心城。

【寶峰光耀主城神。】

「峰」是山峰，這是說高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看，就是金剛般若。所以沒有智慧，就沒有辦法抗拒惡念邪思。如果讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？一定要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表現的形式是什麼？這一點我們不能不知道。首先我們要真正能夠體會到師道，師道必定建立在孝道的基礎上。我們對于自己的父母，有沒有盡了孝心？換句話說，我們有沒有做出對不起父母的事情？這是孝道。里面最重要的一個關鍵，父母希望自己的兒女在這個社會上頂天立地，做一個完美行善修德之人，受到社會廣大群眾的尊敬，這是父母希求兒女的。如果做兒女做了虧心的事情，做一些損人利己，實在講是損人不利己的事情，父母傷心。所以佛法，它是建立在孝道的基礎上，我們起心動念、言語造作，總是想到要給父母增光，叫父母歡喜，不能做昧著良心的事，讓父母聽到、見到難過，那就大不孝。所以這是孝道，這是世出世間一切法建立的根本基礎。佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道這個地方再建道。我們做學生，一生當中起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞，老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。父母親沒有話說，我們生身父母只有一個父母親。老師則不然，老師，在古時候自己沒有能力選擇老師，而老師什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，他找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這個時候你就要選擇一位，你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的這麼一個人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模范，這叫師道，所以對于老師要慎重去選擇。選定了之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就了師資之道。這是我們一生，無論是求學或是求道，成功失敗的樞紐、成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道已經不存在，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。為什麼佛菩薩不來示現？佛菩薩應世，前面我們說得很多，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗你，不肯相信。你要做一個好人，他想這個世間哪里會有好人？恐怕裝模作樣，後來我們會吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，示現跟社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人，他見到這個現象他明了、他覺悟，他肯回頭。一般人看到是，他跟我差不多，不至于生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，善知識實在講可遇不可求，遇到是多生多劫的緣分。遇到之後，就是一心要向他學習，親近一位善知識，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師，決定不能用自己的意思。佛在經上講，對我們六道凡夫來說，千萬不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我覺得如何，沒有不造罪業的。佛說了，到什麼時候你才可以能夠相信自己的意思？見思煩惱斷了以後，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你要證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信你自己的意思；你要沒有證到阿羅漢、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂。佛講得很明白、很清楚，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪里會正？隨順自己煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己意思？見思煩惱斷了，三界八十八品見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪嗔癡慢疑、惡見，煩惱障也斷了，心地真正達到清淨平等。我們在過去初學的時候，總以為小乘人慧解，總是覺得不圓滿。雖然是我執破了，法執猶存，這也常在經上看到的。想想他們還是有分別，既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕，比我們淡而已。我們總是有這麼一個想法，這個想法是隨順自己的意思，我的想法、我的看法，阿羅漢大概是這個樣子。其實我們一念《金剛經》就覺悟了，想錯了，看錯了。為什麼？《金剛經》上講須陀洹，這不是阿羅漢，小乘初果已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為我證得須陀洹果了，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是我們想不到的。所以離四相功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，他有幾分相應。這是不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法，相信自己的看法，哪里曉得全錯了！聽信善知識的勸告，善知識的講法，大概以為對的。哪曉得那個善知識也是我的想法、我的看法，結果是像經上講的「以盲引盲，相牽入火坑」。這麼一來，依靠一個善知識做老師，這就非常非常重要。

我們到哪里去找老師？很難。有一些人常常想，也都是我自己怎樣個想法，大概有德行、有學問的人，很不容易接近，很難親近。我們這種想法錯了，完全錯了，所以這種妄想，往往真正善知識，有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我們有緣親近他老人家，老人是和藹可親，一點架子都沒有；跟他老人家坐在一起，真的是如沭春風。到章嘉大師圓寂了，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動了台灣佛教界。有許多這些大法師，這一生當中沒有機會親近他老人家；沒有機會是你們不肯親近，不是他老人家拒絕，不是他老人家擺架子，他老人家一點架子都沒有。所以毛病都出在：我的看法、我的想法，都出在這里，把大好機緣當面錯過了。

我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中去拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要跟你安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。更早期我親近方東美先生，這是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣當面錯過。方老師跟我說，古今中外幾乎都一樣，真正有德行、有學問的人他要找傳人，世間人講傳宗接代，這是他一生當中第一個願　。如果沒有傳人，自己修持再好，自己死了就斷掉了。傳人到哪里去找？打著燈籠也找不到，所以也是個緣分，可遇不可求。遇到什麼人？要有人真正肯親近他。他再細心觀察，再慢慢誘導，滿他的願　。我們有幸，聽到方老師的名，我對哲學很有興趣，跟他也不認識，也沒有人介紹。自己寫一封信，自己介紹自己，寫一篇文章，我那文章還在，寫一篇文章、寫一封信給他老人家。一個星期之後，他就回信給我，約我到他家見面，面談。面談就是考試、面試，這一面試他對我很滿意，我就很幸運了。我的要求一點都不苛刻，決定不敢麻煩他老人家，只是希望在學校里旁聽他的課，我希求如此。見面之後，我的收穫出乎意料之外，他不讓我到學校聽課，叫我每一個星期，星期假日到他家里去，他給我上兩個小時課；每一個星期天上兩個鍾點課，在他家里，學生就我一個，這特別待遇。他為什麼要這麼做？大概他在一生當中還沒有遇到第二個。好學、誠懇，真正肯用功，但是這個課程從來沒學過，哲學的典籍沒有讀過，這些哲學的老師教授沒有親近過，所以他看到這是一張白紙，沒有被污染的，所以就非常珍惜。他曾經舉比喻說，好像書法家寫字、畫畫一樣，紙張一定是白紙，如果你拿很骯髒的紙，他就表現不出來。你沒有接觸過，這是一張白紙，不讓我到學校旁聽是防止污染。到學校去一定認識很多同學，會聽到很多知見，一定會認識一些教授，這些教授個人有個人的說法，我會變成無所適從。

那個時候我不懂什麼叫師承，他用這個方法來防止，專門跟他一個人學，學一家之言，給我奠定這個基礎。我從他這個地方得知佛法的殊勝圓滿，所以發心專攻佛法，這個緣分也殊勝。我接觸佛教的經典不到一個月，有個朋友介紹我認識章嘉大師。章嘉大師也看到我是初學佛，才一個月，他很歡喜，也像方老師的態度一樣，讓我每一個星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府給他一楝日本式的房子，花園洋房，他的住處。每一個星期到他那邊去一次，也是給我兩個小時，這樣我跟他三年，一個老師教。我們在外面接觸到一些問題，問誰？回去問老師，向老師請教，我們才會有成就。我佛法是跟誰學的？張三說話你也聽，李四說話你也受影響，你到底是跟誰學？你怎麼能有成就？自己沒有智慧、沒有定力，所謂邪師說法如恆河沙，很容易被誘惑，很容易被動搖，你的前途就毀掉，你不能成就。

這些人他教學的態度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他護持很得力，叫你沒有機會接觸別的人種種異端的說法，不一樣的說法，才能真正的幫助你。我親近章嘉大師三年，他老人家圓寂了，我佛法上指導的老師失掉了，非常痛苦。在這個時候我認識朱鏡宙老居士，老居士那個時候七十多歲，我那個時候才二十幾歲。朱老居士給我介紹懺云法師，又給我介紹李炳南老居士。我為了專修佛法，親近章嘉大師三年，知道佛法的殊勝、知道佛法的好處，下定決心專修專弘，把工作辭掉，到懺云法師茅篷里面去參學。我跟他半年，學了一些出家人的生活規矩，他不講經。我住山的時候，讀《彌陀經疏鈔》、《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，我讀《彌陀經》這三種注解。而且將這三種書的科判畫成表解，做成科會。我對于科判產生興趣就在那個時候，一展開之後全經的經義一目了然，章法次第有條不紊。同時在山上讀《印光大師文鈔》，我讀《文鈔》是在那個時代，對淨土生了信心。因為這麼一個基礎，以後到台中親近李炳南老居士，他老人家專修淨土，專弘淨土。

親近李老師，李老師的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺云法師半年；換句話說，到他那個地方，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當跟我談條件。要到台中親近他，拜他做老師，第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不准聽，第一個條件；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過他的同意不准看。我原先以為條件很苛刻，這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，他的責任。他要護學生的正知正見，要防御邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以聽這個人說、聽那個人說，這個人送個東西給你看，那個人送點，那還得了嗎？你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見里面已經有邪知見滲透在里面，已經不純了，對你的修學自然就產生了障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，你們接觸得太多了，你要想得清淨心，談何容易？

所以現在最好的辦法，我們有念佛堂，真正要想來學教、學講經，先到念佛堂老實念三年佛，然後再來學經教，沒有問題。這三年把你一切邪知邪見、亂七八糟，洗得乾乾淨淨。到念佛堂不准有妄想，只一句佛號，三年把你惡見洗刷乾淨。然後你再來學教，不一樣了，你會開悟，一定的道理。我在台中李炳老會下受了十年的訓練，十年就聽一個老師的話，所以老師對我們真是叫了如指掌。你看過什麼東西，學過什麼，他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，幫助你走向成佛之道。如果你要不聽話，陽奉陰違，表面順承，私下還是偷偷的去看別的東西，還是喜歡聽別人的閒言閒語，老師有慧眼，他有沒有神通我們不知道，他一看就看出來了。看出來之後怎麼樣？他對你很客氣，你所有的過失，他不責備。我們曾經問他老人家，你為什麼這樣？已經不能教了，不要做惡人，彼此好來好往，所以你有過失，他絕不說你。真正要教你的時候，對你很嚴厲，有打有罵，沒有好臉色給你看，那是老師對學生。學生不聽話，他就把他當朋友看待了，不是學生，朋友；客客氣氣，歡歡喜喜。相當不容易，這是真正有智慧，真正有善巧方便，才能幫助一個學生，一個真正有善心、有條件求學的學生。

他如果要不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？他之後沒有傳人。我們在經典里面讀過，傳法重于弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，你死了後繼無人，你怎麼對得起佛法？你怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，這個世間人才尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法，所以這個我們一定要知道。

在此地講「寶峰光耀」，高度智慧，防止邪非，這才能真正成熟眾生。所以第一句智慧，你沒有智慧不行。智慧從哪里來？智慧一定從禪定當中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。要想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心里頭只有阿彌陀佛，你才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧，開智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。所以我們要真正能夠防護自己的道業，防護自己的清淨心，心城就是清淨心，防護自己的平等心，防護自己覺而不迷之心，在我們初學師道第一，你能夠守住師道，你就有辦法。就是說我跟一個老師學，在我沒有開悟，沒有得一心不亂之前，我絕不親近兩個老師，我一生只跟定一個老師。這個老師說的我聽他的，別人說的我不聽，我們這個城才真正守得住，不會動搖、不會退卻。

現前這個世間，我們也不認識善知識，我們也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，古人里面的祖師大德都是善知識。不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，他說：我的能力只能教你五年；這是他老人家的謙虛話，他說一定要親近一個善知識，他介紹我印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學；他看我是同學，我尊他是老師，他看我是同學，我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每一天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人的這些知見，回去再到《印光大師文鈔全集》里面去翻翻，印光大師有沒有說？沒有說，不聽。我聽老師的，我遵從老師的，我這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人的那一些門道，就會把我們的正法破壞，至少他在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很費勁、也辛苦，哪里說是能一帆風順？所以我們今天讀到主城神，在這一個時代感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願　，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位如果讀《楞嚴經》，看看《楞嚴經》末後有一卷半的經文，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文相當長，講什麼？五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了，你怎麼知道那是魔境？我們決定會把它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老學《楞嚴》，李老特別教導我們這些學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話里面九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，你完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你茶杯里面盛的一杯醍醐，滿滿的醍醐，純正之法，它里面加一點點毒藥在里頭，這一碗醍醐你喝下去就要你的命。這個比喻比得好，一百句是正法，里頭一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，你怎麼能夠辨別？所以今天講防御心城、防御法城，第一句要寶峰光耀，這四個字就是我們今天講高度智慧、真實智慧，你才能夠識貨。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是師道，尊師重道；沒有這個能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人要是來跟我們講《華嚴》，我們得要看看跟老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。在佛門里面許許多多的善知識，他們所依據、根據經典不一樣。你要曉得根據經典不一樣，我們決定不能跟他學習。為什麼？佛說一切經是應一切眾生根機而說的。就跟大夫給病人治病處方一樣，經典就是治病的處方。大夫高明，看我的病給我的處方，看你的病給你的處方，我們兩個處方不一樣。縱然害相同的病，看看我的方子也有這幾付藥，你也有，可是分量又不相同；我這個方子一錢，你那個方子變成三錢，每個人不一樣。我吃這個方子對症下藥，我的病能好，你吃你的方子病能好；我們兩個換一個，你吃我的，我吃你的，咱們病都不能好。諸位要明白這個道理，我們就有能力防護自己的法城，防護自己的心城，任何人所講的，我們決定不動搖。凡是他要勸你學別的法門，勸你依別的注疏，都是不明白這個根本的道理。他認為他學的那個很好，你學我這個也不錯；好像我生病吃這個藥方，我一吃就好了，你生病拿這個藥方去吃，一吃就好了。吃死了，還不知道怎麼死的？所以真正明理的人，他不會做這個事情。像《華嚴經》末後五十三參，每一位善知識修一個法門，他對別人的法門只有讚嘆，他也不學習。他害的那個病，吃那種藥好，他一吃，他病就好了，怎麼不值得讚嘆？可是要曉得，我害的病跟他的病不一樣。就是《無量壽經》九種本子，個人喜愛也不相同，哪一個本子對機就行。五種原譯本，三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，你才能生起信心、願心，你不歡喜那就難了。所以這麼多本子，說穿了投其所好，真正往生還是要靠一句阿彌陀佛，光念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，你就決定得生，不就是這麼個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗；你要是毀謗，謗佛、謗法、謗僧，你毀謗三寶。任何一個本子，從里面生信心，相信西方極樂世界，相信淨土，相信阿彌陀佛接引往生。本子雖然不一樣，都是說這樁事情，我們從這個地方建立信心、建立願心。這個原理我們要懂得，就不受外面人種種異端的說法，我們就不受影響。無論他怎麼說，我們聽了笑一笑；你功夫還不夠，還沒成熟。如果你大開圓解，你就不會有這種知見，你一定也歡喜讚歎。

第二尊∶【妙嚴宮殿主城神。】

「妙」是微妙、奇妙。「嚴」是莊嚴。「宮殿」在此地是比喻，比喻慈悲、覆護，蓋覆保護你。我們建一個宮殿，你就不會受寒暑之苦。你在這個房子里面，可以避寒避暑；夏天避暑，冬天避寒。所以佛在經上常將宮殿比喻作慈悲。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂，宮殿比這個意思。它有守護、有防御的意思；守護，讓我們身心安樂，護身心安樂；防御，防御寒暑的侵襲。這與主城神關系很密切。而這個宮殿不是普通的宮殿，微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含的什麼意思？讓我們居住在這個宮殿里面得大安穩、得究竟樂，那才叫微妙莊嚴。大安穩一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩得不到，大安穩、大圓滿都是一句讚歎的話，不是真的。大安樂就是真解脫、真自在，如普賢菩薩恒順眾生，隨喜功德，才是大自在、大安樂。由此可知，護法神他要到什麼時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，他才是把責任做到圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，他還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法里面常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以說是護幾天之後就不干了、就退心，那就不對。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心願永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。所以第一位是給我們講高度圓滿的智慧，這個地方是給我們說明護持的願心，以及護持的方式。方式是用比喻說的，宮殿就是講無微不至，對于你的護持照顧無微不至，極其細微之處都想到，都做出防范，都做出導正；你稍微有一點偏斜，一定要把你糾正過來。

我們知道在末法時期，凡夫成佛，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過于淨土，淨宗法門里面無過于持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場。這個道場無比殊勝莊嚴，為什麼我們今天還在講堂上要講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，我們前功盡棄。因此每一天晚上，這兩個小時講經就非常必要。講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏斜，把你扶正。這樣有了三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關系。你的心定了，知見純正了，外面邪師沒有辦法滲透、沒有辦法侵入，你成功了。現在九華山來找我，要我去，這一去兩個星期，兩個星期不講怕大家又退心；三天不聽經妄念就起來了，兩個禮拜不聽經妄念會長很高。到那個時候，我們再要把你拉回來，不知道又要費多少力氣。他們不曉得我為什麼不願意離開新加坡？大家基礎是剛剛才開始，這個時候要離開時間久了的話，問題就非常非常嚴重。所以九華山如果能找到替身，我找替身去，我們這是不得已的苦心。天天講，你們大家念佛堂氣很旺，三天不講氣就癟了、就消了。這個事實擺在此地，你們都很清楚、都很明白。不能一天不聽經，用這個來破你的妄想、分別、執著；念佛堂讓你精進，勇猛精進，你才念得法喜充滿，感應不可思議，這個也是妙嚴宮殿主城神。今天在這個地方妙嚴宮殿主城神，李木源居士以及居士林、淨宗學會諸位領導的同修們，主管這些業務的同修們，你們統統都有這個使命、有這個責任。

第三尊∶【清淨喜寶主城神。】

這就是說護法心城，心里護法城、護心城，要清淨，要法喜充滿，這就是寶。清淨是寶，歡喜是寶；清淨是講內心，內在的，歡喜是表現在外面的。佛法里面講皆大歡喜，法喜充滿，諸位想想如果不是以清淨心修六和敬，怎麼能夠生歡喜心？這個境界特別是顯示在念佛堂。諸位今天在念佛堂，你非常明顯的覺察到法喜充滿，你有感受。這一邊念佛堂悟全法師現在暫時在帶領，他昨天打個電話告訴我，說同修們請求這一個星期天要念兩天兩夜，好!大家要求的，好事情，試試看。正好遇到新加坡的國慶，四十八小時念佛慶祝國慶，這個意義太殊勝了，世界上其他地區還沒有過。我們熱烈慶祝新加坡的國慶，念四十八小時的佛號。可是念佛堂里面的一切設施，一定要聽從大眾的意見，需要改進的一定要努力的去改進。我聽大家說，悟通法師的地鍾敲得非常好，大家都能夠生歡喜心；悟千法師敲的地鍾，大家聽到覺得感到很急躁，不太舒服，這個要改進。通師敲得大家歡喜那就是如法，契合這個道場根機，就以他為標準，我們練地鍾就要向他學習。勇于改過，絕不固執自己的成見，我們才有進步。尤其念佛堂，念佛堂是為大眾，不是為自己。我們敲地鍾是替大眾服務的，不是為我，是為大眾；不可以叫大家聽我的，我要聽大家的才行，不可以叫大家聽我的。聽說悟全法師怕冷，晚上溫度開得很高，開得很高，諸位要曉得，此地通風的設備都有冷氣，冷氣二十度以上就沒有排氣，它就不是換氣；二十度以下它換氣，有換氣的功能，調節空氣的功能，二十度以上就沒有了。那沒有就顯得很悶，人多的時候受不了，空氣不好就昏沉。全師要怕冷，我那里有厚的大衣可以給你穿，你有御寒的裝備，你要曉得大眾在氣候冷的時候，格外能提醒警覺心。所以不可以為到我一個人，讓大眾都要受很多辛苦，這就不好。如果你自己覺得念佛堂冷氣開太冷了，受不了，你可以離開念佛堂，專門學講經，回到芽籠會所去，我們另外找人來帶領，這樣都好。一切為大眾，一切為佛法，我們要守護法城，守護心城，不可以因為我自己一個人的方便，讓一切大家不方便，這樣不好。所以如果覺得冷氣開得太冷的話，自己可以多穿一點衣服，這沒有關系；海清可以做厚的，做呢的海清都行、都可以。希望大家都能夠替大家來著想，讓大家在這邊念二十四小時、念四十八小時，甚至于將來的時候，我們每一天日夜念佛都不間斷，一定要讓大眾在這里念到法喜充滿，這是一個高度的原則。他們的動態，出家人在念佛堂有護法的任務，都要照顧到。如果他太疲倦了、太勉強了，一定要勸他休息。他休息好了，精神恢復的時候再到念佛堂來念，所以念佛堂的旁邊一定是休息室。有人來問：可不可以躺下來休息？可以。不要脫衣服，你休息半個小時、休息一個小時，醒過來了馬上就回到念佛堂去。如果你不躺下來，能夠坐在那個地方休息也好，你喜歡躺下來也行。總之讓大家都能夠方便，讓大家都能很舒適，就是天天不斷念佛也很舒適，也能夠做到清淨喜寶，身心清淨，法喜充滿，這樣才能真正得到利益，才能得到受用。

念佛堂這個名逐漸傳出去了。前幾天美國達拉斯的謝居士夫妻兩個到這邊來參學，前天回到美國打電話告訴我，他現在已經組成一個小團十五個人，從美國達拉斯要到這邊來念佛，好!今天悟行法師到美國去巡迴弘法，這一次他是我的替身，美國許多地方請我講經，我沒有法子去，這一邊不可以離開。所以我說，你要把我這個不得已的苦衷，轉告美國那一邊地區的同修們。要知道現在念佛堂剛剛建立起來，非常重要，我們要全心全力照顧大家，決不可以有一絲毫錯誤的知見滲透到我們的地方，決不能夠看到大家退轉、懈怠，不可以。所以要全心全力的照顧，不能到美國去，請他們原諒。我派他代替我去巡迴講經，同時附帶著邀請他們各個地方組團到新加坡來，到這地方來念佛，到此地來聽經。學了之後，再把我們這個理念、這個設施，他學去之後，希望在美國各個城市也去建念佛堂，也照我們這個方法來共修。講經當然很需要，我不能去講，我們每一天講經的錄像帶，都可以拷貝送給他們。你們那邊買大電視，每天一樣聽經，不過就是時間差幾天，那也不要緊。還有他們想到，那邊找不到法師領眾，找不到法師，居士也可以領眾，不會敲法器沒有關系，到新加坡來學。你到新加坡來住一個星期、兩個星期，我們專門開班來教你。所以希望我們這個地方的學風、道風，不久能夠傳遍全世界，你就想這個地方的功德多大。你們到念佛堂來念一堂佛，念個一個小時、兩個小時，無比的功德。你在家里念不行，一定要到此地來念，這個地方影響力太大了，影響到全世界；你在家里念佛的時候沒有這個影響力，所以在這個地方念佛真正是無量功德。這個影響里面有潛在的功德，消除世界的劫難，縱然不能完全消除，把劫難減輕，功德就很大。把劫難的時間縮短，本來這個劫難有個三年五載，你能夠把它縮短變成一年、兩年，這功德就很大了。所以今天對于全世界來講消災免難，真正的功德在念佛堂。一般道場里面，像從前我在美國，度輪法師要搞消災的法會。搞什麼？從前中國古時候叫做水陸法會，這是一個大的消災法會。度輪法師又加了一個字，水陸空，搞水陸空法會，搞的規模很大。在中國請了幾十個法師，美國找不到法師，在中國請了幾十個法師，在萬佛城做消災的法會。有沒有效果？很難講。不是水陸法會沒有效果，問題是做法會的這些人，這一些懺儀都是經典里面取的精華，祖師大德作的。要怎樣去修？誠心誠意去修，念誦懺儀的時候隨文入觀，他就契入境界，這個功德才大。如果只是照著文字念一遍，沒有功德，那有什麼功德？你要把這個儀規變成自己的思想、見解、行為，你這個人就超凡入聖了，功德是這麼算的。你自己修學要沒有契入境界，功德是非常微薄，無濟于事。超度的理論、事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》婆羅門女、光目女，雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的。你超度一個人，超度全世界死難眾生，超度一切眾生無始劫以來的業障習氣，原理都相同，一定要真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例子，她超度她的母親，用什麼方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快，最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜，一日一夜人家就念到一心不亂，這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王。定中境界，無毒鬼王告訴她，無毒鬼王稱她菩薩，他說：菩薩，你為什麼緣故到這個地方來？婆羅門女就問他：這什麼地方？無毒鬼王告訴她這是地獄。只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，他墮地獄受罪，他會來；另外一種就是，菩薩發心要到地獄來度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重墮地獄，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人超凡入聖，這個功德多大。她為什麼能超凡入聖？因為她母親墮地獄；她母親要不墮地獄，她一天一夜決定念不到一心不亂。為什麼？她心是懈怠的、散亂的。現在急著救母親，救命要緊，非干不可，所以一天一夜就超凡入聖。經上講七分功德自己得六分，她的母親得一分。母親什麼功德？不是母親遭這個難，不會逼她用功。母親的功德是，逼著孝順的兒女非用功不可，非救我不可；你要救我，你就要成菩薩。她只好就作菩薩了，就這麼個道理。我們這個念佛堂的人，如果說是一天一夜，能夠有十幾、二十人到一心不亂，這個世界的災難就能消除。你今天不是為度親人，是度全世界苦難的眾生，我為誰念的？在念佛堂，我是為一切苦難眾生念的。我不能夠念到一心不亂，我不能夠念到清淨心現前，這一些苦難眾生就沒救，這真正叫發菩提心，一向專念。所以你在這里面成佛、成菩薩了，得一心不亂就是菩薩，這是世界上這麼多苦難眾生在這里逼你，在那里求你，趕快救他，伸出援手。你怎麼救？只有你自己成就，就是救他，這就是他的功德，道理在此地。

由此可知，我們做個水陸法會，不是做不好；如果心地散亂，七天法會做完了，心里頭還是散亂的，還是搞貪嗔癡慢，還是是非人我，哪有功德？什麼都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入聖，這個功德就殊勝，才有真正的功德。所以古時候這些超度的懺悔懺儀，不是不好，真好，你要懂得怎麼樣去修學。你明了之後，那麼複雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四個字來得簡單、來得容易？愈是簡單、愈是容易，愈是高明的、愈是最殊勝的，人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德就無比的殊勝，比什麼海陸空法會都殊勝，都不能比，這個話不是我說的，乾隆年間灌頂法師說的。灌頂法師實在講也是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《續藏》里面。他在《觀經直指》里面講，其他他的著作我們讀的比較少，《觀經直指》是淨宗的經典，《觀無量壽佛經》的注解，他老人家作的。他在里面說，這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最後還有這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業，一句佛號能把它懺掉，名號功德不可思議。灌頂能說出這一句話不簡單，他要不契入這個境界，這個話他說不出來。他明了懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以你真正懂得，你就不要再去念大悲懺、淨土懺，都不需要。這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。

第四尊∶【離憂清淨主城神。】

「憂」里面就包括苦，遠離一切　苦，得到喜樂清淨，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，要幫助他離憂得喜樂清淨，你的護持責任才盡到。不是隨隨便便講，我發心護持，我一生都不改變。可是你護持，怎麼個護持？你叫被護持人天天憂悲苦惱，你就護錯了，你就找麻煩，這不是護持。所以護持要講求效果，效果要叫他離憂悲苦惱，得清淨安樂。我們今天這個道場，就是向這個目標去做。彌陀村建立，只要你真正發心到這個地方來念佛，求往生，求成佛，你什麼憂慮都可以放下。衣食住行，四事供養，我們這一邊統統成就，不叫你有一點憂慮，這是主城神的責任、主城神的使命。我們不怕人多，人愈多愈好，為什麼？來一個，這個人是來作佛的；來兩個，兩尊佛；來一千，千佛出世；來一萬，萬佛成就，這還得了，佛愈多愈好。我們哪有那麼多的供養？十方諸佛如來供養萬佛，還有什麼問題？每一個人都想修福，在這里面出一分錢、出一毛錢，是供養真佛，福報就不可思議。你做別的善事總比不上這個功德殊勝，這里是供養佛。所以如果你在世間，覺得這個世間太辛苦，生活太艱苦，生活太不好過，你真正覺悟，放下了，到這兒來作佛，你的日子很好過。你們想想亻炎虛法師以前跟我們講鍋漏匠的故事。那個故事我們是從錄音帶上聽到的，把錄音帶寫成文字，附印在《念佛論》的後面，我想不少同修看過。鍋漏匠為什麼發心出家？生活太苦了，日子真不好過，所以找到諦閑法師，看諦閑法師過得很舒服、很自在，他要追隨。他跟諦閑法師的關系是同鄉，同一個村莊，小時候的玩伴。長大之後，因為一直生長在鄉下，沒有念過書不認識字，學了補鍋、補碗這麼一個手藝，日子過得非常辛苦。從痛苦里面覺悟過來，就找他小時候玩伴，現在也當了法師，找到了。那個時候諦閑法師還沒出名，在觀宗寺當知客師，不是當住持。找到他了，找到之後問他來干什麼？苦，太苦了，日子過不下去了，想出家。諦閑法師就為難，他那個時候有四十多歲，四十歲出家太晚了。學經教你不認識字，出家生活儀規，像這些他也都學不會，笨，笨手笨腳。可是到最後，他死賴著不肯走。諦閑法師搞得頭都大了，沒有法子，最後跟他談條件。你要真出家，你得聽我的話，他這個條件接受了；我認你作師父，你說什麼，我就聽什麼，一定照辦，這才給他剃度。剃度之後，你不要受戒。受戒什麼？他受不了。他什麼都不懂，戒堂那些儀規，他怎麼學得會？天天挨打，甚至于把他趕跑。你也不要住在寺廟里，住在寺廟天天早晚上早晚殿，你課誦也學不會，怎麼辦？

溫州鄉下有很多小廟，沒有人住的破廟，給他找了一個地方，叫他一個人住在那里。附近找幾個護法，給他送一點米、送一點油鹽，讓他生活能過得去。又在廟的附近，找了一個學佛的老太太，每一天給他燒兩頓飯，午飯、晚飯來給他燒飯，幫他洗衣服，照顧他。那個福報好大，以前哪有這個福報？現在衣食不愁了。老和尚教他就一個方法：念阿彌陀佛。就念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念。他真聽話，一天到晚他什麼念頭都沒有，就是一句南無阿彌陀佛。念了三、四年，他往生多殊勝，站著往生，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事，死了以後還站三天。因為鄉下到溫州，那個時候交通工具沒有，要走路去；派人走到那里報信，再等諦閑法師回來，往返三天，替他辦後事。一句阿彌陀佛成就。所以這個世間生活過不下去，生活太苦了，到這個地方作佛，你看多好!學鍋漏匠，我們真供養。你只要真肯作佛，我們就真供養。二六時中決定不離開念佛堂，念累了趕緊去休息一會兒，休息好了立刻回到念佛堂來念佛，我們就真供養你，樂意成就你去作佛。這就是離憂清淨主城神教給我們的這些事，我們明白之後一定要認真去做，要把它做得很圓滿、做得很有效果，我們這一段經文就沒有白念。這十尊主城神的介紹，真的落實在我們生活當中，落實在我們的道場，落實在我們的修持。

【華燈焰眼主城神。】

這是第五尊。從名號里面都顯示出智慧光明，與菩薩的六度萬行，這是保安護法主城神他們所護持的。「華燈」表外面的境界，六塵境界；「焰眼」是表智慧的六根。根塵相即，無不充滿智慧，如同經中所講「如來全身歡笑」，這個意思相同。何以全身能夠歡笑？一般笑容歡喜表現在面孔里面，我們不知道全身每一個細胞都充滿了歡悅，全身歡笑。這個地方是依正莊嚴，花燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。

第六位：【焰幢明現主城神幢。】

「幢」在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，這就是有焰的意思；「焰」表光明放出來的意思。「明現」，明是明了，現前。即使世間愚昧的眾生，他都能夠清楚的了解，這個地方有正法的法幢。實在說法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分是在一念之間。你明白這個道理，才真正體會到佛給我們講的「法門平等，無有高下」。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什麼程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果說這個法是佛菩薩所說的，這狹義的。正是大經里面所說，「圓人說法，無法不圓」，那個法是世出世間一切法。我們怎麼曉得，他說法說得那麼圓滿？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至于祖師大德，他能夠將每一法都會歸到自性，都跟自性密切相連，融會成一體，怎麼不圓？為什麼他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他能會歸，是他沒有成見就會歸；我們沒有辦法會歸，我們有妄想、分別、執著，所以一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現，都是唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅槃，諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，沒有一樣不是明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。我們自己修學，修學包括我們的生活，諸位一定要曉得，生活是修行、工作是修行，乃至于一切應酬也是修行。我們每一天從早到晚，跟一切人、一切事、一切物相接觸之處，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思∶一個意思是你修行證道的處所；另外一個意思就是你修行六度萬行的處所，你行道的處所。所以道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果你不懂得，修道、行道、證道哪個地方是道場？沒有一處是道場。會的則「頭頭是道，左右逢源」；不會的那真是「踏破鐵鞋，也無覓處」，也找不到。第七尊：

【盛福光明主城神。】

「盛」是茂盛、盛大，這是講大福德。大福德一定是有真實智慧做基礎，沒有智慧縱然修福，佛在經上告訴我們，必定是三界六道里面有漏的福報，不是大福；盛福是大福。真實的福報世間人往往見不到，也就是說，他們觀念當中想像的福報，跟真實的福報不一樣，差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》你就知道，袁了凡他觀察一些讀書人，他觀察得很仔細，看到這個人今年一定能夠考取功名，這一些人都有福相。他看到這些人的福相，他就能夠判斷，這個人今年去應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》里面看到很多。真正的福相，這個人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到無故加之而不怒，這是大福德相。了凡先生說這一些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什麼？打你不還手，罵你不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心里面就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他那個大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什麼？他這個相不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。這些世出世間的典籍，里面講得太多太多，希望我們稍稍留意就能明了，自己要認真修學。自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，我們自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以後我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都要靠佛菩薩，一切順逆境緣，我們一生的遭遇，有順境、有逆境，我們一生所遇到的人，有善人、有惡人；他老人家講，這一些事全都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界里面，你能夠學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界里面常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣性空，緣起性空；逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界里面起心動念，分別執著，那就更錯了。這樣我們才明了，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣，要把它修掉，到哪里去修？到哪里去磨練？就是一切境緣當中。然後你不但遇到惡緣、惡人，你不生氣，反而感激。為什麼？沒有這個境界現前，怎麼知道自己到什麼境界？自己的功夫到什麼程度？不知道。這個境界一現前，自己就清楚了，我有沒有達到這個水平？我在這個境界里面有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？這個如法與戒學相應。一切都如法，與戒定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，他怎麼不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰掉。以往我們都是凡夫知見，順自己意思生歡喜心，不順自己意思就生嗔恚、生煩惱，諸位要曉得這是凡夫知見，這是輪迴心。我們要漸漸把凡夫知見、輪迴心遠離，逐漸靠近佛知佛見，要靠近自性相應，這就對了，我們所走的路方向目標就純正。在過去跟諸位說過，我們不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最後必定達到這個目標；明心見性，見性成佛，淨宗也不例外。所以一定要注重修福，決定不能把這個疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽了修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，「修慧不修福，羅漢托空缽」，羅漢天天出去托缽，沒有人供養。他因為修慧，證到阿羅漢果；因為沒有修福，沒人供養。沒有人供養，很苦的事情，自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生。弘法利生要福報，你要真正有人供養清淨莊嚴的道場，才能接引廣大的眾生，沒有福怎麼行？可是你要是專修福不修慧，那更糟糕，所謂是「修福不修慧，大象掛纓絡」。他不修慧，所以他來生墮落到畜生道，變成大象；因為他有福報，這個大象是皇帝所養的，照顧得很周到、伺候得周到，出去的時候滿身都掛著纓絡，金銀珠寶，它畜生。佛稱二足尊，二就是福慧，福慧兩樣都圓滿，足就是圓滿。所以佛法決定不是勸你別修福，實在講是叫你福慧雙修，一定要懂這個道理。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：

【清淨光明主城神。】

這德號里面的意思非常鮮明。「清淨」，一定要心清淨，心清淨之後，你的身就清淨；身心清淨，你所居住的環境就清淨，清淨就放光明。這是我們學佛人，特別是修淨土的同修要特別注意到。佛告訴我們，入道的門徑，入道就是明心見性，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極的時候，到最接近心性，這一總歸納三個門，覺、正、淨這三門。三門當中任何一門進去，都是得大圓滿；覺、正、淨，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們修學，對于不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要讚嘆，如同諸佛菩薩在五十三參里面所示現的，這是教我們學習。沒有進去，也就是說你沒有見性的時候，確實有三門，見了性之後，這三門就融合成一門。實在講連一門這個意念都沒有，才是真正究竟圓滿。我們在因地，因地沒入門，清淨心，諸位想想他覺不覺悟？當然覺。清淨心，他知見正不正？當然正。可見得一門在因地上已經含攝三門，果地上當然是圓融無礙。清淨心在哪里修？在生活里面修，在六根接觸六塵境界當中修。怎麼修法？修不著相就清淨了。一著就被污染，就不清淨，一著就迷了。諸位要曉得，不著就沒有障礙，無礙；一著障礙重重，沒有不造業的，造業都是為著相。諸佛菩薩示現在六道里面，跟六道眾生和光同塵，跟六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作，六道眾生染污、造業、受報，他們在這里面清淨、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道里面，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面這個境界，說到境界包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變，隨著你的識在變。所以清淨心自然就變現清淨的境界，就這麼個道理。明白這個道理，重要的我們在日常生活當中，佛常講，發菩提心，行菩薩道，就跟諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，這一生當中確確實實可以圓成佛道，《華嚴》上說的就沒錯。第九尊：

【香髻莊嚴主城神。】

此地說的香，確實是有香氣。我們一般人都知道，每一個人身體都有一個氣味，佛法里面這個香，就是這個氣味，你鼻根所對的。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情的眾生也有氣味，我們平常天天不能離開的水果、青菜都有它的氣味。不但這些植物有氣味，再跟諸位說，礦物也有氣味。如果你鼻根非常靈敏的話，嗅覺特別靈敏，礦物都有味道。氣味各個不同，什麼原因？實在講性德里面的氣味：寶香。那一種氣味，一切眾生接觸到身心舒暢，不但感覺到舒暢，能夠消除一切業障，能消業、能治病，這是真的，不是假的，所以好香。原本就是一種寶香，非常可惜，隨著我們的妄想、分別、執著，把它變質了，變成什麼？變成我們現在身體這個氣味。本來這個身體放出寶香，跟西方極樂世界沒有兩樣。現在為什麼這個身體這個氣味，別說三天不洗澡，一天不洗澡就很難聞；別說別人難聞，自己聞到都不舒服。由此可知，這個氣味叫業障氣味，業障消除了，這個氣味就變得很香，就變成寶香。「髻」在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能跟它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都是具足香光莊嚴。這種香氣完全是從真心本性里面流露出來的，我們是迷失自性太久了，把自性的德香變質了，佛教導我們要恢復。用什麼方法恢復？初學，佛教給我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，佛說這五種叫五分法身香，大小乘法里面都要知道修學。由此可知，如果要改變我們體質的嗅覺，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，他想改變他的容貌，怎麼去改變？去美容。我聽說有不少，還有學佛的同修，帶來的副作用麻煩大了，臉上青一塊、白一塊，變成人不像人，鬼不像鬼。如何改變身體這個體嗅？用香水來化妝，這還好一點。假如這個香水里面化學成分，不適合你的體質，可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法甚麼都不需要用，從清淨心，心清淨了，你的容貌就改變，你的相貌就清淨。心慈悲，相貌就慈悲；心美好，相貌就美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體上這個味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形像。你不從根本上去下功夫，舍本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失，避免一切傷害，恢復到自己清淨莊嚴。最後這一位：

【妙寶光明主城神。】

這個意思，這個德號的表法，前面都說得很多，諸位都能夠想像得到。經里面稱寶，都是講性德，微妙至極。如果落實在事相上，就是我們平常講的三寶。用《無量壽經》的經題來說，就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題里面所講的「清淨平等覺」，清淨是戒學，是僧寶；平等是定學，是法寶；覺是佛寶，是慧學。經題上就明顯顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神他們護持的德相、德用，也離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們在這個地方細細去觀察、去體會，他們在生活當中，在他工作里面，都能夠與性德、與三學、三慧、六度相應，這是我們應當要學習的。再看底下總結：

【如是等而為上首，有佛世界微塵數。】

這一句跟前面完全相同，意思也一樣。主城神這一類的護法，數量也是三千大千世界。三千大千世界微塵數，前面跟諸位報告，它並不是數字，代表大圓滿，代表究竟圓滿。末後德里面，我們要特別留意。

【皆于無量不思議劫。】

這一句是講時間之長，每一個團體里面這一些神眾，過去的修因都不可思議。可見得修行不是短時間，不是一世，過去無量劫。既然曉得過去有無量劫，未來也是無量劫。我們知道這個事實的真相，要覺悟，我們一定要掌握著過去無量劫中所修積的善根。我們怎麼知道自己有善根？你能到這個講堂來聽經，你一生當中只來聽一次，來聽兩個小時，你能夠到念佛堂念一、兩個小時的佛，就證明你過去善根無比的深厚。你如果過去生中沒有善根，你就不可能遇到這個機會，你也不可能到這個地方來坐兩個小時。外面街上人多少，附近鄰居多少人，他為什麼不來？住在隔壁他都不來，沒有善根、福德、因緣。因緣是有，他沒有善根、福德；這里有因緣，他不能來。所以我們從這里就明了，歡喜聽經、歡喜念佛，你無量劫的善根、福德、因緣在今天成熟。《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天善根、福德、因緣三個條件統統具足，這是肯定自己過去世有善根，累積深厚的善根。這一生當中最重要的把因緣掌握到，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什麼樣方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往後無量劫的日子怎麼過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。

現在擺在我們面前十條路，我們走的不是十字路口，十字路口四條路。我們今天擺在面前十條路∶佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎麼選擇就在現在決斷，就在這一念之間。所以我們想到未來無量劫，如果要想得大自在；佛跟菩薩這兩道是大自在；聲聞、緣覺這兩道雖自在不大，不是大自在，是得小自在；再給諸位說，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，他們的壽命比我們長，長得太多了，可是要比起未來無量劫，他那個壽命就不算長，相當短促。即使無色界天、非想非非想天，壽命是八萬大劫。八萬大劫跟無量劫比，怎麼個比法？不成比例。想到這個地方，這十條路今天擺在我們面前，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到，任憑自己選擇。我們在座的同修都聰明，都有高度的智慧，你們都選擇彌陀淨土的法門，這個法門正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等成佛、平等往生，不容易。所以選擇這個法門，高度智慧。

【嚴淨如來所居宮殿。】

他們是主城神，他們的任務是護持道場。前面有道場神，道場神是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末後這一句，「嚴淨如來所居宮殿」。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，這個里面含義就很深了。清涼大師在注解里面提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，這里面有三個意思。第一個，佛宮殿是主城神所守護，他所護持的。佛在哪里？此經跟其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括了三世諸佛如來，這三世∶過去生、現在世還有未來世，著重在未來世。未來諸佛你能夠護持，所有一切諸佛如來全都護到，你的功德才圓滿。如果你只護過去諸佛宮殿，現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，你的功德充其量也不過是三分之二，還缺了三分之一，怎麼能圓滿？從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋了三世，所以它才是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說，「情與無情，同圓種智」，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情。無情是什麼？我們今天講的植物、礦物。我教諸位是把一切人，將一切人都看作阿彌陀佛的化身，真正是阿彌陀佛的化身。有些人很讚嘆，法師你很了不起，我跟《華嚴經》一比，它在天上，我在地下。我十法界里才一法界：人法界，其余九個漏掉了；在依正莊嚴里面，我著重正報，依報沒有在里面。《華嚴》教義多圓滿，它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界里面所有的依報都包括在其中，全是佛示現之物。我們對一切人是真佛，對一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這個人生活在如來境界之中，恆受如來氣氛、恆受如來護念，他哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法里面圓頓到極處的法門，古人讚嘆為大不可思議。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，那怎麼辦？只有一個辦法，念佛堂念阿彌陀佛，帶業往生，只有這條路，除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事境界馬上轉過來，就超凡入聖；轉不過來，老實念佛，兩條路都是決定成就。我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，並不是真的神眾，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心去觀察這些事，一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。清涼第二個意思告訴我們，「主伴善根，互融攝故」。教學的場合，佛是主席、主講，所有的聽眾、護持道場的這一些神眾，統統屬于伴。佛的善根跟我們自己的善根也互攝互融，我們跟佛的善根集合成一體，這就是嚴淨如來宮殿的意思。特別是我們現在所講的宮殿、講堂、念佛堂，這里面的氣氛，這里面的磁場，有諸佛如來、有一切大眾，也有我們自己，在這里是融合成一片，自然得佛力加持，自然就受佛光注照，所以道場殊勝。你們同修在這里念佛，道場建立時間不久，你們已經明顯覺察到氣氛不相同，你們覺察到念佛堂的氣氛比講堂殊勝，你這一個覺察是正確的。

我們前面跟諸位介紹過，講堂目的是信解，念佛堂的目標是行證。如果說念佛堂氣氛不如講堂，念佛堂就失敗了，念佛堂決定要超過講堂。講堂是幫助你斷疑生信，幫助你發願，幫助你明白，念佛堂是真乾。收到真實的效果在念佛堂，不在講堂。講堂聽得很清楚、很明白，如果不肯真干，照樣造罪業，古德所謂的「說食數寶」，自己得不到真實利益。諸位同修如果要想得到真實的利益，講堂聽了之後到念佛堂去落實，你就得真實利益。你要不到念佛堂去真正真修，你所聽的經教只是聽一點皮毛而已，經典里面真正的意思你還是不懂；不但不懂，往往還把意思解錯。看到經上講的，我的意思覺得如何，都落到我的意思去，不是佛的意思，是你的意思。你的意思是妄想、分別、執著，你怎麼不造罪業？我的意思、我的看法，糟了，到最後的時候，我的六道、我的地獄，到那里去了，還能跑得了嗎？念佛堂我們也不斷的在求改進。譬如有一些同修，光是念佛堂里面空氣的調節很難適應大眾，有些人怕熱需要冷氣，有些人怕冷，這怎麼辦？如何能調適？在過去，我聽說我們聽經的同修，五樓有冷氣，有很多同修不能適應，他們到四樓去聽經，四樓沒有冷氣，對他們來講很適合。現在四樓也有冷氣了，怎麼辦？道場一定要顧及廣大的群眾，看看我們將來在什麼地方，再把閉路電視裝下去，那個地方不裝冷氣，可以適合于這些同修們。我們外面電梯門口的空間也滿大，那個地方將來裝個電視也可以，那一邊沒有冷氣；看看想辦法裝在什麼地方，不歡喜冷氣的同修可以在那邊聽經。將來念佛受不了冷氣，也找一個場所沒有冷氣，讓大家在那邊念佛，希望我們這個道場，對于所有的同修們都能照顧到。適合各個人的需要，適合各個人的體質，到居士林來念佛是人生最高的享受。念佛不可以念得很辛苦，念得很辛苦，他下一次就不來了。念佛是高度的享受，你想想看誰不想到這兒來享受享受？我們要認真努力去做到。清涼大師第三個意思，「瑩飾自心，佛安處故」，這個意思比較深。要用現在白話的意思來說，莊嚴宮殿，嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心，你的心地清淨莊嚴，這是真正莊嚴佛道場，這是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿的相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們的道場自從將黃色的海青、紅色的袈裟換了之後，現在有許多同修看到我們這個衣著覺得很莊嚴。看到搭紅祖衣、穿黃海青，好像有點刺眼，像舞台上表演一樣，就有這種感覺，不少同修來給我說。慢慢回頭了，這才是真正的身相的莊嚴。然後我們努力修清淨心，求得我們體質的莊嚴，體嗅的莊嚴。哪一天人家進到我們念佛堂，念佛堂里頭異香，不是臭汗味道，大家修行就成功了。從前是凡夫，業障深重，身上冒臭氣，業障。業障消除了，身心清淨，身上放香氣，這個事實我想大家並不難體會。許多人看過《虛云老和尚年譜》，這流通得很廣。虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多曾經親近他的法師、居士們常說，老和尚聽說是一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭髮很長。他一年剃一次頭，一年洗一次澡，他衣服領子很骯髒，都不洗，所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞，香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上都臭汗，衣服脫下來很難聞。虛云老和尚的衣服放香氣。諸位修行真正有功夫了，香氣怎麼來的？心地清淨，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性里面的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。我們要考驗考驗我們念佛堂大眾同修的功夫，念上三個月、半年之後，進去之後還氣味難聞，你們沒功夫。三個月、半年之後，念佛堂一進去一股清香、一股異香，不是世間所有的，你們成功了。我跟大家講念佛堂有佛菩薩在念，佛菩薩身上放寶香，可是你們身上臭氣太嚴重，把佛菩薩的寶香蓋住，他那個香也放不出來了。我們稍微清淨一些，再藉佛力的加持，確確實實道場里面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然道場不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。

〔十三〕 主地神

第六小科「主地神」。清涼大師在注解里面給我們說明，主地神，地是土地，實在說就是民間拜的土地公。佛多慈悲，應以土地公而度化者，即現土地公身而度化之，無類不現身；世間人拜土地神的很多。土地表「深重大願，荷負行德故」。在中國最古老的經典是《易經》，《易經》最重要的乾、坤兩卦，六十四卦都是從這兩卦變現出來的，這兩卦是根本。地是坤德，如同大地，所有一切萬物依大地而生存，所以地是承擔、荷負，表這個意思。同時更深一層的表「心地」，大地是我們一切眾生生存所依靠，我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地那就更殊勝了，不但十法界依正莊嚴是依心地變現出來的，就是諸佛如來所居的一真法界也是心地變現出來的；心是能生，世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。地之德就太大太大了，所以民間敬土地，這是應該的。非常可惜沒有人能把地德說得清楚、說得明白，讓一切眾生拜土地開智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊勝了，不至于迷信。古時候有說明，代代相傳傳久了，于是乎只保存形式而喪失了義理，變成迷信，這非常可惜。我們讀到這個地方，我們有責任，也有義務幫助民間，以正知正見祭祀這些天地鬼神。你要問為什麼要祭祀？我們天天念的上報四重恩，天地鬼神對我們有恩德，我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮，祭禮也稱之為吉禮，吉凶之吉，稱之為吉禮。無論是朝廷、民間，沒有不重視的。

【復有佛世界微塵數主地神。】

如果將主地神落實在我們生活上，我們可以看作現在所說的地方士紳。在這一個地方、一個地區，他有學問、有道德、有善心，受到這個地方廣大人民的尊敬愛戴，接受他的教誨，受他的影響，這一種人就是這個地區的主地神，在古時候稱為地方士紳是這一類，在佛法里面稱為善知識。善知識居住這個地方，自自然然對這個地方產生潛移默化的效果，改變這一邊的風俗習慣，破除迷信，啟發智慧，這就是地方士紳他們的責任，他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類，主地神這團體數量也是盡虛空、遍法界，在在處處都顯示究竟圓滿，應證了經上所說，「一即一切，一切即一」。下面這是舉上首，上首也舉十尊。

【所謂普德淨華主地神。】

「地神」最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作：「學為人師，行為世范」，主地神是特別著重後面這一句，他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模范。這樣才能夠教化一方、影響一方，移風易俗，對這一方的大眾有真實的貢獻，有真實的利益，所以把德擺在前面。德，「普德」。普是什麼意思？普遍、平等。也就是要示現普遍、平等，對一切人、對一切物，都是以清淨、平等、慈悲心來對待，這就是普德。我們所提出來的五句十個字∶真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句實際上就是一句，任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠，如果不具足後面這四句，就不是真誠；真誠一定圓滿具足下面四句。如果說清淨，清淨要不含攝其他四句，不是真的清淨。說慈悲，慈悲要不含其余四句，決定不是大慈大悲；大慈悲心一定是真誠、清淨、平等、正覺，這才是大慈悲心，這才叫普德。表現在行為上決定是看破、放下、自在、隨緣，決定是這樣子的。看破是什麼？萬事萬法，體性現象、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破，看破是明了。放下是絕不染著，也就是說，于一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在，隨緣度日，隨緣絕不攀緣，攀緣就不自在了，隨緣才自在。正是像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，他怎麼會不自在？隨喜當中成就功德，功德是什麼？戒、定、慧三學。隨喜當中合法合理，我們中國人常說，情、理、法都不違背，合情、合理、合法，這是功德。隨順當中樣樣都是合情、合理、合法，自自然然與性德相應，這就已經做得相當不錯了，普德就現前。後面「淨華」，就是我們十句最後一句：念佛。如果不念佛，你的境界，淺是人天福報，深可以達到菩薩的果位，圓滿成佛還有一段相當的距離。如果要是念佛，決定成佛，決定往生。你想想看一個人真正心地真誠、清淨、慈悲，生活放下、自在、隨緣，這個人念佛，他怎麼會不往生？決定往生，往生是一生決定作佛。剛才說了，擺在我們面前十條道路，這是成佛之道。我們今天選擇是這條道路，走的是這條道路，我們清楚、我們明了，絕不受外界的干擾，諺語常講「道高一尺，魔高一丈」，總有魔來干擾。對付魔，只是不理會就行了。愈是干擾，我們愈要勇猛精進，突破干擾就成就了。你有決心、有毅力，不怕難、不怕苦，你就得諸佛護念，龍天善神幫助你，沒有不能突破的難關。問題你自己是不是具足真誠、清淨、平等、覺？關鍵在這個地方。果然是這樣的心，沒有不能突破的。諸佛護念，龍天善神尊敬你、讚歎你，哪有不幫助的道理？第二尊德號∶

【堅福莊嚴主地神。】

前面兩位上首都是把福德擺在第一，有德就有福，福要堅固。福從哪里來？佛在一切經論里面講得很多很多，非常可惜留意的人不多。真的留意，你決定會修大福報，你知道福是怎麼來的；福報是從布施供養當中來的。佛告訴我們財富，你這一生所得的財富，從哪里來的？是你過去生中修財布施那個因，這一生當中結的果報。你過去生中修得多、布施得多，你這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養，修得很歡喜、很痛快，這一生你的錢來得很容易，也來得很自在，什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的，不好意思不布施、不好意思不供養，布施、供養之後又後悔、又難過。但是這一生能不能得財富？能得。賺得好辛苦，好不容易錢才得到，就這麼回事情。還有一些人錢賺得很多，一個經濟風暴全沒有了，錢手上摸過沒有？沒有，只看到銀行的數目字。原先數目字不小，現在沒有了，消除了。這是什麼原因？是拿著別人的錢財來布施，不是自己的。修布施、供養，「慷他人之慨」，自己的名，別人的錢，所以這一生果報也是如此。讓你自己看看，實際上沒有，實際上因為是別人的。所以要曉得，什麼樣的因結什麼樣的果報，一絲毫都不差，真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用淨財，就是自己應該所得到的財物，不是別人的，我們拿來布施、供養，這叫淨財。如果用不正當的手段，拿別人的財物來布施，果報是空的。今天講「泡沫經濟」，那個果報不是真的，是假的，曇花一現而已。所以福怎麼修的要知道。這是講財。還有智慧，聰明智慧。聰明智慧，佛說了，法布施，你修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多，布施里面的狀況跟財布施也有類似。如果法布施竊取別人之法，佛門里面所講的盜法；佛家戒律里面講得很嚴格，老師在傳法的時候，你沒有真正拜師父，跟他求學；你不拜他做老師，你也在旁邊偷聽，把東西學去了，這叫盜法。盜法的果報，你能得虛名，沒有實學。我們在社會上看到，也確實有這種人；也有很多是博士頭銜，有好多個，沒有實學。過去是修這個因，現在得這種果報。第三種福是健康長壽。佛給我們講，健康長壽是無畏布施之果報。無畏是令一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱，我們能夠幫助一切眾生離開憂慮、離開恐怖、離開苦惱，這種行為就叫無畏布施。諸位要曉得，無畏布施里面最具體的、最容易做的就是素食。我們選擇素食，不食一切眾生肉，一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲，不食眾生肉，你在野外看到這些小動物給它招手，它會來，它會親近你。一個吃肉的人，殺氣騰騰，小動物看到你，趕快就跑掉了，它怎麼敢親近你？它也有靈性，看到你，會不會害它，它也知道。我們講的素食、放生、保護動物，連動物都不忍心去傷害，何況對于一個人？對人當然更不會有意去傷害。這些屬于無畏布施、無畏供養，你得的果報健康長壽。如果造作這些罪業，跟這個完全相反，那些果報諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白，都在三途苦報。所以說到福報，我們要懂得怎樣去修，尤其要認識哪個地方叫真正的福田。佛在經上概略給我們舉例，父母是福田、師長是福田；孝順父母，奉事師長，你有福。如果這個人不孝順父母、不尊敬師長，連父母生活都不顧，他縱然是有錢有勢，不會長久。為什麼？福薄，沒福。他現在所享受的就是《無量壽經》上所說，過去生中所修的福多，他還有余福，所以縱然造罪業，還沒有影響他現前的生活。可是他這個消耗是非常之大，福報消耗盡，苦報就現前了，這些道理我們要明了。貧窮是福田、疾病是福田，我們對貧窮人要多照顧，對于有疾病的人要多照顧。疾病有兩種，身病，現在大家知道照顧身體生病的人，心病忽略掉了。心病是什麼？妄想、分別、執著。佛法照顧才真正叫周到，真正是圓滿，才能夠修成堅固的大福，莊嚴道場、莊嚴社會，利益眾生。第二尊「堅福莊嚴主地神」。我們在經文里面所看到的這些護法神眾，他們的身分不同，職責就有區別，可是細細的去觀察，他們有一個共同的處所，就是智慧與福報。這兩者如果不能夠兼具，護法的工作就沒有辦法做得圓滿，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名號里面顯示出堅福莊嚴，前面已經跟諸位同修介紹過。現在在此地特別要強調，世出世間法無論是大事或者是小事，如果沒有福德就很難成就。福從哪里修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括了福慧雙修。第一條教我們修布施，前面跟諸位說過，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什麼地方生起？這是我們必須要明了的。佛又告訴我們，世出世間的大福報，必須要兼修後面的五個科目，才能成就大福報，才能夠使你的福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷，也就是說他的福報不圓滿，他的福報很容易就享盡。雖有福，沒有福德相，這是稍微細密的去觀察就能夠發現。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然後再回光返照，再能夠認真省察自己，這對我們修學會有很大的幫助。因為你能夠省察，你才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？世間人有福，但是他沒有福相。第一個，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想、分別、執著，因此所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相，所以相應就是持戒波羅蜜。我們在講席里面講得很多，持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。

第三種，福相大福德相，這是佛在經上常常讚嘆，時時刻刻提醒我們的，忍辱波羅蜜。我們《華嚴經》到後面還有很多次會讀到，這是佛在經上說的，不止說一次，常說，這是大福德相，到後面經文我們再詳細跟諸位報告。正是世間賢聖所說，「無故加之而不怒」，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福跟慧是自性里面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能夠現前，學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進，福與精進相應，他的福報天天在增長，愈積愈厚，積功累德。不但是自己受用，而且能令一切眾生享他的福報，跟諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。第五與禪定相應。禪定，淺而言之，心里面有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》里面所說的「不取于相，如如不動」，這福大了，這福是真正此地所說的堅福，堅固。末後與般若相應，就是前面第一位地神德號當中所表的：普德淨華，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當要努力來學習。諺語常說「福至心靈」，一個人福報現前了，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好像沒什麼智慧，他福報現前，他忽然智慧就開，福至心靈，這是很有道理的。第三尊地神：

【妙華嚴樹主地神。】

「妙華莊嚴」，大家好懂，前面也講過很多了。這個地方我們著重「樹」。樹是什麼意思？樹是建立的意思，我們常講建樹。道場在此地建立了，這是建樹，樹就是樹立的意思。世間無論什麼樣的事業，或大或小，或是利益你一個家族，或是利益一方，今天有許多全球性連鎖的大事業，服務于整個世界一切眾生，各種不同階層的社會，這是最大的建樹。佛法也講建立，佛法的建立比世間法的建立要大得太多，所以用一個妙字。有花有嚴，這個建樹可以說是非常圓滿，因果具足。花表因行，嚴表果德，因果具足。世法里面決定沒有妙字，佛法里頭才有妙。妙的意思是什麼？與宇宙人生的真相相應就妙了。《般若經》上所講的「諸法實相」，大乘經里面常說「真如本性」，或者說自性，與這些相應才叫妙；世法做不到，佛法當中才相應。尤其我們在《華嚴經》上看到，就連日常生活點點滴滴都與實相相應，這是微妙至極。佛法的建樹是無限的廣大，因為它跟世法完全融合成一體。在世間法里面，世間一切法，念念覺而不迷就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念淨而不染。我們讀《華嚴經》，與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，在經題上給諸位略略的介紹過。大表自性的本體；方表現象，十法界依正莊嚴、森羅萬象；廣表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領，是「清淨平等覺」，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就妙了。一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，你這才算是真正修學大乘的人；在我們念佛法門，你才真正會念佛，你念得跟佛相應。古人常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？與覺正淨相應，與清淨、平等、覺相應，這才叫最圓滿的妙花嚴樹。樹立正法，正法久住，這一位地神教我們這個法門。第四尊：

【普散眾寶主地神。】

這德號很容易明了。「普散」，普是普遍，也表無所不散。這些眾寶里面可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎麼散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲用現代的話來說，是關懷、愛護、照顧，有這些意思。我們的心念念都能夠愛護虛空法界一切眾生，情與無情都包括在其中，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是寶。明白這個意思，我們今天教學，采取佛法里面的綱要、總持法門，我們對于心寶取了五條十個字。真誠心，對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，過去、未來，唯一真誠，就是這真誠心，這是你的真誠心心寶普散。接著清淨心、平等心、正覺心，無不落實，這是普散眾寶的一個意思。既然心里真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有難，看到眾生有困難，你一定是援手去救拔，你自然會去幫助。除了這里面別有因緣，這因緣是什麼？我們常講障緣，他有障緣，沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？我們今天看到全球各個地方都有災難，有極其嚴重的災難；我們關懷，也是有障緣。障緣，第一個是自己，自己是心有余而力不足，救難要錢，沒錢，心有余力不足；第二個縱然有錢，沒有法子送去，這些都是障緣。所以我們在講堂立一個牌位，在念佛堂立一個牌位，在功德堂立一個牌位，以我們每一天修學念佛功德，虔誠為他們回向，求諸佛菩薩、護法龍天冥顯加持，保佑這些罪苦眾生，我們今天只能盡到這一點。今天李會長告訴我，大陸的災難非常嚴重。這些災難的業因，我們不要去管它，不要去想，災難已經形成了，救難要緊，應當盡我們一點綿薄之力。沒渠道。他今天找到一個渠道，我們可以捐助一點物資，請中國駐新加坡大使館轉到災區，這很好。我們只要有渠道，就應當要做，不論多少。一塊錢也是圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢捐出來，我全部都拿出來了，那個功德怎麼會不圓滿？我們總是全心全力去支援。這是舉一個例子，在物質上普散眾寶。諸位要知道，散財是大福，反過來斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，積了一輩子，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享福。自己每一天節省刻苦，積下來財寶不知道給誰去享受去了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，散財給多少眾生結了善緣。特別是學佛，學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪里來？緣從普散眾寶結來的。我們要不與眾生廣結法緣，你的緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後懂得用比量，從比量當中也能夠略為知道過去生中所干的。過去生中我大概是修慧不修福，所以對于經教我感到沒有困難，接觸了聽聽就能夠明了，就能夠體會里面的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有，這是沒福。諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是從哪里來？這一生修的，現修的。學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都難過，就吝嗇到這個程度。我是章嘉大師教導我，把我這個毛病習氣改過來了，所以這麼多年來，好像有一點福報了，在物質生活沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇、受到主人的優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福報小，也小有供養。我把所有的供養，在過去只做一樁事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，殊勝道理在哪里？我是肯散財，我這個來了馬上就散，愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這麼個道理。如果你要不肯散財，你的緣就不廣，將來作佛講經說法度眾生，看看底下沒幾個人。為什麼？沒有緣分。看別的人成佛講經說法，度無量無邊眾生，緣結得深。十方一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛里面，跟眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地里面發心度眾，可以說都有限量。我們發個心，要度這一個地區的眾生；或者發心更大，我要度全國的眾生；心發得更大，我要度世界的眾生，這如此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸到的范圍，六道里的人道，除了人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，于是心放得更大了，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，每一尊佛都有九法界，所以九法界無量無邊。你只發心度一個九法界，你不超越這一個大千世界。諸佛如來因地上發心，多半都是這一個大千世界，他所關懷的、所護念的。唯獨阿彌陀佛，阿彌陀佛的心量是盡虛空、遍法界，一個都沒有漏。所以他的緣就無比殊勝，緣就太殊勝了，也就是說盡虛空、遍法界所有一切眾生，跟阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是普散眾寶。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，使一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，跟阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：

【淨目觀時主地神。】

「時」是講時節因緣，我們一般講觀機。機，我們把它歸納有三大類∶第一個是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人；第二知時，時節因緣；第三要知處，處所。然後講經說法、教化眾生你才能夠契機，契機契理眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是「淨目」，這個意思是清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」，諸位要記住，把人跟處所都包括在其中。所以這一句里頭最重要的是淨，清淨心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清淨心、清淨目來觀機。如果自己的心不清淨，不清淨就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清淨的心，你觀機的能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣子反而給大眾帶來了困惑、帶來了迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法里面退失了信心，這都是由于觀機的過失，觀機錯誤。第六尊：

【妙色勝眼主地神。】

這一個名號跟前面的名號很接近，前面著重在心，清淨心你才有清淨眼；這一尊著重在外面的境，外面的境界。「色」是物質，是色法，包含的境界非常的廣大，凡是我們眼根所接觸到的都是色法。這個地方用的文字很簡單，意思很深。這一個「色」字就圓滿含攝了六塵，也就是說色、聲、香、味、觸、法，用這一個字作代表。換句話說，色法在法相里面講，總共歸納為十一法，五根六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。所以在我們這個身體上，眼、耳、鼻、舌、身是色法，外面六塵境界也是色法，就包含這十一法在其中。這十一法都叫妙色，為什麼叫妙色？相有體無，事有理無，所謂是緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，「當體皆空，了不可得」。如果你要是明白事實真相，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不會起，這叫妙色。底下就是勝眼，由此可知，「勝眼」什麼意思？學經教的同修能不能會得過來？經上講的五眼圓明，你說殊勝不殊勝？所以勝眼就是五眼圓明，或者也可以把它說之為佛眼，佛眼這五眼全包括在其中了。五眼圓明對妙色，哪里會有妄想、分別、執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。也許同修要問，于一切法不分別、不執著，這樣的人與白癡有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？當然不是。你看看諸佛如來、諸大菩薩，他是不是白痴？他在這個社會，為一切大眾作師作范，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。種種示現、種種言說，這里頭有沒有分別、執著？給諸位說沒有。永嘉答覆六祖惠能大師的話，六祖問他：你還有沒有分別？這是永嘉明心見性，六祖惠能大師給他印證，證明他確確實實明心見性。證明之後，六祖又問他，又問一句：你還有沒有分別？他答說：分別亦非意。六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是意識，第六意識；一切眾生的執著是第七，末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但是不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，他不是意。意有障礙，意有礙，智沒有障礙，智就是《華嚴》里面講的無障礙法界。你分別沒有障礙，執著也沒有障礙，這奇怪了，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著統統有障礙，造作一些罪業；他們分別、執著沒有障礙，我們要明白這個道理。他為什麼分別沒有障礙？他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。執著？隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。這個說法諸位如果聽了還聽不明白，還不能夠體會，我們舉個比喻來說。我們一般人說話分別執著，自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以你分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，像個唱戲的。他要表情、要說話，是不是自己說的？不是。誰說的？劇本上寫的；叫你這個時候手動一下你就動一下，叫你說哪個你就說哪個，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分別、也有執著，沒有出自自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心里頭確實沒有分別、沒有執著，所有一切分別、執著順著眾生，決不是自己的意思，所以說「分別亦非意」。這一個本事我們要學到了，那就好了！那個受用就真的快樂，真的會離苦得樂，你就跟佛菩薩示現在人間沒有兩樣，游戲神通。我們這一生來干什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是看到社會廣大這些的眾生，他們起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，決沒有一絲毫的意思在里面。這是妙色勝眼里面所含的深廣之義。第七尊∶

【香毛髮光主地神。】

這一位護法神的德號是從行德上建立的，這名號的建立。「毛」就是我們講的汗毛，正報里面最小的，佛在經上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香氣。前面曾經跟諸位說過，香光是從什麼地方發出來的？從毛端跟毛孔里面放出來的。香光是怎麼來的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，經里面常講的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，見性的菩薩，《華嚴經》上全是法身大士。我們不要看到這些神，好像是鬼神道的眾生，看到地神、山神，下面看到主林神，他們的地位並不高，是屬于鬼神道里面的神眾，要比天神那差遠了，天神比他們高。可是他有資格參加世尊華嚴法會，這個不簡單。華嚴法會是世尊初成佛道，二七日中在定中開的會。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪里知道釋迦牟尼佛在開這麼大的法會，講這麼深的經，這個大經。所以能夠進入釋迦牟尼佛定中參加這個法會，都是法身大士，這是講最低的資格，要破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。這些神眾，我們就想到，他們都是法身大士示現在六道里面，應以鬼神身而得度者，即現鬼神身而為說法。他不是真的神眾，他是法身大士。不僅是法身大士，我們在嘆德里面所看到，我們能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航而示現。如果我們把他看成法身菩薩，我們都看錯了。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分來出現？還要以應化的？這里面用意非常非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業，我們這樣看到了。如果統統以菩薩身、佛身，我們就看不到。我們想到佛法大概是佛菩薩修的，我們凡夫沒分。這麼一示現，我們明了了，鬼神都有分，所以他們的示現是九法界一切眾生。《地藏經》里面所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他參加忉利天宮一會，率領許許多多的鬼王，這些鬼王都是地獄里面的小鬼王。說明一個事實，諸佛菩薩在地獄里頭示現地獄鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生。那個眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。第二個意思，我們從這里能明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，都能學佛，都能作菩薩、都能作佛，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空、遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不舍一人，佛氏門中不舍一法」，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是後面五十三參表演，這個經自始至終諸佛菩薩都在表演。

香光是性德，沒有見性的人，我們這個身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料還要殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的，這叫變了質的香。天人身上有香氣，身上有光明，天人沒見性，他們香光就是我剛才講變了質的，天人的香光不是我們人間任何香料能夠跟它相比。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我舉的例子，像虛云老和尚身上放香，有些同修告訴我，虛老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎麼樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果他所修的跟心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學里面與佛法相應光柔和，香氣也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之處，就是佛光柔和，你接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼睛，你在那個光照的時候感覺得不舒服。魔的香你聞到之後也是刺鼻子，不一樣，他也有香味，那個香味很烈，這是不相同的地方。一個是與性德相應，一個是與惡見、煩惱相應，這是不相同之處。我們要有辨別的能力，要認真去修學，這是修行功夫成就的一個現象。這個現象可以證明，我們修學功夫究竟有沒有成就。第八尊∶【悅意音聲主地神。】名號里面表法的意思是說法的音聲。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不是說每一天在講台上講經說法。日常生活當中，無論接觸的是什麼人，或者接觸的是其他一些動物，都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，與他交談；所有一切言語，不說話則已，說話意思都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。你說什麼時候不說話、不說法？開口都是說法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，他聽了歡喜，他能夠理解，他能夠深信；再進一步他能夠發願，他願意修行。這方式，特別是在我們世間，就像文殊菩薩在楞嚴會上，給我們所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。這意思就是說娑婆世界，就是指我們地球，地球上的這些眾生耳根最利。你給他看，他未必能看懂、未必能覺悟；你讓他聽，聽容易覺悟。所以現在一些人喜歡看電視，喜歡影像，實實在在講你要是看電視，就是我們播映講經的這種節目；你一面聽、一面看，說真的，不如不看，專心聽。因為你看的時候分心，不如聽錄音帶好，錄音帶什麼都看不到，你可以專心。如果要不相信可以試驗試驗看，哪一種容易攝心？哪一種得的利益更殊勝？我覺得沒有畫面比有畫面要殊勝。可是現在人喜歡畫面，喜歡畫面用畫面來接引他，對什麼？對初機。對老修，我想老修，老同修就不歡喜看畫面。為什麼？閉著眼睛在聽，他不要看，閉目養神，在靜聽說法；聽而無聽，無聽而聽，他真的入境界了。可是接引初機，畫面有它的作用，對于初學的人有一點作用。第九尊∶

【妙華旋髻主地神。】

這名號里頭關鍵的字眼在「旋」，旋是什麼意思？它代表什麼？學經教的同學，像這些字眼，你一看，你就明白了。旋是什麼？那個相，轉法輪；法輪常轉，它表這個意思。讓我們聽到這一位主地神，見到這一位主地神，弘法利生的願行油然而生，自然就會發弘法利生的願，就要去干弘法利生的事，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼？「妙華」。妙華指什麼？如果就經教上來講，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經里面，這兩部經古大德稱之為一乘佛法，在佛法里面分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。這個經是講成佛，是教你成佛，這個經就叫一乘法。如果這個經是教你修菩薩道，教你成菩薩，那是大乘；如果這個經典目的是教你證阿羅漢果、教你證辟支佛果，這個經就叫小乘。所以大小乘是這麼分法，看這一部經教你目標在哪里。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。妙華不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什麼法輪？一定要轉一乘大法，圓滿的法輪。「髻」的意思是高顯，這很容易懂。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末後這一尊∶

【金剛嚴體主地神。】

以「金剛嚴體」來做總結，這意思深。諸位一定要記住，前面講過很多，凡是說到金剛都表般若。以福慧開端，最後還結歸到金剛般若，也是結歸到福慧；金剛是慧，嚴是福。開端是福慧，末後總歸結還是福慧；前面所說的福慧是因，後面歸到這里是果。說明徹始徹終，細節無論怎麼樣的繁多，總不離開福慧這兩個字。「體」是性體，真如本性，佛法中所謂的「唯心淨土，自性彌陀」。金剛嚴體是要嚴自性的佛陀，這是真正之體。能嚴是要金剛智慧，金剛般若能嚴；所嚴的是自性，以及自性變現出來無量無邊的境界。一真法界、十法界依正莊嚴，體嚴，相當然莊嚴。能嚴、所嚴不二，性相也不二，所以盡虛空、遍法界是一個整體，一個自體。再看這一段的總結：

【如是等而為上首，有佛世界微塵數。】

這一句每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。我們看末後嘆德。

【皆于往昔發深重願，願常親近諸佛如來，同修福業。】

主地神畢竟是以福為主，可是福不能離開慧，離開慧那個福靠不住，不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這一些主地神的菩薩們，他們確確實實是示現鬼神身分，確實是菩薩。這個菩薩也是示現的，他真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位置上，幫助毗盧遮那佛教化眾生，所以菩薩現地神的身分。「皆于往昔發深重願」，往昔是無量劫又無量劫，像我們在《地藏菩薩本願經》里面所看到，地藏菩薩久遠劫就發深重的誓願。地藏菩薩如是，我們要問哪一尊菩薩不如是？每尊菩薩都如是，這個要懂得。說一尊菩薩就說一切菩薩，說一尊佛就說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能夠入這個境界。

發的是什麼願？「願常親近諸佛如來，同修福業」，著重在末後這四個字。佛修福，佛懂得。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什麼修的？確確實實佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修，也就不證？不是的。如果真的是有修有證，這不叫做妙，真的無修無證也不叫妙，妙在什麼地方？修而無修，無修而修；證而非證，非證而證，這就妙了。修跟無修是一，證與不證也是一，不是二，妙在這個地方。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，我們從這里才入得了門。如果你現在就開始學，學佛的無修，好了，你回家去睡大覺，什麼也不干了，你怎麼會成就？可是最後一定要入佛的境界，才叫真的證果，所謂究竟證、圓滿證，這要懂得的。修福如前面所說的。

〔十四〕 主山神

下面「主山神」。山是地表里面最高的，高出地面，高山。在地的表面這是表最殊勝的，所以佛用它來表法，表德行高勝。這個人的德高，高山仰止，我們用這話來讚嘆德行高的人。又表他的性情悠閒自在，如如不動，表這個意思。這是講普通一般的表法。如果有特別的表法，像在本經完全是表智德最高，在一切德行當中智最高。所以在上首十尊德號里面多半都有光的字樣，光就是表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，我們很少遇到。山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這麼亂，不願意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。他有學問、有道德、有智慧，這些人與人無求、于世無爭，過他非常悠閒清淨山林生活，在古時候所謂的隱士就是這一類的人。在《華嚴經》上它也是有這麼一個社團，他們這團體是高人隱士。

我在年輕的時候讀歷史，中國的歷史每一個朝代都給這些人作傳，它的篇名叫《隱逸傳》，隱逸、隱居；逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這個傳，心里就有疑惑。因為青史留名這是人生一樁大事，中國古代的標準是為國家、是為民族，立功、立德、立言，有這樣的標準歷史上才留名。我的疑惑是什麼？這些人成天沒事情干，天天在山上高臥，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什麼要給他立傳？我想了好久都想不通，總是有個疑問放在那個地方。到以後學佛之後才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給我們世間人示現一個什麼樣子？我們世間人喜歡爭，好爭，貪求無厭；他是做出來給我們看，雖然一句話沒說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力跟一般大眾來追求；他有能力、有本事，他不爭、不求。所以隱逸的高人，對社會最大的貢獻就是做出與人無爭、于世無求，做出這一個好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會他這種隱逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我們對于貪求的念頭自然就淡薄，對于世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會就安定，天下就太平。以後我們才真正明了，古德替他們作傳留傳于青史是有道理、是應當的，他們所做的功德潛移默化。古今中外讀書人知識開通，知識開通的人你要說他無求無爭，太難太難了。今天的世界是什麼世界？競爭。人人都來爭，總統的職位只有一個，大家都來爭，都打得頭破血流。世間的財物也有限，每一個人都在爭，世間哪有不亂的道理？你去爭，你能夠爭得來嗎？能夠爭得到嗎？世間人都相信，我去爭，我才爭得到；不爭，就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》里面就講得很清楚、很明白，即使在現代社會，現代人這種錯誤觀念，你去競爭，命里頭沒有，你怎麼樣爭也爭不到；命里頭如果有，不爭遲早你也會得到，你何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相，這個人有智慧，聰明，「退而修其德」。我不要爭、不要求，我斷惡修善，積功累德，時節因緣到了，你不求的你得到了，你不爭的你也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很複雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，斷惡修善，積功累德，他一生都沒有得到，也沒有得到富貴，甚至于也沒有得到長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他要開了天眼，他看到三世，這人是真正有德行的一個善人，心善行善。他在這里死了，人家看到他到天上去當天王去了。然後才曉得他不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。

所以我們一個人，不是這一生就完了，如果這一生就完了，還修個甚麼？不需要修了。就是我們有過去生，還有未來生，未來無終；過去無始，未來無終，我們要為未來長時間去著想，來生我要過什麼樣的生活？佛法里面講得很清楚，「欲知過去因，今生受者是」，你要想想看我過去世造的什麼業，這一生所受的報就是了，業因果報，絲毫不爽，就很清楚、很明白了。「欲知來世果，今生做者是」，你要想知道我來生會得什麼樣的果報，這一生所造作的就是。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，你來生的果報得大善。如果我們這一生當中，身、語、意三業都不善，來生的果報當然就苦了，這一定的道理。所以這些隱居的高人，不要看他這一生生活非常平淡，于世無爭、與人無求。他的物質生活雖然比較清苦，他的精神生活是非常豐富，他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人多半都過，在從前多半過耕種的生活，所謂是耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅篷，真正是悠閒自在，決定不是現代人所能夠想像得到的。所以他們有的是閒情逸致，有的是時間游山玩水，哪里像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閒的時間都沒有，物質生活雖然是說富裕，實在講苦不堪言。他的精神壓力太重，負擔太重，為什麼？因為他生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至于上街去買菜用信用卡，信用卡銀行付錢，從生到死借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重。一生之所為，為什麼生活在世間？為還債。他為什麼？天天辛辛苦苦工作，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，他生活在世間干什麼？還債而來的，你說這個日子過得多苦。所以我們不要羨慕住花園洋房的，出門坐高級轎車的，我們一眼看出來，還債過日子的，今天所謂是泡沫經濟。哪里有山林里頭隱居的人，他生活過得那麼踏實，身心絲毫負擔都沒有，他一身輕松，那個生活才叫人的生活，過得是人的生活，真正是幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到，有名無實。我們活在這個社會，生活在這個社會，對社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然在這個市區，我們跟這個時代、這個市區人大眾相處，我們在大眾當中也能過隱居的生活，所謂是「隱于市纏」，這古人的話。隱居在繁華的都市里面，過自己自在的生活，也是于世無求、與人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正自在、真正幸福、真正美滿。我們今天讀到這一段主山神，也觸動我們很深的感慨。這是把這一類，第七主山神表法的義趣跟諸位說出來了。【復有無量主山神。所謂寶峰開華主山神、華林妙髻主山神、高幢普照主山神、離塵淨髻主山神、光照十方主山神、大力光明主山神、威光普勝主山神、微密光輪主山神、普眼現見主山神、金剛密眼主山神，如是等而為上首，其數無量。皆于諸法得清淨眼。】這一個團體是主山神。主山神表法的義趣，前面已經跟諸位報告過。今天我們來介紹上首，還是特別著重表法的意思。第一尊：

【寶峰開華主山神。】

我們在這一部經里面，務必要能體會其中真實的義趣，它的義理趣向。這一部經實在講就是整個法界，我們常講盡虛空、遍法界，一個精要的說明。從世尊親證的境界當中來觀察，這不是釋迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的整體。我們凡夫迷失了自性，在整體里面生起妄想，發生無量的分別執著，于是　將全體的真相永遠迷失了，在這里面無事生非，造作一些業障。業障也不是真實的，也是虛妄的，可是這種虛妄的境界，對于沒有明白事實真相的人，他確確實實有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞爾一笑，他確確實實沒有這些苦樂憂喜的感受，他才能得大自在，才能夠證真正的解脫。這個意思往後還有很多很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這一部經就很難得真實的受用。里面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生都是自己，都不是別人，是自己性德無量無邊的德能，用這種方式來介紹。這個方式也不是佛想像出來的，事實的真相，就在事相上一樁一樁顯示我們無盡的性德，讓我們在這里面看到自己真正的面目，禪宗里面所說的「父母未生前本來面目」。我們能向這個方向去體會，向這個方向去觀察，自然就不一樣，對于經教你才產生濃厚的法喜，這是法喜充滿。「寶峰開華」，第一尊主山神的德號，他的別號是「寶峰開華」。峰，山峰，代表高顯。前面說過，表他的德高，心淨智高，我們現在講技術能力高明，表這個意思。這一切我們把它總歸結起來，關鍵還是在智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰這兩個字就是表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，花是六度萬行，也是我們今天講的服務社會，服務人群，服務一切眾生。無論用什麼樣的方式，我們今天講是各行各業，每一個行業都在為社會大眾服務，這叫開華。這種服務里面做的點點滴滴，這些事業都與寶峰相應，都與真實智慧相應。諸位同修昨天晚上，我們起香慶祝新加坡國慶，我們虔誠祝福這個國家國運昌隆，人民幸福。期間精進念佛兩日兩夜，夜晚都能夠有四百人以上參加，無比殊勝。這是真實的祝福，以清淨心祝福，以這一句萬德洪名的聖號來祝福，這是世出世間祝福里頭無比希有的，感得諸佛菩薩來供養。你們在念佛堂老老實實念佛，飲食、茶水、點心哪里來的？諸佛菩薩送來的。佛菩薩來供養佛菩薩，你說多殊勝。你們在這里面念佛的都是佛菩薩，供養你也是佛菩薩，佛菩薩供養佛菩薩，寶峰開華。所以我們讀這經文，它就在現前，我們現前所受的就是。只要以真誠心、清淨心、平等慈悲心，為這個國家祈福，為這個地區祈福，為全世界、全人類祈福，這個人不是菩薩是什麼？所以佛菩薩在哪里？一念善心、一念覺心，這個人就超凡入聖。當你離開念佛堂，又想起是非人我、名聞利養，你就又從上墮落下來，掉下來了，你再進念佛堂又升上去了，這是現在是這麼個情況。慢慢鍛鍊，鍛鍊到升上去，離開念佛堂，踏進社會也不會墮落下來，你就成功了。一切時、一切處、一切境緣當中，都能保持著高度智慧，保持著清淨慈悲，你在這一生當中就超凡入聖，就是一般人所講的乘願再來，你就是再來人。往後不是業力，是願力，我願意這麼做，願力。在過去沒有覺悟的時候，那是業力，業力主宰你，你是生死凡夫。這一轉過來，願力，業力不要去理會它，自然就消失了。從今往後願力主宰了我們的生活，願力領導我們走向光明的前途。我們的願力跟諸佛如來的願力一樣，完全相同，這就叫乘願再來。所以念念與六度相應，行行與六度相應，才叫開華。第二尊：

【華林妙髻主山神。】

「林」在此地是形容多，像森林一樣。這兩個字諸位一看就明了，是在講行門。行門里面包括我們這一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫做華林。「妙髻」，髻是高，跟前面寶峰那個峰的意思一樣，你的智高、你的德高、你的行高。因為他這一個團體是主山神，所以高這個意思，每一位上首都有這個意思在，無有一樣不高明。但是高，要記住要妙，妙是什麼？妙是不著相，你這個高是真高。如果這個高要著了相，就變成貢高我慢，就差很遠，就大錯特錯，就不妙了。妙，他雖高，他也很謙虛，這是真妙。我們中國古老典籍里面，流傳到今天還被人所喜愛的《易經》，《易經》六十四卦，它卦象都是采取象形跟會意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶禍福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉沒有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦。這卦是什麼卦？謙掛，謙虛，謙虛只有吉沒有凶。它卦象叫「地山謙」，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高。山在地底下，你看那個味道，這是謙的意思；山在地底下，妙!山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以無論是我們智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人、事、物表現出來謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這個妙了。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上。處事待人接物，無論對什麼人，對最愚癡的人，業障最重的人，罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。

【高幢普照主山神。】

這第三尊。「幢」，法幢，法幢要高顯、要普照。為什麼？才能夠利益一切眾生，在佛法術語說，才能普度一切眾生。現在世界科技已經發達到現前這個階段，我們已經可以運用這些高技術，來做弘法利生的事業。現在高幢普照，用科技真的很像這麼回事情。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，說實實在在已經不必到處去奔波，到處奔波講經說法，那是在過去那個時代，很不得已，交通不方便。菩薩發願做眾生「不請之友」，哪里還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終是有限，你旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，也許你這一生在這個地方只有一個月的緣。諸位想想看一個月，這個地方眾生聽經，他就能開悟嗎？就能證果嗎？辦不到。能做得到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，不能得真正的利益。真正的利益，諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時薰修。長時薰修，天天在一起研究討論，天天在一起共修，這才能成就。這個事情那就難了，天天在一起，我們哪有這麼長的時間？住在這一個地方，顧不到那個地方，我們沒有法子分身。現在科學技術幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，我們在此地講經，全世界都能夠收聽得到。負責做傳播工作這些同修告訴我，下一個月我們的畫面就可以出現在網路上，所以在網路上、在衛星上都能夠收看我們現場的講經說法。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每一天都不間斷，這是科學技術帶來的方便。我們今天坐在居士林的講堂，這個講堂雖然不能夠說盡虛空、遍法界，大概這個地球差不多了，所以這個道場是坐在地球上的道場，整個世界同時都能夠收看得到，這就是高幢普照。這一個德號里面還有更深的意思，更深的意思我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願，建法幢，演慈辯，這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有？當然有，這是自性里面本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，佛教給我們學習，學的是什麼？四弘誓願。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，我們每一位同修都念過這一句，念是念了，有沒有發這個願？佛是把這四句傳授給我們，讓我們依照這四句發願，單單天天念，你一天念上一萬遍，不發願那也是枉然。可是雖不發願，你天天念，阿賴耶識種子種下去了，不定到哪一個時代、哪一生、哪一劫，要遇到緣了，這個種子會起現行。起現行時你會依照佛的教誨發願，這個願就是高幢，高樹法幢。我們肯發願，就是你自己肯發願，決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼？跟一切諸佛菩薩同心同願。所以我們不必求他來加持、求他來保佑，不用，你發願，他就來了，所謂是「人同此心，心同此理」。你不發這個願，你怎麼求加持，求不到，這一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虛空法界，佛的願也是虛空法界，他的心、他的願、他的志、他的德、他的能，給諸位說都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不行了。我們今天所差的就是因為執著身的形相，我們就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空、遍法界他能夠現身，應當現什麼身，他就現什麼身。他現身沒有意思，不是「我想現什麼身」，那一想就糟了，一想就現不出來了。我們現在想現什麼身，現不出來，為什麼？有想。有想是六道凡夫，不是聖人；有想是迷，無想是覺。可是無想，大家千萬不要錯會意思。無想覺，好，我什麼都不想，無想了，覺了沒有？還是沒覺。為什麼不覺？因為你還是有想，他在那里想「無想」，想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，那才叫真的無想，有無兩邊都斷掉才叫真的。我們總是會落在一邊，不落在有、就落在無，所以怎麼樣搞都沒有能夠搞對準。像我們開號碼鎖一樣，怎麼撥都沒有撥準，不是過這一邊就是偏在那一邊，我們的麻煩在此地。所以心跟願要跟佛相同。居士林建道場、建講堂、建念佛堂，還要建彌陀村，李居士告訴我，多少人在擔心錢從哪里來？你擔心什麼？不要你出錢，要你出錢你才擔心，不要你出錢。問題就是我們心願解行跟佛果然相應，就得諸佛威神不思議的加持。加持我想諸位同修已經感觸到了，你在家里頭發心去念四十八小時，有沒有人給你準備這麼多好吃的東西？這麼多飲料？沒有。為什麼？佛菩薩沒加持你。你到這個地方來，為什麼什麼都有？想什麼就有什麼。他們想白木耳，昨天中國大使館送來很多白木耳，馬上就送來。佛菩薩送來的，感應道交不可思議。我們有這個念頭，還沒有說出來，人家那兒已送來了。所以你還操什麼心？認真辦道要緊，諸佛護念，龍天善神擁護。我們佛經讀得很多，大家都知道布施供養的福報很大，真正的福田是什麼？諸佛如來是無上的福田。種福到哪里？找有佛的地方種福，去修供養、去修布施。這個地方現在有佛在此地，哪個是佛？諸位統統都是佛。你到這個地方來，萬緣放下，一天到晚一句阿彌陀佛，佛心；「是心是佛，是心作佛」，你的心本來是佛，你現在一天到晚阿彌陀佛，就是心作佛，你怎麼不成佛？大經上常常給我們講十法界，十法界唯心所現。我們念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念貪就作餓鬼，念嗔就墮地獄，念什麼就現什麼境界。我們現在天天在念佛，我們真的是在作佛。現在才開始做，做得還不像，不像沒有關系，多做就像了，多做幾個月，多做幾年不就像了嗎？佛是人做的，菩薩也是人做的。所以有這麼一個環境，大家在此地作佛，諸佛怎麼會不供養？諸佛怎麼會不布施？一定的道理。我剛才聽李居士告訴我，許許多多買米、買菜、買什麼東西，買了，送到這個地方，他一看是這個地方要的，不收錢就走了。他知道修福，縱然他自己沒有發心，臨時佛菩薩附在他身上，就發心了。所以他也是佛，也是菩薩，感應道交不可思議，我們只要真心辦道。

我初學佛的時候，剛剛接觸佛法才二十幾歲的時候。章嘉大師教導我，只要真正發願，為佛法、為眾生，他老人家告訴我，你的一生都是佛菩薩替你安排的。所以我這一生過得很開心、很自在，為什麼？佛菩薩安排的，我要操什麼心？順境佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的。仔細想想佛菩薩安排得太妥當了、太妥善了，不是我們自己能夠設想得到的，我們自己替自己安排，都沒有佛菩薩安排這麼樣的妥當。我本來自己給自己安排，韓館長往生之後，我們相處三十年，三十年的護持讓我們在講台上沒有中斷，這一分恩情很深很深。我在台灣五十年，半個世紀，台灣的同修、台灣的道場確確實實很難離開。原先我自己的安排，是準備三個月在此地，三個月在台灣；在此地講《八十華嚴》，在台灣講《四十華嚴》，這是我的安排。還得要照顧加州的道場、德州的道場，都是館長建立的，我們義不容辭要維護。哪里知道館長往生之後，佛菩薩安排我們長住這個地方，哪里都不要去。台灣想回去，不讓我回去，佛菩薩安排的。全心全力在這個地方做一個模范道場，歡迎全世界各個地區到這邊來參學，知道什麼叫做道場，道場必定有它的學風、道風。我們念佛堂「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是道風，真干；講堂一年到頭講經不中斷，學風；這才叫道場，這有道。

早年我在台中親近李炳南老居士，老居士有一次問我們同學們，那個時候有五十多位同學，要我們大家說說自己的願　，像夫子對學生一樣「各言爾志」，我們每一個人向老師稟白我們自己的願　，很輕松、很愉快。我告訴老師，他問到我，我說我希望將來有機會，在世界各個地方講經，我不要道場，處處作客。老師聽了，瞪著我的眼睛，「哦！你倒是滿會享受」，他很肯定的說：不行，搖頭。我說：為什麼？他就說：有幾個人聽一座經能開悟？這個話的確把我問倒了。我們如果說一生都作客，每一個地方去講一部經。我有一年在美國，美國有個同修來問我：要不要建道場？我告訴他，中國大陸請我去講經，現在來的信件我估計應該有三百個地方，我每一個地方去住一個月，講一個月，三百多個地方講完了，我已經差不多到一百歲了，我還要地方干什麼？處處作客，上賓招待，這是李老師講「你很會享受」，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很輕松。可是李老師說好是很好，你度不了眾生。為什麼度不了眾生？眾生的習氣很深，決定不可能聽一個月講經他就開悟了、他就證果了，沒那回事情。我就問老師那怎麼辦？長住在一個地方。他老人家確實給我們做了個模范，他到台灣在台中市就住三十八年，三十八年沒有離開這個地方，所以把這一個地區念佛的風氣帶動。

在台灣親近他的人，念佛往生的很多。林看治居士寫的《往生見聞記》里面都是真正的事實。我們很保守概略的估計，李老師在台中將近四十年的時間，跟他學習念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思議的功德；多我們不敢講，至少有五百人。所以他說的話很有道理。我們也有這個願望，希望能找一個地方住下來不動，跟大家在一起共修，這要緣分、要福報；你沒有緣、沒有福報，你想那是妄想，不會變成事實。我們想過很多地方、很多地區，有意跟他結緣，到最後都沒用處，都不能成就。這個地方沒想，它緣在這里成就，不可思議的事情。所以還是佛菩薩安排得有道理，我們自己怎麼想、怎麼安排，不如佛菩薩的安排。從此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，還是一切順從佛菩薩，佛菩薩怎麼安排，我們就怎麼好好的去做。今天一切因緣成熟，我們看到無量的歡喜，展開《華嚴》，眼前的境界完全是大經的境界。所以我們在此地讀誦，跟大家研究討論，無比的親切，跟過去我們講經不一樣，你們同修們常常聽，也能夠感覺到。今年講經，無論講哪一部，跟從前不一樣，它入境界了；以前講的跟我們這個境界不相同，現在相應。「普照」，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果這里面有一念的私心就壞了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相應。這是古德常說，醍醐里面決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整個一碗醍醐糟蹋掉了。所以決定不能有一點私心，不能有一點私的念頭，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。下面第四尊：

【離塵淨髻主山神。】

「塵」，在佛法里面通常講煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。我們這個房間再乾淨，有灰塵，封得再嚴密還是有灰塵，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。塵什麼時候落下來的，我們看不到，沒覺察到。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很大。現在我們知道，放在高倍的顯微鏡之下去觀察，它里面確實還是有空隙。這個空隙，很小的微塵它自由通過，沒有障礙，所以哪個地方沒有微塵？再說我們身體，我們身體皮肉骨骼，密度比不上金屬，所以知道常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻作微細的煩惱，煩惱分為三大類：見思煩惱粗的，顯而易見；塵沙煩惱有粗、有細，為什麼說塵沙？比喻它多，無量無邊，數不盡，說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都用一個塵來代表，離塵離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麼地方離？從根本離。從枝葉很麻煩，太繁瑣了，不好修。從根本，根本是心地。如果我們從心地修行，修清淨心。有煩惱心就不清淨，有分別心就不平等，有迷惑心就不覺悟，這樣我們就找到根本，所以還是《無量壽經》經題好，真正是綱要。在哪里修？在生活當中修，生活就是修行。

我們在, 世間生活總是離不開衣食住行，怎樣才能修到清淨？隨緣就清淨，攀緣就不清淨，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思在里頭，這隨緣。什麼叫攀緣？有自己意思在里頭。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，你已經有意思了，這不是隨緣。隨緣自己沒有嗜好、沒有意思，恆順眾生，隨喜功德，你的心才能得清淨。攀緣就是你自己有意思，順著你的心你歡喜，不順你自己的心意你就生煩惱。由此可知，順著自己心生歡喜，歡喜也是煩惱，不順自己心也煩惱，統統起煩惱。應當怎樣作法？自己完全沒有意思就對了。為什麼完全沒有意思就對了？沒有意思就跟自性相應。因為真性里面，真心里頭沒有意思，所以你沒有意思就跟真心真性相應，你有意思就跟真心本性相違背。諸佛菩薩用的是真心，真心里頭沒有意思、沒有念頭。你還有我的想法、我的看法、我的意思，完了，你是凡夫一個。你有你的意思，他有他的意思，你們兩個意思就沖突，就要打架了，就要搞得世界混亂，天下不安。誰造的？都是你自己意思造的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。毗盧遮那佛華藏世界，為什麼沒有看到它動亂？西方極樂世界沒有看到人家造反，你要問什麼原因？大家都沒有意思，天下太平，就這麼個道理。學佛我們承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，怎樣能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提過。我們完全沒有自己，沒有自己怎麼過日子？演戲，表演。你想想看一個演員在舞台上沒有他的意思，他要有意思的話，戲就演不出來了。完全沒有自己的意思，照著劇本來演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照劇本來演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麼做就怎麼做，戲就演得一團糟了，還能看嗎？同樣一個道理，我們今天在社會上，個人都有意思，個人演個人的舞台，一塌糊涂。今天亂世，一塌糊涂。古時候社會，為什麼那麼安定？古時候那個社會、那個舞台，有導演、有編劇，大家都能夠遵照這個劇本，依照這個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越他的范圍，那個舞台就很殊勝。這個編劇本的、導演的是老師，師道。主宰這個舞台在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的這些老師，都能夠遵守這個劇本當導演，所以社會大眾都接受儒家的教育。他的思想、見解、言行縱有自己的意思，也不能夠距離這個標準太遠，儒家就是一個水平、一個標準。你可以在這里上下，不太遠，這個社會維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，我們這一生如何過日子？依照這個劇本來表演。你能果然完全沒有自己的意思，依照劇本來表演，你就是佛菩薩再來，就乘願再來。加上自己一點意思，錯了，就會錯得離譜了，不可以有一點自己的意思。

所以講經，你們同學們現在開始學講很辛苦，要用很多的時間去準備。這是什麼？這是我們初學練習，必須要通過這個階段。這只是一個階段而已，不能一生都守住這個，你就錯了。這個階段是開端，是讓我們對經典熟悉，真正的功夫就是此地講「離塵淨髻」，這是功夫。我們用講經這個方法達到這個目的，你每天研究經教，把貪、嗔、癡、慢統統放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麼？先取古人的。取古人的注解來作參考，放下自己的，我們自己的智慧沒有開，依前人的。依前人也不是永遠依他的，我們自己還不能夠獨立要靠人幫助，等到自己獨立，不靠別人幫助。自己什麼時候獨立？真正離塵淨髻就獨立了。換句話說，自己的意思沒有了，自己的想法沒有了，自己的念頭沒有了，你就獨立了。到這個時候你展開經卷，你所要預備的是什麼？這個字怎麼念法，這個要預備，這個不能說我自己喜歡怎麼念就怎麼念，這個不可以。所以到那個時候你準備經書，頂多你去看不認識的字注音，段落勾出來，頂多就如此而已。我們現在講科判之學，你頂多把段落：大段、中段、小段把它勾起來，一看一目了然。你在講台上長說短說、深說淺說，得心應手，你就得大自在，你就感覺得很輕松、很愉快。為什麼？經典就是我自己的生活，我跟大家報告講出來，就是講自己生活，還要什麼準備？你跟別人介紹自己每一天穿衣、吃飯，還要準備嗎？這是家常便飯，就這麼一個道理。所以宗門講、宗門說，這是內行人對內行人彼此相遇，皆說「無聲話」。自己入了境界之後，跟一切同參道友們也說無聲話。什麼叫無聲話？從不生不滅心里面流露出來的言語就是無聲話。釋迦牟尼佛四十九年所說：無聲話，《中觀論》里面給我們總結了八句：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其實真正的、最重要的就是一句不生不滅，後面六句解釋不生不滅的；為什麼不生不滅？後面是注解的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間的學術，再高超的學術那個味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法里面一切的學問，怎麼能跟真實智慧相比？世法里頭所有都是從阿賴耶、第六意識里面流出來的，也就是從八識五十一心所里面流露出來的，不是從真如本性。世法里面，今天科學家所講的高科技，科技也是從八識五十一心所里流露出來的，不是從自性。自性里面流露出來是真實智慧，無量的神通，那是真實智慧，決不是世法能夠相比。我們如果要能真正在佛法里成就，沒有別的，一定要做到離塵淨髻。離塵是斷煩惱，也就是妄想、分別、執著要斷乾淨，自己清淨心現前。淨就是清淨心，就是宗門講明心見性，心性是清淨的。髻，高的意思。第五尊∶

【光照十方主山神。】

這德號是從大慈悲心里面建立的。「光」里面的意思就深了，不僅僅是代表智慧，這里面有慈悲悲願在其中，大慈大悲；有萬德萬能在其中。你有智慧，如果你沒有慈悲，你不會去幫助別人；你有慈悲，你沒有能力，你也幫不了人。可見得光里頭含的是圓滿的，我們讀《地藏經》一開端，「大圓滿光明云」，這個光是大圓滿。「照」，照顧十方一切眾生。我們可不能想放個光去照他，那是小說看多了，科幻片看多了。這是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的去幫助一切眾生。一切眾生有災有難，當他有災難的時候，我們一定要伸出援手幫助他。現在東南亞地區遭受經濟的風暴，大家現在感覺得都很拮据，生活都很苦，這是共業所感。在這一個階段當中，如果你覺悟，如果你真有智慧，是修福最好的機會。愈是艱難的時候愈修福，這福報真實，為什麼？心不一樣。譬如你很有錢、很寬裕的時候修福，自己拿一點，好像不在乎，那個心真實的程度減弱很多。在現在這個災難，看到人家災難，自己雖然沒有，這個心的真純跟以前不一樣，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在災難的時候，我們愈要懂得修福。我現前只有一碗飯，來餐就沒有了，遇到一個害餓，沒得吃的人，我能分一半給他，不希望這一半留到下一餐，這個功德大了。佛在經典里面，這些事情講得太多太多了。我們全心布施，全心施舍，不顧自己的生活，你將來的果報不可思議。佛經上講得太多，很可惜世間人不相信，聽了點頭，叫他做，不行，靠不住，佛菩薩沒給我保證。所以我們對佛菩薩的信心，實在講經不起考驗；信佛，很虔誠信佛，一碰到事情，一考試，完了，原來信心是假的，不是真的；真相信，真肯干。你圓滿的布施，後頭決定有圓滿的福報，大福報。所以真正修福的人，決定是有智慧的人；沒有真實的智慧，修不了大福報，修一點小福而已。在佛家里常講，六道里頭有漏的小福報，大福報是要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。可是我們確實有能力，但是沒有緣分，我們隨緣能做多少也叫做圓滿功德。這些理事都要通達，我們自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。所以「光照十方」教我們這種方法，這種方法在今天來講非常契機。現在我們看到世間發生嚴重的災難，這個災難有很多同修都非常關心，常常遇到我，問我：什麼時候這個災難能夠結束？什麼時候我們生活環境能夠好轉？這個話很難講。災難的起源世間人不知道，我們跟他講，他不相信。什麼時候他能夠讀《華嚴經》，什麼時候他能夠了解《華嚴經》、明白《華嚴經》、通達《華嚴經》，這個問題就解決了。為什麼一定要講《華嚴》？《華嚴》告訴我們盡虛空、遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麼都難講，你說出來人家相信，憑什麼相信？所以契入華嚴境界，人家給我們講，我們點頭，為什麼？盡虛空、遍法界是一體。古時候禪宗開悟的人，所謂「盡虛空、遍法界是沙門一只眼」，這話的意思就是盡虛空、遍法界跟我是一體。既然是一體，我們今天所講的自然災害，怎麼造成的？還不是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經里面講依報隨著正報轉，我們會點頭，我們也會同意。說到切身，相隨心轉，體質隨心轉，我們也能同意，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉變成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。你能轉自己的相貌，轉自己的體質，怎麼不能轉環境？所以環境是大家共業所感。佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察，逐漸逐漸你就能夠明了，你才能夠懂得，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麼？他用意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難很難開悟，起心動念都落到心意識里頭去了，所以宗門叫「參」。參什麼意思？離心意識叫參究，用心意識是研究。現在世間人，我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用一個參就是不用心意識；換句話說，不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麼東西？真實智慧。你用的是真心，用的是真實智慧，你才能明了真實的事相，諸法實相。所以用妄心沒有辦法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解決問題，才能對于苦難眾生做出真實的貢獻。

譬如現在我們看到水災，中國有，其他地區也都有。佛在經上告訴我們，水從哪里來的？水從貪心來的。地球上的水為什麼這麼多？人的貪心太重了，所以感得這麼多水，這才是真正的因素。嗔是火，地獄，寒冰地獄都一片火光。火從哪里來的？嗔心變出來的。愚痴是風災。不但眼前災難，這是根本原因，佛家講的「大三災」，水、火、風大三災，這個災難遍及三禪天。只有四禪，四禪的福報大，四禪是福天，不遭三災。福從哪里來？貪嗔痴很薄了。雖有貪嗔癡，這個貪嗔痴很薄，不足以造成災難，道理在此地。我們今天世間人，實在講三毒煩惱太重了。學佛的人貪佛法，你說糟糕不糟糕，還是貪。佛法教我們斷貪嗔癡，學佛的人錯會了意思，把貪嗔痴的對象換了。還是那麼貪，還是有嗔，還是愚痴，燒香要燒頭一香，燒第二香就不高興了，這是不是貪嗔癡？這怎麼得了？佛是教我們斷貪嗔痴的，而不是教我們換對象。所以佛法也不能貪，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法？為什麼佛要說這句話？因為佛法是緣生法，不是真的。真的是什麼？真的什麼都沒有，真的沒有法。佛說了法，那個法都不是真的。再給諸位說，佛現了相，現相是假相，不是真的。真的身沒有相，現的都是假相，都不是真的。真心離念，念都沒有，哪來的相？

我們每個人都有真心，真心就是真佛；現相就是菩薩，是起作用。那個現相，我們現在是隨業力現的，諸佛菩薩是隨願力現的，業力、願力都離不開感應。我們的業力現，佛在經上講你投胎來作人，你跟父母也有緣；報恩、報怨、討債、還債，總過去生中有這麼個關系，現在找到了，找到對頭了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前，示現我們這個世間來成道也是因緣，緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身而得度之，佛自自然然到這兒就現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生法，當體皆空，了不可得，佛法也不可得，你怎麼可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說；我們學這一切法，真的是有得學、有得說、有得解，你全錯會意思。我們吃了很多的辛苦，沒有契入佛的境界，道理就在此地。此地這經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。所以一定要離塵、要光照，離塵是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，關懷別人就是關懷自己，由此可知，要反過來說，害別人確實是害自己，利益眾生決定利益自己，這才是真理，這才是事實真相。所以一切諸佛菩薩，無不是全心全力幫助一切眾生，特別是遇到苦難的眾生，趕緊伸以援手。援手是跟他結緣，四攝法里頭第一個布施，跟他結這個緣。有這個緣分，然後你才能夠真正幫助他脫離苦海、脫離三界，有緣他就喜歡聽你的。你跟他沒有緣，你法說得再好、再純正，奈何他跟你緣薄，他不相信你，他不聽你的。這也是佛門常說的「佛不度無緣之人」，過去生中、現在世，緣結得不夠深。有些同修來問，在我們這里修學一個時期，有一些別人說一些經法的時候，他一聽跑到那邊去了，來問我什麼緣故？這個緣故很簡單，他跟我們的緣薄，跟那個人緣深，所以跟他去了。那個人雖然是外道，雖然是個魔王，他跟他的緣深。雖然接受正法薰習，薰習一個時期，遇到他那個緣深的，他還是不相信這個正法，他還是要跟他走，就這麼個道理，所以佛不度無緣之人。我們明白這個道理事實，心開意解，不會再分別執著，他去歡喜，點點頭，很好。等到他那邊的緣盡了，苦頭吃足了，他會回來的；不一定是在這一生，也許多生多世苦頭吃足了；這個苦頭是三途果報。吃足苦頭，再遇到佛法，這個事情很平常。我們今天看到他們在做，我們自己過去生中做過了，我們也經歷三途六道，這一世得人身遇到佛法，這麼樣的歡喜，跟他一樣。他走我們的老路子，我們在這一生成熟了，他大概再過多生多劫才像我們這個情形，才成熟。這個事情我們看得清清楚楚、明明白白，這有什麼好奇怪的。佛法契入之後，諸位知道，心開意解，法喜充滿，所以你的身體好、精神好，世間法也常講「人逢喜事精神爽」，學佛的人天天生活在法喜充滿之中。如果你學佛要不能生歡喜心，你那個佛法走偏差了，你的路走斜了，決定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，決定法喜充滿，遇到怎麼樣的挫折，還是法喜充滿。遇到一個惡人，就像忍辱仙人遇到歌利王一樣，把身體肉一片一片的刮下來，忍辱仙人還是法喜充滿，為什麼？他走的是菩薩道，正道。雖然遇到這麼大災難，他為什麼法喜充滿？忍辱波羅蜜圓滿了，他怎麼不歡喜。割截的時候有沒有痛苦？有我就有痛苦，無我，誰痛苦？人家功夫真正到那個階段，無我，割了不痛。為什麼我們今天割了就痛？有我，這是我。真正破了我執的，沒有了，割他，他也不痛。所以佛法給我們講的是絕對的真理，它不是相對的。下面第六尊∶

【大力光明主山神。】

「力」是講能力，這個能力非常偉大。大到什麼程度？大到能夠超越六道輪迴、能夠超越十法界，大力。大力從哪里來的？從光明來的、智慧來的。沒有智慧，你哪有能力？所以這個能力是從智慧來的。諸位必須要曉得，世間人對于煩惱，稍微修行人是有一點修養、有一點涵養能忍耐，大家也聽說過忍耐是有限度的，可見得這個不能解決問題。佛法里面提出禪定，定怎麼樣？定能伏煩惱，定不是忍。但是忍是定的前方便，六度的順序，忍辱、精進、禪定，你要不能忍，決定不能得禪定，所以忍辱是禪定的前方便。我們修淨土，我們要想念佛得一心不亂，要忍；你要不能忍，你決定不能得一心。在什麼地方忍？在生活當中樣樣都要忍。比如我們剛才講吃東西，這個好吃，那個不好吃，那就是不能忍。我們在這里學，好吃的也不貪，不好吃的也不嫌棄。這是什麼？在飲食里頭修忍辱波羅蜜。還有一些同修，特別是從外地來的，居士林這里供養是自助餐，自助餐現在用的這些餐盤是塑膠的，所以有很多人怕什麼？不乾淨。多少人使用過，心里面提心吊膽，這就不能忍辱，不能忍。我們在外國住久了，我們曉得外國人自助餐都用紙盤子，用完了之後餐具都丟掉，當然那個很浪費。用的餐盤、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我們大家儘管放心。還有佛菩薩保佑，儘管放心，不要去計較這些。如果說是在這邊念佛，念佛堂很好，一吃飯，提心吊膽，你完了，你把你念佛功夫全都破壞掉了，你怎麼能得清淨心？你怎麼能得感應？諸位還要懂得一個原理，清淨心是最好的抗體，所有的病毒，你有抵抗的能力，清淨心是抗體，慈悲心能解毒，最好的解毒。什麼樣毒的東西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清淨、慈悲，什麼樣的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的時候，你都不會中毒。為什麼？你吃下去就化解了，病毒都變成營養，真的，不是假的。所以到這個地方來，最重要是真誠、清淨、平等、慈悲心來念佛，你念一天，念一個小時，功德不可思議。在你一生當中，修學真實功德就這麼一個機會，決定不能讓一切環境，外面的影響力破壞我們自己的功夫，這一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修對居士林都有信心，他們在這兒吃，天天在這兒吃，沒聽說哪個生病中毒，沒有。你在這個地方，可能你會生病中毒，為什麼原因？你的心不清淨，心里想它是毒；它沒有毒，你心里想它就變成毒了。它本來很乾淨，你說不乾淨，都是你心里頭在作怪，心是主宰。居士林所有的這些林友，里面服務的工作人員，他們的辛勞，他們對于修學同修們的照顧，真正是菩薩。我們對這些人，任何一個人都生恭敬心，對他們要有信心。他們在此地發心，實在不容易。所以我說佛菩薩供養佛菩薩，一點都不錯。這個道場，聽說昨天晚上都有四百多人念佛，晚上都有這麼多人。所以從這個事實來觀察，將來這個念佛堂不夠用，一定還要開辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我們真發心，三寶加持，阿彌陀佛本願威神的協助，一定是事事都能夠順利，道場一定會做得非常圓滿。滿眾生之願，佛滿眾生的願，我們作眾生也要滿佛的願，我們彼此互相都滿願，這個工作就圓滿了，這真正的圓滿。所以這個力真正叫大力，名實相符，能破煩惱，能破無明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。諸位想想，這一些在世間人觀念當中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是雞毛蒜皮，小事。飲食起居，事情太小了，哪有辦不到的事情？我們今天這一座《華嚴經》，講的是我們現實生活，講的就是我們的道場，我們的道場就是華藏世界，道場就是極樂世界，真實不虛。我們每一位同修要有這個心念，與諸佛菩薩感應道交，一定依照經教如理如法的修學。這個經，每一部經到末後，信受奉行，這四個字我們要做到。每一天要做到，時時刻刻做到，念念做到。

第七尊∶【威光普勝主山神。】

「威」是從德上說，「光」是從慧上說，德多半偏重在行德。行德是什麼？生活。我們在生活上所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，我們的行持是德。諸位要明了穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模、做樣子。「普」是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。「勝」是殊勝、超勝。這個意思就是我們現前講演的總題目：學為人師，行為世范。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作范？要達到這個標準、達到這個水平，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴的地方都要求改過。如果有過失，要能把它改正過來，決定不能夠以為這是小過失，無所謂的；小過失無所謂，逐漸會變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障道，障礙我們修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至于障礙往生，麻煩就大了。由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就好像人生病一樣，剛剛得病，病很輕，很好治。病要拖久了，再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成一個習氣，養成習慣，麻煩就大了，到那個時候想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，你就會認真，你就會肯干。但是一般人發現自己的過失不容易，總是會原諒自己，看別人看得很仔細，別人小小的過失都被你抓住了。我們怎麼樣修學？我們看到別人的過失，立刻回光返照，自己有沒有？這對自己來講，就是有很大很大的幫助。我們每天與一切大眾接觸，看到別人好的地方，想想我有沒有？我沒有，要跟他學習。看到別人不好的地方，想想有沒有？有，趕緊改過。所以世間一切人，善人、惡人，豈不是真的佛菩薩嗎？這哪里是假的？佛菩薩在示現提醒我，我不懂得什麼叫善、不懂得什麼叫惡，他們在表演、在示現，在做出樣子來給我看，教我斷惡修善，教我改過自新。我對于一切人，要學普賢菩薩「禮敬諸佛」，要把一切眾生看作他是真的佛菩薩，他是來示現給我看的，他們各個都是來成就我的，你作佛就不遠了。為什麼？經上常講，佛眼看一切眾生都是佛，你現在能看一切眾生都是佛，你距離成佛很接近了，往生還有什麼問題？看到蚊蟲螞蟻都是佛，再想到它很可憐，變成這個身，這是惡報身，它造惡業才墮這惡身。我看到它示現這個身，我不能造惡業，蚊蟲螞蟻也是佛菩薩示現。所以六根接觸的境界，無一不是諸佛菩薩示現的，我們才能夠真正契入普賢的境界，修學普賢大行。第八尊：

【微密光輪主山神。】

這一尊菩薩德號里面有微密、有輪。「微密」是講功夫，用功，微密觀照。「輪」在此地是表法的，佛門里面常講的法輪常轉。光輪跟微密集合起來，這是甚深的教學，主山神表智慧、表智德，這個意思就非常恰當。唯有高度的智慧、圓滿的智慧，才能夠將世出世間一切法做微密的觀照，這才真正了解事實真相。世間現代的科學家，他們對于一切事物的觀察，可以說已經到相當微密的程度。譬如說到物質，他們已經觀察到所有物質是波動的現象，事實上完全沒有實體的存在，全是波動產生的現象，這一種觀察可以說是相當之精微。非常可惜這些科學家，沒有能夠接觸到大乘佛法，他們如果接觸到大乘佛法，比我們一般人開悟容易。什麼原因？還是一個原則，他們的心定、心清淨、心專一，佛法里面講「制心一處，無事不辦」。這一些專研科技的，他們的思慮都集中在一點上，所以有這樣精微的發現。他這個發現、這種說法，跟佛法里面講「一念不覺，而有無明」，無明是什麼？無明就是波動的現象。

由此可知，世間萬事萬法，一切人、一切事、一切物，無不是波動的幻相。既然講波動，就如同流水一樣，我們說流水是波浪形的，這水有緩流、有急流；緩流非常平和，急流有如海灘。江河里面也有急灘，船只走到那個地方是非常危險，所以是險灘。一切波都有這個現象，波動必然遍及虛空法界。像我們在一池水里面，投下一個小石子，它就起波浪波紋，逐漸逐漸的這個波浪就遍滿這一個池，這是一定的道理。物理的現象波動速度緩慢，我們心里面波動速度就太快了。起心動念是很粗顯的波浪，心波比電波殊勝太多了。電波無論它的速度、它的影響，跟心波比不成比例，正如同我們看到水的波浪跟電波相比一樣，它不成比例。心的波動及時就能遍虛空法界，速度太快了，超過光速；光的速度不是最快的，心的念頭快。我們這個地方才起個念頭念阿彌陀佛，阿彌陀佛西方極樂世界，世尊告訴我們，距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系，就是他在十萬億個銀河系的那一邊，那是阿彌陀佛的極樂世界。可是事實上這一個銀河系，是不是一個佛國土？許多人講法不一樣。黃念祖居士在《無量壽經注解》後面有一篇文章，這是附錄進去的，他有他的看法。他的看法，我們今天講的銀河系，實際上就是一個單位世界。如果這個看法要是真的話，這一個佛國土就太大了。一個小千世界里面有一千個單位世界，換句話說，一個小千世界就有一千個銀河系；一個中千世界，再乘一千；一個大千世界，就是一千個中千世界。這個樣子一千乘一千再乘一千，十個億銀河系，十個億銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。我們用光的速度去走，恐怕也要走上幾萬年還走不到，還達不到。可是我們心的波，這個地方才動，那個地方就到達。諸位想想心的波跟物理上的波動，不足以為比。心的波動起念就是盡虛空、遍法界，所以上與一切諸佛感應道交，下與一切眾生，這是《楞嚴經》上講的「同一悲仰」；以不可思議的速度，就能夠感動虛空法界。我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有淨有染，善惡染淨就影響到世界，就是經上常講的依報隨著正報轉，就這麼個道理。所以怎麼可以說，我們一切自然環境與我們起心動念沒有關系，怎麼能講得通？所有一切依正莊嚴都是波動的現象，波動是能生能變，十法界依正莊嚴是所生所變，能所不二，才知道我們起心動念會影響一切的物相，會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球，影響太陽系，影響整個三千大千世界。不僅如此，再推廣，影響一切諸佛剎土，這是真的，不是假的。如果我們念頭是惡，所現的境界是穢土，佛經里面講的五濁惡世，現這個相。如果我們念頭是善，善念這波就是非常平和，所現的現象是諸天，欲界天、色界天，乃至于六道之外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩的法界，善心所變現的。如果是淨業現的，就更平了，真是現的那個相、那個波，是清淨平等的。換句話說，極微細的波，這個波動所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的現象，但是它波動幅度最小，小到我們凡夫沒有方法覺察到，那是極其微細的波動。這是近代科學家他們的發現，跟佛法講的很接近。所以世間心地善良的人，我們今天如果要看他心的波動，從哪里看？現在科技發達，可以從心電圖上來看。你到醫院檢查身體，心電圖一打開，心平靜他心電圖很好看，像水平一樣，有波動，不大。妄念多的人，心電圖就上上下下，七上八下，完全不一樣，很明顯的就測量出來。

我看到這一尊菩薩的德號，我跟大家講的這些話，與我們現前消災免難有密切的關系。什麼關系？理論上的關系。今天世界為什麼有這麼多的災變？我們讀了這個經文就曉得，現在世間人那個心是什麼樣的心？貪嗔癡慢、殺盜淫妄，五逆十惡的念頭。這個念頭還得了嗎？所以今天我們居住的地球，生態環境被破壞，誰破壞的？我過去跟大家說過，哪一個人破壞？誰造成這麼一個惡劣的現象？我造成的。我的心不善、我的念不善，不要去怪別人，我有責任，勇于承當；換句話說，我沒有修得好，讓世界這麼多眾生遭難受苦。真正學佛人看到這個現象，要回頭自己責備自己，這是我們真的覺悟，真的明白了。不了解這個事實真相，以為外面這些自然災害與我們毫不相干，我們對它毫無能力，這是迷信，這是錯誤，把事實真相完全看錯了。不知道我們心念，在不知不覺就影響到大自然、影響到大環境。不僅僅影響這個地球，而且影響這些星球在太空當中運行，影響它運行的速度，影響它運行的軌道，影響它的軸心，這些都是事實真相。我們覺悟了、明白了，認真的修大懺悔法門，我們救自己，我們救度一切眾生，我們改過自新。法門里面最殊勝的法門就是念佛，念佛何以殊勝？念佛是最有效的把我們的心波糾正過來。過去我們這個波雜亂的，今天我們用清淨心念阿彌陀佛，恢復到自性的清淨平等覺。清淨平等覺的波最溫和，波動幅度最小，確實能夠恢復環境的正常，恢復自然環境規則的運行。我們過去曾經也講過多次，我們講到環保，環保從哪里做起？從心地做起，然後才能夠收到效果。如果疏忽了心地，心地是破壞環境的根源，這個根源你沒有把它導正過來，只是在枝末上用功夫，這是不能解決問題的。解決問題要從根本，才能夠收到真正的效果。根本也就是大乘佛法教義的真正基礎，就是說明宇宙人生的真相，真相的基礎就是講波動。相宗的經論分析得微細，「一念不覺，而有無明」，從無明生三細相，從三細相再生六粗相，這是十法界依正莊嚴，我們今天講宇宙的起源、生命的起源，佛把這事實真相說出來了。宇宙跟生命的起源就是我們自性的心動，一念不覺，這才真正把根本的因素找出來了。找出來之後，這個世間一切染淨善惡，我們自己能做得了主宰，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉境，則同如來」，我們自己可以主宰改變環境，這是佛法修學無比殊勝的功德利益。誰能達到？佛菩薩做到了。佛菩薩能做到，我們也能做到。佛菩薩有能力把穢土變成淨土，將惡世變成善世，他有能力，這個能力的根源都不外乎波動的現象。我們今天在念佛堂念經，念這一句佛號，這麼多人以真誠心、清淨心、大慈悲心在稱念，諸位想想看，這個道場就像心波的發射台一樣。世間眾生那個波雖然是很亂很雜，也相當強大，干擾我們的物質環境，干擾地球的生態。我們今天發出這一股波動的力量也不小，這個力量發出去之後，也能夠對它產生了障礙，緩和它的破壞力。這就是念佛能救度自己、能救度一切眾生，念佛能挽救地球的生態環境，道理在此地。你要不能徹底了解這個道理，以為我念這幾句佛號能起什麼作用？如果大家都有這個疑問，我就答覆你，你念的佛號真的不起作用。你問為什麼不起作用？你的一念疑惑就把你念佛功夫破壞掉了，你還起什麼作用？如果你念佛里面不懷疑、不夾雜、不間斷，這個力量大了，這個波放射出去非常非常大。何況我們這個波發射出去，又得一切諸佛菩薩的波跟我們結合成一起，你說這個力量多大，能消眾生的災難，能度眾生的苦厄。總在真心，你的心愈真誠，效果就愈強大。心要專一，佛在經上講「制心一處，無事不辦」，世間人造業還沒有制心一處，所以他那個業並不可怕。我們今天用制心一處這個力量來對抗它，就能產生很大的效果。我們以善念沖擊它的惡念，以淨念沖擊它的染念，這是念佛基本的一個道理，我們不能不知道，不知道對于念這一句佛號沒有信心。諸位這兩天，你們念佛有這樣殊勝的功德利益，來參加的念佛人，比我預先估計的多一倍。我原先估計日夜念佛不中斷，大概兩百人的樣子，沒有想到超過四百人。所以從這個地方來看，新加坡有福報，這個國家有福，東南亞這個地區有福，再望遠處，這個地球還是有救的。誰救了？這麼多的諸佛菩薩救了。你們參加念佛堂就是參加救援的工作，所以一定要用真誠心，要記住不懷疑、不夾雜、不間斷。我是看到菩薩的德號：微密光輪，我們今天這個念佛堂、今天這個講堂，微密光輪這個波在這里發射，它怎麼會沒有效果？如果這四百多個人，每一個人都是一心專念，說老實話，世界上幾十億人造的業，我們都能把它消掉。現在我們還消不掉他們的業，問題在哪里？我們念佛沒有做到一心稱念，一面念佛還一面打妄想，還是有夾雜。你可以做到你不懷疑、不間斷，但是不懷疑，粗的懷疑念頭沒有，細的疑念還是有。所以我在這個地方特別把這個道理給你說明白，是以善的波對惡的波，以淨的心波對染的心波，這是原理。你明白這個原理，你對于這個法門修學決定沒有懷疑。下面就是要做到不夾雜、不間斷，這個力量大了，說實在話，你一個人這個波發出去，可以對治一萬個普通人的波，普通人那個心波沒有你這麼強大。縱然他們這個波是惡的、是染的、不善的，我們這個清淨的、善的能夠把它緩和，這兩個波一接觸就能夠緩和它。這是微密光輪主山神里面講的微密觀照的精義，我們修學真的有理論上的依據，真正有很明顯的效果。今天是觀音菩薩聖誕，又遇到新加坡的國慶，無量的歡喜。諸位能夠認真的修學，以這兩天的功德回向給國家，回向給這個地區，回向給全世界一切眾生，這是慶祝國慶、慶祝觀世音菩薩最好的供養，無比殊勝的供養。所以你要曉得你怎麼能不干？第九位：

【普眼現見主山神。】

「普」，沒有界限。「普眼」是慈眼、是清淨眼。慈悲，大慈大悲，像觀世音菩薩所示現的，千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩，你知不知道有千手千眼文殊菩薩？有千手千眼普賢菩薩？說實在的話，每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看見立刻就幫助，援手立刻就到，所以特別用觀世音菩薩來表法。任何一尊菩薩跟觀音菩薩一樣，看到眾生有苦難立刻就救援。為什麼我們常常聽說到，只好像聽到觀音菩薩，其他菩薩好像很少？菩薩來幫助我們，我們接受菩薩幫助，這當中有個緣。菩薩是真心，不是妄心，我們凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常會變。佛菩薩用的真心，真心不變，所以他真心是安定的，在心電圖上看它是一條平線，極其細微的波動，非常緩和、非常有秩序，一點都不亂。緣，每一尊佛菩薩都是以真心，平等愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，眾生跟他沒有緣，不接受他，他沒有辦法。他愛你，你不愛他，有什麼法子？這就沒有法子。觀音菩薩與我們世間緣分就特別深，觀音菩薩愛世人，世間人每個人都喜歡觀音菩薩，由此可知，總在一個緣字。在我們中國真的所謂「家家觀世音」，不管他信不信佛，他都喜歡觀音菩薩，他都想供一尊觀音菩薩。這就是說明觀音菩薩與我們這邊特別有緣，所以《無量壽經》上說，當我們遭大急難的時候，阿彌陀佛都勸我們念觀音菩薩，都不要念阿彌陀佛了。這什麼道理？就是觀音菩薩與我們的緣太深了。我們實在講每一個人喜歡觀音菩薩，比喜歡阿彌陀佛那個程度要深一點，就這麼個道理。否則他為什麼不叫你念阿彌陀佛，急難的時候就改念觀音菩薩？它總有個道理在。我們學佛明白這個道理，我們對阿彌陀佛信心不逆，所以我們遇急難的時候還是念阿彌陀佛。我們教別人也念觀音菩薩，我自己念阿彌陀佛。你要問這什麼道理？道理已經講出來，你就懂得了，緣不同。所以我們在現在，現在是我們在因地的時候，修因。因地的時候要跟一切眾生結歡喜緣，要以慈眼看眾生，即使這個眾生無惡不作，我們還是用慈悲心對他，還是用慈眼看他。將來我們自己成佛度他就容易，他跟我有緣，正是佛家所說的「佛不度無緣之人」。所以在因地要與一切眾生結善緣，與一切眾生結法緣，將來你成佛度的眾生就多了。你要不跟眾生結緣，將來成佛度眾生也只有幾個，不太多，跟其他諸佛一比起來遜色很多，這就是結緣非常重要。普眼現見，「現」是示現，「見」當然不是普通的見。這個見，如如來果地上所說的五眼圓明，也像前面一尊菩薩所說的微密觀照，無所不見，徹見諸法實相，于一切法，一一法中都能夠見到性相、理事、因果。對自己，成就自己的智慧定功；對他，現身說法，契理契機，能令眾生得度。末後一尊：

【金剛密眼主山神。】

經文上凡是看到「金剛」都是表金剛般若，它是比喻，比喻自性里面本具的般若智慧。「密眼」，密不是秘密。諸位要記住，佛法里面沒有秘密，佛法完全是透明的，完全是公開的，沒有絲毫隱秘。密是深密，許多事、許多道理太深了，凡夫見不到，凡夫體會不到。不但凡夫，佛在經上告訴我們，就是連聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到，這個理跟事太深了。到什麼時候你才能見到？金剛地後你就見到。相宗所講的阿賴耶識，阿賴耶識是個根本識，能生萬法。如果用相宗的話來講，我們講宇宙的起源、生命的起源，從哪里來的？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是個根源。什麼時候你才能見到阿賴耶的三細相？金剛道後。金剛般若現前，你才有能力見到。見到這個境界，這是大乘經上常說的「徹法底源」，這一切萬法的根源你找到了，你明了了。所以主山神里面，以「寶峰開華」開端，以「金剛密眼」殿後，這個意思很深，希望我們修學，要細細體會這里面的道理。

【如是等而為上首，其數無量。】

這一句是總結這一個團體，他們來參加大會的人數，也是無量無邊。末後這一句嘆德：

【皆于諸法，得清淨眼。】

清涼大師在注解里面給我們一個提示，他說因為主山是表智德最高，佛法的修學主要的是恢復自性本具的智慧。在一切法里面，世出世間一切法智慧是第一，智慧最高、智慧最勝，用山來作比喻。所以在嘆德里面得清淨眼，你站在高處，你才看得清楚、你才看得遠，古詩里頭所謂的「欲窮千里目，更上一層樓」，你這已經到山頂上了，取這個意思。所以每一位上首德號里面都有「光」這個字，總表智慧。這一段我們就介紹到此地。末後這一句，諸位要曉得，沒有智慧就沒有清淨眼；換句話說，沒有清淨眼你就沒有智慧。佛法能所是一不是二，決定是相輔相成。什麼叫清淨眼？心清淨，眼就清淨，眼哪有淨不淨？在心。心清淨，耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，六根統統清淨；這是我們現前修學、學習，佛法里面講修行，修正我們思想行為，最重要的一個課題。清淨，《無量壽經》把它列在經題，清淨、平等、覺。在哪里修？在日常生活當中修，生活里頭點點滴滴，無論大事、小事，起心動念要與清淨相應。什麼叫清淨？不染就是清淨。什麼叫不染？能夠遠離人我是非、遠離名聞利養、遠離貪嗔癡慢就清淨，與清淨就相應。所以在動念頭的時候，還有我、還有人，這里面還有貪嗔痴、還有分別執著，這心就不清淨。要學永嘉大師「分別亦非意」，我們的功夫才得力。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著；分別是隨順大家的分別而分別，隨順大家的執著而執著，這就是世間法講的「入境隨俗」，也是普賢菩薩教給我們的「恆順眾生」。自己有沒有意思？沒有，你就清淨了；自己有一點意思在里面，你就不清淨了。真用功夫是這個用法，在你的生活里面、工作當中待人接物，跟一般人完全一樣，和光同塵，就是里頭一點意思不夾雜，這叫真功夫。你在這個生活里面，你完全用的是清淨心，六根清淨。得清淨眼，這眼根，一根得到，六根統統恢復清淨，這一點非常非常重要。

〔十五〕 主林神

下面第八段，「主林神」。清涼大師為我們介紹這一個團體，我們現在人講社團，這個社團，主林神他們這個團體。林是森林，用現在的話來講，樹神，森林里面的樹神。佛在《戒經》里面告訴我們，樹木它的高度超過一個人，這棵樹就有神。不是這棵樹成神了，不是的，是鬼神依附在樹里。鬼神跟人一樣，他要找一個地方居住，最方便的、最容易找到的就是樹，所以他把樹木當作他的家，他住在這樹上，我們就稱他作樹神。樹神很多，有大樹、有小樹。世尊在戒經里面告訴出家的比丘，過去出家人在山上修行用功辦道，也得要找一個住處。當然在山上是就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷，可以遮蔽風雨，可以防御野獸的干擾，搭個小茅篷。佛說，你要去砍這棵樹，一定要在三天之前去祭祀樹神，供養他、祭祀他、誦經祝願，告訴他三天之後，我要砍這棵樹搭個小茅篷，請這個樹神供養，把這棵樹供養給我們，他趕快搬家；給他三天的時間請他搬家，不是隨便看到樹想砍就砍，不可以。看好之後要來祭祀，正式要給他交涉，這樣我們對樹神尊重，他也歡喜護持。樹神不但不會擾亂你，還會當你的護法，這是佛在《戒經》上告訴我們的。在此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們，它表無漏的智慧。為什麼？智是指導我們行為的。我們身的一舉一動，口里面的言語造作，都是意在那里指揮，意在那里發號施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹，我們所謂建功立業。所以在這個地方是代表真實智慧，指導我們的行為。就像森林，一大片森林，樹木長得非常高大，比喻我們種種的建樹，真正達到圓滿的自利利他，取這個意思。樹木多才叫林，獨木不能叫林，樹木多了才叫森林。智是一個真實智慧，起作用在事相上就多了。譬如財富、德行、利樂，有如現在社會里面許許多多這一些企業家們，他們有智慧、有財富，在社會上建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市有連鎖的分公司，就像森林樹木的建樹一樣。不但他經營一種事業，他還可能經營許多種事業。以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的組成一個財團，這樣的建樹就是我們這段經文里面，主林神所表的。他的企業如何能做得成功，如何能做得對社會大眾有真實的貢獻，成就無量無邊的功德？這段經文就要好好的學習了。

【復有不可思議數主林神。】

「不可思議數」跟前面意思完全相同，數量太多了。前面講世界微塵數，此地不可思議數跟世界微塵數是一個意思。下一段里面講「復有無量主藥神」，無量也是這個意思。所以在文字說的不一樣，意思完全相同，跟前面是一樣的，都是泛指虛空法界。如果我們落實在現實的生活里面，盡虛空、遍法界這些企業家們，在這經上用主林神來代表這麼一個團體。

【所謂布華如云主林神。】

下面也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士，都是佛菩薩應化而來的，不是凡人。他們是以這種身分出現，應以企業家而得度者，他就現企業家的身分。我們仔細觀察，他是不是佛菩薩再來的？如果他的德行與此地所講的十句標準要相應、相接近的話，我們就可以肯定這個人是再來人。如果與這個是相背的，是他前生修的福報大，他這一生雖然發了大財，如果德行與這個不能夠接近的話，可能他這個財團不能永遠保持下去，所以公司會倒閉、會破產。如果要叫它永遠保持著興旺，一定要與經訓要相應。第一尊表的什麼？布施。你有財富不布施是為富不仁，你的財富很難久享，所以一定要懂得布施，你要照顧社會大眾。「布華如云」，「華」形容燦爛美觀，所說的就是雜華。布施展布，在大乘佛法里面就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施，平等施、清淨施。布施里面「三輪體空」，《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就「如云」了。云表相有體無，事有理無，表菩薩心行。菩薩在事上跟我們凡夫沒有兩樣，在心里上，剛才說過，清淨無染，他心是清淨的，沒有一絲毫的污染。污染是什麼？自己有一點意思在里面就污染了。所以他的施舍、他的布施、他的供養，如云出而無心，這才是真實的功德，這才是一個大企業家他真正的因地。他今天為什麼發這麼大的財，為什麼有這麼大的力量，在全世界每一個城市里面都有他的分公司、都有他的子公司，什麼原因？過去生中曾經修這個因，今生得這個果報。說實實在在話，社會上無論是哪一個行業，真正達到了顛峰，或者是名聞、或者是利養，達到超越常人，這樣的殊勝，絕大多數都是在佛門里面修學的功德。過去生中學佛，這一生當中一享福，忘掉了。如果說不幸遇到一些邪教，不但對佛教不能再相信，還產生排斥。實際上他的業因，一定是在佛門種的。如果不學佛，種不了這麼大的福報之因，沒有辦法種。

佛家給我們講三世怨，我們要記住。三世怨是第一世遇到佛法，勇猛精進，修福修慧，真乾。來生享福，作國王、作大臣、作大富長者，我們現在講的企業家。他前生修因，修得好，所以第二世享福。一享福就享糊涂了，愈是有錢的人愈吝嗇，確是如此。愈是有錢的人愈聽騙，人家騙他，他很容易拿出去。勸他做好事，不行，一定要對他自己有利益的。如果說這個事情做得對他自己沒有利益、沒有好處，他一毛都不拔。人家騙他，說這個事情對你有很大的好處，他很慷慨，錢就拿出去了。拿出去，都丟到大海，石沉大海，所以吃虧上當。修得再多，絕大多數一生就享盡，來生沒有福報了。享福這一生當中決定造業，不要說其他的業，飲食里面食眾生肉，這個業就造得很重。貧窮的人要想吃肉吃不到，沒福；沒福不是壞事情，少造業。有福報天天吃肉，不是好事情，多造業。佛法里頭講，你吃它半斤，你來生要還它八兩；少吃就少還，多吃就多還，有什麼好處？我們明白這個道理，學佛覺悟之後，我跟眾生不再結這個怨，我們選擇素食，不再跟眾生結怨。過去雖然造這些惡業、結這些怨，現在我們把緣斷掉了；有因沒有緣，不會結果。可是我們現在覺悟了，如果這一生不能往生，來生修得很好，又得個人身；得人身，把前一世的事情忘得乾乾淨淨，看到別人吃肉，自己又去吃，又造業了。所以福報享盡，第三世就墮落了；福完了，罪報就現前。不但你一生造的罪報，生生世世造的惡業，這個時候惡緣現前，惡報也就跟著現前。這是佛給我們講「三世怨」，提高我們的警覺，告訴我們這事情一定要記住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？決定求生淨土。不求生淨土沒有法子避免，福享盡了一定要往下墮落。大乘經上講六道眾生，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這話說得很有道理。我們的惡習氣重，造作惡業很容易；善的習氣力量薄弱，所以行善難。勸你行善，還要勸很多次，勉強才做一點好事。造作惡不要人勸，你才曉得這個習氣多重。所以菩薩法里面第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生，就是第一位主林神他所表的。「布華如云」，用現在的話來說，就是社會福利的事業。我們知道在世間每一位企業家、每一位慈善家，都很樂意、都很慷慨回饋社會，行許許多多慈善的事業，幫助社會這些苦難的人。這個事情是做了，但是做得不夠。慈濟的工作，如果看到這個人沒得吃了，趕緊送一點糧食給他；那個人沒衣服穿了，趕緊送一點衣服去救濟他。這好事，社會大眾讚嘆表揚，你那個福報就報掉，沒有了。為什麼？因為你行的慈悲救濟太小了。什麼是大的慈悲救濟？把這個眾生救出六道、救出十法界，大慈濟。今天社會只看到小的這種慈善事業，大的慈善事業疏忽掉，沒人知道。救人要從根本救起，他根本的苦難從哪里來的？迷惑顛倒，造作惡業。所以你要從哪里救起？要幫助他破迷開悟。由此可知，世出世法里頭最大的慈濟事業，最究竟、最圓滿慈悲救世的工作，是什麼？教育。在中國孔夫子是我們的榜樣，在印度釋迦牟尼佛是好樣子，他們兩位都是以教學來救濟一切眾生。孔子跟釋迦牟尼佛沒有看到，哪個人沒有衣服穿的時候，趕緊送衣服給他，哪里人沒有飯吃的時候，趕緊去送一點東西給他吃，沒看到，那是小事。所以世出世間聖人，對于一切眾生從根本上救。由此，我們就明白「布華」的工作要怎麼做？提倡教育、重視教育，要培養人才，這是真救濟，真能夠為社會解決問題；國家人才多了，什麼事都好辦。像現在諸位知道，中國大陸水患嚴重，每一天聽到這個消息我們都難過。如果有力量我們辦學校，培養治水的人才，水力工程的人才。他們有智慧、有能力來治水，我們這個患難永遠可以避免，才叫真正慈悲濟世。治水的人才，我們就叫他「海龍王」。我那個時候初學佛，還沒出家，有一天我們有這一個機緣，跟台灣省水力局的局長，那個局長的名字我忘掉了，一般人稱他作海龍王。他那個相貌長得是個羅漢相，他說他前生是出家人，修得大概不錯，這一生當海龍王。我跟他坐一個車，去看石門水庫，石門水庫剛剛在測量規劃的時候，壩還沒建，他到那里視察業務，我們跟他去玩。看到那個羅漢相，他也是學佛的。所以不錯，學佛來生作官，做治水，這好事情，真正利益社會、利益眾生。所以要為國家辦學校，為國家培養專門科技的人才，為社會大眾造福，這就是「布華如云」。水力工程做好了，這是一個國家最基本的建設。我們看美國的強盛，它強在哪里？基礎建設做得好。這是一個國家長年沒有戰爭，人力、物力都投入在建設上。他們的公路網世界第一，公路、鐵路這交通建設；水力工程、發電，現在是航空，這變成是基本的建設。所以這個國家能夠全面開發，得力于水力、交通、發電。我們辦學校培養這些科技人才，這才叫真正慈悲救世。如果他有智慧，再能夠辦佛教的學校，能夠培養弘法的人才；弘法就是智慧的教育，說實在話這是根本的根本。人智慧開了，自然就能犧牲奉獻，盡義務而不講報酬。這樣的人多了，國家怎麼會沒有前途？國家怎麼會不強盛？所以智慧的教育非常非常重要。教人覺悟，儒家跟佛家都是智慧的教育，教導我們人與人的關系，人與自然的關系，人與天地鬼神的關系；在佛法更向外擴展，人與盡虛空、遍法界的關系。讓你徹底明了，徹底明了無論你在哪個行業，你就是佛菩薩的化身，這樣才能把慈悲救濟做到真正的圓滿。所以沒有人才怎麼行？人才要培養、要教導。善于教導，一切眾生各個都是人才。你說沒有人才，你沒有教得好；果然你善教的時候，人才就太多太多了。佛陀教育是教一切人都作佛、都作菩薩，都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來服務社會、來服務眾生，你說這個教育多麼重要，這才是教育當中的根本。所有一切科技的教育，那是應用的技術、應用的教育，儒佛是屬于根本的教育。今天講到對社會的貢獻，對眾生真實的援助，真正的愛護、真正的關懷，這才是一條正路。我們這些凡人，福很薄的人，雖然想到了，我們沒有能力，做不到，真正是心有余而力不足。我們今天得三寶的加持，得居士林過去的前賢六十多年來奠下的基礎，今天蒙佛加持，發揚光大。繼承這個事業的諸位大德，這是真正的大德，我在此地不是讚嘆；你們在思想、見解、言行都能與正法相應，都能與佛菩薩的教誨相應，利用這麼一個場所，光大佛陀教育，光大佛陀的教學。使我們有志一同的同修，包括來自海外各個地區國家，到這個地方來念佛，到這個地方來研教，都是參與諸佛如來慈濟一切眾生的大事業。所以我看諸位都是諸佛菩薩化身，都是諸佛菩薩再來，道理在此地。我們說話不是恭維、不是讚嘆，如佛經上所說「如語者」，事實是怎麼樣，我們就說什麼樣；我們沒有增加一些，也沒有減少一些，完全照事實來說。第二尊∶

【擢舒光主林神。】

「擢干」，樹有根、有本、有枝、有乾，然後才有條葉花果，樹才能茂盛。「干」是講樹的作用，樹的作用很多很多，佛在經典里面說得太多了。這里面最主要的就是陰涼，樹大可以遮陰，意思是庇佑一切眾生，這是在許多意思里面最重要的一個意思。所以它能夠「舒光」，這是我們要學習的。前面是教我們布施，接著教我們「擢干舒光」。擢干，自己必須要有建樹、自己要有建立，你才能夠庇佑一方；用現在的話來說，你自己有建樹才能服務一方。落實在我們實際生活上，這一個企業家、這一位商主，他所經營的事業；行業太多太多了，無論是哪一個行業，決定是以服務社會、服務眾生，這是擢干舒光的意思。我從事這個行業是福利社會廣大群眾的。譬如經營汽車的制造業，菩薩的企業家，他經營這個事業，他要養很多的員工，這些員工要依他來養家糊口。這是他庇祐的，大樹樹蔭底下，在樹蔭底下納涼的，是他庇祐的，要靠他生活的。他的產品出來之後推銷給社會，便利于社會大眾的交通，決定是以非常合理的價格出售，出售之後一定服務非常周到，一切是便利社會大眾，不是以自己盈利為主。我們要問，完全是為社會大眾服務，不以盈利為主，他能發財嗎？不學佛的人一定搖頭，他發不了財，他不懂得發財的道理，他也不懂得發財的方法。我們學佛的人會點頭，他會發大財。為什麼？財富是從布施里頭得來的。他以最合理的利潤，最低廉的價格，完全以服務社會，這是布施。他能夠天天修布施，年年修布施，他後面那個財富源源不斷而來，不可思議。對待員工就跟對待子弟一樣，對待家人一樣，能照顧得無微不至。自己的生活，無論是衣食住行，跟員工完全一樣，打成一片，你說這個人是不是佛菩薩？不是說老闆我要多享受一些，沒有，跟大家完全一樣。這個人我們就肯定他是佛菩薩化身來的，他的福報永遠沒有窮盡，這就是「擢干舒光」落實在我們現實社會。有這麼大的福報，他們已經在做了。沒有這麼大的福報，年輕人，年輕創業，可以起家。你如果要成為大商主、成為大企業家，以工商來利益一切眾生，以工商來慈濟一切眾生，你的創業決定成功。你現在雖然一分錢沒有，白手起家，十年、二十年你就是世界一流的企業家了。你能夠懂得這個道理，現在發心來得及，就怕你不懂。所以佛法里頭真的有致富之道、發財之道、升官之道，太多太多了，統統都在這一部《華嚴經》里面，應有盡有，真是佛家常講的有求必應。你要懂理論、懂方法，如理如法沒有一樣不相應的，沒有一樣求不到的。你求作佛、求作菩薩都能做得到，世間這一點小小的財富，算什麼？哪有求不到的？懂得理論跟方法，這才是最重要的。第三位∶

【生芽發曜主林神。】

前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教給我們，從事這個行業里頭，如何從基本上來修學。樹也是從種子發芽，生根發芽，慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」，一棵樹能夠長成材，將來可以用得上，所謂是楝梁之材，一定要十年以上它才能長成。可是你不要忘掉，最初也是從生芽開始，意思就是說明要從小去培養。所以教育，儒家所講的胎教，現在人有幾個人懂得？每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂「望子成龍，望女成鳳」，你要不懂得教養，這個希望會落空。所以第三尊主林神就是要我們著重根本的教育，我們現在講啟蒙的教育，童蒙養正。就好像培養一棵大樹，從小樹苗培養起，天天精心去照顧。小樹苗經不起風雨，如果不照顧，風雨把它吹歪了，將來它長得斜，乾就斜了，不正了。常常要照顧它，有偏斜一定把它扶正，要做童蒙養正的功夫。最重要的就是懷胎就要注意胎兒，不要認為他還沒出世，他沒出世他已經有心了，他那個心跟母親生活，飲食起居都受到干擾。換句話說，母親的心情、母親的飲食、母親的動作，對他產生影響。儒家懂得這個道理，佛家懂得這個道理，所以從懷孕那一天起，就要注意培養這個小孩，何況他出世？這樣的父母真有智慧，真正叫慈母，所以這個小孩長成之後，對父母哪有不感恩戴德之道？父母對他的愛護、對他的慈悲、對他的教養，無微不至；父母對他的期望，他將來長大一定不負所望。能滿父母的心，能滿父母之志，這大孝。雖然這段是講現前我們所說的工商這一類的行業，如果把它引伸，這社會上任何一個行業統統有關聯。這是人生第一樁大事，我們怎麼能疏忽？如果把這個事情疏忽，世界決定會動亂。他雖然有智慧、有技術、有能力，他沒有品德。沒有品德，有聰明智慧，有這些能力，都是為自己營私營利，對于社會大眾疏忽掉了，趨向于功利。人人都爭利，社會怎麼會不亂？人與人間相處，道義沒有了，都是利害，這個社會變成什麼？變成非常可怕的社會。說實在話完全走向功利，人真的不如畜生，我們現在看社會人確實如此。我們休閒，利用假期的時候到野外去旅游，我們看到樹上小鳥、看到野獸，常常想到我們不如它，它悠閒自在。文明國家這些野獸受到保護，它們生活真的悠閒自在，我們看了很羨慕。我在澳洲，澳洲人對于動物的愛護超過美國。如果在路上看到一個小動物在馬路上，開車的人車停下來，一定等那個小動物走開，他才開車過去，他們愛護到這種程度。樹上有個鳥窩，我們現在要在這里造房子，一定要把這棵樹砍掉；那個鳥窩，人上去看看，鳥窩里頭有蛋；我們工程延後。一定等小鳥生出來，長大了，飛走了；差不多要等五、六個月，工程要延後五、六個月，再砍樹蓋房子。我們人的生活比不上鳥、比不上野獸，我們一生過得這麼辛苦，他們過得悠閒自在。所以人與禽獸差別在哪里？人真的有智慧，懂得人與人的關系，人受過教育。現在人可憐，現在人沒受過教育，我說這話人家要罵我，但是我講的是真話。我在初出家的時候，住在圓山臨濟寺，就遇到幾位大學生。我看到他們那些態度，我很感嘆，「可惜沒受過教育」，這話被他聽去了。回來的時候，四個人來找我，來問我：你是不是說我們沒受過教育？我說：是。他說：我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我沒受過教育？搞得我要跟他兩個辯論。我辯論，我辯贏了，他辯輸了。那個時候的學生還不錯，還肯認輸，還回過頭來向我請教。現在不行，現在學生不認輸。菩薩德號里面含義非常的廣大，我們如果不能夠深入的體會，就沒有辦法得到受用。佛的經本，實在說是字字句句都含無量義，問題是我們展開經卷能夠體會多少？能夠用到多少？佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意給諸位報告過了，他可以說是包含我們現前社會，主要是工商業，而實際上他包含的行業相當之多。他們對社會的建樹就像林木一樣，許許多多說之不盡。而「擢干舒光」，要用現在的話來說，就是某一個行業里面傑出的人物。擢是突出的意思，所謂是出類拔萃，都是諸佛如來在各個社團、各個行業里面示現的。第三尊，「生芽」，前面跟諸位同修說過，這是基礎的教育。後面我們還會講到教育這個社團，在此地就是如何培育出類拔萃的工商業的傑出人才，這是他真正的意思。而一個成功的人物，一定受過非常好的教養。教養在儒家講，一定是從胎教開始。昨天跟諸位解釋到波動的現象，我們把這個現象要能夠很清晰的體會到，然後才知道佛在經論里面告訴我們，一切眾生起心動念都跟整個虛空法界有關聯，正所謂是牽一髮而動全身。起心動念它有波動，實際上任何一個物體都有波動的現象，這是現在科學家所觀察到的。再小的微塵，我們正報里面毛端，微塵、毛端怎麼形成的？也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象，它不是靜止的，它是動的。我們佛法，佛在經上給我們說，物質的現象有四個特色∶地、水、火、風，佛是用這四個字來代表，顯示基本的物質。最小的物質，它有這四個性質。所謂地大，地是代表它是一個物體，我們在高倍的顯微鏡之下能夠看得出來，它是一個物體，地代表一個物體。水代表現在講陰電，火代表陽電，它是一個帶電體。風大是說它是動態的，它不是靜態的，它是動的。我們知道動就產生波，不僅起心動念，所有物質都有波動的現象。它波動的范圍多大？在理論上說決定是虛空法界。怎麼曉得？佛在經上告訴我們，盡虛空、遍法界是一體，這是一個基本的原理，重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象必然是周遍法界，所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩薩善神擁護，也是這個道理。

我們心里面想佛，口里面念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他語氣說得很肯定。為什麼說必定見佛？憶佛是心憶，心里面想，起了念頭，就是心的波動；念佛是口念，是塵的震動。六塵，色、聲、香、味、觸這五塵，我們念是聲塵。要是以佛法歸納的講法，憶佛是心法，念佛是色法，六塵都屬于色法。心意，心發出波動，心的波動快速，而且沒有強弱，立刻就傳遍虛空法界。口念是色法，色的波動有強弱、有遠近，愈是到遠波愈弱，它跟心法波動現象不相同，這是感應道交，諸佛菩薩加持的原理。所以一切的念頭，念佛念頭是第一殊勝，沒有比這個更殊勝的。凡夫不念佛，老實話，起心動念都是造輪迴業，跟什麼東西相應？跟三途惡道相應。唯獨憶佛念佛是跟諸佛如來相應，這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛，肯定念佛法門不可思議，念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩沒有不提倡的，沒有不讚嘆的，沒有不弘揚的。「生芽發曜」，曜，光明照耀。由此可知，我昨天把這一句說作慈善救濟，慈善救濟到極處是教育，這才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應，才能發曜。真實智慧是性德，性德很難懂，我們把它落實在生活里面，諸位比較容易體會。我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，說這十個字大家好懂，起心動念、言語造作都能與這十個字相應就發曜，就與自性本具的德能相應。所以在教學里頭，最重要的是道德的教育。儒家的教學，孔子四科，第一個是德行，第二個是言語，第三才正事；正事是辦事情的能力，將來你在社會上你要生活，你要有能力生活，我們今天講一切技能，孔老夫子是正事；最後才是藝術、文學，那是精神生活。先把物質生活解決了，然後才能提升精神生活，夫子講得很有道理。

這里頭特別要注重的前面這兩種∶德行、言語。言語，他老人家看得這麼重，我們在《無量壽經》上讀到善護三業，第一個是善護口業。釋迦牟尼佛跟孔老夫子沒見過面、沒開過會、沒有交換過意見，他們的看法作法相同，這是我們中國諺語里頭所講的「英雄所見，大略相同」。為什麼？口最容易造罪業，多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都漏掉了。從哪里漏掉？從口里頭漏掉。辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了，口為禍福之門，不可以不知道。覺明妙行菩薩教人，「少說一句話，多念一聲佛」。你要開口說話想想，我這話不說行嗎？如果不說可以，就不要說，多念一聲佛號積功累德。話要說錯就造口業，把你的功德就流失掉了、漏掉了，這有漏法；在有漏里面口是最大的漏洞，這不能不知道。第四尊：

【吉祥淨葉主林神。】

什麼是「吉祥」？古時候人與人之間的問候多半用吉祥。現在人問候，看到人：你好嗎？用這種口氣了；可是遠不如吉祥含義之美。吉祥的淺說，我們應該得到的都得到了，不應該得到的決定不可以取，這就叫吉祥。這里面范圍包括就很廣，包括名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得到，不應該得的遇到也不可以取，這是吉祥的意思。凡事不僅僅是不義之財，義就是應當得的，不義是不應當得的；不應當得的名、不應當得的利，乃至世出世間一切法中，如果不應當得的你要得到，在佛法里面都是偷盜，偷盜的范圍太廣太廣了。非分、非法，或者是奪取、或者是欺騙，或者是以威勢逼迫人不能不奉獻出來，統統都叫做偷盜。所以「不盜」跟儒家五常相配是配在「義」，五常是仁義禮智信，不盜是義。我們一定要明白這個道理，要懂得守住自己本位的德行，長養自己的善根，非分之一切我們都不能夠去取。即使是應該得到的，諸佛菩薩所表現的都是把它供養給一切眾生，去做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看：三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛福報是圓滿的、智慧是圓滿的，佛應該接受一切眾生供養，九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛，供養佛的福報大。佛得到的供養都供養眾生，都布施給別人，佛沒有享受。菩薩示現在世間，阿羅漢應化在世間，都是表演給我們看，我們看到了、聽到了、接觸到了，要知道向他學習。他能舍，唯有能舍，他才有圓滿的大福德，他的福德是在生活上，無論是物質生活、精神生活，決沒有缺乏。生活在我們看起來很清苦，而實際上他的生活是大樂。世間人在飲食一定是肉食，這飲食是豐盛，我也沒吃過，說不出來，你們比我知道得多。佛菩薩眼睛里面看到那種飲食造罪業，在旁邊嘆息「可憐憫者」。他看到我們素食可憐，我們看到他肉食可憐，到底哪個可憐？到後來結局才知道。好心、善行、素食果報都是生天，後來享天福；殺生、肉食，跟一切眾生結下的冤仇，來生在三惡道。你說哪個有福？真正的福報不是看眼前，眼前不容易看出來，眼光往遠處一看就清楚、就明白了，才知道哪個是吉祥、哪個是不吉祥。實在說就在眼前，如果諸位有微細的觀察，你也能夠看出來。為什麼？素食的人身體健康長壽，少病少惱，能令人羨慕，這是現前的好處。也許有人問，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，決不是素食的影響，別有原因。果然心善行善，能夠依照佛的教誨，經典理論方法修學，他所得到的一定是健康長壽，一定是法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病，他的名字阿難，翻成中國意思叫慶喜，你懂得什麼道理？常生歡喜心就不生病。病從哪里來的？病從煩惱來的，病從憂慮來的。你心里很煩很憂，你就會生病；你每一天法喜充滿，怎麼會生病？這兩天念佛日夜不間斷，有一些同修來跟我說，他參加了，念得很歡喜，念到自己都不敢相信自己，因為自己以為沒有這個體力，兩天兩夜一定會倒下來，沒有想到愈念愈歡喜，愈念精神愈好，來告訴我。你在這里能產生信心，兩天兩夜念得生歡喜心，你要念上二十天二十夜更歡喜，信心不就生起來了嗎？你不經過，不歷練，你對你自己都沒有信心。你經過念佛堂一段時期經歷之後，我跟你講的話你會相信。當你疲倦的時候，精神不能振作起來，到念佛堂轉一圈馬上就好了，體力就恢復了；不需要打針，不需要進補，那個很麻煩。世間富貴人家天天進補，補得一身的毛病，補得一身的不自在。所以真正的補品在念佛堂，聽說念佛堂吃的東西、飲料也在進補，但是最重要的還是憶佛念佛，我們心波波動跟諸佛的磁場能相應，這才是真正帶給你法喜充滿，帶給你無比的健康快樂，這真正是吉祥。「淨葉」。樹，我們知道樹木，葉是最重要的，它吸收陽光、吸收養分。葉是淨葉，表清淨，唯有淨葉才是吉祥的。所以這名號里面因果具足，吉祥是果，淨葉是因。這個葉，我們可以把它看成一切的造作，也就是事業。世間所有一切的工作，佛弟子都可以去做，我們在《阿難問事佛吉凶經》里面讀到，世尊教誡我們，「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可以做，但是不可以有世間意。世間意是什麼？世間意就是我們常講的輪迴心。輪迴心造一切事就是輪迴業；如果你是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是「淨葉」。佛法的水準高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，我們確確實實可以過諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩，我們在經上讀到，諸佛菩薩在世間示現，在六道十法界里面示現，游戲神通，游戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活？《華嚴經》上講四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這才真正是大自在。恆順眾生，隨喜功德，這個葉子叫淨葉。我們怎麼學法？從哪里學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，念頭一生起，第一個念頭是我，為自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，不通人情它通法理。佛為什麼這麼說？佛告訴我們六道怎麼來的？六道是從我執里頭變現出來的，所以佛法第一個教你把「我」這個念頭突破。你再不執著有個我，六道就沒有了，你就超越六道輪迴，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麼個轉變法？起心動念念一切眾生，從今天起不再為自己想。我要吃飯，就立刻想到一切眾生有沒有得吃？我要穿衣，想到一切眾生有沒有衣穿？起心動念都想一切眾生。我想幸福，一切眾生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切眾生有沒有避免災難？念念想一切眾生，久而久之「我」這個執著的念頭自然就淡化了，這是大乘法的教學。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，三年五載，十年、二十年，決定可以達到這個境界。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有余土，再向上去那就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：

【垂布焰藏主林神。】

「垂布」就是慈悲布施供養，「焰藏」是智慧的寶藏。在佛經里面，光、焰、金剛這些字樣都是表智慧。焰藏兩個字就是指無盡的智慧德能，這一些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處？一定要利益眾生；用現代的話來說，服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾，除自己生活必須，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也舍，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的統統都舍，這是真正度眾生，做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒，不應該得到的他也要想得到。菩薩示現我應當得到的我都不要，菩薩能夠這樣做，久而久之就能產生潛移默化的作用。這些愚癡眾生看久了，看久了就會覺悟。最初的時候他不以為然，他覺得那個人傻瓜，他應當得他都不要，他傻瓜、他愚癡，久久之後他就覺悟到，他才會效法。所以菩薩示現在世間很有耐心，凡是教化這些剛強難化的眾生，這是《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，這東西急不得，諺語里面常說：「欲速則不達。」一定要了解眾生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順。這就是高度的智慧，高度的技巧，佛經里面常講善巧方便。垂布，垂是慈悲，我們講是愛心、關懷照顧，無微不至。這德號總結就是以清淨平等心，將我們自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家，主林神我們把他看作現代的企業家，他能夠以這些原理原則去服務社會大眾，他的事業、他的前途無比的輝煌，他的福報永遠無盡。決不是說這樣作法就賺不到錢了，起心動念都是為我，我要賺錢，你能賺得到嗎？如果你能賺得到，我就不學佛，我跟你學了。賺不到!你所賺到的，你命里頭有的，命里頭沒有的，想也想不來。所以佛告訴我們，財富從哪里來？從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈施，不能說多在那里就不施了。不施，你就那麼多，再就沒有了。沒有之後，它不但不增加，它天天損耗；現在錢幣會貶值，會損耗的。所以佛教給我們舍得，這個意思深。你所得到的，得到的也要舍，舍所得。不是說舍了之後，我就得了，得了之後不再舍；得到的要舍，你才與性德相應，與自性相應。自性，六祖說得很好，「本來無一物」，你得到一物趕快舍掉，才與「本來無一物」相應。你要不肯舍，你就又有一物，再得兩個又兩物，你的物一大堆，那個麻煩就大了，就帶來了無窮的災難，災難是從這兒來的。舍盡之後什麼災難都沒有了，業障舍掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大眾。第六尊：

【清淨光明主林神。】

這名號里面的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖不容易做到，你要真正肯發心，不是做不到。第一要心清淨，心必須要一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的就喜歡、貪著，這心不清淨；遇到自己不喜歡的就討厭它，你的心也不清淨。這事難，為什麼？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麼辦？這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪，不是事實。你一定要了解事實真相，事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。如果你要了解所有境界的現象都不是真的，都是假的，你在這個境界里面就不會起心動念，你才真正放得下，放下心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深入一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要做，對自己的好處太多。放下之後，我們又用什麼樣的心態來過日子？我們還有這個身在，同修們你們還有家庭，你還有眷屬，你還有親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情都沒有，那都把人嚇壞了，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有兩個字：自在隨緣。

你懂得什麼叫隨緣嗎？恆順眾生，隨喜功德。隨緣是什麼？隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心里頭真看破、真放下，是演戲。所以人生如戲、人生如夢；人生如戲是講隨緣，人生如夢是講不染著，知道它是假的。也就是說人生如夢是看破，從看破上說的；人生如戲是從放下上說的，放下之後演戲。所以我講過，我們的經本是劇本，真正看破放下的人就跟諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己，是表演給別人看的，在事上面非常活潑，在理上與性空相應。這人我們就肯定他是佛菩薩應世，是乘願再來的，他不是凡夫。為什麼？不僅僅他超越六道，連十法界他也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，過的是諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量，這種生活自不自在？「光明」淺說，淺而言之落在我們生活上，光明磊落，我們現在人所講的透明化。現在世間在外國很重視隱私權，佛教給我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡是有隱私大概都不是很光明的那一面，為什麼？怕人家知道。諸佛菩薩沒有一樁事情不能告訴人的，沒有一樁事情是值得瞞著眾生的，沒有。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連我與我所都舍得乾乾淨淨，這身是透明的。這個地方的光明，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麼個作法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊∶

【可意雷音主林神。】

這一尊是教給我們說話。「音」是音聲，這音聲可意。「可意」就是一切眾生聽到生歡喜心，這是可意的聲音，也就是可喜的聲音。這音不是普通的音聲，不是泛泛之音，而是能令眾生覺悟之音，「雷音」。雷的音聲能振奮人心，能震破眾生的煩惱，震破眾生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這里我們應當要曉得，這是在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人跟人家交談的時候，你就要想到我的音聲是可意雷音。閒談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說，「三句不離本行」，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、要把《阿彌陀經》，古德講淨土宗的經典叫往生經，把這樣殊勝的法門，時時刻刻存這個心，遇到的人只要他跟你交談，你就要把這個法門介紹給他，要跟他講解。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅是在講台上，什麼地方說話的時候，乃至于打電話都是可意雷音。所以經文字字句句，都要變成我們現實的生活、真正的生活，我們就依照《大方廣佛華嚴》劇本來演戲，那個生活多美、多麼殊勝。第八位∶

【光香普遍主林神。】

前面這一尊是表言說，這一位是表現相。我們的形象要好，形象就是我們一般講的威儀，形象要好。形象也可以常常變，常常變化，在什麼場合用什麼樣的形象，「和其光，同其塵」，我們才能普度一切眾生。譬如我們的表情要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，我們一定表情很歡喜，我們穿著的服裝讓人一看也都能生歡喜心，顏色可以鮮豔，與它的場合能相應。如果我們參加一個喪禮，你的表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣，就錯了。你服裝顏色也得要素一點，穿黑色的、穿青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合有變化，不是一成不變的，我們要懂得這個道理。在家人服裝很多，什麼場合你們都懂得要穿什麼樣的服裝，要怎麼樣的打扮，去應付這個場面，這就是「光香普遍主林神」教給我們的。出家人的服裝都是這個樣子，比較上來得單純，無論什麼場合我們都是這個打扮，而且也都是這個顏色，這是在社會里面比較上特殊的。雖然服裝我們沒有什麼變化，但是表情有變化。光跟香，「香」在此地我們可以把它看成氣氛，「光」是光彩，一般講都包括在威儀當中。「普遍」這兩個字很重要，普遍決定是清淨心、平等心，沒有分別、沒有執著，這才能普遍，這樣才能跟社會大眾生起作師作范的作用，做社會大眾的表率模范。因為你是清淨心、是平等心，做出種種慈悲的示現。第九尊∶

【妙光迥曜主林神。】

這德號里面充滿了智慧光明，我們今天講高度的智慧，遍照世間。德號里面有一個「妙」字，高度智慧表現在生活上、表現在工作，特別工商業界的應酬特別頻繁，表現在這個里面，妙是謙虛。一般人有才華、有地位、有財富，都免不了驕慢，他貢高我慢就不妙了。在人間，我們可以說有史以來，我們在歷史上記載所看到，無論是智慧、福報、才藝，佛是達到究竟圓滿，沒有人能跟佛相比。釋迦牟尼佛多謙虛，釋迦牟尼佛對于最貧窮的乞丐都非常尊重，決定沒有一絲毫輕慢表態，這種行才叫妙，這個光才叫妙光，與清淨、平等、覺相應。佛為什麼能做到？因為佛很清楚、很明白，貧窮乞人他也是一尊佛，怎麼可以輕慢他？世尊何以看到他是一尊佛？世尊是見性不著相，一切眾生的本性都是佛性，怎麼不是佛？所以世尊在這個經上跟《圓覺經》上也說到，「一切眾生本來成佛」。從性上講，一切眾生統統是佛；從相上講，這才有差別。但是相是假的，相是妄相；性是真的，是真性。換句話說，他是真佛，他是假眾生；六道十法界是假的，佛才是真的。他為什麼搞成這個相？他是個迷惑顛倒的佛，諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻來說，希望同修們從比喻里面去領悟，你可不能著相。你不要以為還真的有一個覺悟的佛，還有一個糊涂佛，你又糟糕了，你就不解所說意，所以言說執著不得。

還是馬嗚菩薩說得有道理，我們一定要離言說相；離名字相，名詞術語；離心緣相，心緣叫做妄想，我們怎麼看法、怎麼想法，那是心緣相。這三種都要離開，你才會聽；你讀經、聽教，你能有悟處，你才能入這個境界。悟入這個境界，你在生活上立刻就用上了，佛法好就好在此地，真有用，跟我們的生活沒有脫節，真有用。用熟了不知不覺就超凡入聖，轉我們的業報身變成願力身，一個意思。《華嚴經》里面講的願身、智身，也就是常說的乘願再來，把業力轉變成願力，把業報轉變成願力的化身。轉變是一樁難事情，但是不是不能轉，決定可以轉。佛菩薩能轉，我們也能轉，你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號里面的含義。最後這一尊∶

【華果光味主林神。】

這一位尊者德號里面的表法，要用現在的話來說，就是他的成就，他在工商界的成績，華、果、光、味，說出四樣。「華」表他的因行，也就是從他創業一直到成功，辛勤努力的工作，好比是花。他的事業成就了，這是「果」報，事業有成，成功了。「光」是表服務社會，利益眾生。「味」是令一切眾生得他真實的利益。他在某一個行業，這個行業的成就對社會大眾的服務，讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受，這是味。所以末後這一尊主林神表法是總結這一段，意思非常的具體而圓滿。

【如是等而為上首，不思議數。】

它這數量跟前面一樣，都是佛世界微塵數參與這個法會。這個法會實在講就是法界，法界就是盡虛空、遍法界，不但包括現前，包括了過去、未來；我們現在的話說作時空，時間與空間，數量之多。末後這一句歎德∶

【皆有無量可愛光明。】

這個意思我想大家很容易體會到。我們如果到烏節路上去走一走，你可以看到本地或者是外國許許多多的商主，佛教里面叫商主，現在叫企業家。他們的成就、他們的事業，真的像樹林一樣，樹立在那邊，我們去參觀、我們去欣賞。他們的這些產品琳瑯滿目，「可愛光明」，你看到都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話，我們去很容易得到享受。為什麼？菩薩布施。布施是什麼？是很合理的價錢賣給我們，這就是布施。他是以服務為目的，不是以賺錢為目的。如果是以賺錢為目的，他是凡夫，過去生中修的福報大。如果他是以服務為目的，不以賺錢盈利為目的，他是菩薩，他財富就無有窮盡了。為什麼？在理論上我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限，一個經濟風暴來的時候，他受不了，他經不起，菩薩經得起，菩薩無所謂。不管你風暴大小，他一樣發，一直發到底，因行果報不一樣，世間人不了解這個道理。真正明白這個道理，誰不願意學菩薩？他們事業的成就都有可愛光明，而且非常鮮明；一說到的時候，一切眾生都能夠體會得到。

〔十六〕 主藥神

末後這一段，第九「主藥神」。我說這是末後的一段，是因為從執金剛神一直到此地這九段，九類的神眾，他們代表十住因果。十住、十行、十迴向，到這里是一個大段，他們表十住因果；住佛所住。由此可知，在這一段經文里面，我們將每一位代表的菩薩；他們在此地示現的身分是神眾，實際上都是菩薩；他們的名號做了詳細的介紹。而實際上就是教給我們，我們生活在世間，面對社會大眾一切人、一切事、一切物，我們在社會上選擇哪一種行業，從事某一項工作，這一些都是菩薩行里面重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做，我們就在行菩薩道，修菩薩行，這真正學佛，真正學作菩薩。所以真正學佛，學作菩薩，不必要換一個生活方式，不必要換一種行業，不需要，就在自己現實生活本位的工作當中。你明白、覺悟了，你就是菩薩化身，你就過佛菩薩的生活。下面這一段主藥神。諸位一看就能夠聯想到，這是我們社會里面，從事于醫學、醫藥界的這一些工作人員。醫生、護士、包括制藥都在這里面，現在講的健康保健統統歸在這一類。這一個社團，實在講是一切眾生沒有辦法離開的，關系非常密切。人在世間，哪有不生病的？生病一定要求助于他們，所以這些人最重要的要有德行，我們常講醫德，特別標顯的是仁慈。從事這一個行業，本願是救度一切眾生，是救人的，決不是牟利的。如果用這個行業牟利，造的罪業就很重。眾生得了病，尤其是重病、急病，你一定要要求很高的醫藥費，否則的話不給他治，這個業造得重。「救人一命，勝造七級浮屠」，所以從事于醫藥行業的，他要積功累德比一般行業容易，他要做虧心缺德的事情，造業也比別人重。換句話說，他將來的前途兩條路；一個天堂，一個地獄，看他往那里走了。你要真正學這個行業，是為了救人的，你是菩薩；你不往生，也決定生天，得天福。你要認為這個行業可以賺錢，可以敲人竹槓，你的前途就是地獄。古時候世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹，范仲淹年輕的時候很苦，窮秀才，飯都沒得吃。他的故事家喻戶曉，他是蘇州人。我們在傳記里面讀到，他在一個寺廟里面念書，窮到沒有飯吃，每一天煮一鍋粥，把粥劃成四分，一餐吃一塊，窮到那個程度。以後在這個寺廟里面發現寺廟有人藏著黃金，數量大概不少，他是無意當中發現的；一般人，這是發了財。這是不義之財，不應該得的，所以他又用土把那些黃金埋掉、埋下去。他也不告訴人，沒有人知道這個寺廟里地下埋了有黃金。人品就看到了，難得！曾經有一次跟幾個朋友遇到些看相的，大家在看相，算命。他也就湊一腳，找算命先生給他看看。他就問算命先生：你算算我的命，我能不能作宰相？算命先生聽他這個口氣，笑笑，太夸張了。然後他就問，你給算算我可不可以作醫生？算命先生說：你怎麼從宰相一下就掉到醫生，你什麼意思？他就說：唯有宰相跟醫生能救人。算命先生不要跟他算了：你真宰相也。發的心是救人，不是要得高的位子，得高的利潤，不是，他完全是個救人的心。所以算命先生佩服他：你這種心胸是真正的宰相。他以後真的做到宰相。

人家做到宰相，做那麼大的官，做那麼大的事業，生活幾乎沒有改變，還是過窮秀才的生活。他那麼多收入哪里去？幫助一些苦難的眾生，濟貧。他養三百多家，親戚朋友里面生活困苦的，他都幫助。所以一直到民國初年，八百年他的家不衰，代代都出賢人。印光大師最佩服的，中國孔老夫子是第一個，他是第二個。積的德太大了，代代賢能，他給我們社會大眾做了一個好樣子，不但是不義之財不取，應該得的都施舍。完全是一個救人的心，從小懷著救天下人之念頭，一直到老死，他沒有把這個念頭改變，而且真正做到。發這個心就是菩薩心，在我們佛門里面看都是再來人，菩薩乘願再來的，給世間人作師作范。

【復有無量主藥神。】

經文里面說這一類神的數目是無量，似乎比前面所講的更多。主藥神剛才說過就是從事醫學、醫藥，主治一切眾生疾病的行業，我們今天稱為醫學界、醫藥界，就是這麼一個社團。在本經表法是代表行德，所謂講醫德，各種行業里面德行最明顯的。他只曉得救人，救人要緊，救人第一，至于酬勞費用他沒有想到。在古代，行醫多半是布施，大富人家給他一點供養。古時候作醫生，沒有說是一定要多少錢的，沒有，這話說不出口。一個是作醫生的，一個是作老師的，教學的。教學、教學生，不能說要多少學費，不可以，這是說不出口的。所以教學生，對老師的報酬隨意的，你家里面富有，可以多送一點供養給老師；實在沒有的，表示一點意思就可以了，不需要拿錢的。從前老師他有德行，他的心目當中是培育人才，不是來求報酬的，沒有。醫生也是如此，病治好了，對醫生的報酬也是隨分隨力，醫生決定不會說一定要求多少報酬，這個話說不出來，完全是救世。在此地，因為他是治病，眾生有什麼病？煩惱是病、迷惑是病、貪嗔痴是病。所以他表現的是伏貪嗔癡，這個樣子才能幫助一切眾生便利于修學，利益我們的法身慧命。清涼大師在注解里面告訴我們，如果就利他的德行來說，就是「三業不空」，這是總表醫德。心里頭念念是幫助病苦之人，心里頭要有這個願望，身體每一天去工作。病重的人，不像現在，現在醫院很發達，醫療設備比從前進步太多了，人生病住院，在從前沒有，從前生病都在自己家里。醫生很遠，請的醫生到家里來治病，路途遙遠，有的時候要走一、兩天的路。在從前代步的只是馬、驢，用這東西代步，交通非常不方便。病重的要請醫生，要在家里住幾天，哪有這麼方便？醫生只要遇到病人來請，沒有理由說不去的；不能說路太遠了、太辛苦了，不可以的，治病要緊，所以確實「三業不空」。在行業里面，主藥神表哪一個行業？表出家這個行業。佛是大醫王，學佛就得學醫王。世間這些醫生大夫是給人治身病的，出家人是要治眾生心病的，所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子，念念要發度眾生的願，眾生無邊誓願度。你要度眾生，你要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱，自己煩惱不斷，你怎麼能幫助別人斷煩惱？你自己要成就自己的德行，一定要斷煩惱。煩惱里面最重的是貪嗔癡，佛要求的是「息滅貪嗔癡，勤修戒定慧」。我們在生活當中，點點滴滴要跟戒定慧三無漏學相應，決定不能跟貪嗔癡相應，這是成就自己的德行。德行成就之後，還要學一套本事，才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」，你還得學法門。法門，學哪些法門？一定要看自己的根性，要看自己的能力，要看自己現實生活環境，你去選擇法門。還要了解這一個時代眾生的需要，我們學這個法門才能契機，這是智慧的選擇。佛在滅度之前跟我們講「四依法」，非常重要的開示。四依法里頭，有一條教我們「依了義不依不了義」，這一條重要。什麼叫了義？什麼叫不了義？這個法門不能令人在這一生了生死、出三界的，就是不了義。如果真的能幫助一個人在這一生當中，穩穩當當超越三界、了生死的，了義。這是教給我們選擇法門頭一個要考量的。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界，很有把握的？照原理上來講，哪一個法門都可以。你要觀察現在一切眾生的根機，想一想自己，我自己修學其他的法門，能不能了生死？佛說，了生死一定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，決定不能夠離開六道輪迴，六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱，你決定不能出十法界，這要知道。無量法門，方法不相同，依據的理論不相同，但是它達到的效果決定相同，都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破無明煩惱。我們今天想想，我們能夠斷得了見思嗎？實在說，一品都斷不了。怎麼辦？想想了義法門里頭只有一門，念佛往生淨土，帶業往生，煩惱不斷行，可以成就。其他法門煩惱不斷是決定不能成就，唯有念佛法門煩惱不斷可以成就。但是煩惱雖然不斷，要有能力伏住，才能往生。如果連伏住的能力都沒有，就沒有法子，這一定要懂得。所以這個法門是伏煩惱，不是斷煩惱，就是你有能力把煩惱控制住，不讓它發作，煩惱確實沒斷。佛教給我們什麼方法？教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，雖有煩惱，煩惱不起作用。這個辦法用熟了，到臨命終時有效果，臨命終時心里頭還是想佛、還是念佛，不念煩惱。所以對于世緣要看淡，不能太濃，將來往生的時候沒有障礙。經教理論愈透徹愈好，愈明了愈容易放下，對于一切事物你就不會執著，你也不會去分別，這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們，他在《大集經》里面說得很清楚，正法時期戒律成就。那個時候人心淳厚，嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期眾生根性就差；換句話說，妄想多了，煩惱重了，單單靠持戒不行，要修定，禪定成就。末法時期眾生每況愈下，妄想煩惱比過去人不知道要多多少，修禪不能得定，別說開悟，修禪都不能得定。所以佛才開這個法門：念佛，末法時期淨土成就。我們今天生在末法時期，想一想自己的根性不是上根利智，我們是中下根性的人，聽佛的話決定不錯，我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多，古時候三經一論，現在則五經一論，分量不多。又何況五經一論當中，六種當中隨便取一種，一門深入，老實念佛，都決定往生，這方便太多了。我們得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法門，真正是《彌陀經》上所說的，無量劫來的善根福德因緣，在今天成就。只要我們鍥而不舍，真的明白這個事實真相，認真努力修學，我們這一生就作佛了。真的作佛，作究竟圓滿佛，世間這一切太渺小了，不值得我們再去顧念，我們作佛要緊。你真正有這個認知，你智慧開了，這才叫真實的智慧。

【復有無量主藥神。所謂吉祥主藥神、檀林主藥神、清淨光明主藥神、名稱普聞主藥神、毛孔光明主藥神、普治清淨主藥神、大發吼聲主藥神、蔽日光幢主藥神、明見十方主藥神、益氣明目主藥神，如是等而為上首，其數無量。性皆離垢，仁慈祐物。】

醫藥是治病的，這是一切眾生，可以說是日常生活當中，而不能夠缺少的。世尊對于出家弟子們的教誡，也是只能夠接受在家信眾的四種供養，這是如法的。這四種供養里面就有醫藥，由此可知，這對我們生活的關系是非常密切，跟飲食沒有兩樣。四種供養第一個就是飲食，第二個是衣服，第三臥具，人需要睡眠休息，我們今天講的鋪蓋臥具，第四就是醫藥。這是說一個人在世間最低生活的水平，這四種東西不能夠缺乏，有這四樣東西身心就安穩了。所謂「身安而後道隆」，才能夠安心修道，也常說「法輪未轉，食輪先」，也就是要想學佛，必須先有個基本生活的條件，讓生活能過得去，沒有憂慮，這樣才能夠安心修學，可見得醫藥對我們人身實在是無比的重要。疾病從哪里來的？我們應當要有這種知識。佛法將疾病概略的分為三大類，病是很複雜很複雜，三大類包括盡了。第一類是生理的病，中國諺語所謂的「病從口入，禍從口出」，這是講生理上的毛病，大多數是與飲食有關系，所以對于飲食不能夠不謹慎、不能不講求，講求的是衛生。再有就是風寒感冒之類。如果對于飲食、對于寒暑衣服的增減，能夠調繕得很好，就能夠避免生理上的毛病。世間人飲食講求衛生，諸位要知道，衛生就是保衛生理的健康。佛法里面說我們這個身叫色身，色身就是物質，物質的色身保養就要懂得衛生的這些常識，減少疾病的感染。第二種的疾病是屬于情緒的，這個常識許多同修也能夠理解。情緒不好容易生病，所以情緒之調和也非常重要，世出世間的教學對這個都注意到。儒家的教學，它教學的手段用禮樂，用禮來調身，生活起居都在禮里面。現在人已經不讀古禮，讀古禮的人知道，一年二十四個節氣，每一個月兩個節氣，哪一個節氣吃些什麼東西，對生理上健康有幫助，古人講究。東西不是隨便吃的，不是亂吃的，想吃什麼就吃什麼容易得病，所以現在人奇奇怪怪的毛病，從哪里來的？多半都是從飲食跟情緒上來的。情緒不安，容易煩躁，都是得疾病的根源。這一類的病，儒家是用樂，用音樂，讓音樂歌唱能夠發洩你的情緒，使你的情緒能得到中和，那是最健康的。儒家講中和，佛法講中道，這才是最健康的。情緒里面包括這些煩惱，煩惱是屬于情緒。佛法也是用這個方法，佛法用戒律來調身，佛家的飲食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒重視樂教，佛法也重視樂教。佛法里面有梵唄，它重視音樂，不但重視音樂，在大乘法里面還有歌舞。為什麼？調和性情，它是屬于教育，並不是以娛樂為主，它是以教育為主。教育跟娛樂結合成一體，主要的是在教育，用娛樂作為手段，這個理念儒佛都相同。所以我們要知道疾病的根源。在情緒里面最重要的根是貪嗔癡，佛法稱這三樣叫三毒。三毒，要用現在的話就是三類的病毒，這是給我們帶來疾病真正的因素。三毒煩惱重的人容易生病，而且容易生很嚴重的病、很難治的病，這是我們講疾病的根源要找到。另外一類是冤家債主，找到身上來了，就有這種疾病。這個疾病很麻煩，過去是冤家債主。像諸位學佛的同修，你們都曾經聽過佛門懺悔法里面有「三昧水懺」，三昧水懺從唐朝時候悟達國師而來的。悟達國師得了個人面瘡，要他的命。這個病不是生理的，也不是屬于心理的，是屬于冤家債主，這一類的病只有用調解。悟達國師運氣算不錯，遇到迦諾迦尊者，這是一個阿羅漢，由他出面來調解把怨結化開，冤家債主離開走了，他的病就好了。所以我們要知道疾病的根源有這三種。如果是生理上的病，醫藥可以治得好；冤親債主的病醫生治不好，超度就有這個力量，超度就是調解。假如超度佛事對方要接受，想想恩怨的報償，彼此互相報來報去沒完沒了，總不是一樁好事情。如果他一覺悟就算了，就接受調解，這個病就能好。假如碰到對方非常頑固，不接受調解，就沒有法子了。不過一般來講，大多數是會接受調解，不接受調解少數，這是這一類病的治法。第二類煩惱習氣的病就麻煩了。這一類的病，要在佛法里面講修學的功夫，斷煩惱、斷習氣、破無明，靠功夫，不是別人能夠幫你治得了的。三毒是真麻煩，諸位要曉得，六道眾生的病根，這三樣東西要不舍掉，永遠不能夠脫離六道輪迴。在六道當中，你要是生到三善道，享人天福報，那是什麼原因？三毒煩惱暫時潛伏住了，沒起作用；不是沒有，有，暫時潛伏住。什麼東西把它伏住？定能夠伏住。天人從夜摩天以上就修定，定能夠伏煩惱。愈往上面去，到色界天、到無色界天，他定功愈深，定力愈強，伏煩惱的時間愈長，他這一段時間不會發作。而欲界層次低一點的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，還有一種力量：福報，他修的有福，福也能夠把病毒暫時控制住，他有福報，病毒暫時不會發作，就這麼個道理。所以人不能不修定，不能不修福，佛教給我們福慧雙修。定只能夠控制，不能夠斷根。怎樣才能夠斷根？要開智慧。慧能夠斷根，慧能夠把三毒煩惱轉變成菩提；慧才能轉，定不能轉，定只能控制而不能轉變。開慧叫開悟，明心見性，大徹大悟，這個時候就轉了，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提是轉因，轉生死成涅槃是轉果，因果都轉。 我們學佛的人，對這個基本的常識、基本的道理一定要認識得很清楚，然後才知道為什麼要修福，為什麼要修定，為什麼要修慧。福、定、慧對我們生活來說，關系太大了，你能修這三種，你才真正有幸福美滿自在的生活。你這三種都沒有，你的日子就過得很苦，這不可以不知道。所以這三樣真正能夠治一切病，包括生理的病都能治，冤業的病也能治。你有大福報的人，冤家債主碰到他，他現在福報太大了，不要去碰他，等到倒霉的時候再找他。所以你有福的時候，冤家債主也讓你三分，不敢來找你。你有定、有慧，更不必說了，諸位要曉得，這個力量才大。我們說修福，福到哪里去修？這是我們淺而言之，從近處來講，世尊告訴我們，有三類福田讓我們種福。第一個福田叫恩田，于我們有恩德的，那是指的什麼？父母，孝順父母是修福。孝順父母這一句里面，意思無盡的深廣，如果你要不學，你怎麼會知道？你怎麼知道什麼叫孝？怎麼樣才叫盡孝？你不懂。平常給你說說，你只有一個很模糊的概念，所以你沒有辦法把它落實在生活上，原因在此地，沒人教你。我們偶爾在講經的機會里面，給諸位略略的提一點，短短時間提示這一點，實在講是不夠的。你一定要去求學，要去問道，請教這些高明的人，向他請教什麼叫孝順？怎樣做到孝順？你真肯學，就像善財童子五十三參到處去參學，你把這個道理搞清楚，然後就可以落實到生活上。首先要知道「孝」這一個字真正的含義，這個字真實的道理。中國的文字我們常常讚嘆，是世界上最優美的文字，我們相信很多同修也都能夠體會到，中國文字是藝術，里面的境界很高，文字的構造充滿了智慧。中國文字的構造是有六個原則，古時候稱作「六書」。「孝」這個字在六個原則里面是屬于會意，讓你看到這個符號，你去體會里面的意思。這個字仔細看看，上一半像個「老」字，下一半是「子」，你想想什麼意思？這意思很明顯，上一代跟下一代是一體，不是二體，一體，孝的概念、孝的道理從這個地方建立的。你從這里再往里頭意思更深的去體會，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個自己。換句話說，如果不敬上一代就不尊重自己，人常常講你要自尊自愛。由此可知，這一個符號，它里面真正的含義是包括虛空法界，豎的講無始無終，橫的講就是盡虛空、遍法界，所以這是一個符號。這個意思要是在佛法里面，就是佛家常講的「大總持法門」，是一切法的總綱領。我們今天《華嚴經》經題上「大方廣佛華嚴」就是一個孝字，你能出得了這個范圍嗎？所以盡虛空、遍法界是一個自己，是一個整體，決定不能夠分割。我善，全體就善；我造惡，全體就惡，這是孝字里面所含的真實義。

因此，落實在生活上我們要養父母，《觀無量壽佛經》三福第一句，「孝養父母」。孝是講孝道的理論、含義；養就是落實在生活上，就是孝。養，范圍廣，不但是要養父母之身，父母的物質生活要盡心盡力去照顧；還要養父母的情緒，常講的養父母之心，心是講他的心情，要讓他心里面快樂，你不能讓他煩惱。物質樣樣都照顧得很好了，父母不開心，天天憂慮，天天生煩惱，這不孝。你的父母為什麼生煩惱？小時候上學不好好的用功讀書，父母生煩惱；品性不好，父母生煩惱；不聽老師的話，父母生煩惱；天天跟同學打架，父母生煩惱；真正懂得孝道孝親的人，這些事情都不能做。要好好念書，要修養品德，要和同學和睦相處，尊師重道，父母開心歡喜。學業完成踏進社會，在家里面是好兒女，在學校是好學生，在社會是好公民，這才算叫養父母之心。有德行、有學問、有才干，為社會、為國家、為大眾服務，得到社會大眾的讚嘆，你父母就有光榮，祖宗也就有光榮，榮宗耀祖，這是養父母的心。所以孝子，不但是不敢做一些危害社會大眾的事情，連念頭都不可以起，起這個念頭對不起父母，讓父母憂慮。

第三，養父母之志，父母對你的期望。當然古人跟今人對兒女的期望不一樣，純粹是一個教育的問題。古人讀書志在聖賢，所以父母對兒女的期望是什麼？期望他將來做一個聖賢君子，從前父母之志是如是。作聖人、作賢人、作君子，流芳百世，從前父母對兒女的期望。現在不對了，現在的父母對兒女的期望是能賺大錢就好了，你說這還得了嗎？甚至于做父母給兒女起名字起上外國名字，在古人要是看到的話，不可思議。為什麼？希望他的兒子將來做成外國人，不要做中國人，這在古時候叫大不孝，數典忘宗，那還得了？從前父母給兒女命名意思很深，是父母對兒女的希望，希望你將來一生做到名副其實，那是父母之志。懂得佛法的人更殊勝，希望兒女怎麼？希望兒女作菩薩、作佛，他是佛菩薩的父母，怎麼會一樣？由此可知，儒家的教學，全體都不能離開一個孝字。再看佛法，十方三世一切如來的教法，也只有一個孝字而已，還有什麼？所以儒、佛都是建立在孝道的基礎上。中國自古以來，國家立國教育的精神之所在就是一個孝字，所以中國古聖先王以孝治天下。歷代帝王，不管他是真的孝是假的孝，他死了之後嗣號里都用一個孝字。帝王要做到孝道，給百姓作模范、作榜樣，這個意思多深。所以做兒女的、做子弟的，我們一生的生活行持；換句話說，盡孝而已。我這一生生活為誰活著？決不是為自己，是為盡孝。從孝順父母，然後擴大，孝順一切眾生。佛是這樣教我們，儒家也是這樣教給我們。范仲淹先生所說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這一生為誰活的？為道統而活的。聖賢之道，為這個而活的，我在表演這一套，為一切眾生而生活。所以確確實實是「學為人師，行為世范」，你能把這八個字做到，孝道落實了。從你起心動念、言語造作，生活當中點點滴滴，能不能給大眾做好樣子，不能做好樣子，你就是不孝。孝道沒有做好，給諸位說，你就不忠，就不仁不義，孝是根。古時候諺語里頭常講，「求忠臣于孝子之門」。國家選拔人才，古時候帝王任命地方的官吏，這些官員來幫助他治理國家，造福社會，他人才選拔的標準是什麼？漢朝奠定的制度，孝、廉兩個字。你是個孝子，國家用你放心，你一定會盡忠職守，你一定會把事情辦得很圓滿。為什麼？你不盡心盡力，你對不起你的父母，對不起你的祖宗。廉潔就不貪污，所以古時候選拔人才，這兩個標準。先看你是不是孝順父母，再看你是不是廉潔，如果有這兩個字，地方官員就把你選拔出來，保送給國家培養。讀書自己不要拿錢，國家來培養你，你的學業完成之後，你替國家服務。所以中國古時候不是沒有選舉，也是選舉，不過選舉不是民眾選舉，是地方官吏選舉。他的選舉就是私訪，穿上便服，到處去打聽孝子。在古代地方官員，特別是地方的首長，像現在講的市長、縣長，這些政務官，他們的政績最重要的就是替國家選拔人才，其他的政事辦得再好，如果三年都沒有替國家保舉一個人才，他那個官就沒法子做了，就保不住了，所以國家是把選拔人才列入頭等的重要大事。古時候講「薦賢受上賞」，你替國家選拔賢人，國家最高的獎賞給你，最高的賞賜是替國家推薦賢人的。古時候很多制度非常好，在現在民主時代里頭反而見不到。說老實話，我很喜歡生在帝王的時代，帝王講理，不講理他就亡國，他的政權就會被別人推翻，一定講理。

由此可知，孝字就能治一切病。這是我們講到福田，第一個就是孝養父母，恩田，知恩報恩，這恩田，我們學佛的人一定要懂得，學佛的人一定要認真做到。現在社會把這個忘掉了，如何啟發他們，一定我們自己做一個好榜樣。提倡孝道最重要的要提倡祭禮，中國古禮里面，祭禮是列在第一位，紀念祖先，春秋祭祀。帝王有家廟，百姓有宗祠，有祖宗的祠堂，那是代表孝道的法幢，孝道的樹立。中國這個民族幾千年能夠在世間還存在，沒有被滅亡，這是一個很大的力量，我們一定要懂得。所以紀念祖先、孝順父母，這是做人、修行、成佛的大根大本。第二種福田是敬田，恭敬的敬。敬田的對象是誰？是三寶、是老師。孝養父母，奉事師長，這敬田。三寶是教育，不是宗教。我們稱佛，稱「本師釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛是我們的根本老師，是佛教育的創始人。我們修學佛教育，對于創始的老師感恩，永遠不忘。這個教育是世出世間至善圓滿的教育，我們要認識清楚。至善圓滿，諸位想想這四個字，我們對于這樣的老師怎能不感激？我們懂得孝道，老師教的，沒有老師教，我們怎麼會知道？我們怎麼會懂得這麼多？懂得這麼深刻？都靠老師，老師的恩德跟父母沒有兩樣。為報答老師之恩，這叫敬田。報答老師的恩，跟報答父母的恩，在形式上又有一些不相同之處，一定要把老師的教誨、老師的教學，自己認真去做到，這叫奉事師長。佛在經上教我們要做的統統做到，教我們不可以做的，我們決定不做，這才叫奉事師長。決定不是塑一尊佛像在那個地方，天天給他燒香拜拜、磕頭作揖，求他保佑，沒這個道理。在他面前燒一炷香，表自己的敬意。香表什麼？我相信老師的話，相信老師的教誨，香叫信香，表信的。又表戒定真香，戒定是真干，真正依教奉行，所以一炷香是表這個意思的，我要依教奉行。不是那一支香燒了，拜拜，他喜歡，讓他聞個好香，哪有這種道理？你想拿香去薰他？還有人燒香一大把一大把的，恨不得把他薰死，這還得了嗎？完全錯了，意思搞錯了。我們在房子里面，香燒多了空氣都污染，都很難過，這種態度能對老師嗎？能是恭敬心嗎？一定要明理，要懂道理，我們行持上才能如法，一定要懂得依教奉行。

佛教給我們「建法幢，演慈辯」，這都是報老師恩的。古時候佛家的四眾弟子到處建立道場，勸化眾生，道場林立；道場就是學校，諸位要懂得，從前的道場是學校。我們今天居士林大家看到不錯了，最近每一個人，我看從上到下，從我們五樓到底下，每個人都法喜充滿，一片興旺的氣象，很難得，這道場。可是跟古人道場比差一大截，古時候的道場每一天八個小時講經，我們一天才兩個小時，不過也算是不錯了。古時候念佛八個小時，八個小時講經，八個小時念佛，要是有禪堂的話八個小時參禪，所以他的功夫不間斷。現在我們講經的時間比較少，念佛的時間加多也行，也能夠扯平。尤其是諸位將來，念佛堂二十四小時不間斷，那是真正如法道場，真正是世間第一道場。諸位如果要聽過我早年講經，我從來沒有勸人建道場，也從來沒有勸人捐獻道場，我沒勸過，所以我得的果報是我沒有道場，因果報應是不是？沒有道場。為什麼不勸人？就看到現在有場沒道。所以那些錢，我也說過，說了都是得罪人，那個錢很可惜，都埋到地底下去了，都不起作用。我勸同修印經，我自己也如此，人家供養統統印經布施，幫助疾病，看到有病苦的人要救濟他，我做這個事情。第三個是放生，吃素放生，我到處勸人家干這個。從來沒有勸人去搞道場，去捐獻道場，沒勸過。

這個道場建立，我們要勸人捐助了。為什麼？福報大。佛經里面講供養佛是第一福田，對佛菩薩布施，所有福田沒有比這個更殊勝。我們要看看這個地方是不是真正的福田？果然每一天能維持兩小時講經，一年到頭不中斷，念佛堂天天有人念佛，念佛不中斷，這是真正的道場。我們要想種福，要到這里來種福。這個地方捐獻一塊、兩塊，一毛、兩毛，是真實功德，因為它是真正的福田，你在這里種了福，果報不可思議。在此地，我講的話沒錯，諸佛菩薩供養諸佛菩薩，無比的殊勝。在此地一束鮮花、一盞香油都是無量功德。鮮花的果報，生生世世容貌端正，供花；供油開智慧，這是般若智慧必定能夠現前；塑造佛像必得金剛不壞身。種什麼樣的因，決定有什麼樣的果報，果報殊勝不可思議。為什麼有這麼殊勝？諸位要能做一個比較你就明了。這種比較大乘經里面講得太多太多了，《華嚴》就講得很多。因為世間人所重視的財供養、財布施，大家總以為現在災難很多，救濟這些災難很有意義、很有功德，值得社會大眾讚嘆，這些受苦受難的人感恩，覺得這個功德很大。好像你在道場里面獻一朵花，添一點香油，這有什麼功德？這迷信，他不曉得這個道理。救濟一切苦難眾生叫悲田，慈悲心，救苦救難，悲田。他沒有飲食送他飲食，沒有衣服送他衣服，救濟他的苦難。諸位知道，他所得的利、好處，得的是身體上暫時得到安穩，衣食不缺，生活能過得去，他得的好處是養他的生命。佛門里面是養一切眾生法身慧命，怎麼會一樣？法身慧命能了生死、出三界，不但能夠超越六道，還超越十法界，這是世間任何慈善布施供養不能夠相比的。在今天我們這個道場，說老實話，道場里面只要有一個人在這里念佛，將來真的往生西方世界作佛，我們所有一切供養布施，這個福田真種上，我真的供養佛了，世間福田不能為比。三種福田：父母是恩田，幫助一切苦難眾生是悲田，都比不上三寶的敬田。所以供佛、供法、供僧，功德不可思議。僧將來要成佛，他走的是菩薩道，走的是成佛之道，他是最接近的一個未來佛；眾生說未來佛還遙遠，這是最接近的。供養他們，他們成就作佛了，將來度無量無邊眾生，那個大福德里面有我們一分，我曾經供養過他，我也沾一分光，道理在此地。所以有能力獨立建一個道場，他的福報是圓滿的。沒有能力，集合大眾的力量建立一個道場，福德也是不可思量。世間有許多人不明白這個道理，有財富、有力量的人很多，很可惜他不懂，這就是佛經里面講的愚癡，愚癡最障福報。愚癡的人，他今天縱然是億萬富翁，這一生享完了，來生福報就沒有。為什麼？他不知道種福，他也不認識福田。充其量把社會慈善事業，認為那是福田，不曉得三寶是福田，還要加以毀謗。人家到寺院里面出一點供養，「迷信!你的錢被人騙去了，你很愚癡!」他還要障礙別人種福田，那個果報就生生世世愚癡，來生比這一生更愚痴，這是佛在經上講的「可憐憫者」，真正可憐。他不知道佛家的事業是至善圓滿的教育，點點滴滴喚醒一切眾生的迷惑顛倒，幫助眾生破迷開悟，這個功德還有什麼能夠跟它相比？

所以塑一尊佛像，這尊佛像供奉在這個地方，一切眾生見到，一歷眼根，永為道種。不管他現在懂不懂，將來一定是因這個因緣而得度，你就想這功德多大，世間人哪里曉得，所以他們有錢去幫助些窮苦的人，他不會造一尊佛像。幫助窮苦的人是悲田，他的收穫、回報非常微弱，頂多是十倍、百倍，這不得了了。塑一尊佛像不曉得要度多少眾生，他所得的福報，諸佛菩薩都說不盡。諸位同修你們自己想一想，我說的話不過分。一句佛菩薩的名號，讓一切眾生一歷耳根，永為道種；佛菩薩的形像，一歷眼根，也永為道種，道理在此地。一切眾生憑他見一次佛菩薩形像，他有善根的，低頭禮拜、供養；沒有善根的，看看欣賞欣賞，也種了善根，將來也憑這個善根成佛道。只是將來成佛時間有遠近之別，有善根的人成佛時間近，現在沒有善根的人，不相信的人，將來成佛時間遠一點而已，沒有不成佛的，這是造像功德不可思議。最近我們星期四、星期五，上午都在講《地藏經》，《地藏經》經文正好講到這一段，供養地藏菩薩的形像功德不可思議。如果懂得諸佛菩薩名號形像表法的義趣，你得的利益更殊勝，你得的利益更快速了。

今天我們講到主藥神是治病，要知道我們有哪些病，應當如何去對治，總得搞清楚、搞明白，然後這十位上首名號里面的意思就好懂了。唯有佛法能治貪嗔痴，唯有佛法能治六道三途，能幫助我們得永恆的快樂。在佛眼睛里面，六道凡夫都是病人，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩也是病人，比我們病得輕一點而已；六道是重病，三途是極嚴重之病。一定要懂得修福，一定要懂得種福田，來對治我們根本的病根。現在我們看上首大德名號里面的表法。第一尊∶

【所謂吉祥主藥神。】

對治疾病第一付藥，「吉祥」。世出世法之中，我們明了哪些是應該做的，哪些是不應該做的，你明了就吉祥了。哪些是應該得的、哪些是不應該得的，哪些是我們可以享受的、哪些是不應當享受的，你對于這些理事因緣都能夠通達明了，都能夠奉行不渝，你就得吉祥，所以這十尊德號是給我們十付藥方。第一句吉祥，用我們一般的話來講是道義，明道守義，才是真正的吉祥。學了佛，一定要以佛菩薩作榜樣，佛菩薩示現種種不同的身分，給社會大眾種種不同人的模樣、模范。特別是在《華嚴經》上，最明顯的是後面五十三參，我們是哪一個行業，五十三位善知識里頭學哪一位善知識，他跟我們行業相同，就是我們這個行業里面的標準表率。可是要記住，是以這一位善知識為第一個標準、第一個榜樣、其他善知識里面的善行我們可以涉獵、可以參考，使我們的善行、德行更能夠圓滿的擴充，我們的果報真正能得到無比的殊勝。這經讀了之後，你學到了什麼？這很重要。經讀完之後，沒有學到，很可惜。我們天天在讀、天天在學，今天學這一篇忘掉了，明天忘掉了，不要緊，後面還會遇到。所以大經的好處就是不斷的在提示，不斷的在重複，讓我們不斷在薰習。「吉祥」前面也曾經讀過，但是神眾的團體不一樣，吉祥意思也就小有差別了。名號雖然是一樣，它那個社團不相同，工作性質相彷彿，內容還是不一樣。要從這個地方去著眼、去觀察，學吉祥主藥神。第二尊∶

【檀林主藥神。】

「檀」是香，香料，我們佛法里面講檀香，在香料里面是相當名貴的香。檀香種類也很多，品質差別也不相同，佛經里面告訴我們，經上講最好的檀香叫「牛頭檀」。佛在世的時候是有，現在大概沒有了，現在眾生福薄。依報隨著正報轉，眾生心里頭都是惡念，沒有善念，本來好的檀現在變成很低劣的圊檀，變質了。佛在經上告訴我們，牛頭檀燃燒一丸，一丸是很小一點點，很短的一點點香，香氣能夠聞四十里。聞到香氣的人，這一般的疾病，他就好了。能治瘟疫，能治許許多多我們現在講的傳染病，有這個好處。在中國歷史上有記載，古時候外國向中國皇帝進貢，進貢用現在的話就是送禮物。送禮物都有分量的，在古時候送禮物，像送香，好香，至少要有一斤，如果沒有一斤，不可以送給皇帝作禮物，最少不能少過一斤。好像有這麼一個記載，有一位印度法師到中國來，帶著有檀，但是分量很少，恐怕只有一二兩，距離一斤量差很多；要進貢，當然皇帝沒有見到，底下的人看到，你這不合標準，就沒有接受他的。他說這個香很好，就把這香當時就燃了一丸，全城人都聞到了；大概總是太監管這些事情，立刻就把它收去了，少也破例了。可見得在那個時候還有，非常非常稀少，物以稀為貴。「檀」，檀林就不是少數了，最好的檀樹，樹木很多成了林。能救一切眾生的疾病，檀香主要是治瘟疫，現在講的傳染病，凡是感染性的病毒，這是非常有效的。「檀林主藥神」我們要怎麼修法？如何來學習？這個地方說的是香，好香。是不是我們每天買一些好香來供佛？不是的。我們一定要自己修戒定慧，修戒定真香，一定要修五分法身香。如果我們的念佛堂，每一位同修心地真誠、清淨、慈悲，這一句佛號里面就具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香統統具足。諸位想想念佛堂里面是不是檀林？確實一點都不假。所以在念佛堂念佛，你的身體念得愈念愈健康、愈念愈歡喜、愈念精神愈飽滿。為什麼？檀林。每一個人就是一棵檀樹，這麼多檀樹就變成檀林。可是記住一定要用真誠、清淨、平等、慈悲，一向專念阿彌陀佛，檀林主藥神我們就落實了。一顆香都能利益四十里，檀林還得了嗎？必定能夠到四百里、四千里、四萬里，整個地球都包括了；整個地球沒有四萬里。你們的香氣就能夠利益全世界的眾生，你們在這里念佛的功德多大，你都不曉得；我知道，你們不知道。確確實實全世界一切眾生，有情、無情都得利益。今天世間有災難，我看到現在念佛這個情形，我很歡喜，有救，世間不是沒救，不是像外國人講九九年是世界末日。我們在九九年的前夕，念佛堂成就了，確確實實能挽救這個劫難。就在諸位同修發真誠心，如理如法的修學，將來在念佛堂自己一個個的上上品往生，花開見佛，對一切眾生為他們消災免難，不是迷信。那些毀謗說我們搞迷信的，沾了我們的光都不知道恩德。我們也不怪他，隨你怎麼說法，反正我還是要幫助你，還是要度你，還是希望你消災免難，希望你日子過得很好。縱然你對我是侮辱、毀謗、甚至于障難，都無所謂，只要你得平安就好了，我們看到就歡喜。因為這些人不了解這些道理，不明白事實真相，所以在佛法當中做種種障難，自己不肯修福還要障礙別人。第三尊∶

【清淨光明主藥神。】

這名號意思很明顯，前面我們曾經讀到「清淨光明主林神」，這個地方是主藥神，名號相同，他們的行業不相同，他們的工作不相同。「主林神」是代表工商界，這是代表醫藥界。醫藥界也要清淨光明，為什麼？治病，心地清淨百病不生。所有一切疾病，我們講都是不講衛生得來的，不講衛生是骯髒污穢，生理上如果有這些骯髒污穢的東西不能夠清除，人就生病。人為什麼到老年的時候病痛愈多，道理就在此地。人的身體像一部機器一樣，構造非常複雜，大家都曉得的。如果這個管道里面，只要有一個管道不通，麻煩就出來了，這些病苦就現前。年輕的時候，這個機器使用的時間不久，里面的運作管道暢通。年歲大了，日久天長，管道里頭累積一些髒東西，這些髒東西愈累積愈多，到最後就變成阻塞，麻煩來了。如果你這個管道里面清除得乾乾淨淨的，一百歲還跟一、二十歲沒兩樣，沒什麼兩樣。你們現在很多同修自己開汽車，你想想你買的新車駕駛很舒服，開了十年、二十年都不靈了。什麼原因？里面一些管道里頭有髒東西，油垢清除不掉，所以它就出毛病，身體也是如此。

所以你有病去看醫生，不管中醫、西醫，醫生一定先問你大小便怎麼樣？大小便很正常，沒事，沒大病，為什麼？通。一聽說大小便不正常，麻煩就來了，他就要特別注意，因為你管道阻塞，不通。什麼地方阻塞？很不好檢查。生理疾病上就是這麼個因素。再有是念頭，念頭能夠改變細胞的結構，那個很麻煩，所以憂慮煩惱也是得病的一個原因。那很不正常的心理，把你本來正常的這些組織，里頭產生變化，變成不正常，這麻煩來了，所以人為什麼會得病？常生歡喜心的人不容易得病，心地清淨一塵不染的人不容易得病。由此可知，患得患失的人容易得病，貪嗔癡嚴重的人很容易得病。我們要想晚年身體健康，頭一個得失的念頭要打掉，飲食衛生要注意，要采取容易消化的東西。現在藥店，我們有時候去看看，對老人便秘的這些藥物很多。為什麼老年人要用？就是老年人這些機器管道里頭骯髒的東西，因為他用的年數太多了，每一次累積一點，慢慢的時候它就變成阻塞，就漸漸的不通了，不能暢通了。如果你在年輕的時候，就懂得這個道理，就能夠保養，你就可以做到老而不衰；你雖然年歲大了，體力跟年輕人還一樣。所以飲食愈簡單愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年輕就要注意。

吃素的人好，素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，年輕也會生病，也會短命死，那是什麼原因？不是飲食上的原因，是心理上的原因。飲食上決定沒有原因，決定是貪嗔癡慢的原因，那是心理上的因素，我們常講業障。實在講業障的范圍很廣，飲食起居都包括在其中，所以業障也分很多類，某一種類的業障。如果身心都健康，這個人怎麼可能生病？在過去我曾經聽說，諦閑老和尚生病了；這是天台宗的一代祖師，講經說法的法師。這個事情被印光法師聽到了，印光法師寫一封信給他老人家：「你是講經法師，你不可以生病。你怎麼可以生病？」印光法師懂得這個道理，有病的時候先調心，心理一定要清淨光明，縱然有病，很快就好了，現在所講是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世間，尤其年歲大的、身體不健康的，那個病很難治，這些主藥神來給他治，我看都治不好。什麼原因？他天天念病。一切法從心想生，天天念病，天天念醫生；哪個醫生好，哪個醫生給他治病；他不念佛，你說糟糕不糟糕!天天想病，沒病，病都被他想出來了，那個真的叫沒救。由此可知，「清淨光明主藥神」是把我們一切病根拔除掉。我們在《觀音菩薩靈感錄》里面看到很多，很多的記載，古今都有，得嚴重病沒法子醫治，念觀音菩薩，求觀音菩薩，念沒多久他病好了。觀音菩薩靈得不得了，觀音菩薩真保佑他，什麼個道理？就是「清淨光明主藥神」。他不念病，他念菩薩，菩薩怎麼會生病？病當然被他念掉，他身體就好了，就是這麼個道理。所以我們常常念佛、常常念菩薩，常常想佛、常常想菩薩，最健康的思想。常常想觀音菩薩，你要是真的天天想，你想上三年，保險你的面孔像觀音菩薩，相隨心轉。改變自己的相貌不要去美容，美容有副作用，搞成一身毛病出來，搞得不好就得癌症，麻煩大了。你為什麼不去想觀音菩薩？這是美容最殊勝的方法，不必要花錢。你們要懂得這個方法，傳出去了，美容院就要關門了。我跟大家講的都是真話，相貌可以從憶佛念佛來改正。每一個人都喜歡相貌很美，這一樁事情確確實實是可以做得到，不是做不到的。

所以佛法里面，確確實實是沒有一樁事情是辦不到的，所謂「佛氏門中，有求必應」，這話是真的，不是假的。你一定要懂得理論、懂得方法，如理如法的修學，感應很快，這里面沒有神秘，它有道理在。說穿了，是不是佛菩薩加持你、幫助你？不是，是你自己改變的。佛菩薩對我們的加持是他教導我們。第四尊：

【名稱普聞主藥神。】

經文里面這一些聖眾的德號都是表法的，都是教導我們在現實的社會里面，某一種行業、某一類的工作，應當要怎樣做才如法。也就是說如法就是佛法，就是菩薩法，我們世人常講合情合理合法，如果真正做到合情合理合法，就叫做菩薩行，就是佛法。由此可知，世間實實在在對佛法誤會的人太多了，原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少了，不能怪社會大眾的誤會，我們一定要了解。如果說是反對佛法，就是反對一切事物合情合理化，就反對這個。明白這個道理之後，才曉得佛法才是世出世間真正的正法。

「名稱普聞」，在醫藥界里面，人就是名醫，為大眾所景仰，現在所謂是知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞，某一個地區，某一個科目，這個地方醫療設備非常完備，為大眾所景仰的。現在在醫學里面有西醫、有中醫，中西醫里面分的科目都分得很細，專科的醫生很多。再其次是藥物，有一些名貴的藥物，像我們中國人都知道人參，人參這個藥物名稱普聞，大家都知道。可是這些藥物並不是適合每個人的，這一定要懂得，要有醫學的常識。這些所說的都是講到生理的，佛法里頭最重視的是心理的。

佛經里面我們常常看到，將釋迦牟尼佛比喻作「大醫王」，佛所說的一切法就是藥，法藥，九法界眾生都是病人。九法界里面包括了菩薩，菩薩有什麼病？無明沒有斷盡，菩薩的病。聲聞、緣覺的病，不但無明沒有斷盡，連塵沙煩惱都沒有斷。眾生的病，六道眾生就更不必說了，見思、塵沙、無明統統具足，他怎麼會不生病？他怎麼會不遭難？這些病要用什麼方法來對治？實在講真正把所有一切的病根拔除，恢復到真正健康長壽，只有找大醫王，除他之外沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能，他能幫助眾生解決這個問題。在佛法里面真正健康的人就是佛陀，菩薩以下都不能稱是完全健康，只是病有輕重不相同。菩薩的病輕，愈往下病況愈嚴重，而且病的種類非常複雜，複雜的程, 度絕不亞于身病，甚至于可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法，都是為對治眾生種種病。

說到佛法對治眾生病根的，如果要把它歸納起來說，有戒學、有定學、有慧學，有教、有禪、有淨、有密，這一些可以說都是名稱普聞。在這些里面，名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門，念佛法門里面第一殊勝的，無過于念南無阿彌陀佛，求生淨土。所以彌陀名號功德不可思議，十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚嘆，沒有一個不宣揚。所以講到第一名稱普聞主藥神，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛，我們要明了這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病，佛在大經里頭形容它是阿伽陀藥，阿伽陀是印度話，意思有一點像我們中國人所謂的萬靈丹之類的。無論什麼病，它決定沒有副作用，只要得了這個藥，什麼病都能治好，這是稱彌陀名號。彌陀名號的功德在此地就不多說了，我們在《無量壽經》里面講得很多，也講得很詳細。底下一尊：

【毛孔光明主藥神。】

毛孔是正報里面最小的。「毛孔光明」這個名號，我們在經典里面看到許多。但是這名號現在在主藥神這一個社團里面發現，意思就是說醫療里面也離不開智慧，也需要高度的智慧，這名號表這個意思。光明表智慧，智慧遍一切依正莊嚴，也是顯示智慧遍知的意思，這個道理我們不難懂。唯有遍知，徹底明了，對症下藥才能收到良好的效果。如果對于病源要不甚清楚，下藥就沒有標準，藥到病除自然就很難達到。同樣這個道理，我們今天念佛，用念佛的法門來治我們的病，治什麼病？煩惱病、生死病。六道生死輪迴是病，決定不是正常的，煩惱習氣是病，怎樣把它斷除？我們今天選擇念佛方法。可是這個方法到底有沒有效果？我們在修學之中，對這個方法生起疑惑，這個方法對我們來說，效果就要打很大的折扣。佛在經上常講，懷疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑，縱然勇猛精進的修學，成效不著，要曉得原因在哪里？有疑。其次是夾雜，在修學過程當中夾雜著妄念、夾雜著分別、夾雜著煩惱、夾雜著憂慮，麻煩就大了，是很難得到效果的。我們要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚暗，愚癡迷暗。

明了之後，你要想方法去對治，治病；毛病病根我知道了，我現在要用什麼方法來治病？然後你才會體會到建念佛堂，大眾在一起共修重要了。你在家里面念佛，你的家庭環境再殊勝、再美好，家里有很大的念佛堂，或者有很大的庭院，確實是個很理想的念佛場所。要問：你家庭里面有沒有一些瑣事？有沒有客人常常來造訪？是不是常常有電話？是不是常常有一些家里面瑣碎的事情？這些都叫夾雜，都叫打閒岔，把你的念佛功夫完全破壞了。縱然這天沒事，沒事你心里怕有事，你說糟糕不糟糕！心里怕有事，擔心有事，就麻煩了。所以你念佛不能專心，沒有辦法做到一向專念，麻煩在此地。進念佛堂，念佛堂內外都有護法，有很多人在照顧，你進念佛堂很安心。這個地方決定沒有人來找你，如果有人來找你，護法人在前面就攔住了；他現在在念佛，等他念完佛，你再找他，現在你不要去干擾他，就給你擋住了。念佛堂里頭決定沒有電話，什麼都沒有，一切瑣碎事情你都可以不聞不問。吃飯的時候人家把飯做好送來了，你要想喝水喝茶，準備得都很周到、都很齊全。如果你想要的飲料，一看這里沒有，不要緊，你通知這些護法，護法立刻就替你預備，比你在家里面周全多了。所以你到這個地方來可以萬緣放下，一心專念，它有這個好處。

所以這念佛堂，在里面參加念佛是諸佛菩薩，外面這些護持的人也是諸佛菩薩。你們將來一個個都成佛了，你說在外面照顧大眾的這些人沒有去念佛，他們怎麼辦？他們能不能往生？他們也決定往生，除非他不願意到極樂世界去，他要願意他決定往生。憑什麼往生？憑你們這些人。你們到極樂世界見到阿彌陀佛了，看到護法的快要臨命終的時候，你還會跟阿彌陀佛說：我們能到這兒都虧了他，沒有他幫忙我們怎麼能來？趕緊拉著阿彌陀佛一起去接引，不就如此，是這個樣子的。從前大慈菩薩講得很好，他說：你能夠勸兩個人念佛，就比你自己精進。諸位要知道這兩個人念佛往生，真正往生，你在一生當中，能真正勸兩個人念佛往生；這兩個人感激你的恩德，到你臨終的時候，一定跟到阿彌陀佛一起來接引，只要你臨終有一念願意求生淨土，只要有這個念頭，他們就來了。你一生當中要能勸十幾個人，你的福德無量無邊；你能夠勸整百人、整千人往生，你真的是菩薩再來，不是假的。這是說明我們在念佛堂念佛的人，跟外面護持的人，功德都是相等的。沒有這些護持的人成就念佛的同修，你們在念佛堂也念不安穩，也沒有辦法放下，所以護持的菩薩功德不可思議。這是充滿了智慧。第六尊：

【普治清淨主藥神。】

實在講無論對于身病、對于心病，智慧光明是療效里面殊勝第一。「清淨」也是療效第一，心要清淨、身要清淨、環境要清淨，這是我們現在人講的衛生。菩薩德號面前加了一個「普治」，「治」是對治，「普」是普遍，這兩個字的意思很廣很深。我們自己身心清淨、環境清淨，如果別人的身心不清淨、環境不清淨，我們會不會受影響？必定受影響。你沒有能力超越六道，你在六道里頭決定受影響。你有能力超越六道，六道影響你不會受到干擾，十法界里面四聖法界的影響，你一定也有感受。我們要是懂得這個道理，就不能僅僅是顧自己，一定要顧到廣大群眾。我們自己心要清淨，還要幫助一切眾生得清淨心，這才叫普治。我們自己得清淨身，也要幫助別人得清淨身。由此可知，自行化他，化他比自行還要重要。自他是一不是二，這一個概念世間人沒有，學佛，尤其是修學大乘，一定要知道這才是事實的真相。

大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這話重要，我們要常常記住。十方三世佛，三世佛：過去、現在、未來。過去佛，世尊曾經跟我們說過；現在的佛，佛也介紹了一些。我們在《萬佛名經》里面讀到，在《三千佛名經》里面讀到，佛給我們介紹過去千佛、現在千佛、未來千佛。這里頭最重要的，你要懂得誰是未來佛？九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛，不要再講九法界的眾生，九法界眾生統統是未來佛。我們跟現在佛、過去佛共同一法身；換句話說，相上不一樣，體上是一樣的，不但是一樣，是一個體。明白這個道理，明了這個事實，你才知道一切眾生跟自己是什麼關系，我們能只顧自己不顧別人嗎？如果有這個念頭，不但出世間法你不能成就，你每天念的經再多也沒用，念的佛號再多，古人講「喊破喉嚨也枉然」，一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經里面所謂，破戒佛有能力救他，有救；說破戒罪極重，實在講是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救。唯獨破見的人沒救，佛對他真是一點辦法都沒有。為什麼？他不相信。不相信什麼？不相信自他不二，這個難。誰能相信自他不二？《華嚴經》上法身大士他們相信。他為什麼相信？親證法身。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身，他證了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，他一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來，如果你要不相信，你就不能證法身。所以你要想超越十法界，要想破一品無明，證一分法身，這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨，我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的，實在講普賢行里面跟我們平常所修的有什麼差別？在相上講完全沒有差別，從性上講差別就太大太大了。凡夫有分別、有執著，普賢行沒有分別、沒有執著，盡虛空、遍法界是一個自體，是一個整體。只要有這個念頭，你一切的行門，行門是什麼？就是你的生活，就是普賢行。普賢行跟三乘、跟凡夫差別地方就在此地，用心不一樣，不在其他，是在用心不一樣，心地確確實實清淨不染。一就清淨、就不染，二就不清淨，決定受污染。世尊在《般若經》里面教我們，《般若經》里面講得太多了，教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》里面也多次的勸導我們，他用現代話來說，我們比較容易理解、容易接受，「大而化之」，這個說法說得好。凡事我們接觸都能大而化之，意思是不必斤斤去計較。大而化之就是你的分別、執著很淡了，把它淡化了。對于我們初學的人來說是很好的方法，楞嚴會上所講的「最初方便」，我們不妨從這里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去計較。世出世間法都不必認真，只有一樁事情抓緊認真就行了：念佛。唯獨念佛這個事情，我們要記住世尊教導我們「執持名號」，這是對我們業障深重凡夫來說，我們把這個抓緊了、抓牢了，決定可以帶業往生。

至于生到西方極樂世界，大家也不必刻意一定要求上上品往生，上中品都不甘心、不情願，恐怕就去不了。這很要緊，去不了是真的，不是假的。因為你要在上中品，你都生煩惱，煩惱怎麼能往生？你還有分別、執著，不可以。往生西方極樂世界隨它什麼品位，統統好，只要能往生就好，我們一定要抱這樣的一個心態。不要斤斤計較，我一定要爭取什麼樣的品位，還有一個好勝心、傲慢心，這是往生不了的。古德固然也有作斯示現的，那是另當別論，那不是通途法門，那是特別法門，別有用意。我們不了解當時的狀況，不可以隨便就猜想，猜想往往是搞錯了，造作罪業自己還不知道。一定要了解自己的環境、自己的根性，這才重要，要熱心去幫助別人。隋唐時代，智者大師，這是天台宗了不起的一位祖師，他老人家一生干什麼工作？護法的工作，主持道場；主持道場是護法的工作。今天在這個道場，李木源居士護法，他沒有辦法到念佛堂去念佛。他念佛，問題就多了，你們每一個人都不安心；一定要犧牲自己，成就別人。智者大師往生的時候，他是念佛往生的，他這些徒弟們，就是學生問他，你老人家生到西方極樂世界是什麼樣的品位？智者大師告訴大家，如果我要不領眾，每一天在念佛堂跟大眾一樣念佛，往生西方極樂世界品位就很高。因為要主持道場，做護法的工作，日常瑣碎的事情太多，為大眾服務，舍己為人，所以他說往生到西方極樂世界，他是五品位。五品是什麼地位？凡聖同居土往生的，品位不高。智者大師的精神我們應當要效法。

在佛門當中，有智慧懂得隨緣，也就是隨順環境的需要，我在這個道場扮演什麼樣的角色。念佛堂里面領眾的法師都不是修行，都是為大眾服務。誰修行？清眾修行。念佛堂里面的法師他們要注重法器，不能敲錯，要注重大家念佛的狀況，有沒有昏沉的、有沒有掉舉的、有沒有有困難需要幫忙的？他要照顧大眾。所以他是屬于內護，最貼身的看護，要常常看著，要常常護念著，這些都是舍己為人，這是菩薩發心。真正修行，萬緣放下，一個妄念沒有的，是在里面念佛的清眾，他能做得到；領眾的法師都不可以，他有他的職責在。每一堂下來之後，他們還要開會來研究改進，還要時常徵詢大眾的意見，接納意見，研究這些意見，想方法改進。所以護法跟修持集合成一體，沒有這麼多護持的人，這個道場怎麼能成就？有這麼多發心護持的人，也得有真正發心到這個地方來念佛，這個緣才成就。

如果有這些護法的人，沒有人來念佛，念佛堂也辦不成功；有人到這兒念佛，沒有這些護法的人，也念不成功。所以自他不二這個念頭要首先建立，然後才熱心的成就別人。菩薩發心，我願意你們先成就，我後成就。地藏菩薩做得最徹底，「地獄不空，誓不成佛」，一切眾生統統都成佛了，我最後一個成佛。了不起!這是別人做不到的，他為什麼能做到？他知道一切眾生就是自己，一切眾生都成佛了，自己才圓滿成佛，所以是先成就別人，後成就自己。我們也曾經看到有一些很難得的大夫，他自己也有病，先給別人治病，先把別人治好，自己治不好也無所謂。這些都是菩薩發心，沒有私心、沒有私欲，才真正能做到普治清淨，這是我們應當要學習的。一切時、一切處、一切境緣當中，念念先人後己，先成就別人，然後再說自己，一定要這樣的發心。這個發心的基礎，就是真正明了自他是一不是二。這一句里面另外一個意思，就是清淨能夠普治一切身心之病，這個意思也很深也很廣。我們念佛要想得一心，清淨就能得一心。我們要想對治煩惱，清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱，所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊：

【大發吼聲主藥神。】

這一尊菩薩他所表的是治療的方法。這個方法是非常殊勝而有效果的方法，可惜現在眾生福薄，這個方法失傳了。我們在《大藏經》里面看到許許多多治病的一些神咒，在古時候這些神咒，大概在隋唐的時候，都還相當有效果，你有病你念咒病就好了。現在我們把《藏經》拿出來，依照咒語去念，怎麼念病也不會好、也沒效果。什麼原因？發音不正確。這里頭確實是很有道理，佛真的是個大醫王，他對于人的身體里面的結構是了如指掌，他太清楚了。疾病從哪里來的？你身體里面的管道阻塞，不能夠暢通，毛病就發生。佛一看就曉得，教你念一個咒語，你就跟他念，念幾天病就好了。你要問什麼原因？他發的音聲震動這個部位，把你阻塞慢慢震動它就暢通了，這比針灸還高明。針灸是用針的方法，也是把阻塞給它打通。再其次用藥物，藥物是用化學的方法，是用化合物把阻塞里面東西把它化解溶化，讓它貫通，都是這麼個道理。所以這一個名號就代表所有一切醫療的方法，「大發吼聲」，現在講是醫療的技術，醫療的技巧。在這部經里面，不僅僅是對于身病，生理上的病，還要治心病。心病里頭大發吼聲，諸位都知道，是講經說法。所以講經說法是醫療一切眾生心身疾病的不二法門。第八尊∶

【蔽日光幢主藥神。】

「蔽」是遮蔽，「日」是日光。這里面意思是雙關的，我們一看就能看得出來。一個是說智慧高明，超日月光；光幢蔽日，把太陽的光明都比下去了，日光都不能明顯，都顯示不出來了；他的智慧光明超過日光，這是一個意思。另外一個意思，有許多的光是有害的，就是現在我們科學常識都知道，這些有害的光必須要把它過濾。我們知道太陽光里面，它這個光波不是單純，許多不同的光波。我們今天用三菱鏡讓太陽光通過，就可以看到太陽的光譜很多種顏色，每一種波長都不相同。而里面對于地球上的生物，不但是動物，包括植物，最有殺傷力的是紫外線。地球上還有這麼多動物生存，這麼多植物存在，幸好地球外面包著一層大氣。大氣現在大家知道是臭氧層，臭氧的功能能夠過濾紫外線，紫外線雖然還有一些殘余的，透過臭氧層射到地面，但是因為它已經是減弱很多，我們在這種光線之下，受的傷害就不大了。如果沒有臭氧層就麻煩了，要是沒有臭氧層，紫外線直接照到地球，科學家說恐怕地球上的這些生物都不能夠存在，所以殺傷力非常之強。這一類的光，有害的光，必須要把它過濾，「蔽」有過濾的意思。

在法里面代表什麼？法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福報很大，魔的福報也不小；佛有光，魔也有光。佛的光柔和，一切眾生沭浴在佛光之中，感到清涼自在。佛雖然金色光明，你接觸到清涼自在，安穩歡喜。如果是魔的光明，魔也是金色光明，你要在他那個光照耀之下，人有恐懼不安。他的光明亮跟佛光可以說沒有什麼差別，只是人接觸之後感覺完全不相同。對于魔的光，我們要用什麼方法來過濾，不受到他的傷害？這很重要很重要。最有效的方法是正念，如果能夠保持正念，魔不但不傷害你，魔也尊敬你，魔也來護你的法；換句話說，魔王很現實的。當年對付釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現八相成道有降魔。魔王用的手段太多了，威脅利誘。世尊正念分明不為他所動，威脅利誘都不動心，如如不動，魔沒有法子了，回過頭來護法，做釋迦牟尼佛的護法。所以他到不能夠傷害你、破壞你的時候，他很佩服你，他不會找麻煩，他還會當護法。最重要的方式就是定慧，戒定慧三學，我們的心念能與戒定慧三學相應，魔不能動搖。

什麼人最容易受魔傷害？現在在社會里面，學佛的同修，尤其是年輕人，著魔的多，我們在國內、國外常常遇到。原本是個很好的年輕人，很聰明，也很有智慧，書念得很好，大學完成了，有的拿到碩士、拿到博士，不曉得是什麼因緣，他去學佛了。學佛了，遇到的善知識有問題；學了沒有多久，說實在話，他要不認真的學，大概沒什麼大害處；他很認真、很精進、很努力，學上個半年、一年，他證果了。證了什麼果？我們現在醫學里面講神經分裂。沒有法子，他要進醫療院去治療，我們講神經病院，他要進入那個地方去了。所以他的家人，他的父母，看到非常痛心、非常難過，很好的一個年輕人，為什麼會變成這個樣子？我遇到他們家親眷屬來找我，有的時候帶著他們來看我，問我有沒有辦法？我沒有辦法。我一定會問他，我說：他是不是很喜歡神通感應？這個沒錯。喜歡神通感應跟魔就有緣了，魔就利用你的心理弱點來整你。我們在這個時代，一定要有高度的警覺，我們老老實實修學，就是念佛也不求感應，也不求神通。佛在經上教我們怎麼做，就老實做；佛教我們不可以做，我們就決定不做；佛教我們往生西方極樂世界，我們就求生淨土。佛教我們了生死，脫離輪迴，我們對于六道就決定不可以有留戀，隨順佛陀的教誨，魔對你就無可奈何了。所以許許多多年輕人喜歡神通、喜歡感應，把自己大好的前途糟蹋掉了，這真正可惜。我們遇到的太多太多了，這是要警惕的。尤其是自己要有親戚朋友，一定要提醒他。

佛門里面最容易著魔的是密宗跟禪宗，這最容易著魔的。其他的宗派里面，包括我們念佛的，那很少，不太容易；唯獨密跟禪容易。容易的原因，密跟鬼神接觸太頻繁了，很多的咒語都是跟鬼神往來的這些訊息。你要沒有相當的功夫，你把鬼神找來了，他看你沒有神通道力，他瞧不起你，給你開個小玩笑，你就吃不了。那些是鬼神，不是菩薩，沒有什麼慈悲心，所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」，很有道理，他不是佛菩薩。我們念佛的人比較不容易著魔，原因是什麼？我們天天是跟佛打交道，跟阿彌陀佛打交道，魔插不進來的。但是如果你要求神通、求感應，魔就得其便了。為什麼？他變成阿彌陀佛來誘惑你，變成菩薩的樣子來欺騙你，你怎麼辦？你就搞錯了，就上當了。所以一心專念阿彌陀佛，這是《無量壽經》上教給我們的，「發菩提心，一向專念」，這是魔不得其便。有一些同修擔心，萬一臨命終的時候，魔要變成阿彌陀佛來接引我們，怎麼辦？我們又不認識，不是一生的功夫前功盡棄了嗎？這個事情你要放心，魔雖然會欺騙人，但是他決定不可以變本尊。為什麼？佛有護法神，我們自己真正發心念佛，都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，這是決定不許可的。他要是變別的佛，他不算是犯法，他沒有冒充；他來騙你，你跟他去了，你上當了。譬如我們念阿彌陀佛，一定是佛來接引。臨命終時忽然是釋迦牟尼佛來接引，藥師佛來接引，這個不對勁了，要知道決定不是真的。如果看到這個情形來怎麼樣？不理會就好了，根本不理它，一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛。阿彌陀佛來了，認不認得？認得，決定認識。臨終的時候，我們送往生的時候，往生的人講，「阿彌陀佛來了」，那真的，一點都不假。如果他說是別的佛菩薩來了，這個時候助念的人立刻要提出警告，要提「不要理會，一心念佛，什麼樣的佛菩薩現前，根本不理他」，要提醒這一招，老實念阿彌陀佛，等阿彌陀佛來接引，那就對了，這個常識一定要有。所以念佛人在平常見佛，見阿彌陀佛，偶爾見一次是有感應，常常見麻煩就來，就不對勁，就有問題了。所以有很多人說，「我初學佛的時候，常常還夢到阿彌陀佛。現在這麼多年，根本就沒有，是不是退轉了？」也許是退轉，不退轉也不應該常常見。常常見，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界現前，也不能執著，也不能生起貪心。世尊在楞嚴會上教給我們對付這些魔境，說得很好，境界現前不要去理會它，說「不作勝解」，都是好境界。為什麼？魔現前，實在講是你有一定的功夫了，你沒有功夫，魔不來。魔是來擾亂破壞你道心的，你根本沒有道心，他來干什麼？他是來把你功夫打斷的，你沒有功夫，他用不著來。你的功夫有相當程度，他要來障礙。這個時候境界現前，你如如不動，根本理都不理他，他沒有辦法破壞。所以你不理他，叫好境界，證明你還有一點功夫，還有點本事，值得魔來干擾你；你要沒有這個能力，魔不來，所以要曉得這些道理。這名號里面的意思是雙關的，我們要懂得。第九尊∶

【明見十方主藥神。】

「明見」意思非常明顯，大概是現在講的眼科醫生，是不是？明見，眼科。眼睛在我們身體里面，實在講是占很重要的地位。如果我們眼睛失明，比任何部分的傷殘都來得嚴重，所以德號里頭特別有這一尊。從眼，我們每一個人都非常重視保護自己的眼睛，這一定要有醫學的常識。我們現在看到，許許多多小朋友都戴上眼鏡，我曾經看才五、六歲的小朋友上幼稚園，他都戴眼鏡，這不是一個好現象，不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的，除了衛生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要時間長，一定要睡得好，得到充分的休息。用眼睛，現在小朋友，我看到很小眼睛就有了問題，大概總是電視看多，尤其是近距離的看電視，這對于眼睛的傷害太大太大了。另外學生，現在的學生近視的多少？為什麼？看書看太多了，書都是小字。我們想想古人，古人也有很勤奮讀書的，古時候沒有眼鏡。古人好像也沒有聽說，有很多眼睛毛病的，那是什麼原因？古時候的書本字大。你看看古書，大概古書諸位都沒看到了，真正的古本都沒看到了。真正古本的書，字都是寸楷，一個字大小是一寸，那個看起來眼睛怎麼會看壞？古時候木刻的書本，一面是十行，一行二十個字，書本都很大，不像我們現在的本子很小。現在我們講十六開的本子就相當大了，從前古人的書大概合現在是十二開的，比我們十六開的還要大，本子大，字大。不像現在印刷的字體這麼小，排得這麼密，真的傷眼睛，這種書哪里能讀？只能像字典，偶爾查查資料，可以。現在的《大藏經》縮小了印出來，這經不能讀，讀的時候太傷眼睛了。所以現在《大藏經》只可以拿它做資料用，查資料用，不適合閱讀。古時候人閱藏，如果你們看到中國大陸《龍藏》的原版，你就曉得人家那個閱藏沒有問題。《龍藏》的原版，字大概都是現在新加坡報紙上，頭號標題那麼大的字，我在香港大嶼山寶蓮寺看過；寶蓮寺有一套，原版的。現在將原版縮小印成方冊，精裝一百六十冊，我們最近曾經印了一千套，已經印好了，將來此地也會送一些來。縮小之後字還算不小，大概像現在鉛字排版里面，大概是四號字的樣子，算是相當大，可以閱讀了。但是真正講長時間的閱讀，這個字體還是太小了，還是不夠大。這是說到我們傷眼睛，最容易傷眼睛的是螢光幕，無論是看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕，它那個畫面是動畫，它不是一個穩定的，它是動的。動的速度太快了，我們很難看出它的動相，所以這些很傷眼睛。這是說生理方面的。

再要回到心理方面的，意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」，五眼里面除了肉眼之外，其他的都是屬于心理的，我們講心眼。《華嚴經》講十種眼，十種眼里面除了一種肉眼之外，其余的統統也都是心理上的。心上這個眼就是講正知正見，正知正見這是佛眼，佛經上講的法眼、慧眼、智眼。主藥神如何能夠防止或者是治療我們一些邪知邪見，這是我們的眼病；這個眼病比生理上的眼病要嚴重得多了，決不是生理上的眼病可以能夠比擬的。如何能夠防御？如何來治療？實在講，我們從無始劫以來輪迴六道，邪知邪見無量無邊。所以佛說沒證阿羅漢果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的見解，這很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的，只是錯誤的程度有淺深不同，傷害有大小之差，不能說沒有錯誤。接觸佛法之後，學了佛之後，我們這才明了，知道自己見解思想有問題，一定要求對治。對治的方法就是經教，開「道眼」，如來這些經論，所謂是「人天眼目」，是人天清淨的眼目，健康的眼目。由此可知，預防邪知邪見，對治邪知邪見，唯一的方法是讀誦大乘，這可以防御。如果要講到根本的治療，必須要「入佛知見」，那就行了，就根本治療了。入佛知見是證果，不但你要有正信、正解、正行，還要證果。能夠有正信、正解、正行可以防御，可以做預防工作，可以治療。這個治療沒有根治，沒有斷根，治療要斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這個時候就入佛知見了。《法華經》上佛說的，那是講釋迦牟尼佛弘法利生的目的，「開示悟入，佛之知見」。這是十方三界一切諸佛弘法利生的總目標，就是為這個，幫助一切眾生入佛知見。

佛對眾生他能夠貢獻的只是前面兩種：開佛知見，示佛知見，這是他能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見，我們要能覺悟；佛為我們示現，我們要能契入。老師能做得到的就是開示，學生要不能夠悟入，那也是枉然。你跟再好的老師，你也得不到真正的利益，真正的利益是你自己要悟入。正因為是這麼一個原因，所以佛才說佛不度眾生。眾生成佛，修行成佛，誰度？自己度的。佛只是給你做一個增上緣，在旁邊幫助你，路一定要你自己走，佛沒有辦法代你走路。正如同佛只能夠指示你方向、指示你道路、指示你目標，路一定要你自己走，這是我們一定要懂得的。假如佛能夠幫助我們行證，諸位想想我們還要修個甚麼行？不要修了。如果我們不能證果，佛算什麼慈悲？他就沒有慈悲心了。所以要曉得佛有做不到的事情，就是不能幫助我們修行，不能幫助我們證果。佛可以做得到的，佛幫助我們把這個事情說明白、說清楚，道理講清楚、方法講清楚、境界講清楚。當然，最好他還做個樣子給我們看，他在前面走，他走什麼？走出一個樣子給我們看，教我們怎麼個走法，那就是「示」。示就是我們這里講的表演，這一些佛菩薩在這個地方示現作主藥神，這是示。所以佛菩薩只能做到講經說法，示現榜樣，他只能做到此地。我們聽了，看到了，一定要有覺悟。

我們看到釋迦牟尼佛，他老人家所表演的樣子，真的身心世界一切放下，名聞利養，五欲六塵，完全不沾，過最簡單的生活，最樸實的生活。在他那個環境里面，三衣一缽，完全放下了，這是示，示現給我們看。佛的這些弟子當中，我們在經上讀到，常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子，國王大臣、大富長者、乃至于婆羅門、瑜伽，這些宗教家們有很多都是佛的學生，跟佛學習。佛學生里面，男女老少，各行各業總有，連貧窮的乞人、奴婢，在佛四眾弟子里面，佛眼睛看起來一律平等，沒有高下，一樣的親切關懷，照顧得無微不至。佛這麼示現，四眾學生每一個人皆做如是示現，我們在這里面得到啟示，知道自己應該怎麼去做了。知道我們在這個世間，隨自己的意思、隨自己的環境，現在講隨著自己生活種種條件，我喜歡在這個世間扮演一個什麼角色，哪一種行業，扮演過哪一種生活。但是一定要與世尊的精神、理念相應，就是菩薩道，就是菩薩行。他的精神是什麼？萬緣放下，一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等，萬法一如，自他不二。所以無論我們選擇某一種生活，無論選擇某一種行業，都是修菩薩行，都是學菩薩道，正如同本經末後五十三參所顯示的。所以最重要的，心地的清淨光明，不是說只有示現三十二相、八十種好佛身才具足五眼，你要這麼想法，你就想錯了。他要示現一個比丘身，他也具足五眼；他示現一個在家優婆塞、優婆夷身，都具足五眼。隨類化身，無論示現的是什麼樣的身分，什麼樣的身形，統統都具足五眼圓明。無論現的什麼樣的身相，給諸位說，都是佛相。我們現在的麻煩大在哪里？執著一定要三十二相、八十種好這叫佛相，那個相那不是佛相，都墮落在妄想、分別、執著里面。佛哪有相？不但佛沒有相，菩薩沒有相，一真法界里面圓初住菩薩都沒有相。因為無相，所以才無不相；因為無相，所以才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相，就是執著這個相才是自己，跟這個相不像的話，這個不是自己。照一張照片，這個是自己，那個不是自己，有什麼法子，你還怎麼能化身？如果你要問佛的相，哪個是你的相？佛沒有，所有一切相都是佛相。希望同修們細心去體會。你真正要會得，受用就無窮，真正會得你就證清淨法身。清淨法身現清淨法相，清淨法身是虛空法界，清淨法相是依正莊嚴。依正莊嚴都是自己的相分，他哪里有分別，哪里有執著？那才是宗門里面所謂，真正見到自己的本來面目了。你的眼睛完全沒有毛病了，真的把事實真相看清楚了。沒有到這個境界，眼睛都有毛病，這要知道。末後這一位很好∶

【益氣明目主藥神。】

這一位里面說了兩樁事情。「明目」，可見得這十位上首，兩位里面非常明顯提出眼睛。「眼」就是講的見解，佛的知見非常重要。「益氣」就是我們現在講進補，世間人對于進補都很重視。平常講求食補，飲食里面要講求對身體有利益、有好處。尤其現在還有一些人很注重藥食，飲食里面配一些中藥。到底能不能補？有些人相信，有些人不相信，像我就不相信。確實有很多人送些名貴的補品來給我吃，我吃了一點反應都沒有，所以現在人家送給我，我就把它轉送給別人。為什麼？我吃了沒用處，一點反應沒有，一點作用不起。也許別人有反應、有作用，那就不知道了，對我沒用處。在生理上講，個人的體質不相同，每一個人需要不相同。不一定說這個東西對我有好處，大概對別人有好處，靠不住。對你是補，對別人未必是補，也可能對別人還有害。譬如說大家都講高麗參很補，價錢很高，也有人送我。我如果在講經之前，吃了幾片高麗參，上台只好不說話了，它對我有害，沒有利。我一碰到高麗參，碰到這些東西，火氣就上升，有的時候連嘴唇都燒破，舌頭也會燒破，不能說話了，體質不相同。所以一切的補品對我都不起作用，都沒有作用。

我們要重視如何能夠對法身進補，這個重要了。什麼東西能夠補益我們的法身慧命？給諸位說，無過于戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命，對于色身當然更有幫助。所以說心清淨，身就得清淨，身心清淨百病不生。所有一切疾病，無論是心病、是身病，無不是從妄想、分別、執著里面生出來的，妄想、分別、執著是一切心病、身病的根源。如何對治，如何把它斷絕？戒定慧三學，這是諸佛如來開的三付藥，將一切病根拔除，一切病總治了。我們如何來服戒定慧這三付藥？念佛堂里一句佛號統統具足了，你們想想對不對？你進到念佛堂，一心在這里念佛，你不會心里頭還去打妄想做壞事，不會。所以這個時候，念佛的時候，一定是諸惡莫作，一個惡念都不會生了，只是在這里跟大家一起念阿彌陀佛。這一句佛號就是眾善奉行，佛號真正是儒家講的「止于至善」，沒有比這個更善的了，這是佛法里頭大總持法門。你在這個地方一心念佛，一心是修定，定學具足了。諸惡莫作、眾善奉行是戒具足了；一心，定具足了；這句佛號念得字字清楚、了了分明，一個字沒念錯，一個字沒念顛倒，慧學。所以在念佛堂里面，你念幾個小時、念二十四小時、念四十八小時，都是修戒定慧三學，三學同時完成，不但補益法身慧命，也補我們的色身。所以大家念得愈念愈歡喜，愈念身體愈健康，愈念精神愈飽滿。什麼原因？就是這個道理。這是益氣明目主藥神。到這個地方，我們把十位上首介紹出來了。

【如是等而為上首，其數無量。性皆離垢，仁慈祐物。】

這段經文是總結如「吉祥主藥神」等，他們的人數也是無量無邊，都顯示出經里面所說的「一即一切，一切即一」。這一會盡虛空、遍法界，所以里面的大眾都是無量無邊。末後這一句是歎德，雖然只有一句，意思很深。「性皆離垢」，他們的性德說明都是離一切塵勞煩惱。主藥神是表十住菩薩，四十一品無明已經破了十品，這個地位相當之高。所以他的位置在這個經里面講，十住是灌頂住，也就是入佛位，證得佛的果位。「仁慈祐物」這四個字，我們一定要記住、一定要學習。凡夫跟佛菩薩不一樣的地方，凡夫說實實在在話，沒有仁慈，所以世尊出現在這個世間，名號要用「釋迦牟尼」，很有道理。釋迦是梵語，翻成中國意思就是仁慈，就是這四個字；照字面上來翻，「能仁」。他能夠仁慈，對治六道凡夫缺乏仁慈，而且多分剛愎自用，自以為是。其次是心不清淨，這是六道凡夫的病根。「牟尼」名號就是寂靜，也就是心地清淨寂滅；寂就是一個妄念都沒有，妄想斷盡了，清淨寂滅，滅煩惱。這是在這一段里面，末後在嘆德里面，把這個意思表彰出來，這用意很深很深。

〔十七〕 十住總述

經文講到這個地方，這是一個段落。從前面我們看到異生眾當中，實在講華嚴會上哪里會有異生眾，都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分，不是他本來的身分，他在此地表演示現出來的身分，他們示現是異生眾。異生眾就是沒有明心見性，表這一類。這一類總共有三十九個團體，佛法里面講眾，眾就是講團體，這一類有三十九個團體。這里面也分三類：第一類是雜類諸神眾，我們現在所讀到的都是講雜類諸神；第二類是八部四王，這是佛家講的護法神眾；第三類是諸天，欲界、色界諸天。清涼大師在注解里面告訴我們，從前面海月光大明菩薩眾，一直到主藥神，總共是十個團體，我們現在講是十個社團、十個團體都可以。這十類代表十住的因果，也就是從初住到十住。初住是發心住，由海月菩薩這個團體來代表，他們代表發心住。這一發心就是菩薩了，它這個用意很深。初發心的都是菩薩了，後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神，怎麼不是菩薩？從這個地方就非常明顯的告訴我們，大菩薩示現的神眾，不是真正的雜神，是示現的。為什麼示現？不示現行不行？給諸位說，不示現決定不行。為什麼？我們不知道從哪里學起。他這一示現、一表演，我們就明白了，知道從哪里學起，知道從什麼地方下手，使我們了悟最初方便，可見得這個用意很深。所以他是表像觀音菩薩《普門品》里面所說，應以什麼身得度就現什麼身分，這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分，這個要知道。更深一層的意思，讓我們去體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字，諸佛菩薩也沒有身相。你要認為佛菩薩有一定的樣子，錯了，沒有這個道理。佛菩薩沒有身相，也沒有名號，身相跟名號都是恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》上講隨心應量，「隨眾生心，應所知量」而化現，所以緣聚他就現形，隨機說法；法也沒有一定的，隨機說法；緣散了，相也就滅了，就消失了，緣聚緣散而已，哪里真的會有相？佛菩薩果地如是，我們現前凡夫因地實在講也沒有兩樣，這是說宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相，實相本來如是，我們要從這個地方去體會，你體會得，有很大的利益。一切凡夫破身見最難，最不容易，幾個人把身見看破？把我執放下？能破身見、能放下我執，他就脫離六道輪迴了，這是小乘阿羅漢的境界，大乘圓教《華嚴經》上講七信位菩薩的境界，不是容易的事情。如果你逐漸逐漸明白事實真相，確實幫助你看破、幫助你放下，對于破我執很有利益。所以要曉得決定沒有相，一切相緣聚而現，緣散而滅，這是我們凡夫眼里面所看的。聰明人在這個現象里面他就明了，緣聚相也不生，緣散相也不滅，這給你講真實話，沒有生滅，生滅是凡夫的妄想、分別、執著，實際上決定沒有。希望我們體會得愈深，受用就愈大了，就愈殊勝了。海月光大明菩薩他們代表初住位，初住叫「發心住」。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什麼地方？初住菩薩告訴我們，佛住菩提心。如果我們發菩提心了，你就是圓教初住菩薩，你就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心它的體是真心，《觀無量壽佛經》上給我們講至誠心，真誠到極處，這是菩提心。什麼叫誠？曾國藩先生在《讀書筆記》里面，將誠下了一個定義，他說得很好，與佛法相應，「一念不生是誠」，你心里面才起心動念就不誠了。儒家講誠是這個標準，佛法比這個標準還高。儒家的起心動念，說老實話是見思煩惱而已，塵沙、無明他還不知道，所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的我們都不容易做到，要怎樣你才能做到誠？《太學》里面八目列得清清楚楚，格物、致知、誠意、正心。什麼叫格物？物是欲望，名聞利養、財色名食睡，這是欲望，把欲望斷得乾乾淨淨叫做格物。人有欲望，欲望常常牽動你的心，格是格斗，是跟它打一仗，要把它戰勝；換句話說，你要把你自己跟欲望戰勝，這才叫格物。所以格物等于佛法里面講的斷煩惱，格物是斷煩惱。致知是智慧生起來了，儒家也講這個道理，它講得沒有佛法講得明顯，也懂得一切眾生都有智慧，不是沒有智慧。你現在的智慧跑哪里去了？你現在智慧被煩惱蓋覆住，說個老實話，你的智慧變成煩惱了。你要能夠克服你的煩惱，你的智慧就現前，所以致知就是佛法里面破所知障。兩種障礙破除了，你菩提心就現前。這兩種障礙破除，你最低限度的位置就是發心住的菩薩，海月光大明菩薩這個社團你就參加，你就入他們的社團了。發心住，住佛之住，這是你的菩提心現前，所以菩提心一定要斷煩惱障，一定要破所知障。通常佛在經上講得很清楚，煩惱障破了，煩惱是指見思煩惱，你超越六道輪迴。所知障要是破了，你就超越十法界，你就證得一真法界，四十一位法身大士都是住一真法界。在這部經上我們看到，海月光大明菩薩是初住，圓教初住，金剛神眾是二住，身眾神是三住，一直到現在我們念的主藥神是十住。地位愈來愈高，分破無明，進入一真法界以後就是破根本無明。四十一品無明，破一品，地位往上面提升一階，這些都是法身大士。我們不發菩提心怎麼行？平常處事待人接物，對人、對事、對物，我們常講，我們這一生想真正成就，只有用唯一的真心。我們對一切人，對人、對事、對物都用真心，別人欺騙我們，是他的事情，與我不相干，我一定用真心待人。為什麼？我這一生要證果，我這一生要求生淨土。求生淨土，《無量壽經》上說得那麼明白，「發菩提心，一向專念」，你要不發菩提心，單有一向專念不能往生，這要懂得。過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個。為什麼那麼少？他做到一向專念，他沒有菩提心。沒有菩提心就是他心不清淨，他心里面還有是非人我、還有貪嗔癡慢，這與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人聚會一處」，你佛號念得是沒錯，念得很好，一天念十萬聲，可是你心不善，那個地方是諸上善人聚會一處，你怎麼能去得了？所以實在講發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心，臨終一念、十念決定往生，為什麼？他已經是上善之人，已經夠資格了，只要動一個念頭想往生就行。所以經上講的話，我們要仔細去思惟，不能夠含糊的念過。這是講菩提心之體，真誠。菩提心的樣子、菩提心的作用你要知道。它的作用，自受用是深心。深心，淺而言之，好善好德，對自己常常存這個心，自受用，好善好德。對一切大眾是大慈大悲，就是此地講的「仁慈祐物」，這是菩提心表現在事相上。好善好德，仁慈祐物，這不是勉強的，不是做作出來的，自自然然流露的。所以發菩提心的人，平常起心動念都是利益眾生，都是在想怎麼樣幫助眾生破迷開悟，怎樣幫助眾生離苦得樂，沒有替自己想。還有一念為自己想，諸位要曉得，你的我執沒破，你還有堅固的我執。我執是六道輪迴的根，你輪迴的根沒有拔掉，你沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下，我們只為別人想，只為眾生想，決不為自己想。我在講席里面，這些話不知道說多少遍，世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複？眾生還沒有醒過來，還要多叫幾聲，沒醒過來，所以總是不厭其煩無數次的在喚醒我們。這是你發心了，一發心就是住佛之住，佛就是這個心，現在我們這個心跟佛心一樣。金剛神眾這個團體，他代表的是守護那些住佛之住的菩薩，他要守護。實際上不是金剛神守護，金剛神是表法，表金剛般若：智慧。所以二住菩薩叫「治地住」，地是什麼？心地。才入佛家，你剛剛才入佛家，才證得一真法界，剛剛脫離十法界，才證得一真法界。心地里面煩惱是斷了，見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明也破一品，習氣還在，你還需要對治，要對治無始無明習氣。要用什麼方法來對治？金剛般若。諸位要曉得，金剛神是表自性般若智慧，這個時候已經破一品無明，自性智慧透出來了。愈透愈大、愈透愈明，這樣能夠破除無始劫來的習氣，叫治地住，這是有破一品無明。再往上升是身眾神。身眾神是隨侍承事，我們到哪里去隨侍承事？諸位想這是做佛的侍者，常常照顧佛陀。佛在哪里？找不到。一切眾生就是佛，我們以什麼身分對一切眾生？我們是他的侍者，要常常照顧他、常常伺候他。一切眾生確確實實是佛，你如果把他看作眾生，自己以為是法師，以為高高在上，你就錯了，你到哪里去找佛去隨侍承事？你找不到。佛告訴我們，你自己成佛的時候，你看一切眾生都是佛，你成佛了。你還看到一切眾生都是眾生，你也是眾生。眾生眼睛里面看一切是眾生，佛眼睛里面看一切是諸佛如來。我們學佛要問問，哪一天我能成佛？哪一天這個境界現前，你就成佛了，這個境界不現前你沒成佛。所以我常常勸同修們，我們不是把一切眾生當作佛來看待，這里頭還是隔一層，他就是佛，他是真佛，他決定不是假佛。你們大家能相信嗎？一切眾生皆有佛性，你從性上去觀察，他怎麼不是佛？相上他是眾生，性上他是佛。就像此地表演一樣，從性上講他們是諸佛如來，從相上講他們是雜神異類，這是示現的。我們要明白這個道理，了解事實真相，自己修行用功就有下手之處。我對一切人都把他看作佛一樣看待，我對佛恭敬、對佛讚嘆、對佛隨順。如果我們以傲慢的態度對眾生，就是傲慢態度對佛，何況還讓自己煩惱習氣起現行，這大錯特錯。你一念生歡喜心，歡喜是煩惱，一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情∶喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；欲就是五欲，財、色、名、食、睡欲望，統統是煩惱，你的心不清淨。佛菩薩喜怒哀樂愛惡欲示現的，事有理無，相有性無，所以他得大自在。我們凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其實性相、理事統統沒有，事相是什麼？夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，我們要用這個方法來對治自己的心地，讓自己的心地放光。所以這是身眾神，身眾神講到修行，金剛神是用智慧啟發我們的心地，用隨侍承事來修行，因為身眾神是表三住菩薩，三住叫「修行住」，你們看這個意思多深。佛法里面講修行，總綱領、總原則跟儒家講的也類似。儒家的修行是講守禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，這個人懂禮，這禮貌，決定沒有傲慢的。我們在《論語》里面看到孔老夫子，上面所記載的，夫子無論對哪一類人，善人、惡人，年老的、年少的，沒有不恭敬、沒有不謙虛。這表演是修行，將自己行為里面不善的都給它修正過來，欠缺的都彌補成為圓滿。所以佛家常講開悟、修行，有很多人問我什麼叫開悟？我說得很簡單，你知道你自己的毛病，這個人就開悟；你知道自己毛病，你能把你的毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己過失，你在行門上無從下手，你怎麼修法？因此，古聖先賢教我們讀經，讀經目的在哪里？拿經來對照自己的心行。我們自己起心動念、言語造作，展開經本對一對，佛怎麼說的？我們起心動念、言語造作是不是如佛所說的？如佛所說我們的行是正行，如果跟佛所說是相違背，我們的行叫邪行、惡行。善導大師在《觀經四帖疏》里面教我們，他說一個真正的佛弟子、佛的學生，必定是佛教我們做的我們就去做，佛教我們不做的我們就不做，佛叫我們去我們就去；這才叫隨順佛的教導、隨順佛的意思、隨順佛的願望，那才是佛弟子。如果佛教我們做的我們不做，佛教我們不可以做的我們偏偏要做，這不是佛弟子，這人不是學佛。不是學佛也研究佛的經論，也上台講得天花亂墜，那是什麼？現在人講的佛學，他不是學佛，他是佛學。佛學不管用，講得再好依舊搞六道輪迴，于事無補，要緊的是真正要學佛，要學得跟佛一模一樣。所以隨侍承事，講到修行真是講到極處，真正是把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這經文里面看到表法，它是這個意思。第三類足行神。我們在前面，足行神我把他說作現在的交通警察，指揮交通的。在佛法表法，什麼意思？指導我們成佛之道。這是第四住菩薩，「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的，沒有能夠比得上佛的，生佛之家，住佛之住，這才真正叫生貴。道場神是守護道場，領眾修行。諸位我們現在有念佛堂，念佛堂里面的法師領導大家修行，這一類屬于道場神。在此地所表的是第五住的菩薩，五住叫「具足方便住」。他有智慧，他有善巧方便，領導大家修行。這個護法是內護，對于一個修行人來講，最貼身的看護。我們一定要知道在這一個道場里面，我們扮演什麼樣的角色。從表法里面來講，具足方便就是執持名號，所以道場神也表這一個法門，因為五住菩薩叫具足方便住。一切法門里面講到具足方便，無過于持名念佛。這個經里頭的味道，要從這些地方去體會，我們信心才真正堅固，永遠不退，就是守護道場了。這個道場在心里面，不是形式的道場。我們講到這一段，也特別舉《維摩經》上，維摩大士所說的道場，直心是道場、菩提心是道場，不拘形式。道場是什麼？是你修行證道的場所。修行證道場所在哪里？無處不是，無時不是。真正是在你心里，你心里面真的覺悟了，你在那個地方那就是道場，所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場，一向專念阿彌陀佛，這就是具足方便住。每一類的神眾扣緊一個環節，這個環節對我們修行證果有密切的關系。下面主城神，這是代表六住菩薩，六住菩薩是「正心住」，誠意正心。主城護法王城，法王城是心城，在前面跟諸位都作詳細報告過了。堅定意志、堅定信心，永遠不退，這是六住菩薩，正心。七住菩薩，在這個地方是用主地神來表法的。地也是心地，以甚深的弘願護持一切眾生的道心，這是主地神。這是一個地方、一個地區關心教育的這些人士，中國古時候常講的地方士紳。有道德、有學問，在社會上有地位、有財富，這一類的人士，他們最關心的是教育。我們今天談教育，這個名詞大家都懂，哪一個不知道教育？而實實在在講，我們對這兩個字所知的有限，含糊籠統，不求甚解。如果真正教育要是辦好了，它的果相一定是天下大治，世界太平，必然是這個現象，怎麼會亂？社會怎麼會動亂？社會之所以動亂，教育出了問題。所以現在真正懂得教育這兩個字的意思，真的已經不多了，把這個意思扭曲了，正如同佛教一樣。今天講到佛教，大家一聽到佛教，迷信，是宗教，把意思全搞錯了，所以對佛教這個名詞發生了誤會曲解。連教育這兩個字都不例外，還有什麼話好說？古時候中國的教育，印度佛教的教育，都是真善美慧的教育，它確實達到這個目標。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安，所以國家施政第一樁大事就是教育。正如《學記》里面所說，《禮記》里頭有一篇《學記》，這一篇《學記》可以說是，我們中國古時代的教育哲學、教育的理念。它教學的內容，為了要達到上面所說的目標，教育的內容著重倫理的關系。倫理的關系從夫婦開始，現在人不了解這個事情。這個社會為什麼會動亂？古人看起來很簡單，家不家則國不國，你家不像個家，你這個國怎麼能治得好？家要治得好，從哪里開始？從夫婦。所以夫婦的結合是道義，不是隨隨便便、簡簡單單的，現在講自由戀愛，戀了兩天又分手了，成什麼話？那個自由不是戀愛是亂愛，簡直不懂事。從前結婚非常慎重，自己年輕不懂事，父母長輩的經驗豐富，他們來幫助你選擇，選擇對象，那是你一生的生活。從前的婚禮非常繁雜，為什麼要這樣子繁文縟節？就是告訴你結婚不容易，千萬不可以離婚。你這個家好，國才好，家是國的基礎根本。這是室，夫妻同一個室；室外面是家，有父子、有兄弟，成為一個家；家的外面是國，國里面有君臣、有朋友；中國叫五倫的社會。外國人有講團結，中國人古時候沒有團結這個名詞，五倫就是團結的，用不著再說團結了。所以中國教育著重在倫理，說明五倫的道理，就是人與人的關系。五倫十義，每一個人在哪一個地位上，應當要盡什麼樣的義務，你要做些什麼事情，知道人與人的關系。然後人與自然的關系，大自然這些萬物，與一切動物、植物、礦物，我們今天講與自然環境的關系。再往上提升，人與天地鬼神的關系，從前教育是講這些。然後你才明了，你自己應該怎樣做人，頂天立地，作聖作賢。從前人讀書在明理，讀書志在聖賢。我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家，學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並沒有改變我們的生活，也沒有改變我們的工作，就在自己現實的生活環境里面，現前工作崗位當中，你就作佛、作菩薩了。這就是《華嚴經》上這麼多諸佛如來示現種種不同的身分，用意在此。這里面，足行神、道場神、主地神、主山神、主林神，都是諸佛如來，都是法身大士。這就告訴我們，我們不必改變生活方式，不必改變自己的行業，只要把你的念頭轉變過來。你現在的念頭，凡夫的念頭，凡夫就是對于這些道理不清楚、不明了，起心動念自私自利，甚至于說是只顧自己，連妻子兒女都不顧。社會上真有這種人，還有什麼法子？所以要懂得什麼叫教育，你才知道怎樣去做人，怎樣做個好人，怎樣做個聖人，怎樣做個賢人。人必須具備的基本德行，這是決定不能缺少的；如果要缺少，就不叫做人了。中國人常講「人格」，什麼叫人格？做人的基本條件，做人的資格。儒家講五個，佛法也講五個，意思都相通。儒家講的五個是五常，常叫常道，不可以中斷的，不能離開的；仁、義、禮、智、信，這是基本的教學。從小就要培養，養他仁慈的心，養成他懂得盡義務，應當做的事情決定去做，盡義務而不求報酬，這些觀念從小培養。懂得禮節，講信用，再培養他的智慧，這五條。所以古時候小學，小學就是訓練基本德目，完全以這個為教學的中心。古時候小學是從八歲到十二歲，八歲上學，生活的教育。智慧的教育是背誦經典，古聖先賢的這些書背誦；不講解的，只教你讀，只教你背。我們現在明白，這是訓練根本智，訓練一個人的定力。小孩也是一樣，不叫他背書，他也胡思亂想，胡思亂想傷害太大了，所以從小就修定。用什麼方法修定？用讀書這個方法來修定，把你的妄想打掉。念上幾年，妄想少了，正念多了。你背誦古聖先賢的典籍，正念多了，然後再上太學。古時候學制只有兩級，小學跟太學，沒有中學，太學就像現在的大學一樣。到大學里面念書，完全著重研究討論、講解。因為這些書你統統都背過，背書那個階段是修根本智，入太學是修後得智。換句話說，小學訓練，《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智；到太學里面研究、討論、講解是修後得智，後得智是「無所不知」；般若無知，無所不知，這是兩個階段。太學里面讀書自在。朱子，朱夫子，四十讀書樂。世間什麼事情最快樂？讀書最快樂。現在人讀書最苦，哪有樂？成天書包背得一大堆，多苦！所以我們看到學生每一天背那麼大的書包，我都想決定不能來作人，作人這麼苦。從前上太學去親近老師一本書都不要帶，老師所講的那些課程，你全部都背過了。老師也背過的，學生也背過的，所以都不要書本。說起第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，背過的。所以你要說中國不講科學，那是假的。太學的學生，從各個省縣來的，不是一個地方來的。老師講到哪一本書，第幾頁、第幾行，每一個人記得都不錯。從前書、課本，你們看過中國古書沒有標點符號，也沒有段落，一面十行，一行二十個字，無論什麼地方刻的書，一定都是一樣的；它要不一樣，它就刻錯了，這很合乎科學的觀念。不管哪個地方刻的書，一定都是一樣的，講到第幾頁、第幾行，哪個字，一定是一樣的。所以他不要帶書，那個教書是真有意思。講到什麼地方，哪些歷史典故，老師還帶著學生去旅游。學生侍候老師，替老師推車，替老師挑上這些擔子，里面盛的什麼東西？里面盛的是酒菜。哪里風景好，擺起來，老師跟學生圍起來坐到，聊天就是學問。上課，你說他怎麼不快樂？所以太學里面的上課，是真實自由開放，任何人可以發表他的意見，大家來研究討論。游山玩水，旅行，一次出去旅行兩、三個月回來，這個課程講完了，他怎麼不樂？真正做到「讀萬卷書，行萬里路」。行萬里路是長見識，讀書是成就學問。學問一定要跟事相集合成一體，學問才能得到真實的受用，不是玄談。我們在古代典籍里面記錄看到，我們看歷史這些傳記，古人不滿二十歲，考中進士的、考中舉人的，很多。不滿二十歲叫童子，二十歲才叫成年。他考中進士，就有資格作縣市長，舉人里頭優秀的也有作縣市長，作地方官。現在看起來，小孩。他能把一個地方治得很好，有學問、有經驗，那叫做教育。現在教育教的是什麼？現在教育里頭沒有教做人的，沒有教你人與人的關系，沒有。現在的教育，我們要不客氣的說，教你怎麼樣賺錢，怎麼樣把別人的錢弄到我荷包里來，如何乾一些損人利己的，干這個，現在教育教這個，天下怎麼會不亂？古時候教育教你仁義道德。諺語里頭常講，「害人之心不可有，防人之心不可無」，前面一句話說得沒錯，後面一句說錯了。你防人干什麼？防人之心也不要，沒什麼好防的，你的心才真正定了。常常防人，你的心還是不安，你還是定不下來，你哪里有智慧？果然連防人之心都放下，你就得大自在了，你才真正能得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字，懂得的人都不多了。我過去親近方東美先生的時間很長，這個老人非常愛國，每一次提到教育，他一定拍桌子發脾氣罵人。他感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。現在的教育是個技術的教育，在孔子四科里面，第一個是德行，第二是言語，這兩個沒有了，第三個是正事；現在的教育只注重這一個科目，培養辦事的能力，培養技術，培養你辦事的能力，人倫道德沒有了。至于文藝，現在雖然有講文藝，可是文藝跟從前古時候文藝不一樣了。古時候的文藝是教育，《詩歌》是孔老夫子刪《詩書》，標準三個字「思無邪」。你就曉得中國古代的藝術是誘導人正知正見，演變到後代元曲，從唐詩、宋詞、元曲；以後變成了戲劇，崑曲，現在大家所熟悉的平劇，一般人叫京戲；再演變成一些地方戲劇，民族藝術。它的內容以四個字為主：忠、孝、節、義，用藝術的方法來達到教化一切眾生。因為從前學校不普及，人民從哪里學到這些東西？從歌舞、從看戲，戲劇里面學忠、學孝、學仁、學義，學這些東西。從這些藝術里面明了善因善果、惡因惡報，做為他一生處事做人的準則。從前的藝術是教育，是教人做好人。現在的這些藝術，我們真是落伍了，看不懂。叫我去欣賞，我一看，我掉頭就走了。什麼妖魔鬼怪，畫的人不像人，物不像物，什麼抽象派的，真是佛所講的「邪師說法，如恆河沙」。我們看到經里面這些表法的，才知道佛用心很深，用心良苦，這才叫做真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術，是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這個地方欣賞，能從這里契入，得的利益當然是不可思議。主地神，這是七住菩薩，七住是「不退住」，甚深大願，護持一切眾生的心地。這個心地特別是要護持他的菩提心，他菩提心才發起來一定要護持。我上一次前面跟大家講地方上的士紳，他們關心教育、熱心教育，對于安定社會、繁榮社會，有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化，明白的人很清楚，粗心大意的人看不出來。主山神代表八住菩薩，八住是「童真住」。在形象上是一類隱居山林的高士，真正有學問、有德行、有能力，他沒有出來做事。沒有出來做事，沒緣分；他沒有緣，沒有機會為社會、為大眾服務。如果有機會，他們也都出來了。像我們在歷史上看到，諸葛孔明，孔明是高臥隴中，隱士。他也是以耕讀為樂，自己耕田、讀書，過他幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬，這種盛情難卻，才出來為國家社會服務。沒有機會，遇不到人家來請，這些人是絕對不會自己去找人的，不可能的。所以高人，他清高就在這一點；你去找他可以，他絕對不會來找你。這些人對社會最大的影響、最深遠的影響，教我們「與人無爭，于世無求」。他有能力爭，他不爭；有能力求，他不求，這叫高。不是沒有能力，沒有能力就談不上；他真有學問、真有能力，無爭無求。我們現在看社會上，他沒有德行、沒有能力，他也爭、他也求，拼命在爭，搞成社會大亂。他們對社會、對歷史、對後代深遠的影響就是教給我們，真正有道德、有學問，他能夠一生過他平淡的生活，過他喜歡過的田園生活，讀他喜歡讀的書，交結喜歡往來的朋友。他的一生很自在、很快樂，不爭名，不求利，真正是名聞利養統統放下。這是主山神童真住菩薩，童真就像一個少年一樣，天真無邪，這是真正高度的智慧。主林神是第九住菩薩，第九住叫「法王子住」。通常凡是九，這是第九住，將來九行、九回向、九地，都是代表法師，教化眾生的。這里面主林，林是樹林、森林，樹代表建樹、表建立；在社會上各行各業都建立起來，社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類里面表法的意思很廣，智慧、財物、德行、利益幾乎全都在這個里面，像我們現在所講社會各行各業，那一些出類拔萃的人物。這就是主林神所代表的。他在每一個行業是領導人，也是這一個行業里面的老師。我在過去有一個專題講演，內容就是講「君、親、師」，三個是一體的，不能分開，分開麻煩就出來了，這三個不能分開。你在社會上，你在這個行業做領導人，被領導的是你的員工、你的一些干部；你有大的企業、你有大的公司，你有許多干部、你有許多員工，這是接受你領導；這個關系，你是君，他們是臣，領導與被領導的關系。不僅是這個關系，你要更深一層把你所領導的這些人，看作是你的學生，你要教他，你要作師。你從事這個行業，你把這個行業的理念、這個行業的智慧技能，統統能教給你這些員工，你這個事業怎麼會不發達？當然有成就。你要教，你不教不行；你教他的時候，你跟他們就是師生關系，這就很親密了。這親密還不夠，還要作親，把你所領導的這些人都看作你自己的家親眷屬；你要以親情愛護他們、照顧他們，你的這些員工對你就有感恩戴德之心，決定會對你這個公司、對你這個事業，盡心盡力，他要來幫你做。為什麼？他覺得這是一個整體、是一家，替老闆做就是替自己做，老闆跟自己是一體。古聖先賢教導我們「作之君，作之親，作之師」，所以你一個人要具備這三種身分，君、親、師這三種身分。你這個事業成功了，你底下用的這些干部、用的這些員工得力了，沒有一個不盡忠、不效力的；換句話說，你用什麼心對待別人，人家用什麼心來報答你。這是倫理、這是教育。如果老闆跟員工沒有這個關系，今天我需要你，顧你來，明天不需要了，馬上把你開掉。你們想想員工替老闆能盡心、能盡力嗎？彼此是利害的結合；有利的時候就一起干，沒有利的時候馬上就分開了。古代教育教導我們，公司行號也是倫理道義的結合，彼此都講道義。遇到不景氣的時候，公司非常困難了，老闆決定不會裁撤員工，一定要咬緊牙關、要度過困難；員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候，不拿錢他也乾，他也要支持老闆，老闆是恩人，報恩！怎麼可以計較待遇？所以他員工不會散的，沒有錢給他，只要有飯吃，他都不會離開的，道義的結合。這種結合在商場里面，他怎麼不是第一？當然第一，菩薩商主。無論在什麼時候，事業做得很好，很發達的時候，老闆跟員工的生活也差不多，員工才佩服，老闆真的是為員工，這菩薩老闆。事業是為整體、為大家，照顧大家的生活。他的生產、他的貨物是服務社會、服務一切眾生，貨真價實，賺取最合理的利潤，便利于社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生，而不是為自己，這是教育。我們讀到這個地方，看看眼前真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教導，我們今天把它遺棄了。真正能夠解決社會問題的這些學術，我們誤會把它看成落伍、不合時代，應當要把它丟棄了，你說冤枉不冤枉！所以九住稱為「法王子住」，也稱為「法師住」，道理在此地。末後這一位主藥神，我們剛剛念過的，這含義很深。主藥神代表第十住「灌頂住」，這是在這一個階段當中達到顛峰。灌頂就是成佛，我們現在講畢業，這一個階段畢業，十住里面他畢業了。這一段里面，它的內容我們看得非常明顯，所有一切業障習氣都淘汰盡了。業障習氣是病，菩薩示現在這個地方作藥王，主藥神。在我們佛法里面還有一尊藥師如來，許多同修生病的時候都念《藥師經》，去拜藥師如來。拜能拜好嗎？靠不住。一定要懂得經典里面所講的這些原理原則，你要去做到，你的病才會好。像這一段經文里面所說，這里面最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染，你當然會健康，仁慈可以解毒，再劇的毒物，仁慈可以能把它化解、把它分解掉。在佛法里面講，最毒的病毒就是貪嗔癡，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清淨心、智慧心能把病根斷掉。所以在灌頂住里頭，特別著重于清淨、光明，仁慈祐物，我們在這個地方要學這些東西。以上這一大段的經文，我們講到這個地方做這麼一個總結，希望我們讀誦修學一定要落實在生活上。《華嚴》里面教給我們，任何一位都攝一切位，雖然是初住位，初住菩薩所修學的十住全修。不但十住位菩薩所修的，他統統都修、統統都學，乃至于往後十行、十迴向、十地、等覺，統統修，統統都學。證到等覺位了，等覺位菩薩對于發心、治地他們所學的，他也不舍棄，在日常生活當中還是修學，這才叫做「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融是圓修，一法都不舍；行布是次第；有次第、有圓融，這才叫佛華嚴。不是在一個位次上只修他這一部分課程，不是的，他統統都修，圓修圓證，我們在這里要深深去體會。不但要體會，一定要落實，我們得的受用真正是無比的殊勝。念佛往生淨土，哪有沒有把握的道理？信心十足，決定得生，當生成就的法門。《華嚴》是大本《無量壽經》，所以不能通達《華嚴》，《無量壽經》要講得好，很難。你能夠契入《大華嚴》，講《無量壽經》就好比吃冰淇淋一樣，不費事，自然會講得很圓滿。長說、短說、深說、淺說，得大自在。也難怪過去弘一大師勸導知識分子，學佛從哪里學起？他老人家的介紹，從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理，從這上奠定基礎，以後無論學哪一個宗派的經論都輕而易舉，一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話，也不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學，他做事情、讀書都非常認真，這是普通一般人比不上的。所以雖然是中年出家，他的成就，也是為佛門里面大家都肯定的，為世間人所讚嘆的，絕非偶然。所以他的建議、他的教誨，我們應當要順從。今天我們將這一段介紹出來了，向下的經文是第二個段落，是表十行位的菩薩。這是讓我們體會到十住里面的因果。

〔十八〕 主稼神

第十「主稼神」。從這一段開始，到第十九主晝神，一共也是十位，這十類是表十行位。前面講過十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我們一定要認真去學習的。我們從這十段經文里面，細細的去體會行位菩薩的因果。請看經文：

【復有無量主稼神。所謂柔軟勝味主稼神、時華淨光主稼神、色力勇健主稼神、增長精氣主稼神、普生根果主稼神、妙嚴環髻主稼神、潤澤淨華主稼神、成就妙香主稼神、見者愛樂主稼神、離垢淨光主稼神，如是等而為上首，其數無量。莫不皆得大喜成就。】

這表法的意思很深。在十行位的菩薩，初行用主稼神來表法。「稼」我們中國人稱為五谷雜糧，稱之為稼。可以說是一切動物，維持他的生命決定不能夠缺少的。用現代的話來說，以我們人做一個例子，人要活在這個世間，所謂活動，他每天運動一定要有能量來支持他，我們今天講的能源，能源就是能量，推動這個機器。人的身體實在講就是一部機器，這部機器要靠能量來維持他的運作。能量的來源就是飲食，飲食里面最重要的就是米麥，這一個人生命才能夠維持得下去。所以行門里面，初行位的菩薩用這個來表法。他表的是萬行的法味，能夠滋養自他的法身慧命，取這個意思。與會的這些神眾，數量也跟前面一樣無量無邊。前面一開端給我們講佛剎微塵數，在此地我們看到「無量」，無量跟前面佛剎微塵數意思是相同的。顯示法會確確實實是突破了時空的界限，顯示出一真法界，沒有彼此、沒有自他，盡虛空、遍法界無非佛菩薩示現，為我們初學人作榜樣，所以這個意義很深很廣。

行門里面最重要的，我們常講得法喜。如果你修行，無論修哪一個行門，實在說行門是沒有障礙的，任何一個行門都能通一切行門，正是佛在經上教給我們，「一一位中，遍含一切位」，就是這個意思。這里是說明菩薩五十一個位次，任何一位都能包含其他的五十個位次。初位菩薩包括後面，後位的菩薩也包括前面，這樣的行門才真正達到究竟圓滿。由此可知，我們對于整個《華嚴經》的看法，一定要懂得它是一個整體，決定不是某一個部分，任何一個部分都代表整體。行門當中最重要的是得法喜，這個位放在第一。法喜也通常稱之為歡喜心，常生歡喜心。從什麼地方生歡喜心？從你生活里面生歡喜心，從你工作里面生歡喜心，從你處事待人接物當中生歡喜心；換句話說，無時無處不歡喜，一切境緣當中都生歡喜心，你才入門，我們常講修學的功夫才得力。如果說歡喜心生不起來，說明你功夫不得力，你學佛沒有入門；學佛入門的話，一定生歡喜心。前面這一大段，從海月菩薩一直到主藥神，他表的是住佛之所住，我們講生如來家，住佛之住。既生如來家，住佛之住了，住佛住是心安住在如來之住，就是海月菩薩所表，發菩提心，前面給諸位報告過了。心發了之後，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快樂的道理？哪有不自在的道理？諸位要曉得憂悲苦惱，六道凡夫有，佛菩薩沒有。佛菩薩真正得到法味，此地這十尊菩薩都是代表修行契入之後得到法味，法喜充滿。我們知道這表法的原則，下面這十尊菩薩的德號，大概都能夠想像得到。但是要怎樣落實在我們生活里面這才重要，也就是說我們在日常生活當中，菩薩給我們示現一個標準，我們必須要達到這個標準才是行佛之行。如果沒有達到這個標準，那不是佛行，應當自己勉勵自己、警策自己，認真努力修學。第一尊：

【柔軟勝味主稼神。】

心地慈悲，言行上才柔軟，佛在這經里面一再勸我們柔和忍辱。世間的善人都懂得忍讓，孔夫子教學要求學生要建立德行，他自己作師作范、作模范，也在日常生活當中做出來，表演給大家看；學生們都能夠體會、讚嘆夫子之德有五種∶溫、良、恭、儉、讓。柔軟就是這五德里面的兩項∶溫和，末後忍讓。表現在日常生活當中，無論對什麼人，前面曾經跟諸位報告過，真正學佛的人，一定要把一切眾生要看作真佛。凡夫、學生只有自己一個，我們在五十三參里面看到，善財是凡夫、善財是學生，只有一個人，沒有同學。為什麼善財不找一個同伴，結伴一起去參學？在我們想像當中不是很好嗎？如果有個伴，他這一生就成不了佛；不但成不了佛，菩薩也成不了，這意思很深。學生只有我一個人，我一個人以外，都是諸佛如來化現的。像《華嚴經》，我們一展開總共一百七十多個團體，一百七十多類都是諸佛如來化身化現的。我們面對這些大眾，他是不是諸佛如來化現的？這是個很現實的問題。你說是那就是，你說不是那就不是。我這個答覆你們滿意嗎？我說真話，你不懂，你要真懂得了，你就曉得我說這話沒錯。為什麼？境隨心轉，這境不是真的，是個幻相而已，確確實實隨心轉。你要是以佛心觀照一切眾生，他怎麼不是佛境界？他當然是佛，是真的，一點都不假。就跟我們讀《華嚴經》一樣，這一百七十多眾都是諸佛如來化身，雖然示現的種種不同，實際上都是諸佛如來。如果你要以輪迴心來看，就沒有一個是佛。

這話要說得淺顯一點，我們把水平往下降，降到最低，大家比較容易體會。著相不見性，沒有一個是佛。凡夫著相，分別執著，決不肯承認這是佛菩薩化現的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。為什麼一真法界的這些菩薩，我們通常稱法身大士，他看十法界是一真法界？諸位要知道，一真法界跟十法界不是離開的，不是兩個境界，一個境界，每一個人看法不一樣。你有妄想、分別、執著，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你離開一切分別、執著，你看十法界是一真法界，十法界的界限沒有了。再說得深一點，時空的界限沒有了；由此可知，時空、十法界從哪里來？從妄想、執著里面生的，離開妄想、執著就沒有了。離開妄想、執著，十法界的現象有沒有？有。相有，相是妄相，相是諸佛如來示現的。你怎麼知道是諸佛如來示現的？相是性變現出來的，性是諸佛如來，這不是假的。哪一個相離開性？離開性沒有相可得。《華嚴》說得好，所有一切相「唯心所現，唯識所變」，能現的心是真心、是真如、是本性、是如來。我們要問，哪個相不是如來示現的？我要把他看作是諸佛如來，你錯了。你說「看作」，還是有分別、還是有執著，他真的是諸佛如來示現的。

所以你要真正懂得《華嚴經》上佛說的這兩句話，「唯心所現，唯識所變」，你就覺悟了。經上又告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。法界性是講一切萬物的體性，我們今天講性質；一切唯心造，那個心是真心、是本性。前面那個性可以看作習性、習氣，應觀法界性，那個「性」是習性；一切唯心造，那個「心」是真性，真如本性，真心。你要明白這個道理，你才曉得一切萬法，動物、植物、礦物，哪一法不是如來顯現的？你從這上面去體會，法味就生起來了，這個味才濃。我對一切眾生跟對釋迦牟尼佛、跟對阿彌陀佛沒有兩個心，平等恭敬，這種恭敬是自性性德的流露。性德是柔軟的，可見得柔和忍辱沒有絲毫的勉強，自自然然的流露。

佛法的修學，自始至終就一個人，這一點要懂得。那個人很剛強，脾氣不好，他對我來說那是菩薩示現的，示現這個形象讓我看了覺悟。這也正是儒家所說的「三人行，必有我師」，必是肯定的、必定的。三個人是個比喻，當然有自己，另外還有兩個人。兩個人什麼人？一個善人，一個惡人，兩個都是我們老師。善人是善心所示現的，我們看了之後要學習、要模仿，要把善行發揚光大。惡人也是對我們示現的，惡心所示現的，我們看了之後有所警惕，要斷一切惡。他那個惡行，我們自己反省反省，自己有沒有。如果沒有外面境界的示現，自己實實在在很難知道自己的過失，自己的善惡自己很不容易發現。正如同我們自己看不到自己的面孔是一樣的，一個道理，必須要藉外面鏡子照一照。所以這一切眾生、一切人事物是一面鏡子，天天來對照，才能夠認清自己。哪是善，應當保持，應當增長；哪是惡，應當改過，應當自新；你修行的功夫永遠不會間斷。菩薩是怎麼成佛的？就是這麼一個道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我們不懂，我們不肯做，一意孤行，講修行都講的是個假樣子。古時候寒山、拾得，裝得瘋瘋癲癲、瘋瘋傻傻的在國清寺，國清寺他看到大眾做早晚課，看到大眾半夜誦戒，他在門口竊竊譏笑，為什麼？樣子，沒有實質。只有形式，沒有實質，那個樣子做得再好，還是要生死輪迴。古人所說的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不管用。但是現在人能夠裝一個樣子，好像也就不錯，也就很難得了。幾個人知道實質的修行？這真是太難了。我們要是不展開《華嚴》來研究討論，說老實話，這一些事情平常我們很難說到，要不有人問，我們怎麼會講這些事情？我們說出來誰懂？你說一切眾生都是諸佛如來示現的，誰肯承認？那個人壞得不得了，就要墮地獄了，還說佛示現的？墮地獄也是佛示現，都是做給我自己看的，不是給別人看的，與別人不相干。你要從這個地方著眼，你的修行功夫才會得力，你才知道怎麼個修行。所以菩提心發了之後就要真干，這一大段經文就是教我們要真乾。

你要讀了明了之後，你才恍然大悟，為什麼我們天天修行還生煩惱，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你沒有真乾。夏蓮居老居士在《淨語》里頭一再提示我們要「真干」，他提出這兩個字，說了很多遍。這個意思跟唐朝善導大師在《觀經四帖疏》里面所說，「一切要從真實心中作」，是一個意思，要從真實心中作。什麼叫真實心？沒人知道。真實心說不出來，不可思議。不可思，佛也思，不可議，佛也議，這是佛的善巧方便，這是佛說法的高明處。不可說的他也能說得出來，不可議的他也可以議論出來，難得!這是大乘經典，我們要在這個地方體會。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一個。諸佛如來大慈大悲就是度我這個凡夫，在一生當中圓成佛道。哪個是諸佛如來？六根所接觸的全都是諸佛如來。這個是修行，現在正是講修行，修行最基本的一個概念。

所以行門里面還有同參道友，完了；有一個同參道友，我們兩個是同學，你跟我差不多，分別、執著永遠斷不了，恭敬心永遠生不起來。印光大師講修行的總原則，他老人家講得好，「誠敬」兩個字，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。什麼叫誠？什麼叫敬？老法師講得沒錯，誠敬的意思有淺有深，淺的大家懂，深的就不知道；其深沒有底，沒有底線的。在此地誠敬的標準，什麼是誠？一切眾生皆是諸佛如來，你這個心才誠；以對諸佛如來這種心態，這才是敬。儒家《禮記》里面第一句話「無不敬」，這一句話跟《華嚴》旨趣非常接近。可見得世出世間聖人講到真正修行，從哪里修起？敬，無不敬，對任何一個人只要不敬，你就完了。你們也曾經聽說過，佛家常講「火燒功德林」，不是說一定要發脾氣，才叫火燒功德林；一絲毫不敬的心，你的功德已經沒有了。用不著吹胡子、瞪眼睛、拍桌子罵人，用不著，不需要。你要不相信，亻炎虛法師跟我們講，諦閑老和尚早年參禪的徒弟，他在鎮江，在當時是中國最殊勝的一個禪堂，規矩很嚴，金山寺。最初初學進禪堂，心很虔誠、很恭敬，有護法神保護他。禪堂住了個十來年，資格老了，地位逐漸逐漸往上升，做到首座和尚；這地位很高，僅次于住持。所以又有人皈依他，又有人供養，于是乎貢高我慢的念頭起來了。他並沒有發脾氣，也就是說恭敬心、誠敬心衰了，沒有以前那麼誠敬，誠敬心衰退了。這一衰退護法神走了，他的冤家債主找來了。

夏老講的真干，善導講的真實心中作，印光大師講的誠敬，我們合起來參才能體會到，誠敬之心絕對不能夠退轉。對于任何一個人真誠恭敬，不論他怎麼對我，你不要去想這些，不要分別這些，不要執著這些，只有一味誠敬對一切眾生，這叫修菩薩行，菩薩行最基本的一個概念。換句話說，菩薩行就是建立在這一個基礎上，你沒有這個基礎修什麼菩薩行？果然這個念頭轉過來之後，念頭一轉，你處事對人接物的態度就變了，自自然然就柔軟。柔軟是講你對人、對事、對外面的心態；勝味是你自己得到的享受，你自己得到勝味。勝是殊勝，味是法味，我們常講法味濃，法喜充滿。用主稼神來表法很有味道，表示你吃到你最喜歡吃的東西，上上之味。所以每一尊菩薩，此地講的是神眾，外表示現的是神眾，實際上都是諸佛如來，里面包含的意思無盡的深廣。第二尊：

【時華淨光主稼神。】

後面通號我們就略掉，前面介紹過就行了。「時華」，鮮花；「淨光」，清淨光明。新鮮的花，剛剛開的花，確實清淨光明，光彩奪目。這個意思我們細心去體會，花表菩薩的因行。儒家讚嘆孔老夫子，說夫子是「時之聖者也」，這個讚嘆得好。意思就是說他能夠隨順潮流，不會被時潮所淘汰，他能夠順應潮流，任何潮流當中他都是聖人，諸佛菩薩亦復如是。這是我常常在講席里面跟諸位報告，我們佛法是現代化、本土化。現代化跟本土化，諸位想想看，怎麼會被淘汰？凡是被淘汰的，不適合現代、不適合本土的要求，它就會被淘汰掉，「時華」這兩個意思就含到這密義在其中。為什麼佛能夠做得到？佛在經上告訴我們，我們要記住，要深深的去體會，第一個佛菩薩沒有相，隨類現相，《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，就不會被淘汰了。隨機說法，佛沒有定法；如果有定法，這個法一定要這樣講，就會被淘汰掉了，過了這個時候這種說法沒用處了。佛沒有定法可說，佛無有法可說。佛的法是從哪里說出來的？是從現前大眾需要而說出來的。他說的大家都感覺到非常需要，「時華」的意思。

所以我教同修們，特別是你們學講經的同學，經典展開可以參考古人的說法，決定不能依他的說法；參考他不可以依他，為什麼不可以依他？他那個說法，他是唐朝人的注解，他的對象是唐朝人，我們要依他就不是時華，過時了。為什麼參考他的？參考他，我們在里面得到啟示，也就是說我們讀他這個東西，一定有所悟處，對我們就有很大的幫助。所以你看看古人注子，漢朝人的注子他怎麼說法，唐朝人注解跟漢朝人哪些講法不一樣？宋朝人的說法、明朝人的說法、清朝人的說法，細細一觀察就知道這些人有智慧，這些人說法他是依據原理原則，在講法作法上千變萬化，花表這個意思。佛法是活的，不是死的。如果說是依古人注解講法，豈不把佛法全講死了？《金剛經》說老實話，《心印疏》算是相當不錯的注解，還有一些大德說他的解釋作實，對他還有這樣的批評。由此可知，講經說法真的是不容易，要講得好一定要有悟處，要有悟處一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎麼可能有悟處？你怎麼可能隨機應變？這一般講功夫。

此地這「華」，經題上《大方廣佛華嚴經》跟這個「華」的義趣相應。這個地方特別重視「時」字，時就是跟大家講現代化，此時此處。我們在學經教的時候，跟諸位同修講三番神機，弘經的七樁事，里面有三番神機，這是時。說了一個時，諸位一定要記住，人、處一定都包括在其中，單單講一個時，其他兩個漏掉了，那不行，怎麼樣也不會契機。你能把這三個都考慮到，與這三方面都相應，當然就契機，這是用主稼神來表現。「時華」，要是在飲食里面就相當于時蔬，就是現在生長的蔬菜，現前的、最新鮮的。「淨光」不但是說花，花是代表我們的行門，代表我們修行，六度萬行，清淨光明，這是講法。這兩個字也可以把它看成果，因為整個經文里面是講十行利生因果。時華是因，淨光就是果。我們依照這個方法修行，得什麼？得清淨心。清淨心生智慧，智慧就是光，這是我們得的果。果從哪里來的？果一定是從現代、現前行門里面得來的。行門無量無邊，諸位一定要記住，講無量無邊的行門，就是說我們一天到晚的生活，生活就是修行。講到這個地方，我們體會的意思愈來愈深。你在家庭里面，你做一個家庭主婦，你每天為這個家庭服務，家庭里面也許有父母、有兄弟、有兒女，你每天照顧大家。沒學佛之前，你是凡夫，頂多要把儒家倫理道德觀念學到，你算是不錯了。如果對于儒家教育都沒有，時間做久了，埋怨怨聲載道，做得不甘心、不情願，煩惱牢騷一大堆，遇到人就訴苦。現在學了佛不一樣，家里所有的人都是諸佛菩薩示現的。所以學佛之後，特別是學《華嚴》，學《華嚴》確實把你的人生改變了。這一改變，你在家里面修菩薩行，家里面老老少少都是諸佛如來示現的。你修布施、修供養，普賢菩薩禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，不就是在你生活點點滴滴里面都做到了、都兌現了，這叫「時華」。兌現之後，你的心地清淨光明。可見得六度萬行，普賢十願，乃至于阿彌陀佛的四十八願，都沒有離開我們穿衣吃飯，跟我們的生活圓圓滿滿的結合成一體，我們的生活就是「大方廣佛華嚴」。我們在佛法里真的學到東西，這是世間學不到的，學校教育里頭沒有的。而後我們才真正肯定，佛陀教育是九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們說這句話並不夸張，實實在在的，所以你要真懂。第三尊∶

【色力勇健主稼神。】

從這名號上，我們就能體會到現在所謂是健康、端莊。「色」，容色，容貌色相；「力」是氣力；我們現在講有體力、有精神、有體力；「勇健」是非常健康。「色力勇健」都是要靠養分得來的，我們今天講營養，攝受養分，所以也用主稼神來表法。落實在我們生活上，就是我們身體的健康，身體健康固然需要攝受養分，需要飲食來維系。飲食不必刻意去求，你要說某一種飲食，對于我們五臟六腑哪一部分有好處，中國古人說得很多，特別是中醫，現在西洋的醫學也懂得。佛講不講這些？佛不講。佛為什麼不講？佛的理比世間人高出太多了。世法里面都是從分別、執著里頭變現出來的，你執著這個東西對胃有好處，那個東西對肝有好處，你的執著。佛完全沒有分別執著，佛是個平等法，是個清淨法；換句話說，任何飲食對于整個身心，都有圓圓滿滿的益處，這很不可思議。實在講不可思議的道理並不難懂，所有一切的飲食養分到佛的口里面，佛就把它像化學一樣把它化解，它對每一個部位都產生最豐滿的營養、養分。不像眾生執著，這個蔬菜對這部分有好處，那個對那個有好處，眾生在那里妄想、分別、執著。所以他吃了之後，真的，他沒有辦法像佛那樣圓滿的攝受養分。這個基本的道理還不是說，「唯心所現，唯識所變」嗎？還不是說「一切法從心想生」嗎？你有那麼多妄想執著，那有什麼法子？

佛陀在世這一些僧團，僧團人不少，經上我們常常看到的一千二百五十五人，佛的常隨眾。他們的生活每一天出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，托缽有規矩，只能夠托七家。七家要是托不到，回來，別托了，再多跑幾家，人家嫌你。這個出家人沒有修行、沒有修養，貪心，跑這麼多家，別人要罵你的。所以七家托不到，趕緊回去。回去怎麼辦？有同學托的有多的分一點來吃。所以出去托缽是分頭出去，不是都是在一條街上。這一條街上幾個人，那一條幾個人，分開去托的。托回來之後，不是托了就吃，不是的。托回來之後，大家再一起吃，所以是平等的享受。我今天托的不錯，今天有大富長者供養得很好；那個到貧窮人家，那個飯菜很差。回去之後，要統統倒在一起，分開來吃，佛法利和同均。不是說托了一路走一路吃的，不可以的。諸位想想僧團里面談什麼營養？有什麼養分？各個色力勇健。才曉得心的力量，精神的力量能轉物，《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。所以高度智慧的人，他能轉境界，不被境界所轉。我們凡夫不能轉境界，被境界所轉，這日子過得就很苦了。諸位要細細的去體會這些事，學佛跟凡夫確確實實不同見解，想法、看法完全不同。世間人有種種想法、有種種看法；佛菩薩沒有看法，也沒有想法，所以他叫隨緣。普賢菩薩教給我們隨喜，隨緣歡喜，這里面就成就功德了。功德是什麼？功德是戒定慧。要在此地講，這個功德就是色力勇健，要這樣才能夠成就。愈是想怎樣保養身體，愈糟糕，那個身體保不住。想什麼方法保，愈保愈出問題，愈保愈出麻煩。不如像諸佛菩薩，隨它去，不要去理會，那個身體才是最健康的身體。你要問什麼道理？心理最健康。心理最不健康的就是妄想、分別、執著，把你的心搞壞了，就不是真心。離開一切妄想、分別、執著，真心，最健康的心。最健康的心變出來的色相，當然是最健康的，就這麼個道理，這基本的道理。

所以種種妄想、分別、執著變現這個色相，決定不健康、決定有毛病，那個毛病醫都醫不好。你要說什麼時候醫好？什麼時候你妄想、分別、執著斷掉了，你的病就醫好了。你的分別、執著沒斷，再高明的醫生也醫不好你的病，只能夠說把你的病控制不讓它再發展，勉勉強強。至于是不是真能控得住？要靠你自己。你自己如果妄想雜念多，控制不住，醫生再高明，他控制不住。所以你自己一定要跟醫生合作，這就是我們佛法講的緣分。病人跟醫生要有緣，他才能治得了你的病，沒有緣治不了，沒有緣就不合作。這個地方要用淺顯的話來說，就是我們現在人所講的健康長壽。要懂得健康長壽的原理原則，真誠心、清淨心、慈悲心，你自然能夠得到「色力勇健」。第四尊∶

【增長精氣主稼神。】

這個對于我們生活或者生命來說，關系非常之大。人身體健康，一定是精氣暢通。中國人很喜歡要補氣，哪些藥物里頭是補氣的，說是你的氣血不足。氣血也分五臟六腑，哪個地方氣血不足，要用什麼藥物，要用什麼樣的飲食來補充，這些都是我們非常關注的。特別是我們在凡夫位，道理雖然是懂得幾分，可是做不到。每天還是打妄想，還是搞分別執著，甚至于還是有是非人我、貪嗔癡慢，時時刻刻起現行，這是嚴重的煩惱，對自己身心嚴重的傷害。要想自己真正血氣暢通，固然這些藥物能有一些幫助，最重要還是情緒；心情不好，藥物很難得力，最重要的心情好。你要想心情好，你要能看得破、要能放得下，你的心情才能好。如果你放不下、看不破，你的心情從哪里好起？做不到。所以此地從我們的色身，一定要回歸到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，那是不生不滅。肉身是有生滅，肉身決定是無常，肉身在這個世間是隨緣的。不管你懂得與不懂得，你的一生決定是隨緣。凡夫隨的是業力之緣，你過去造作的業力，隨著業力的緣分，剎那生滅。諸佛菩薩應現在世間是隨願力，也是個緣分。佛菩薩住世時間長短，說法淺深，度眾多少，也都是緣分。由此可知，世出世法沒有一法不是隨緣，懂得隨緣就能夠增長精氣，普賢十願里面教給我們的綱領「恆順眾生」。

現代人疏忽了學問，學問兩個字怎麼講法？要學，要問。古人所謂是「活到老，學到老，學不了」，你要學，你就要問。什麼叫學？學是模仿、仿效的意思。諸位查查字典，學字怎麼講法？我們學佛，佛是我們的榜樣，我們要仿效佛陀、要仿效菩薩，向他學習。你要是真正想學，當然你要常常問。到哪里去問？先讀經典，先研究這些教理。研究教理、讀誦經典就是親近佛菩薩，佛菩薩今天不在了，同參道友可以互相請教。多問問別人，細細思惟人家所說的、人家所做的，跟佛所說的宗旨義趣相應不相應？不相應的，我們不學；相應的，我們要認真學習。這是增長我們法身慧命的精氣，我們要懂得。特別是有懷疑，有疑一定要問，否則的話，這個疑決定對你修學會產生障礙。特別是念佛法門，如果對念佛法門懷疑，就是經上所講的這是菩薩最大的障礙。因為他要不懷疑，他這一生決定圓滿作佛了。因為懷疑，念佛也不能往生，你說這個損失多大？在四天王里面，南方有增長天王。增長這兩個字的意思也含著有進步、精進，儒家講「日新又新」，有這個意思。這里面含義很廣很深，我們要細心去體會，這才真正能夠資益我們的身心。佛法資益我們的境界，一定要把自己的境界不斷向上提升。真正會學的人，我們講十住，你自己入了十住位；講十行，你就做了行位的菩薩。隨著經的境界就把自己提升起來，這一部經讀完，你就成佛了。能不能做到？給諸位說答案是肯定的，能，決定能。為什麼你做不到？因為你沒有做。你要肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，就沒法子了，你要真做。第五尊∶

【普生根果主稼神。】

德號里面，「普生根」是因，「果」是果報，名號里面都有因果。「普」是平等，不是偏在某一邊。「根」落實在我們身上，根就是六根；如果在佛法里面，根就是講善根。善根，世法里面的善根，無貪、無嗔、無癡叫三善根；出世間的善根唯一精進，精進是菩薩善根。這里面著重「普生」，我們在這里面體會經文的意思。「普」一定要以平等心、清淨心，才能普，如果有分別就不普，有執著就更壞了。無貪、無嗔、無癡能生世間一切善法，世間是指六道跟十法界；精進能生出世間一切善法，是一真法界。我們現在這兩種都要著重，那就是「普」的意思。如果我們偏重在世間的三善根，把菩薩精進善根疏忽，就不是普了。學了佛，把精進善根提起，無貪、無嗔、無癡疏忽掉，那也出毛病，問題就多多了。出哪些問題？你們大家都親眼看見的。現在我們佛門的衰象，什麼原因？你把這經文多念幾遍，還不就知道了。所以普是關鍵的字眼，很重要。普的意思很廣也很深，不但要生自己的善根，還要幫助一切眾生生善根。諸佛菩薩示現給我們看，幫助我生善根。我也要像諸佛菩薩一樣，作斯示現，幫助一切眾生生善根，自行化他。

佛法是師道，師道里面老師跟學生是平等的，這一點要知道。學生尊敬老師，老師也尊重學生，彼此互相尊重。我們中國古代，老師對學生禮貌，他們通信，寫信的時候；我們學生給老師寫信，一定稱老師，後面是學生受業；老師回答學生，後面署名很多人寫友生。友生就是老師，友是朋友的友，學生的生，稱友生；這都是明白人，都是懂事的人。所以師生是平等的，老師教導學生，學生有沒有教導老師？有。師資道合，學生也幫助老師。學生有了疑問提出來，學生要不問，老師一生都想不到；他這一問，他突然想到了。有的時候智慧的一問，智慧開了，他就能解答。他不解答，他慢慢再去問別人，他去問，他才知道自己還有不知道的事情。所以學生資助老師，這叫師資之道；老師利益學生，學生資益老師。這都是在「普生」這兩個字的里面。所以要生自善根，要生他善根，自他平等，自他不二。在事相上看，好像是錯綜複雜，從理性上去看，平等一如。我們要懂得如諸佛菩薩在複雜的事相當中，他掌握一個簡易的原則原理。中國古人教學，在複雜社會里頭，它有一門學問叫《易學》，六經里頭的《易經》，易怎麼講？容易簡單；你把原理原則掌握到就容易、就簡單了。最高的原理原則是什麼？印光大師講「誠敬」，最高的原理原則。真誠恭敬，沒有一樣不通，樣樣都通。不誠不敬，任憑你怎樣認真努力，求學勇猛精進，你還是不通，你就通不了，因為你有障礙。什麼障礙？不誠不敬就是大障礙。印光大師說得好，世出世間法都是從誠敬當中得來的。如果誠敬到了極處，沒有老師也自己會通達，無師自通了；在佛法里面講，叫「自然智，無師智」，這是真的，不是假的。真誠到極處就通達、就貫通了。

有善根當然就有善果，種善因就得善果。善根成就菩提果，果是什麼？果就是我們現實的生活。我們要問，我們的果有沒有改變？相上可能沒有什麼變化，還是老樣子，質里面起了很大的變化，這是真的果。相上，我貧窮，我種的是善根，修的是善根，心善、行善，沒有一樣不善，但是過的生活苦日子，沒改變。孔老夫子的學生，夫子最讚嘆顏回，是孔夫子最得意的一個學生。孔子讚歎他什麼？真的，他是心善行善，無有一樣不善。很像此地講的普生善根，普生善行。可是他的果報，顏回的生活過得多苦，簞食瓢飲，貧窮到那個程度。夫子又嘆，不幸又短命，三十出頭就死了。在我們世間人看起來，他種的善因沒有得到善果。其實他得到了，孔夫子曉得，孔夫子對他讚嘆。一般人過這種苦日子一定是怨天尤人，顏回不怨天、不尤人，苦日子過得很快樂。夫子讚嘆，像他那個生活，「人不堪其憂，回也不改其樂」，這是他真正得的果。所以在事相上沒有改變，質上面變了。他能夠在貧窮日子里面，生活得很快樂，得法喜充滿，他就是此地講，他得法味，他得法喜。至于他的短命，世間人不了解，我們學佛的人懂得；因為他修的福太大了，世間的福他沒有地方享，他到天上去享福，他提早去享天福。不要等到七老八十，受那麼多年的罪，那叫做真沒有福報了。我們人間看他短命，他早早就享福去了，這是凡夫所看不到的。果實在講，現前得到。果決定不是五欲六塵，人間的富貴，不是說這個；如果把這個看作果報，你完全看錯了。果報要細心在佛法里面去體究、去體會、去參究。第六尊∶

【妙嚴環髻主稼神。】

這是說色相的端正莊嚴。「妙」是講妙相，「嚴」是說莊嚴，「環」在此地表圓滿，「髻」在此地表高顯。他的微妙莊嚴，圓滿而明顯。這里面的意思很深，一定要擺脫世俗你才能夠懂得，你才能夠體會得到。世俗里面的富貴，不但妙字它沒有，嚴字也沒有，說老實話，環也沒有，頂多有個髻。他在人間富貴到了極處，報紙資訊里面常常提到他，為社會大眾所知道，現在講知名度很高，那是髻的意思，他有，前面三個他沒有。只有真正修道的人，他有。什麼叫妙？與性德相應就妙。性德是什麼？非有非無；相有性無，事有理無，與這個相應就妙了。與這個相應，就是我們一般講永離分別、執著，這才妙。大乘經上常講，「即相離相，離即同時，離即不二」，這是妙，真正得自在。既妙決定有嚴，嚴是莊嚴。他的色相永遠看不厭，這是嚴、這是圓滿。不但佛菩薩的相圓滿，永遠看不厭，阿羅漢的相都看不厭。阿羅漢的相，四樓念佛堂有五百羅漢，你們仔細看看，面貌都不一樣，也有的面貌很古怪，雖然希奇古怪，但是滿好看的，也看不厭。為什麼？他與性德相應。所以造像是高度藝術，現在有很多塑造佛像的，塑造佛像本身的這個人沒有佛法的修養，把佛菩薩像都造成了藝術人像。你一看，人像，藝術人像，不是佛像。造像一定要依據《造像度量經》，那才如法，佛像不是隨意造的，隨意造的把佛像都變成人像了。其實佛沒有相，佛為什麼要塑一個造像的標準？像是表法，一定要把三十二相、八十隨行好表現出來。這里頭它是教學，教學的工具，你要不把這些因果表現出來，人家看到這個像，他學什麼東西？所以見像是因，忽然明了就是果。你造個藝術人像，他看了，他怎麼能覺悟？佛沒有相，佛像是三十二相、八十隨行好，一定要把這個突出，表現出來，這是造像的規矩。所以要不懂，唯一的方法，模仿古代佛菩薩的造像。佛菩薩的形像決定不是人像，我們一定要懂得。佛法是教學的工具，佛像是教學的工具，不是藝術。現在人錯誤的觀念，把它當作美術，當作一種雕刻的藝術，這就錯了。在這種眼光，他是用藝術來欣賞，佛法真實的利益，他是一無所知，非常可惜，這些我們不能不懂。這是講到妙相的莊嚴，環是代表圓滿。第七尊∶

【潤澤淨華主稼神。】

在此地，我們一看也就能體會得到。「潤澤」是法水的潤澤，就是講經說法。《華嚴》跟《大智度論》里面都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人，他讀佛經，不會明了佛經里面的意思。為什麼？他只看到文字的意思，不曉得佛法跟一般的書籍不一樣，佛法的意思「意在言外」。所以經典它要是意思意在文外，如果你望文生義就錯了，佛家常講「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思解錯了。這里面有很重要的幾句話，諸位同修一定要記住，佛沒有意思，佛經沒有意思，你要說佛經有意思，真的叫謗佛。我們看古人的注解，可以說是他的意思；清涼大師的注解是清涼的意思，李長者的注解是李長者的意思。佛經本身沒有意思，因為沒有意思，所以經才叫無量義；要有意思，怎麼能叫無量義？怎麼可以有兩個說法？沒有意思，所謂是「仁者見仁，智者見智」。講這部經的深度廣度，看他契入的境界。初住菩薩就講得淺，二住菩薩就講得比他深，三住菩薩一定比二住又要深了，看你契入的程度。也就是經典一展開，你體會到什麼程度，完全是自性的流露，哪里有盡？無有窮盡。佛法是教你要契入，教你去證得；不是教你在里頭探討里面的意思，這一句怎麼講法，這一段是什麼意思，那就糟了，全都變成望文生義，不曉得經典是活活潑潑。所以經典展開，善說法的人叫觀機說法，什麼樣的根機就是什麼樣的說法，說得叫每一個聽眾都得益，都生歡喜心，都有受用，就對了。程度淺的人得淺的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？這也是佛法的難處。難處也正是佛法的易處，才給你說「難易不二」，難處正是易處。只要你把萬緣放下，實在講儒家也是這個說法，「學問之道無他，求其放心而已」，這是孟子說的，佛法修學也是這個辦法。只要把妄想雜念放下就容易，意思一看就明白了。為什麼？是自己自性里面流露出來的。釋迦牟尼佛自性流露出來的，跟自己自性流露出來的無二無別，味道就出來了，所謂「法隨自蘊」。第七尊【潤澤淨華主稼神。】

這意思很深很廣，前面雖然說了，依舊未盡其意。名號雖然只有幾個字，學佛的同修我想多半都聽過，所謂「名號功德不可思議」，彌陀名號如是，諸佛菩薩的名號一樣都是不可思議。這一點我們不能夠疏忽，要細細的去體會、去契入，再自利利他。用什麼來潤澤，滋潤自己的法身慧命，滋潤一切眾生的菩提種子，我們想到這些事自然就能體會到，要有高度的智慧，要有深廣的慈悲。如果只有慈悲沒有智慧，會產生不善的副作用，佛家常說，「慈悲為本，方便為懷」。可見得諸佛如來教化一切眾生，決定離不開慈悲，慈悲就像主稼神一樣，五谷雜糧滋潤我們的身體，滋潤色身。可是單有慈悲而沒有智慧，就是所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這種沒有智慧的慈悲是什麼？世法里面感情的染愛。諸位要曉得，慈悲跟愛是一樁事情，不是兩樁事情。為什麼佛要給它換一個名稱？依于高度智慧的愛就叫慈悲，如果依感情，完全沒有理性的就叫做愛。從事相上講沒有兩樣，但是從依據上講是迥然不同。由此我們可以知道，六道凡夫只有愛沒有慈悲，換句話說，感情用事。感情用事產生的效果是什麼？還用得著說嗎？今天世界災變這麼多，究竟的原因是什麼？感情用事，所以才招來這麼多的災難。

然後我們就能夠體會到，此地「潤澤淨華」它最重要的意義，就是智慧的教育。我們能夠實施智慧的教育，推行智慧的教育，就是潤澤淨華。教育里面包含的科目眾多，尤其是現代教育分科非常的微細，就好像一個花園許許多多這些品種齊放，不止一百種。百花齊放，百是形容多，不是數字，所有的品種統統都有。無論什麼樣的品種，它都依一個原則，這個原則「淨」；淨就是高度的智慧，這樣才能夠潤澤自己的法身慧命，潤澤一切眾生。所以世出世間法根本的一個大問題，就是要把教育辦好。智慧的教育，佛法是排在第一位，佛法就是智慧的教育，確確實實是九法界一切眾生至善圓滿的教育，能令一切眾生平等成佛，這是講智慧達到了極處。所以名號里面含的意思很深很廣。李長者在《合論》里面，他對于這些經文的解釋，完全依照菩薩十波羅蜜來說。十波羅蜜一交互就變成一百個法門，每一個法門里面都具足十波羅蜜。這個解釋當然也很好，但是我們看起來顯得范圍太侷限，不如清涼大師說得好，所以道霈禪師他作《纂要》，他采取清涼的，這是有慧眼。清涼解釋得很簡單，但是這個意思既深又廣，確確實實我們掌握這個原則，真正能夠做到契機契理。第八尊：

【成就妙香主稼神。】

五谷雜糧都有一股香氣，香氣也是滋養我們身體的。這德號里面，香加上了一個妙香。佛法對于香非常重視，我們常常聽到「戒定真香」，戒香、定香、慧香、解脫、解脫知見，這就叫五分法身香。大小乘經論里面都說，這就是成就我們的法身，也成就一切眾生的法身慧命，這是佛家教學重要的科目；用現代的話來說，大小乘佛法里面必修的科目。這五個科目叫五分法身香，是佛家教學的內容。掌握到這個原則，你就不會迷失學佛的方向，你在佛法修學一定能有成就。所以佛法的修學從哪里學起？從成就戒香學起，戒是第一步。戒用現在的話來說，就是守法、守規矩。如果我們不守規矩、不守法，你的生活就亂，你的工作也沒有頭緒，世間法尚且都不能成就，怎麼能成就佛法？這個道理不能不懂。即使我們念佛，念佛堂里面也有儀規，每一個人都遵守規矩，聽從念佛堂領導的法師，聽他們教導，念佛堂才整齊、才如法，才能感得護法的菩薩神眾來護持道場。有戒才能得定，定是我們念佛功夫的成就，用現在話講成績表現。定是什麼？最淺顯的是攝心，或者說我們攝念頭，講心不太好懂。妄念少了、分別少了、執著少了，這叫攝心，這是定，你在念佛堂得利益了。所以世法、佛法的修學，特別是在初學，一定要懂得一個訣竅，這個訣竅就是一門深入。你同時搞兩門、三門沒有用處，為什麼？你的心是散亂的，再勤奮、再用功你不能攝心，不能攝心你就沒有成就。自己一定要曉得自己是什麼樣的根性，自己決定是凡夫。怎麼知道是凡夫？一天到晚起心動念、是非人我、貪嗔癡慢，怎麼不是凡夫？所以肯定自己是凡夫。既是凡夫，業障深重，現在我們生活的環境又不好，環境真正是群魔亂舞，叫你眼花撩亂。自己業障重，生在這麼一個環境當中，六根所接觸的全都是誘惑，你怎麼能夠不起心動念？起心動念都是煩惱，煩惱就把智慧障礙住，我們要明白這個道理。然後你在接受教育里面，你才懂得如何選擇，就像學生讀書，我要選哪個學校，選哪一個科系，你才懂得選擇。選擇之後一定要發憤努力，要達到成就。我們仔細想想現前這個環境，我們自己的根性，如果不是一門深入，要想成就太難太難。而一門里面，給諸位說，第一殊勝是念佛法門。農歷七月到了，中國民間都做普度的佛事，普度冤親債主，普度一切橫死的亡靈。什麼方法最有效？念佛方法最有效，比什麼樣的法門效果都大。你要問什麼道理？念佛法門最專，專一。從前印光大師的道場，所有一切超度都在念佛堂列牌位回向就行，這里頭有很深的道理在，我們不能夠疏忽。一些地方沒有念佛堂，沒有人在這這里專修專弘，做其他超度法事，那是情有可原，可以做的。有念佛堂，再要做其他的佛事；我們念佛堂的同修來跟我說，他們想做一個盂蘭盆會，那打閒岔了，念佛堂里頭夾雜了；沒有念佛堂可以，有念佛堂就不必了。所以我們下面是隨俗，做超度的大法會，念佛堂給他回向，這個力量就大了。法會跟念佛堂結合成一體，這個力量大了，真實的力量都在念佛堂里頭。當然念佛堂不能供那麼多牌位，牌位供在下面，念佛堂供一個總牌位就很好，他們統統都有了，都在我們觀想之中，這是不可思議的成就。

所以你有定，從定再開慧，從開慧你才能得大自在；自在就是解脫。解脫知見是菩薩的權智，前面戒定慧那個慧是菩薩的實智，真實智慧，根本智。後面解脫知見是權智，是無所不知，這是度化眾生用的，他受用；解脫知見是他受用，這功德才圓滿，這才叫做妙香。明白這個道理，我們在世間選擇修學，我們想接受教育，你說你還會想學別的法門嗎？我在青年的時候失學了，感到失學非常痛苦。四九年到台灣之後，因為必須要工作養自己，我一個人到台灣人地生疏，自己要養活自己，對于求學非常羨慕。沒有學費，沒有辦法念書，不得已求助于這些教授。他們發慈悲心，撥一點時間來教我。以後知道佛法，知道佛法的好處利益，所以決定把其他的一切都舍棄，專門學佛法，這真正找到了好東西。問題就在你自己修學有沒有真正的成就，此地講的「成就妙香」，你有沒有成就？你有成就不在乎學歷。我沒有學歷，我在學校念書最高的學歷初中畢業，我最高的學歷。我在台灣教過文化大學，我在學校教了五年；李炳南老居士辦佛學研究所，我在研究所教過；在國外許多大學請我講演，算學分的；可見得文憑不重要，問題是你真有東西拿出來。佛法是真學問，智慧的學問，真正發心修學，不必靠這些文憑、這些形式，一定要真干，真正有成就。希望將來社會大眾對佛法有正確的認識，希望佛學能夠在國際學校里面開課，把它納入正規教學里面，眾生就有福了，國家也有福了。所以這門學問不僅是智慧，而且是德行，菩薩行。第九尊：

【見者愛樂主稼神。】

這德號諸位一看就明了，都能夠懂得。「見」是別人見，人家見了你，他就歡喜，就尊敬你、就愛護你，歡喜你，你這個人做人成功了，這個很好懂。可是要怎樣做，才到處都受到別人尊敬、愛護、喜歡？那就不簡單了。此地主稼神的表法，如果你這個地方生產的這些五谷雜糧，品種異常的優秀，超越其他地區所種植的品種，人見人愛，不就是這麼個道理嗎？這個道理回歸到我們表法的義趣里頭，落實在我們生活當中，必然是你的德行、你的學術、你的技能都成就了。它接著「成就妙香」，接到這邊來的。你的五分法身香，我們講五分法身香大家很難懂，我們講五個科目。這五個科目你都修成功了、都修成就了，你在社會上必定受到廣大群眾的尊敬愛護，大家都歡喜跟你學習。成就自己的德行、學問、技能，又肯熱心為社會大眾服務，這個服務而且是義務的，不要求權利。只盡義務，不要權利，誰不歡迎？我們要懂。

諸位出家的同修，你們在此地都是發心來學教，發心學教就是發心來求佛教育，來求學的。學成之後干什麼？在全世界講經說法，普度眾生。將來在世界各地方講經說法，重點是要在全世界大學里面去講，你才產生影響力。有影響廣大群眾的場所來講經，收的效果就大，這是你們求學的目的。可是一定要認真的修學，才能達到這個目標。成就自己的德行學問，學問就是智慧，一定要完全盡義務，不要權利，你才能達到普度眾生的目的。為什麼？人人看到你歡喜，人人都尊敬你，每一個道場都歡迎你，你就成功了。這個地方就有幾個原則要遵守，第一個是真誠恭敬，我們到人家的道場，第一個對道場的主人要尊敬，一般寺院里頭方丈住持，我們真誠恭敬，要把他看作長輩長者；像一個學校他是校長，我們到這兒來當教員的，一定要做到自卑而尊人。第二要尊敬道場里面所有的住眾，這是我們的同事，必須得到他們的協助，法會才能夠圓滿成功。如果寺院這些大眾，你跟他們不能和睦相處，他在里面障礙，你的法會就不圓滿；法會就是我們講經的法會、弘法的法會，所以對于大眾要尊敬。對于來聽經的每一個信眾都要尊敬，你的法緣才殊勝，敬人、敬事、敬物。敬事，我講經一定要很認真的準備，決定不能草率，決定不能隨便，不是應付。

現在許許多多地方道場，有一些不願意請外面人來講經，原因是什麼？諺語里頭常說，「外來的和尚會念經」，怕法師來一講經，他的信徒被他拉去了，信徒供養到他那邊去了，最擔心的事情。我們明白、我們了解，你自己心里就有數，到別人道場講經，決定不可以拉信徒。最好是這些信徒來聽經，跟他們不要接觸。尤其是信徒里面，有地位、有身分、有財富的，那是他這個道場大護法，你要跟他往來，麻煩就大了。你到底是存的什麼心？人家防范就很嚴了。對于這些人，事先打聽好哪些人是他們的大護法，跟他拒絕往來；他里面常住人就放心，沒事。所有的供養統統供養常住，常住也放心；這法師來講經對我只有好處沒有壞處，只替我賺錢，我沒有賠錢，大家都看到這一點。法師在這里講經的供養就常住供養，信徒所有的供養統統歸常住。另外還有皈依，皈依的時候請寺院老和尚來授皈依，我們講經的法師到外面決定不能收皈依弟子，不可以。除非那是個居士道場，這里頭沒有法師，行。要是一個寺院，它有住持，信徒發心皈依，一定要請住持和尚發皈依證。你記住不拉他的信徒，不跟他護法往來，不收供養，這個心就安了，他就常常會請你來講經。我們的目的是講經說法，令眾生有緣聞到佛法開悟得利益，我們目的在此地，我不是為名聞利養，不是為拉信徒，所以自己先要表態，要做得很好。你的聲名做出去了，大家都知道，那就見者愛樂，哪有不歡喜你的？每個地方都會請你講經說法。

如果你到人家的道場，又要擺架子，擺大法師架子，要人伺候。輕慢道場這些住眾，又要錢，又拉信徒，又收皈依弟子。寺廟里頭主人看到之後，當然不說話，對你很客氣，你只講這一次，下一次永遠不會再請你。不但不會再請你，他還告訴別的寺廟千萬不要請，你請後果不堪設想，你的法緣就斷光了。所以說到見者愛樂，我教給你們這些方法，你們要都肯做的話，將來你們在全世界弘法利生，確確實實見者愛樂，你的法緣就殊勝。縱然在一些沒有法師的這些場合，人家供養你，我們自己要收，收的這些供養還要跟大眾結緣。這種結緣最好是法供養，像我們印送的經書，印送佛像，印送這些小的紀念品，包括現在所講的錄音帶、錄像帶、CD這些東西。我們有多少力量就做多少，每到一個地方講經，先完全贈送，跟大家廣結法緣，你的緣才殊勝。念念要是為自己，你這個緣愈來愈小，你的路愈走愈窄，走到最後就不通了，走不通了。你要什麼都不要，什麼都放下，什麼都給眾生，你那個路愈走愈寬，到後來海闊天空，你真的得大自在，才真正名實相副見者愛樂。最後這一尊菩薩：

【離垢淨光主稼神。】

「離垢」是斷煩惱。只有萬緣放下，你才真正離垢。名聞利養、五欲六塵都要放下，決定不能沾染。垢離之後，心就明了，宗門里面所說的「明心見性」，明心就見性。怎樣才能做到明心見性？一定要離垢。垢是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。四弘誓願里面「煩惱無盡誓願斷」，不斷煩惱不能成就，你要想究竟圓滿的成就，一定要斷煩惱。斷煩惱是因，明心見性是果。「淨光」就是明心見性，因殊勝果就殊勝。由此可知，煩惱不斷，哪有殊勝的果德現前？煩惱一定從內心里面斷掉，這一點諸位要記住。不是從相上斷，是從心上斷，從念頭上斷。相可以隨緣，可以恆順眾生，決定不能有這個意思，不能有這個念頭。菩薩斷煩惱是從念頭上斷，念頭沒有了，真的像永嘉大師所說的「分別亦非意」，這一句話意思很深，分別不是意。凡夫分別是意識，凡夫執著是第七識，末那識。他分別不是意，是什麼？他已經轉識成智，他分別是妙觀察智，他執著是平等性智，怎麼會一樣？在事相上他也分別、他也執著，骨子里面完全不相同。凡夫有煩惱、有習氣，菩薩在分別執著里面生無量智慧，他四智菩提。所以利他就是自利，自利跟利他是一不是二。菩薩永遠不休息的幫助一切眾生，幫助一切眾生就是常講的度眾生，顯示出無盡的智慧德能。他智慧德能起作用是自利，才知道利他才是真正的自利，自利一定是真實的利他。如果是自利不利別人，自己也得不到利益，這是一定的道理。這一位菩薩在這一段經文里面殿後，這是講到大圓滿，離垢淨光是大圓滿。

這一段要落實到我們事相里面，就現代人所講的農業專家，主稼神是農業專家。古時候是農業社會，在中國古代，社會大眾雖然沒有印度那種階級觀念，但是在中國也有品類之分，所謂是士、農、工、商。中國人行業排列的順序，士排在第一，士是讀書人，讀書明理，了解宇宙人生的真相，懂得這些道理。他可以做社會大眾的導師，一切眾生的顧問，所以把他擺在第一。第二就是農，中國古代正是以農立國，從事于農業，農業的產品能養活眾生。人在一生當中，實在講最重要的，我們每一天決定不能離開的，還是這些飲食的農產品。金銀珠寶有沒有沒有關系，不重要。你的金銀珠寶堆積如山，如果你三天沒米下鍋，金銀珠寶不能吃，你還是要命，這要懂得。所以什麼是根本？農事是根本，所以中國把工商排在後面。如果一個國家、一個社會，人民都能夠豐衣足食，他的衣食沒有問題，社會決定是安定的。社會安定一定要靠教育、靠教學，世人明理，懂得道理，世人能夠守法；中國古代講守禮，禮比法還要好，禮里面有情在其中，通情達理，在佛法講里頭有慈悲，有愛心在里面。所以中國古代國家辦政治，第一個項目就是教學，「建國君民，教學為先」，這才能達到大圓滿。離垢淨光是大圓滿。

【如是等而為上首，其數無量。】

這一句是總結。說明與會的這些主稼神，也是盡虛空、遍法界，從事于農業的這些人。

【莫不皆得大喜成就。】

嘆德里面，「大喜成就」四個字不能夠疏忽，一定要細心的去玩味。唯有人民衣食足，足是夠用，不必多，多了就增長貪心，就造作罪業。所以多了一定要懂得布施，要懂得舍，夠用就好了。不要以為我舍了之後就沒有了，這是一個很大的錯誤觀念。佛法當中無論大小乘經典，無論是任何宗派經典，佛都給我們講清楚，你的財富從哪里來的？從布施得來的。尤其果報，絲毫不爽。你施衣得衣，施食得食，布施什麼得什麼，不會缺。所以自己在物質受用上只要夠了，多余的就要布施。愈施愈多，愈多愈施，永遠保持我自己夠用就好了，這是一個真正覺悟的人。積蓄不是個覺悟，迷人，他不懂；真正覺悟的人，他立刻就施舍。這樣的果報，就在我們眼前，不知道你們大家看到沒有。居士林底下一層天天施食，無論什麼人，不管你信不信佛，甚至于你侮辱佛、謗佛、破壞佛，你到這里來吃飯，沒有人拒絕，都歡迎。這個地方是世界第一家，沒有人敢做。施食要開了之後，不就賠本，錢從哪里來？每一天多少人到這里來吃飯，一分錢不要付。李居士告訴我，我們施食一年三百六十天，一天都不缺。往年是大年初一停一天，大家過年，現在大年初一也不停，也照樣布施。他說我們從來沒有買過米，從來沒有買過油，從來沒有買過菜，從哪里來的？愈施愈多，多到自己沒有地方放，還要去送給那些孤兒院、老人院，到處去布施。愈施就愈多，這不是現成擺在此地的事實嗎？證明佛在經上講的沒錯。每一天到居士林來聽經，都要從底下經過，你有沒有覺悟？不提醒你，怕你疏忽了。提醒你，每一天從那里經過，你都要覺悟；愈施愈多，這才是聰明，這才是真正有智慧。

我們把我們的財物放在什麼地方好？放在一切眾生那里好，比銀行靠得住。銀行都會倒閉，眾生的福報是永遠不會倒閉；放在眾生那邊，就是放在自性里面。所以覺悟的人肯布施，肯干。有這樣的業因善果，怎麼會不歡喜？這個果報是真實的法味。法味，清涼大師在注解里頭給我們提示，菩薩行的法味，六度萬行，自利利他。自利是成就自己的五分法身，利他是真正做到恆順眾生，隨喜功德，所以他里頭有「大喜成就」。這一段，我們就介紹到此地。〔十九〕 主河神

第二段「主河神」∶

【復有無量主河神。】

在我們這經文里面，底下有主海、主水、主河，這三段經文都是講水神，水神我們中國習慣稱為龍王。主海神就海龍王，主河神是江河的龍王，像中國長江、黃河，也是大的水神。另外主水，大小就不一定了。他所表的意思，我們也能夠想像得到。這些水到底有沒有龍王？決定是有。怎麼知道有？佛在經上給我們介紹得很多，佛沒有妄語。你想想看樹木花草都有神，山河大地哪里沒有神？前面我們讀過主地神，《地藏經》里面有堅牢地神，是閻浮提大地總地神。在中國五岳，東岳大帝，南岳在衡山，這也是地神，也是山神。小的，城隍、土地，我們在新加坡看到有小小的祠堂：大伯公，都是主地神。所以江河確確實實有神。我們人要想在一生當中過得很幸福，跟鬼神的關系要處好，你要處得不好，就很麻煩。現在中國大陸的水災非常嚴重，好像跟這些水神關系沒搞好，確實是如此。我們肉眼看不到的天地神祇，確實是存在。

不但中國人相信，印度人相信，西洋人也相信，相信有鬼、相信有神，我們肉眼看不見。肉眼雖然看不見，他對我們確確實實有影響。什麼影響？如果從今天科學角度里面來看，有波的影響。現在科學家承認波動，我們空間這個波非常非常複雜，所以我們人住在這個磁場里頭不安，身心都不安。原因是什麼？這個磁場太複雜了。為什麼大家走上念佛堂感觸不一樣？念佛堂的磁場很強大，它是平和的，所以你進入這個地區的時候，它的攝受力很大，你的感受立刻就不一樣，波動的影響。只要是物象都有波動，因為所有的物質，現在科學家知道得很清楚，它的組成都是原子、電子，分析到最後叫基本粒子。這些粒子都是動的，只要它動，它就有波，所以萬物都有波動，跟我們的生活情緒息息相關，哪有不受影響的道理？波動里頭影響更大的是起心動念，思想的波，心波，這個比物的波影響力還要大。鬼神他沒有色相，他有起心動念，他有念頭。那個念頭的波動之強，不亞于我們，甚至于比我們還要強大。從什麼地方可以見到？有許多同修晚上睡覺做惡夢，夢醒了之後一身冷汗；夢到鬼，夢到妖魔鬼怪，嚇得一身冷汗。就說明他的波比你強，你在他的磁場里面受他的支配。還有同修夢到壓鬼，鬼種類很多、很複雜。這是自己很清楚、很明白，全身動彈不得。這什麼原因？他的波比你強大，你的磁場不如他，你完全被他控制。他不離開，你就動彈不得，心里清清楚楚。學佛的人遇到這種情形，如果一下想起來念阿彌陀佛、念觀音菩薩；只要你念一聲，這鬼就走了，你就能夠恢復清醒。這就說明，他那個波很厲害、很強大，不如佛的波。我們這一聲佛號，跟佛的頻道接觸到，得到佛力的加持；頻道接通，他那個波動就比不上，所以他就退出，不退出也不障礙了。這是從科學家講，我們佛法里面講光，在中國現在流行里講氣，在練氣功講氣，外國人講磁場，科學家講波。一樁事情，說的名詞不相同，一樁事情。明白這個道理就曉得，天地萬物跟我們自己磁場波動息息相關，哪有說是沒有關聯的道理？所以古時候的教育，跟天地鬼神打交道是非常重視，比現在國際上的外交還要重要。帝王大臣，各地方的地方首長，年節祭祀鬼神，那是辦外交，跟天地鬼神打交道。我們要把這個關系搞好，他們能夠保佑這個地方國泰民安，減少災害。有道理，不可以說它是迷信，現在人不明白這個道理，用迷信兩個字一筆抹殺。種種災難現前，不曉得災難的起因，用科學的態度去找原因，只能找到事的因，更深理的因找不到。佛法里面講得非常清楚。《楞嚴經》里面佛給我們說，水從哪里來的？貪心來的。貪愛是水，嗔恚是火，愚痴是風，不平是震動，地震，佛經上講的。可是現在人說佛學是迷信，我們是迷信，他不迷信，那有什麼法子？如何能把佛教教育推廣，讓社會大眾重新再認識它、再肯定它，認真努力來修學。在佛法理論上來講，佛教育真正能夠得到廣泛的推行，大眾都能接受，所有一切自然災害決定不會發生。真正做到風調雨順，五谷豐登，人民安樂，確實可以得到的。從事相上講，真有這一些鬼神。這一些鬼神里面，也有諸佛如來、法身大士示現在其中。就是此地講，應以主河神得度者，即現主河神身而為說法，這是諸佛菩薩現這一類身。清涼大師在表法里面告訴我們，他表的是「法河流注」，法是佛法，也就表示佛法的流傳像水一樣流遍大地，取這個意思。「潤益群品」，使一切眾生都能得到水的滋潤，萬物才能夠生長，這是水的好處，水的利益。「又于生死瀑流，拯彼漂溺」，就是在洪水成災的時候，這些主河神來救濟這些災民。主河神里頭有這些意思在。我們可以把這個意思再推廣，法包含世間法和出世間法，只要這個法能夠利益大眾，就應當廣泛的流通，造福社會、造福人民，功德利益無量無邊。非常可惜世間人被煩惱迷失了自性，只看到眼前的小利，疏忽了他應該得到的、他可能得到的無比殊勝的大利，這非常可惜。現在世間東西，他稍稍有一點成就，有一點發明，他要求專利。專利怎麼樣？不通了，不通水就要泛濫、就成災，水不能流就麻煩大了。他不知道大利益，只看到眼前的小利益。

即使在佛門里面，我們也曾經看到，看到印的這些佛書，真正是利益眾生，可是後面印的是版權所有，翻印必究，這不能流通。我過去講經曾經說過很多次，這一類的人將來必定墮惡道。憑什麼墮惡道？「版權所有，翻印必究」，這八個字是罪證十足。閻羅王就拿這八個字，這是你的，你版權所有，就要判你下地獄。為什麼？你印的佛經，這是佛的版權，你盜佛的版權，據為自己自有，還不准流通，你不入地獄，誰入地獄？佛的經書、古人的注解，他不過去重新排一排，做一個版面，後面就加上版權所有，你說怎麼得了？如果是你自己的著作，還情有可原。不是自己的，中國古聖先賢流傳下來的這些典籍，他自己做一個版印出來了，後面也是版權所有，翻印必究。他怎麼能發得了財？障礙一切眾生的法身慧命，罪過極重。現在人不如古人。古書，木刻版的古書，從來沒有後頭說有版權所有，沒有。特別是印的佛書，每一部佛經，後面都是鼓勵你、勸你去流通，功德無量。古人印的書都希望你有能力，你去刻版延續流通。古人讀書有智慧聰明，現在人念書糊涂，愈念愈糊涂，不念還聰明，愈念愈糊涂，你說糟不糟糕！

主河神真正表法的義趣就是講流通。江河如果它能夠順暢的流通，怎麼會有災害？不會有災害。只有它流通不能順暢，它就泛濫成災。如何保持江河的順暢流通，現在來講這是水力專家的事情。水力是一個國家、是一個地區基本的建設，高度文明的國家社會，對于水力工程非常注意。新加坡的政府，對于整個城市的規劃，地下水道的暢通，這是最重要的基礎工程建設。雨水怎麼樣排出去？廢水、污水如何排出去？他都做得很好，所以這個都市這麼乾淨，讓人住在這個地方感覺得很舒適，它里面的水道暢通無阻。小的水溝如是，大的江河也如是，同樣一個道理。長江大河長年上游一些泥沙，跟著水帶到中下游造成淤積，如果時間久了就阻塞河道，水流得就不順暢，流的速度就緩慢了，于是雨水多的時候就造成災難。如果我們平時能夠注意到這些事情，平時把這些淤泥挖掉，保持河道的深度廣度，讓它暢通無阻。而且這一些淤泥把它挖出來之後，不但可以增高兩岸的堤防，這些泥土非常肥沃，是種植最好的一個環境，幫助植物的生長。一些支流，我們在外國看到人家的水利工程，山溝都做成水, 庫；河流，一道河流都有好幾個水壩，它可以調節水量。水多的時候，壩打開放水，讓水流到江里面、流到海里面去。雨水少的時候，它攔截，使水源不缺乏。所以水利工程做好，水災跟旱災都沒有了。水多的時候能夠排得出去，雨水少的時候儲存的水足夠灌溉農田，水旱災都沒有了。我們要有很好的規劃，也要跟龍王們合作，內外關系、陰陽關系都要搞好，事情就做得很順利，會做得很圓滿、很成功，對于社會是很大的福利事業。在一般講國家基礎的建設，水利；道路，也就是交通的建設，現在交通有公路、有鐵路；現在還加上航空；現代還加上一個發電能源，這四樁事情做好了，這國家基礎就穩固。無論生產某一種產業，都能夠造福社會大眾，都能夠利益世界的眾生。我們在《華嚴經》上看到，社會上哪一種行業都說到，《華嚴經》是大圓滿的法門，真的是世出世法一法都不漏。所以他總表世出世法，利益一切眾生，流通的德行。請看經文∶

【所謂普發迅流主河神。】

第一尊德號里面也是用四個字，我們從這四個字里面去體會它的含義。「迅流」，因為這里都是講水，無論是海、是江、是河，水一定是流動的。迅流，流動得很快。「普」是普遍，「發」是發起。這德號里面是要我們、教導我們，要發平等心、要發清淨心，清淨平等就普發了。要將佛陀的教育像江河一樣流遍大地，在現在就是說，如何把佛法流通到全世界。佛法的教學是真實利益、真實智慧，沒有任何界限，超越國家的界限，超越種族的界限，超越文化的界限，超越宗教的界限，才叫普發；有一個界限不能夠超越，就不叫普，普發就是普度眾生。「迅」字好，要快，不能等；等，延誤了眾生聞法的時節因緣。所以弘法的工作愈快愈好，你遲一天做，一切眾生多受一天苦，他聞法的機會就遲了一天，你要遲一個月的時候，他得就遲一個月了，所以乾這個事情要快速，決定不能夠等待。除非是機緣不成熟，條件不具足，很想做，心有余而力不足，那個不能怪自己了。假如條件都夠的話，你要不做，就是你的過失，一定要做。條件不足，這個時候等待機緣，充實自己，等待機緣，這個態度就對了。有條件一定要做弘法利生的事業，《無量壽經》上教給我們，「作不請之友」，就是這個意思。不要等到人家來求法，主動要把佛法介紹給大眾，要認真努力去推廣，利益果報不可思議。現在科技發達，講經說法的人少，不在乎了。在從前沒有這些機械工具，講經弘法的人一定要多。因為我們是凡夫，沒有分身之術，每一個地區建一個講堂，在那個地方講經，聽眾都有限。所以要照顧廣大的群眾，就必須要很多講經說法的這些人，你才能做得到。現在真的不需要，真正發心能夠舍己為人，講老實話，十個、八個就足夠了。這十個、八個人能夠團結在一起，利用科技的方法；將來我們深深的相信，因為世間人現在接觸佛法的畢竟還是少數，對佛法誤會的依舊是大多數；如果大家都認識佛法、肯定佛法，將來電視台不播佛法就沒人收聽；不是我們去找他，他來找我們，我相信一定會有這一天。藉著衛星電視，藉著網路來傳播，我們這個道場現場就對全世界一切眾生說法了。所以人少不要緊，可以把這個事情做得很圓滿，能做到很殊勝，做得很好。如果有賢明的政府、賢明的領袖，認清楚這一點，以國家傳播的工具來做佛教教育的工作，教化社會大眾，收的效果就更大了。

我們現在才開端，雖然才開端，效果我們已經見到了。這個節目在電視台播出，受到許許多多人的歡迎。我們現在有個很大的缺陷，在外國電視台里面播放，我們講的是華語，對象只有華僑，聽得懂華語的。所以我們的工作，我們今天還需要一些人才，如何能把它翻成世界各國主要的言語，這是我們一個重要的工作。突破言語上的障礙，利益就很大了，可以消除世間種種的隔閡、種種的誤會、種種的歧見。這才能促進世界大同，才能促進人類互相的了解、互相的尊敬、互相的合作，促進整個世界的安定和平，繁榮興旺。大乘佛法，尤其是這一部《大方廣佛華嚴經》的教學，確實能夠幫助我們達到這個目的。這個目的是世界上許許多多，有智慧的這些領導人他們夢寐所希求，不知道用什麼方法能夠做到？哪里曉得這個方法就在《華嚴經》里面。這是「普發迅流」名號里頭所含的意思。第二尊∶

【普潔泉澗主河神。】

「泉澗」用現在的話說，水源。大江、大河它的發源地也是泉澗。從地下流出來的水，流成一個小溪，澗比溪還要小，慢慢的匯合許多支流再成為大河。我們要想使水真正能夠利益一切眾生，要注意它的源頭。它的源頭要注意什麼？「普潔」，重要！要能幫助一切眾生清潔身心，特別是心理，心理要清淨、要乾淨，要沒有污染。而且不能只顧到自己，一定要懂得所有一切河流的源頭，都要做到清淨無染。因為一切水到最後都流入大海，大海就像我們一個共同生活的社會，每一個小源頭就好像各種不同的種族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，就好比是源頭。整個社會的結構非常複雜，「泉澗」眾多，都能使它淨化，靠什麼？一定要靠教學。所以回歸到表法里面，還是將世出世間聖賢的教學發揚光大，才能令一切眾生思想純潔，突破種種的障礙、種種的隔閡，才能夠達到一切眾生共存共榮、互助合作的目標。唯有共存共榮、互助合作，才真正得到幸福美滿；幸福美滿不是我一個人的，是希望一切眾生各個都能夠得到，這要靠世出世間聖賢的教學才行。

諸位要記住，佛法沒有離開世間法，世法、佛法是一法，不是二法。什麼叫佛法？覺悟了一切法都叫佛法，迷了一切法都叫世法，世法跟佛法只有迷悟不同。除了迷悟之外，找不出它不同的地方，這是我們一定要認清的。然後才知道怎麼樣修學，如何流通佛法，如何將佛法發揚光大。所以現前最重要的一個基本概念，就是肯定佛法不是宗教，佛法是教育、佛法是教學。它的教育教學的對象，確實是包括盡虛空、遍法界一切眾生，在我們佛法里面講九界眾生；上從菩薩法界，下至地獄法界，都是他教學的對象。接受佛法的薰陶，發心認真修學佛法，九界眾生都稱作菩薩；真正能夠將妄想、分別、執著斷盡，九界的眾生都叫做如來，都是諸佛。不在形相，形相上有差別，佛菩薩、諸佛如來沒有差別，這是我們首先要把它認識清楚的。從「普潔泉澗」這里下手，這個用意很深很深。諸位都知道，彌陀名號功德不可思議，實在說每一尊菩薩的名號功德都是不可思議。所以常常念誦佛菩薩的名號，果然能夠隨文入觀，都能得無量無邊的功德利益，這是我們學佛同修應當要明了的。

上一次講到「普潔泉澗」這個名號，還有很深的意思，我們應當細心去體會。河流它有源頭，我們講發源地，像中國長江大河，它的發源源頭也是泉水澗溪，小河流。從這個意思可以引伸到我們起心動念，心里面的動念是我們無限時光、生命活動的泉澗。佛法里面告訴我們，一切眾生都有過去世、有未來世，過去無始。我們凡夫在這麼長的時間里面，在六道里面輪迴流轉，這種狀況絕不亞于長江、黃河；長江、黃河實在講並不很長，才五、六千里而已；我們生命的長河已經流過無量無邊的劫數，流到今天是什麼個狀況？現在長江泛濫，成了嚴重的災害。我們無量劫來在生死里頭流轉，流到今天也產生了嚴重的災害，嚴重到如佛所說的濁惡之極，經上講「五濁惡世」，我們是濁惡到極處。五濁里面最重的是見濁、煩惱濁，這兩個是核心。我們今天的見解錯得太離譜了，我們的煩惱就不必說了，造成依正莊嚴的大災難，所以我們讀了這一尊主河神的德號，使我們有很深很深的感觸。如何能夠做到「普潔」？普是什麼？《無量壽經》經題上的平等，平等就普，清淨就潔。這個德號教給我們什麼？起心動念要與清淨平等覺相應，就是「普潔泉澗主河神」。所以讀這個名號要體會到這個意思，落實在我們生活里面。今天世間遭到這麼大的災難，可以說是舉世之人，生活在這個地球上的眾生，每一個人都深深感觸到惶恐不安。你要問什麼地方來的威脅？威脅可以說是四面八方而來，這個世間找不到一片淨土，為什麼會有這種情形發生？實在講是我們的見解跟思想，見濁跟煩惱濁達到非常嚴重的程度了。少數人秉著過去生的善根福德因緣聞到佛法，雖然接觸到佛法，聞法發心修持，可是看到世間許許多多人依舊還在作惡，也好像作惡是對的、是應該的，那麼多人去做，我一個人斷惡修善是不是錯了？常常生疑惑心，我這樣做有好處嗎？人家那麼做真有壞處嗎？這一些疑根不能夠拔除，破壞了我們的道心，破壞了我們的修行，使我們的修行得不到結果，于是對佛法愈來愈懷疑，心里頭不乾淨，妄想、分別、執著害了自己。極少數善根福德因緣深厚的遇到善友、遇到正法，遇到好的同參道友，在這一生短短時間之內，念佛真的往生、真的成就，這個比例非常非常的稀少。我們今天實在說非常幸運，能夠居住在新加坡這個地區，遇到居士林這殊勝的道場，每一天在這個地方接受大乘經教的薰習，念佛堂日夜無間的薰修，這種殊勝的因緣到哪里去找？李木源居士昨天跟諸位報告，親眼所見，親手去幫助料理，這些年來念佛往生瑞相希有。昨天聽到的還有一位站著往生的，預知時至，沒有生病坐著走的，有幾十個人之多。這一些人都是來給我們做見證的，說明念佛往生不退成佛這樁事情是真的不是假的。人生在世，你要說是有成就，什麼叫成就？只有這樁事情才叫真正的成就。除此之外，你在世間再輝煌、再轟轟烈烈，死了以後還要搞六道輪回，還要搞三惡道，那叫什麼成就？這些我們必須要警覺到的。世法里面大家都羨慕學問，什麼是學問？什麼是真正的學問？明白這一些事實真相，放下萬緣，一心念佛，這是大學問。日常生活當中，起心動念、言語造作都與覺正淨相應，覺正淨就是本經所講的大方廣，不相應的統統放下，這個人真的有智慧，真有學問，真正把問題解決了。不但解決你自己問題，同時也解決了社會問題。如何說他解決社會問題？這里面的理事很深很廣，我們在講席里頭常常提示，諸位要細細的去思惟、去觀察，你就明了了。我們接著再看第三尊：

【離塵淨眼主河神。】

德號里面「離」，離的是塵。大小乘佛法里面將「塵」代表煩惱，塵是污染。我們這個房間再乾淨，微塵還是能進來，從什麼地方證明？我們桌子擦得乾乾淨淨，三天不去動它，三天之後再來看看，手摸一摸手上有灰塵，所以佛將這個字代表污染。現在說到污染，大家的印象都相當深刻，因為每個人都曉得，現在我們居住的地球已經遭受嚴重的污染，各個地方政府都呼籲要保護環境的生態，所以我們現在對污染印象就很深刻。單單說保護環境的染污，實在說還不夠，環境是怎麼被污染的？環境污染的根源在哪里？大家沒有留意。佛告訴我們環境污染的根源是眾生的心地。佛家常講「境隨心轉」，環境是隨心轉；又說「依報隨著正報轉」，依報是我們生活環境，正報是心理思想，這是說出一切污染的根源，根源是心地。我們的心被污染，這個事情麻煩大了。什麼人的心被污染？九法界眾生的心都被污染了，只是污染程度不一樣。菩薩都被污染，如果你的心要沒有被污染，你就成佛了，就叫佛，佛的心沒有被污染，等覺菩薩就被污染。怎麼曉得？佛在經上告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他就被那一品生相無明污染；這是染污最輕的，染污最重的是阿鼻地獄的眾生。由此可知，十法界是怎麼分的？是心性被污染程度不同而分的，分這十個層次。

由此可知，塵在此地意思很深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都是塵垢，這部經是大乘經、一乘經，所以此地講的塵不能單單說為見思煩惱，是講不通的，這個塵是包括了無明煩惱在內。四十一品無明要離，要知道離，決定不要受污染。怎麼個離法？從總綱領上說，妄想、分別、執著要舍掉，你就離塵，妄想、分別統統舍掉。如果你聽了我的話，你很難得，你真的把妄想、分別、執著統統都舍掉，你做得有沒有錯？給諸位說，你完全錯了，你錯到哪里去？你錯到無想天去了。你把妄想、分別、執著統統都舍掉，你得了無想定，生到無想天，還在六道輪回里頭，沒有出去，那怎麼辦？有妄想、分別、執著錯了，沒有妄想、分別、執著也錯了。這個地方叫你離，有妄想、分別、執著要離，無妄想、分別、執著也要離，那就對了，兩邊都要離。兩邊離就很麻煩，怎麼個離法？大乘佛法給我們講空有兩邊都不著，著有這邊錯了，著空那邊也錯了，那怎麼辦？大乘法里頭我們常常看到「離即同時」，這叫真的離。這就告訴你，事上有、理上無，相上有、心上無，這是真離，這是空有兩邊都不住。事上，眾生有分別，我也有分別，眾生有執著，我也有執著，這不離空；雖然我也有分別、有執著，只是事上的分別執著，相上的分別執著，心上、理上決定沒有，心里面乾乾淨淨、一塵不染，不著有，這叫空有兩邊都不住。跡象上跟一般人和光同塵，心理上決定沒有妄想、分別、執著，這叫離；不是連相上都離，就完全錯了。所以佛法教我們放下、教我們離、教我們斷，都是從心上說的，用現在的話說從觀念上講的，不是從事上講的，事沒有關系。特別是《華嚴經》上說的「事事無礙，理事無礙」，事有什麼障礙？所以說心里面要清淨，不可以有污染。心清淨六根就聰明、六根就利，聰明伶俐，這個地方只取了一根，眼根，淨眼。什麼叫「淨眼」？清淨眼，你眼根的能力恢復了，你能在相里面見性，在事里面見理，這也叫慧眼開了、智眼開了。怎麼開的？離塵，還是《無量壽經》總綱：清淨平等覺，你的心清淨、心平等、心覺，就「離塵淨眼」了。學佛要從這個地方學，不是說這個經念一遍，念一遍有什麼用處？《華嚴經》很長，通常念一遍總得要半個月，常常讀《華嚴經》的同修都知道，一部經念半個月，一個月念兩部，念了有沒有功德？不見得，比罵人好一點。真正要懂得這個意思的話，一、兩句名號你的受用就不可思議。所以諸位要曉得，不是經文念得多、遍數念得多就有功德，不是。念了要懂得它的意思，懂了之後要依教奉行，功德就殊勝。所以這里頭任何一尊菩薩的名號都能夠入法界，入華藏法界、入一真法界，都能，才顯示出法門無量，殊途同歸。這在《華嚴經》上太明顯了，字字句句都是法門，法就是法性，契入法性之門。第四尊：

【十方遍吼主河神。】

江河水流都有音聲，尤其是遇到灘頭，水的聲音更響亮。這德號里面顯示水流動的音聲是「遍吼」，吼是音聲。這意思顯示修行人的德行遍布在世間，現在人講知名度很高，大家都曉得名號，聽到名號都讚歎恭敬，這就是「十方遍吼」的意思。落實在我們行門里面，不僅僅自己要真正依教奉行，還要熱心將佛法推薦給大眾，普遍介紹給大眾，就是平常講弘揚佛法、流通佛法。唯有佛法能救世間，諸位相不相信？世間法再殊勝、再好，如果不得佛法就不能夠救度世間，什麼道理？佛法教人明了宇宙人生真相，世法里頭沒有，唯有真相明了之後，那個人才會徹底斷惡修善，才能真正做到舍己為人。世間法發展得再好，今天講高科技的時代，人沒有忘記自私自利，斤斤計較著自己的利益，就不能夠普度眾生。起心動念把自己的利益擺在前面，怎麼能夠利益眾生？

佛法確確實實是九法界至善圓滿的教育，我們認識、我們明白就有義務認真來推動，來做這個工作。世間人不了解，往往用一種迷信的眼光來看我們，說我們是迷信，說我們是消極，說我們忽略現實，其實他們這一些看法都是誤會，沒有看到佛法真正的面目。《華嚴經》展開在他面前，古大德的注解也擺在他面前，他還是看不懂什麼意思。我們今天明了，幾乎里面字字句句都是現代社會迫切的需要，我們明白了、做到了，社會哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福？這麼好的教學，把它看作迷信，你說多可惜！十方遍吼主河神的德號，勸勉我們要流通如來的教法。接著第五尊：【救護眾生主河神。】「河」，表法的意思很多，前面我們說它表佛法的大河，這是能夠利益一切眾生。一切眾生生活在這個世間，不能離開水，古時候如此，現在也不例外。世界上文明古國，文化的發展與河流有密切的關系。因為有水，農作物得到充分水分的滋潤，它才能生長，我們衣食才能足。佛將河比喻作如來的大法，佛法利益一切眾生，像江河流注一樣。但是河流也能夠造成災害，泛濫的時候許許多多眾生被河水淹死，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，你在生死大海里面漂流。主河神如何救度這些眾生？這些掉在水里面，如何去救他們？由此可知，這個地方的河就比喻六道輪迴，比喻三惡道。

要救護這些眾生，唯有佛法。佛法告訴我們三惡道怎樣形成的？六道怎麼來的？十法界怎麼出現的？要用現在科學家的話來說，科學家發現宇宙之間確確實實有不同的空間存在，他們講有四度空間、有五度空間、有六度空間，從理論上講有無數度的空間，這是科學家發現的。這些不同的空間從哪里來？什麼道理形成的？什麼樣因素變現出來的？如何能把空間的界限突破？大乘佛法里面就講得很詳細、就講得很明白。我們在這里看到菩薩法界，這里看到是神眾，神眾里頭有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後面去還有諸天，二十八層天天眾。佛經里面說的這些，就跟科學家發現不同時空，實在講一樁事情，他們生活的空間跟我們不一樣，我們見不到他，他們有時候可以見到我們，有時候也見不到我們。不過生活在高度空間里面看低度的容易，低度看高度不容易。譬如說四度、五度空間的人看我們容易，我們看他看不到。同樣一個道理，我們現在住在三度空間，我們看二度空間的動物看得很清楚，二度空間的動物不知道有我們存在。你把這些因緣都搞得清清楚楚、明明白白，將它因素消除，時空就突破了。時空突破之後現出來的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，那叫一真法界，這才是徹底救護眾生。

不能幫助眾生突破這些障礙，在佛法里面講業障，諸位要曉得這兩個字，業是因，障是果報，障是報。為什麼會有這個障？你造種種業，才起得這個障，業消了障就沒有了，所以佛法常常講消業障，連因帶果都消除了。說到業就太複雜太複雜，業的根源是起心動念。佛教給我們修行最初方便學佛，從哪里下手？現在來講，我們現前的環境，從聽經下手。多聽、多明了，聽了之後要真正乾、要真正修行，把我們錯誤的思想見解、言語行為統統修正過來。邪正的標準在哪里？佛的經教就是標準，依照這個標準來修學，佛在經上教我們做的我們認真做，教我們要舍的我們認真舍，依教奉行。你要不天天聽經，你怎麼會明白？經要天天聽，三天不聽又被外頭境界轉了。為什麼會有這種現象？第一個是我們的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病馬上就發。每天聽經是叫你覺悟覺悟，提醒你；經不能不聽，經不能不讀，道理就在此地。第二一定要依教修行，如果單是聽經不能照做，那個沒用的。聽了再多說食數寶，自己得不到受用，聽了之後真的去改過。

救護眾生頭一個要知道救自己，自己是眾生。眾生兩個字，這個名詞它的意思一定要懂得，這兩個字真正的意思是「眾緣和合而生起的現象」，就叫做眾生。我們這個身體是眾緣和合而生起的現象，所以這個身體叫眾生。救度眾生先救度這個眾生，必須要懂得這個道理，知道這個身是眾緣和合而生起的現象，眾生的，這里頭沒有我，對于我這個執著漸漸就淡了，把它淡化了。所以佛家，不僅是在道場里面，我們見到別人道場，常常會問，你那個道場住多少人？說這個話外行，一聽你不懂佛法。真正內行人是，你那個道場住多少眾？不說住多少人，住多少個眾緣和合而生的現象，破我執。不但道場出家人是這樣問，在家也是如此，你家里頭住幾個眾？不能說，你家有幾個人？有幾個人，《金剛經》上「我相、人相、眾生相、壽者相」，你都落在四相里頭。所以言語當中技巧，常常提醒你，你家里有幾個眾？意思都是叫你破四相，救護眾生。我們執著，對于事相的分別執著，害了我們實在講太慘太慘，無量劫來搞生死輪迴就是這個原因。幾時你能把四相破了，知道所有一切現象都是眾緣和合而生起，既然是眾緣所生就沒有自性，就無我，緣起性空。才真正體會到，佛所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，你肯定、你相信、你承認，你也入這個境界。

每一天我們搞的是夢幻泡影，就能夠學《華嚴經》，就能夠過「佛華嚴」的生活了。佛華嚴是什麼生活？夢中佛事，水月道場，事有理無，相有性無，過的是這個生活。這個生活是大自在，這個生活無障礙，這是經上講四無礙的法界。無障礙的法界就在我們眼前，我們就得這個受用，你說多自在、多幸福。所以佛華嚴的生活並不是不可及的，我們可以做得到，問題是你懂不懂《華嚴經》，你真懂《華嚴經》，你就能過佛華嚴的生活。念佛求生淨土，給諸位說上上品往生，生西方極樂世界是實報莊嚴土，正是善導大師所說，「三輩九品，總在遇緣不同」。你在這一生當中同時遇到《華嚴經》、遇到《無量壽經》，這太希有了，這緣無比的殊勝，不但你決定往生，你決定生實報土。你遇不到《華嚴》，說實在話，你依《無量壽》念佛往生，實報土真的很困難，同居土跟方便土決定有分。遇到《華嚴》，現在就能過佛華嚴的生活，把你的品位大幅度的提升，這是希有的因緣。開經偈里面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天遇到了，你說這個緣多殊勝。遇到之後不能輕易放過，要知道下一次再遇到的話，不知道到哪一個無量劫之後去了，很不容易。所以機會要抓住才能夠救護眾生，救自己也救一切眾生。出家同修們，你們如果發大心將來弘揚這個法門，能不能做到？能，只要發心就得一切諸佛如來的加持，你哪有做不到？可是發心之後，那個心是個願，要依行踐願；你要沒有行，願是空願，沒用處的，要以行去實踐你的大願。怎樣行？經上所講的我們統統要做，真的去干，你就一定得到諸佛如來加持了；你不肯做，那是沒有法子了，一定要照做。第六尊：

【無熱淨光主河神。】

「熱」就是煩惱；「無熱」就是清涼，無熱就是斷煩惱。煩惱要用什麼東西去斷？要用智慧。定功只能伏煩惱，不能斷煩惱，定能伏煩惱。伏的功夫有淺深不同，在我們念佛堂里面來講，功夫淺的煩惱伏住了，這一句佛號字字分明，確確實實沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，煩惱不生，功夫成片，淺的。深一點的，不念佛的時候也是這個境界，煩惱也不起現行。在日常生活當中，工作里面、應酬里面，無論什麼場合你都保持清淨心，煩惱都不生，那個功夫深了，叫事一心不亂，這是念佛三昧，功夫深的。理一心不亂，你是法身大士，無明破掉，完全是華嚴境界了，展開《華嚴經》，你看經文就像李木源居士昨天在這兒講演一樣，一點不費力。為什麼？講的都是自己的事情，連草稿都不要打的。你入了華嚴境界，就是你真的是見了性，破一品無明，見一分自性，經文展開說你自己的事情，你還有什麼困難？明心見性是個什麼樣子？這一部《華嚴經》就是明心見性的樣子。你沒見性，拿到手，你還是不懂；你見性，一展開，你就點頭了，一點沒錯，哪里費力？我們開始斷煩惱，一定要遵守老師的教誨，老師是釋迦牟尼佛。老師現在不在了，老師不在沒有關系，老師講的這些道理，講的這些話在，我們今天展開經卷，這里面記載的全是老師所說的，只要依教奉行就行了。佛教給我們不貪、不嗔、不癡，我們要真干；佛教給我們不殺、不盜、不淫，真做。前面跟諸位報告過，從五戒十善下手，從《觀經》淨業三福入門，真正做到無熱惱。「淨光」是講你的心地，煩惱少，心清淨，清淨心起作用就是智慧，光是智慧。我過去初學佛的時候讀《六祖壇經》，我學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》，是一個很偶然的機會，也沒人介紹。這是有一年度假的時候，我大概有二十幾天的假期，我到台中去看一個老朋友，實際上是我父親的同事，在台灣遇到，非常難得。我在他家里住了一個多星期，他家里面收藏的書還不少，偶爾之間就翻到一本《六祖壇經》，丁福保的注解，我就在那里翻著看，愈看愈有味道。我第一次看經，那時還沒有正式學佛。《壇經》里面記載，能大師去見五祖，他給五祖講「弟子心中常生智慧」，我們讀了這一句非常羨慕。我們今天要遇到人，「弟子心中常生煩惱」，人家常生智慧，我們常生煩惱，怎麼能跟人家相比？為什麼人家有這麼好的基礎？他沒煩惱就有智慧，我們有煩惱就沒智慧，就這麼個道理。煩惱是什麼？見思二惑，這大家都曉得。我們堅固的執著，身見，執著這個身體是我；邊見；見取見、戒取見，這兩種我們現在人叫它做成見，某人成見很深。成見是主觀的見解，這里面分成兩種；一種是在因上，一個是從果上講的。從因上講主觀觀念叫戒取見，見取見是果上說的，因上說是戒取見。還有不屬于這四大類的，一切錯誤的見解統統叫邪見，錯誤的見解。這是煩惱，見解上的錯誤。另外一類思想上的錯誤，你起心動念，貪嗔癡慢疑；疑是說對于聖教的懷疑。我們對聖教有沒有疑？有疑。為什麼知道有疑？聽了不肯去做就有疑；你知道，你做不到就是有疑。如果你沒有疑的話，你知道一定會做到；做不到就是沒搞清楚，還有疑惑。哪有說是知道而做不到的，沒這個道理。在佛法里面，確確實實是知難行易，做很容易，知不容易。我們淨宗若論去做，《彌陀經》上講「若一日到若七日」，不難；但是你要把《彌陀經》淨宗的道理搞清楚，佛說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩要不得佛加持，他也搞不清楚，說明知難行易。所以你還不肯行，行得不徹底、不究竟，毛病出在哪里？毛病出在對知上有懷疑，你的信不是真信。勉強恭維你幾句話，說得好聽一點，你是正信，正信不是真信。正信說明你這個信沒有錯誤，你信得很對，但是你信得並不真。真怎麼樣？真就肯干了，那才是真的；你沒有真正去干，你的信不是真的。所以「淨光」，清淨光明，清淨心生智慧。統統用主河神，主河是流通佛法，都是從流通佛法里面得來的殊勝功德利益。第七尊：

【普生歡喜主河神。】

這個名號意思好懂。皆大歡喜，這是蒙佛法的教誨，真正明白認識佛法，明了佛法，通達佛法，得到佛法，哪有不歡喜的道理？現在我們自己明白了，我明白，社會大眾還不明白，我們還要受大眾共業之累，我們生活得不自在。要想自己生活自在快樂，必須要讓社會大眾也要認識佛法，也要明了佛法，共業才能夠轉得過來。這就一定要做宣揚佛法的工作，如何將佛法介紹給廣大的群眾。從哪里介紹起？一定要從認識佛法介紹起。民國初年，歐陽竟無大師在南京辦「支那內學院」，極力的闡揚佛法是師道，佛法不是宗教，佛法也不是哲學，他說「佛法是今世所必需」，這話說得肯定、這話說得真實。歐陽大師距離我們現在七十年，七十年前的事情，我們現在讀到他的書，看到他這一句話，「佛法而為今世所必需」，我們聽了感觸很深，確確實實是今世所必需。為什麼？唯有佛法能夠救護眾生，能夠挽救這個劫運。這個工作如果做得有效率，一定要大家都去做，靠一、兩個人還是不行，每一位同修都肯認真發心努力去做，挽救劫運的大事業，這不是小事。

怎麼個作法？要從兩方面去做：第一個自己要依教奉行，第二要把佛法介紹給廣大的群眾，這兩方面都做就行了。現在要做得快，遲了就來不及了，我們眼看著災難就在現前。所以要不快速去做，那無濟于事。凡是接觸到，真正了解明白，沒有不生歡喜心的。社會大眾對佛法誤會歧視，甚至有意無意侮辱破壞，我們不能怪他。我們看到了要自己責備自己，他的舉止是正當的，沒有人教他，他不知道。我們做佛弟子的人，無論在家、出家表現形象是迷信，是我們自己做錯了，他沒有錯，我們沒有依教奉行，這才是真正明白人。實在講，佛在《無量壽經》上也說，「先人無知，無足怪也」，前面人沒好好的教他，沒有給他說清楚，他的誤會，他的這種舉止，我們怎麼能怪責他？佛菩薩都不怪他，我們更沒有理由去怪他了。我們自己要做出一個好樣子來給人看，要在一切時、一切處懂得機會教育。講清楚、講明白，讓大家都認識、都歡喜，佛教育就能普及一方、普及世界，令一切眾生生歡喜心。第八尊：

【廣德勝幢主河神。】

「德」是講德行，德行無量無邊，世出世間的聖人都教我們抓綱領，掌握著原則，這樣就好。儒家的標準是「倫常八德」，這是基礎，古代小學教育教學的內容就是這個，就是倫理道德，一定要從小培養。倫理是講人與人的關系，常是講做人的原則，必須要遵守的基本條件。常道五個字∶仁、義、禮、智、信，跟佛法里面五戒的宗旨相當；不殺生是仁慈，不偷盜是大義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，儒、佛在基礎教育科目里面完全相同。從這個基礎上再發揚光大，才是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這是八德；另外也有個說法∶忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，兩個說法都好。人人都遵守這個原則，社會祥和，天下太平。在佛法里面，大乘法德行的綱領是菩薩的六度∶布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最高的法身大士們所修學的普賢大士之德，那真正是「廣德」，所以此地的廣德，確確實實它所指的就是普賢大士之德，本經末後講的十大願王，這是廣德。可是十大願王一定要以六波羅蜜做基礎，而六波羅蜜又建立在菩提心的基礎上，這才殊勝。

「幢」是高顯。德高，智慧就顯了，就稱為「廣德勝幢」。我們學佛的人從哪里下手？一定要先從五戒十善做起，要認真的去做。每一天以五戒十善來反省，你是個真正修行人。我們淨宗同學編了一個小冊子，《淨宗同學修行守則》，好像印得很多。這里面是從《無量壽經》節錄出來的，將佛陀最重要的教誨節錄出來，總共節了幾十條，不多；又從《發起菩薩殊勝志樂經》里面，也節錄了幾十條；合起來大概有一百多條，要做，這是「廣德勝幢」。印成小冊便利大家攜帶，常常帶在身上，常常翻開來看看，把它當作戒經來讀。出家人半月誦戒，那個戒未必能做到，實在講每一條戒條里面的含義，你也未必清楚，你也不曉得從哪里做起，所以半月誦戒都流于形式了。不但誦戒是形式，傳戒也是形式了。明朝末年，藕益大師對于戒律很有研究；民國初年，弘一大師也很有研究，可以說弘一大師在戒學是繼承藕益大師的。藕益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了。沒有比丘，怎麼能得比丘戒？這不可能。比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，你才能得戒，不能少過五個。藕益大師當時，根據他的研究已經沒有比丘，中國沒有比丘了，這個戒都是形式上的戒，不是真的。所以藕益大師受了戒之後，在佛菩薩面前退戒，他一生持沙彌戒、菩薩戒。所以看他許多著作，他稱菩薩戒沙彌，不稱比丘，這很有道理。沙彌戒跟菩薩戒沒有比丘傳，自己在地藏菩薩面前發願，用《占察業報經》里面講輪相的方法可以得戒，這是佛在經上說的。沙彌戒、菩薩戒，在家居士受戒，用這個方法都可以得戒。弘一大師秉承遺教，我們在他著作里面看到很多，他講得很清楚。我們出家人還要不要受比丘戒？要受，但是自己決定不可以稱比丘，你要稱比丘叫大妄語；不是比丘而稱比丘，這個罪過很重。為什麼要受形式戒？受形式戒之後好去研究戒經，免得別人說閒話，戒經沒有受過大戒不可以閱讀的；你去形式上受一下，然後你去讀戒經。我早年學佛，那個時候好像還沒有皈依，章嘉大師教給我，教我學戒。他怎麼教？做到一條算一條，你真正做到了，你就受了一條。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那個有罪。菩薩戒受了，受了一條也做不到，變成什麼？冒充菩薩。冒充菩薩，這就有罪了；你不是菩薩，冒充菩薩，你還得了嗎？不受戒，沒事，沒有罪過；這一受，罪名來了，冒充菩薩，冒充菩薩犯法的，何必去干這種傻事情？所以應當怎麼做？應當先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其實形式上有沒有都無所謂，形式上沒有受戒，世間人不承認你，不承認你是菩薩。諸佛菩薩承認你，你真做到了，諸佛菩薩看你是真正受了菩薩戒的菩薩。諸佛菩薩重實質，不重形式；我們世間人重形式，不重實質，錯了。

所以我們要曉得自己從哪里做起，我們自己真正的身分是什麼？出家優婆塞。我們能夠做到的，說老實話，也是五戒十善而已；沙彌戒我們都做不到，別說比丘戒了。頭一個自稱出家優婆塞的，更早的我不曉得了，我所看到的是成時法師。成時是藕益大師的弟子，對藕益大師很有貢獻，藕益大師的著作能夠流傳給後世，都是成時整理的，成時給他刻版流通。因為他的老師藕益大師，師父是藕益大師，自稱菩薩戒沙彌；他就低一級，他自稱菩薩戒優婆塞，出家的，出家的菩薩戒優婆塞。這種稱呼名副其實，我們要曉得，一定要認清自己的身分，要認真修行，廣積功德。第九尊：

【光照普世主河神。】

這個名稱我們一看，跟前面對比，前面是著重在自行，這個名號著重在化他。化他一定要用平等心、清淨心，才能做到普照；心里面有分別、有執著，普就做不到了。佛法之弘揚推廣，我們對于一切人、一切事只辨別邪正，不辨別彼此，這一點非常重要。他是正法，正法是利益社會、利益眾生，我們都讚嘆、都禮敬。他要是邪法，我們對他禮敬不讚嘆，這是普賢菩薩教給我們的，我們有禮敬沒有讚嘆。《華嚴》末後五十三參有很好的榜樣，這是我們跟社會大眾接觸的時候，一定要遵守的原則，這才是「光照普世」。我們是以理智，不是感情用事，我們辨別邪正是非，不分彼此。末後一尊：

【海德光明主河神。】

主河神里面以「普發迅流」開端，用「海德光明」總結，這個意思很深。十個名號都講流通之德。佛法要流通，實在跟諸位說，所有一切萬事萬法都要流通，要不流通就生病，麻煩就出來了。流通是活的，不通是死的，平常一般講話大家都沒有注意到，現在我們辦的叫活動，活了就動，不動就不活了，不動就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常這些術語里面意思都很深。所以動決定是活的，不動就是死的。主河神教給我們一切都要動，動起來。今天我們這個道場從上到下，從林長一直到底下作義工，我們全體都動起來了，道場興旺。如果不動了，不動就死氣沉沉，誰還到這兒來？念佛堂要動，天天要有人在念佛。主河神重要的第一個意義，就是教我們要流通德行。十個名號，德行的十個綱領綱目，我們要記住如何去修。「海德」，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又廣，形容我們的行德。今天我們的行德不要說得太高，我們只講到五戒十善，只講到世法里面的倫常八德，我們只要把這一點認真去做到、徹底去做到，在我們現前這個階段也算是「海德光明」。當然就《華嚴》來說，海德是十大願王願願具足，那是真正的海德。這個德行盡虛空、遍法界，這個意思到以後還給諸位細說。上首就介紹到此地。

【如是等而為上首，有無量數。】

從經文這一段前面的標示，後面的總結，都很清楚、很明白顯示出盡虛空、遍法界，這是講華嚴法會。末後這一句歎德∶

【皆勤作意，利益眾生。】

嘆德里面說得好，真正是教我們凡夫要作意，也就是說不是無意的，有意的，一定要發心去利益一切眾生。這八個字文字很簡單，我們讀起來沒有生字，可是它的意思非常之深廣。在我們日常生活里面如何去作意，如何利益眾生，這個事情很廣、很複雜，一定要有智慧，隨機、隨緣才能把利益眾生的事情做得圓滿。總而言之一句話，你時時刻刻要存利益眾生的心，時時刻刻有勤于做利益眾生的事業。所以這一句話里頭有兩層意思：一個是存心；一個是常常遇到有這個機緣，自己一定要去做，不能夠懈怠懶惰。懈怠懶惰就像河流一樣，這個水不流了。要勤于作意，常存這個心，常存哪些心？十位上首德號里面所標明的就是綱領，綱領只舉出十條，每一條里面也是無量無邊。我們現在沒有高度智慧，看不到微細的境界，你能夠守住這十條就不錯，掌握到這個原則，常存此心，常勤此行，我們這一段經文就沒有白念了。當流通的時候要發心流通，當救護的時候要發心救護，經論里面我們常常讀到「應機說法」，要懂得這個原則。在一切時、一切處，比如說在生活里面，生活每個人不能離開家庭，在家庭里面怎麼樣修法；你每一天還要去工作，工作里頭如何修法；乃至于在交際應酬里頭怎麼樣修法？要在這個里頭去體會、去學習。〔二十〕 主海神

【復有無量主海神。】

經文里面告訴我們這一類的神眾，人數也是無量無邊。像這一些詞句我們都要細心去體會，它超越了所有的界限，顯示出一真法界，都在「無量」兩個字當中。主海神，要用我們現代行業里頭來說就是航運家，我們從前講航海家，做航運工作的。過去只有航海，現在還有航空，看看到後面我們有沒有看到類似的。海，它很深很廣，所以用它來代表我們的性德，本性里面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一一都是深廣無際。這個意思在這部經里面有很清楚的顯示，所以他是比喻法性大海。接著我們看上首的德號，一共有十位，每一位里面都是說性德。

【所謂出現寶光主海神。】

唯有自性才能稱得上真正的是寶。世間人往往將希有之物看作珍寶，貴重的金屬、貴重的寶石人人都願意收藏，都希望擁有，這是代表財富，也代表在社會上尊貴的地位。實在說這些寶物它的用途依舊是非常有限，充其量你一生得其受用，來世之後就不見得能得到，所以世間有形的這些寶物決定帶不走的。佛給我們講自性里面有三寶，佛教給我們皈依三寶，三寶諸位一定要清楚是指自性三寶，不是自性之外的。自性三寶，世尊給我們說第一個是自性覺，自性本來就覺悟，不覺是錯誤的，你迷了，自性本覺就稱之為佛寶。佛是印度梵語音譯過來的，意思就是覺，覺就不迷，覺而不迷，這是寶。第二自性本來具足正知正見，對于宇宙之間，在佛法里面講虛空法界，一切萬法，一一法中，無論是大、是小，大是經上講的世界，小在經上講的微塵，一一法你都徹底明了，這叫正知正見，正知見本有的，這是寶。第三種是自性清淨，真如本性從來沒有染著，淨而不染。所以自性里面的覺、正、淨是本來具足的。現在我們要問，我們是不是不覺？是不是不正？是不是染污？給諸位說沒有，決定沒有。我們現在，佛在經上也常講，我們迷惑顛倒、邪知邪見，不但污染，而且還變成五濁惡世，染污到了極處。諸位必須要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面決定沒有迷邪染，稱之為三寶。迷邪染是意地里面的，我們講意識、意根，這是迷邪染。自性怎麼會有迷邪染？自性要有迷邪染，事情可麻煩了，我們什麼時候才能夠明心見性？自性里頭沒有，只有覺正淨，沒有迷邪染。可是意里面就有，意里面有迷邪染，也有覺正淨，這要知道。覺悟了之後，意就是覺正淨，迷惑的時候意就是迷邪染。永嘉大師說「分別亦非意」，我們細細玩味他這一句話，這稱之為三寶。從這個三寶出現寶光，「寶光」是什麼？如果我們具體來說，就是「大方廣佛華嚴」，這是出現寶光。大方廣佛華嚴是什麼？就是一真法界，就是我們講盡虛空、遍法界的依正莊嚴，這是從自性三寶里面變現出來的。佛在這部經上說，「唯心所現，唯識所變」，心就是心性，自性能現，自性是覺正淨；識是能變，心性是能現，識是能變，把一真法界又變成了十法界。一真法界為什麼會變成十法界？識變的，識就是意，意變的。因為意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，變出來的境界就不一樣，要細說說不盡，無量無邊；境界都是眾生妄想、分別、執著變化出來的，覺悟了之後十法界就是一真法界。從這個地方我們可以體會得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，就是十法界、百法界、千法界、無量無邊法界。十法界、百法界都是從綱領上講，細分法界無量無邊。為什麼？我們每一個人就是一個法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞嚴會上佛說得很清楚，「同分妄見，別業妄見」，一般大乘法里面講共業、別業也是這個意思。我們今天在這一個講堂，張開眼睛我們看講堂現前的狀況，每個人都看得很清楚，我所看的決定不是你所看的，你所看的決定不是他所看的，個人是個人的法界。每個人看都差不多，說出來都一樣，但是那叫同分妄見，我們叫共業。共業就是我這個業跟你那分業相似，還是個人個人的；共並不是完全相同，不是的，只可以說相似而已。譬如這個講堂有幾十盞燈，每一盞燈放的光，光與光融會起來很明亮，光光交互就好比是共業。而實際上每一支燈光跟其他的燈光混不混雜？不混雜。你熄一盞它燈就沒有了，這一盞就沒有了，你這一盞燈熄掉沒有干涉別的燈，你這一盞燈開亮了也沒有干涉別的燈，各個不同。然後才知道法界無量無邊，迷的時候有，覺的時候就沒有，覺的時候才知道盡虛空、遍法界是一體，那是真正覺了。所以用心，心是一心，一心就能夠破一切的障礙；二心障礙就生起來了，一生一切生，無量無邊的障礙統統都生。這道理很深很深，世間人想不透。實在想不透，宇宙從哪里來的？生命從哪里來的？人從哪里來的？第一個人又是誰？這都叫胡思亂想。能不能把事實真相想出來？決定不能。為什麼不能？這個複雜的現象就是從妄想生的，妄想怎麼能夠了解事實真相？所以佛告訴我們，什麼都不想，真相大白，你就統統明了。什麼都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不滅，妄心是有生有滅，真心是不生不滅，我們要明了這個道理。所以佛時時刻刻提醒我們，教我們用真心，不要用妄心，真心是清淨心，真心是一念不生。可是我們凡夫習慣了用妄心，一切時、一切處都有自己主觀的觀念，有自己的想法，有自己的看法，這個麻煩就來了。這也是我們學佛不能開悟的第一個因素，就是沒有辦法把妄想、分別、執著放下，在生活當中、在修學當中統統還用妄想、分別、執著，寶就沒有了，光也沒有了。離一切妄想、分別、執著，你真心現前，你心性里面的德能現前、智慧現前，這就是放光。所以「出現寶光」這四個字里面含的意思無量無邊，都在一個真實，唯有真實才能夠大放光明，遍照法界，這個道理我們要明了。佛說得一點都不錯，我們要細心體會，要認真努力去學習。第二尊：

【成金剛幢主海神。】

「成」是成就，「金剛」是般若智慧，自性里面本具的智慧，「幢」是表高顯的意思。從這一個德號里面我們就體會到，這是佛法里面所講的兩種智：根本智與後得智，成就兩種圓滿的智慧。金剛是根本智，幢是後得智，根本智也叫做實智，真實的智慧，後得智也叫做權智，我們常常說權巧方便，或者說善巧方便，都是屬于權智。顯示在自己日常生活當中，顯示在教化一切眾生之中，你沒有權智不能夠度眾生，沒有權智自己的生活得不到幸福。可是權智從哪里來的？權智從實智里頭來的，實智叫根本智。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，無知是真正的智慧，真智；無知起作用無所不知。「無」很有意思，給諸位說，無很難懂，無不是什麼都沒有；什麼都沒有叫無，誰不懂？三歲小孩他也懂。佛法里面講無、講空，意思很深。我們在這經上讀到，諸佛如來、法身大士無相，無相能現一切相，無知他能無所不知，他都在「無」上。我們今天的麻煩在哪里？我們樣樣想有，我們從來不懂得無的作用這麼大，以為無了，什麼作用都沒有了，我們把無的意思錯解。無知能無所不知，無相能現一切相。名號里面權實二智，因為海是表性德，性德里面最重要的就是智慧。大乘經上講三德密藏∶法身、般若、解脫，這三樣是以般若為樞紐，般若智慧現前，法身才能證得，解脫也能證得；法身無相，解脫能現一切相。這個名號里面關鍵在「成」字，成就，顯示這一些神眾圓滿成就二智，出現寶光。從這里看他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我們中國統稱為龍王，海龍王，江有龍王，湖有龍王，甚至于說井都有龍王，龍王大小不一樣，水神的通稱。從這個名號里面來看，他們都是諸佛如來應化的身相，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以主海神得度，他就現主海神而為說法。第三尊：

【遠離塵垢主海神。】

「塵」、「垢」都是煩惱的代名詞，「遠離」就是我們常講斷煩惱。這一些名詞術語當中，我們要用智慧去觀察，這個煩惱能不能斷？煩惱不能斷，不能斷而說斷，這個斷不是一刀兩斷的斷，不是斷絕那個斷，你要那個看法你就完全錯掉。煩惱斷掉了，自性也斷了，哪有這個話？這個斷是轉換，大經里頭有說，「轉煩惱成菩提」，煩惱有沒有？煩惱沒有了，煩惱變成菩提。所以煩惱沒有就說煩惱斷了，菩提現前就說菩提生了。菩提是印度話，照中國的意思就是覺悟，菩提是覺。由此可知，菩提跟煩惱是一樁事情，煩惱斷掉了菩提也就沒有了，這我們要懂得。把煩惱轉變成菩提叫遠離塵垢。塵是從境界上說的，塵境；垢就是煩惱。怎麼個轉變法？怎麼個斷法？這要智慧。戒定慧三學，功夫淺深不相同。斷煩惱是修行人最重要的一個課題，從哪里下手？從持戒下手。持戒很勉強，佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，一定要遵守，不可以違犯。初學人是用一種石頭壓草的方法控制住，天天接受佛菩薩的教誨，對佛菩薩生起恭敬心，願意接受佛菩薩的教導，我們這樣去做。做久了就得定，不做也不犯，也不會毀犯，就漸漸得定。定可以把煩惱完全控制住，那就容易，在佛法里面叫做定共戒。這就說明定里面有戒，得定的人決定不會破戒，不會犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人決定不會破戒。但是煩惱沒有轉，沒轉成菩提，佛法里面有個比喻，這是除草沒有斷根，定要失掉了，煩惱又起現行。六道里面凡夫的定功是四禪八定，初禪以上那個人決定不會有惡念，不會有惡的行為。得到禪定他們所表現的決定是慈悲喜舍，四無量心現前，決不會有一個惡念，叫定共戒。可是縱然他能夠達到非想非非想天，第八定，這最高了，壽命八萬大劫。這個壽命是說什麼？他的定功，他有這麼深的定，能夠支持八萬大劫。八萬大劫之後他定會失掉，失掉之後煩惱又起現行，所以他是凡夫，他不是聖人。非非想天人還墮阿鼻地獄，世俗里頭常講「爬得高，摔得重」。諸位如果要想明白這些事實真相，你去讀《楞嚴經》，佛在楞嚴會上講得很清楚，為什麼原因他會墮落阿鼻地獄。到什麼時候煩惱才不會起現行？智慧開了，煩惱就轉變。轉煩惱成菩提，把煩惱統統轉變成智慧，無量的智慧。無量的煩惱一變成為無量的智慧，就是從定里面開悟，禪家講明心見性、大徹大悟；就是遠離塵垢，大徹大悟了。在教下講叫大開圓解，我們淨土宗里面叫理一心不亂，名詞不相同，意思是一樣的，都是達到轉煩惱成菩提的境界，都達到這個境界。這個時候知道不但外面境界是不可得，《般若經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，外面境界是夢幻泡影；我們能夠覺察外面境界的六根，六根也不是真的。《金剛經》上給我們講「三心不可得」，能得的不可得，能得這個心不可得，所得的一切物都是因緣所生，緣起性空，了不可得，能所都不可得。我們要問誰知道不可得？般若智慧照見。般若智慧在哪里？六根的根性。六根的根性是真的，六根的六識是虛妄的，那個不是真的。六根的根性是真的，楞嚴會上世尊就是為我們發明這個事實真相。所以佛教菩薩，用見性見一切色。我們今天用的是什麼？用眼識，你所見到外面的境界相叫色塵，眼識只能見到色塵，眼識是假的，色塵也是虛妄的。佛教菩薩用見性見，見的外面是什麼？見外面是色性，這就叫明心見性。明心是說你用的是見性，你所見的是色性，那叫見性，明心見性是這個意思。我們聞聲，我們用聞性聞聲性，凡夫是用耳識聞聲塵，六識對六塵。你曉得這個事實真相，遠離塵垢的意思你就明白了。要怎樣遠離？真的像交光大師所說的「舍識用根」，這不容易。《楞嚴經》上所說，觀音菩薩會用「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用耳根，他用耳根的根性聞聲性，這叫做「反聞聞自性」，觀音菩薩用這個法門修成無上道，修成正果，在楞嚴會上稱之為《耳根圓通章》。也有不少同學讀了《楞嚴經》很想學這一招，我遇到不少人來問我，問我怎樣用見性見色性，用聞性聞聲性。我老老實實告訴他，我會講這部經，我不會用這個方法；這個道理方法我都懂，我不會用。不會用怎麼辦？我們還是找大勢至菩薩，《大勢至菩薩念佛圓通章》，他那個法子好學，「都攝六根，淨念相繼」，這個法子我們有辦法下手。觀音菩薩那個調太高了，好是很好，我們沒法子下手。怎麼沒法子下手？你來問我從哪里下手，你已經落在意識里面去。我給你講，講得再清楚、再明白，你聽進去依舊落在意識里頭，不管用。還是念佛這個方法好，念佛這個方法也是特別法門，千萬不要看輕了。許多人讀《楞嚴經》，二十五圓通只知道觀世音菩薩這個法門特別，不曉得大勢至這個法門特別，這是粗心大意；兩個特別法門，不是一個。特別法門不按順序排列，這是特別法門。《楞嚴經》上這二十五位菩薩，如果按順序排列，他是六根、六塵、六識、七大，按照這個排列的。觀世音菩薩要按這個順序排列，應該排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一個是眼根，第二個應該就是觀音菩薩的耳根。他沒有按順序排列，他擺在最後，排在最後去，這叫特別法門。這排到最後太明顯了，從第二位把他放到第二十五位去，太明顯了。《大勢至菩薩念佛圓通章》在七大里面是根大，照七大的順序排列：地、水、火、風、空、見、識，根大就是見，按照順序排列他應該排在第二十三，最後一位是彌勒菩薩，彌勒菩薩是識大；地水火風空見識，他在彌勒菩薩的前面，按照順序排。但是楞嚴會上彌勒菩薩擺在前面，他擺在彌勒的後面。兩個特別法門，我們要留意到，不是一個特別法門，兩個特別法門。也許同修要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後？擺在觀世音菩薩後面不是更好嗎？而我們看起來不是更清楚、更明白嗎？不行，不可以這個排法。觀音菩薩排到最後是契我們娑婆世界眾生的根機，我們現前根機。觀音菩薩在他方世界也許就排在第二位，就不會排在最後了。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，所以他排在最後，道理在此地。大勢至菩薩這個法門遍契虛空法界一切諸佛剎土，他不是契一個世界，所有一切諸佛世界他統統適合，所以他排在第二十四。我們要是把這個意思看出來之後，你才曉得念佛法門不可思議，念佛法門比耳根圓通還要殊勝。這是說到遠離塵垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法無所有，你在一切活動之中自然就不會著相，不著就是遠離。遠離不是躲避，躲避他遠遠的，不是這個意思；心里頭沒有執著，沒有分別、沒有執著，還要加一個沒有妄想。為什麼？因為這個經所講的全是法身大士。在我們凡夫，我們能夠不執著就遠離了，再能夠不分別就更了不起。你要不離一切法當中不執著，給諸位說，你就離開六道輪迴；你要是再一切都不分別，你離開十法界；再妄想統統都離開的時候，都沒有了，你就證得如來圓滿的果位，所以遠離意思就很深。此地諸佛如來示現的，他那個遠離是連四十一品無明都斷盡了。我們把這個意思總結起來說，心跟境界是不能夠離開的，為什麼？心能現，境界所現，能所是一不是二，它怎麼能離得開？遠離塵垢就是看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成。我們在日常生活當中，功夫為什麼不得力？你要把原因找出來。真正不得力的原因，我們讀經聞法明白一點，明白怎麼樣？不肯去做。也就是說聽經聞法看破一點，看破一點不肯放下，你功夫就止于這個地方，不能再向上提升了，原因在此地。你懂得一點，你立刻就做，就做到，你就放下了；這個放下又會幫助你更深入一層的去體悟，所以這兩個方法相輔相成，不可以執著在一邊，執著在一邊就壞了。看破多少就放下多少，放下多少一定幫助你更深一層的看破，這樣輾轉相輔，一直到如來究竟果位。你要說菩薩用什麼方法修行，就是用這個方法，這是從總的原理原則上來說；放下由于看破，看破由于放下。第四尊：

【普水宮殿主海神。】

這一尊菩薩德號里面，「水」是潤澤的意思，「宮殿」是慈悲加持的意思。這一部經上前面宮殿說得很多，宮殿的意思是慈悲覆育。覆是什麼？蓋覆。我們住在宮殿里面可以遮蔽風雨，這是覆蓋，保護我們身心的安穩；育是養育，宮殿有覆育的意思。「水」當然是法水，法水滋潤。「普」是清淨平等。這一尊主海神以清淨平等心廣施法水，覆育眾生，取這個意思。所以名號里面完全是度化眾生的意思，這也是我們應當要學習。佛在經上告訴我們自他不二，所以度化眾生就是真正度自己。如果沒有利益一切眾生的心，自己是決定不能得度的。原因在哪里？我執破不了。一切時、一切處起心動念我的利益擺在第一，總想著自己，你就想這個我執是多麼的堅固，我執不破決定不能夠出離輪迴。縱然你一生斷惡修善，你所感得的果報也不過是三善道而已，不能超越六道。你要是造惡業，決定墮三惡道。所以佛菩薩教我們念念想一切眾生，不要想自己，起心動念都是利益廣大眾生。這個名號里頭就是這個意思。第五尊：

【吉祥寶月主海神。】

「吉祥」前面曾經多次讀到這個名號，也許同修當中有新來的，前面沒有聽過。吉祥這兩個字中國人常常掛在口邊，吉祥這兩個字怎麼講法一定要清楚。簡單的說，你應該得到的福你得到了，這是吉祥；不應該得到的你要得到的話，就不吉祥，就不是吉祥。換句話說，我們在一生當中所獲得的、所享受的，都是我們本分應該得到的，這叫吉祥。凡是非分，你想獲得，必定有災禍在後。古時候人見面的時候，恭維的話都是吉祥。從佛法里面來說，與因果相應的就吉祥，善因一定得善果，惡因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。「寶月」都是性德的比喻。「月」，光明，光是清涼的，能令一切眾生生歡喜心。吉祥寶月，這個意思就深，意思就廣。我們自己不能違背這個原則，教化別人也不能離開這個原則。這一句話里面簡簡單單的說，就是善因一定得善果，反過來惡因一定有惡報。善因善果，這是吉祥寶月。所以德號里面是勸勉我們斷惡修善、積功累德，你所享受到的果報就像清涼寶月一樣。第六尊：

【妙華龍髻主海神。】

這個名號我們一看就明了，菩薩以無礙的辯才應機說法，能度一切不同根性的眾生。「妙華」就是妙法，唯有佛法才稱妙。「龍」是表變化，這個變化在菩薩身分里面來說，隨類現身是變化，隨機說法是變化，都是龍表這個意思。「髻」比高顯的意思。古時候女子梳頭髮都梳得高高的，稱為髻；在一個人的身分上，這是最高的地方。用這個字來比喻、來形容菩薩教化眾生的善巧方便，我們今天講高明極了，就是這個意思，非常高明。第七尊：

【普持光味主海神。】

「持」是保持，永遠不會失去；「光」在此地是智慧，「味」是法味，「普」是平等。在四弘誓願里面第三句說「法門無量誓願學」，普持就是得無量法門。現在我們在學習過程當中，總是提倡一門深入。一門深入跟廣學多聞這里面有沒有矛盾？特別是對于初學的同修，尤其是初學的知識分子，今天聽到我們講一門深入，他搖頭。這一部經怎麼能成就？這一句名號怎麼能成功？他懷疑，他不相信，他想到佛法也應該同世法一樣要廣學多聞。釋迦牟尼佛說法四十九年，佛說得那麼多，我們當然要多學。這話說得沒錯，是應當要廣學多聞，現在為什麼不准你廣學多聞，叫你一門深入？這個道理你懂嗎？廣學多聞的條件是智慧開了才行。你智慧有沒有開？你沒有開智慧。沒有開智慧怎麼辦？斷煩惱。四弘誓願順序不是這樣嗎？先叫你發心，要你發度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。為什麼要發這個心？這個心是菩提道上勇猛精進的動力。你沒有這個心，你修行會懈怠懶散，不能成就，所以那是個動力。世間人的勞動，推動他的是名利。佛法里面，名聞利養統統舍棄掉，什麼力量在推動他？願力。什麼願力？普度一切眾生的願力。所以這個一定要先發，不發這個心決定不會有成就。我們這個道場，居士林跟淨宗學會這一些領導人都是虔誠的佛弟子，他們不要名聞利養。為什麼一天到晚全心全力在這里推動佛法？就是願力。所以願力推動你，頭一個要斷煩惱。為什麼？有煩惱就沒有智慧。煩惱斷掉，智慧就現前，你才能學法門。所以現在教你一門深入，用意在哪里？斷煩惱，沒有別的。你現在要廣學多聞，只會增長煩惱、增長邪見，永遠不會開悟。教你一門深入是什麼？定心，收心，你不會胡思亂想，起心動念在一門上容易得定，所以一門深入是斷煩惱。煩惱斷了，智慧現前，才能夠學法門。學法門給諸位說是長智慧，不是長佛學。如果你煩惱不斷，你廣學多聞，你天天增長是什麼？佛學，佛學懂得很多。說佛學是恭維你，好聽；清涼大師就一點都不客氣了，清涼大師說什麼？增長邪見；他不是講長佛學，長邪見。所以四弘誓願，佛已經把修學的順序、階段告訴我們。我們從哪里下手？怎麼個學法？我們修淨土的人，在這一生當中，四弘誓願只要修前面兩條，後面兩條「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再辦。你看看多省事，四弘誓願現在完成一半，到西方極樂世界完成後一半，我們修淨宗是這個作法。愈是專精愈容易成就，我們才真正能夠得一心不亂，得功夫成片，決定往生。生到西方極樂世界的好處大家都知道，不用我在此地多說。第一個好處無量壽，廣學多聞有的是時間，時間長得很。有的是修學的好環境，西方極樂世界是「諸上善人聚會一處」。古大德注解《無量壽經》、注解《阿彌陀經》，上善是指什麼人？等覺菩薩，這上善。說明西方極樂世界的等覺菩薩無量無邊，跟這一些人天天在一起，哪有不長進的道理？所以成就快速。你要問西方極樂世界為什麼不會退轉？天天跟等覺菩薩在一起，想退也退不下來，他們提攜你，他們幫助你。又何況每一天去供養十方諸佛，你說這個福報多大。我們供養一尊佛都供養不到，西方極樂世界的人天天去供養十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，當然聽佛說法，每一天接受十方佛的教誨，所以那個地方成佛快，一生就成就，這是他方世界所不能夠相比的。「普持光味」，智慧法味。第八尊：

【寶燄華光主海神。】

「寶」是指性德；性體、性德、性用都是寶。「焰」在此地也表智慧。佛經里面，金剛表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。「寶焰」兩個字合在一起就是自性本具的智慧。我們很明顯的看出來，這個智慧是實智。「華光」是權智，「華」表因行。通常在大乘法里面，花表六波羅蜜。六波羅蜜前面五條都是事相，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是講事相；末後一條這是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圓融才稱波羅蜜，理跟事分開就不叫波羅蜜。所以我們現前許多人所修的六度，實在講是六種福，不能稱為度。怎麼不能稱度？布施度慳貪。我們還有沒有貪心？還有沒有慳吝的念頭？如果還有慳吝的念頭，還有貪心，天天修布施，沒用，沒度你，你沒得度。沒有度，布施變成什麼？變成福報，三界有漏的福報。為什麼沒能度得了？布施里面沒有智慧、沒有般若。布施里頭要有般若智慧，那就得度了，把你的慳貪布施掉，這才叫布施波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中國的意思最適當的說法，翻作圓滿，究竟圓滿，你的布施做到究竟圓滿了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我們一般講「到家了」，功夫到家了，所以到家也是圓滿的意思。持戒是個修行的方法，目的是在哪里？目的是在斷惡業。不但身、口不造惡，念頭，惡念都沒有了。以什麼為標準？十善為標準。十善是身、口、意，十惡完全轉成十善。誰能做到究竟圓滿？如來果地上圓滿。所以我們常常看佛像，一般是畫的佛像，畫的佛像佛光是圓光，通常圓光頂上寫了三個字，這三個字多半是梵文寫的，也有華文的。這三個字念「嗡、阿、口牛」，什麼意思？三業清淨，就是身口意三業清淨。嗡是身，阿是口，口牛是意，身口意三業清淨，十善做到圓滿。所以十善是初發心的人學的，到如來果地上才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的三業不圓滿。在《華嚴經》上，等覺菩薩沒有離開初信菩薩的行門；初信菩薩修五戒十善，等覺菩薩還是修五戒十善。《華嚴經》里面講的「一即一切，一切即一」，任何一位都圓滿含攝一切位，顯示出「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，圓融是沒有次第，次第跟無次第是融通的，稱之為不思議解脫境界。在此地「華」就代表菩薩無量的法門。一一法只要與寶焰相應，寶燄是般若智慧，自性本具的般若智慧相應，那行行都放光明。「光」，就是任何一個行法你都做得非常圓滿，值得大家讚嘆，值得大家向你學習，行行放光。諸位一定要記住，菩薩行包括我們全部的生活行為，包括我們一生所有的活動。第九尊：

【金剛妙髻主海神。】

「金剛」在此地是指智慧，跟前面「成金剛幢主海神」名號的意思相同。跟前面一尊「寶燄華光主海神」的名號義趣大同小異，「金剛」就是「寶燄」，「妙髻」就是「華光」。差別，當然名號上不一樣，一定有差別。這個地方差別就在「妙」。什麼叫妙？不著相就妙了，著相就不妙了。換句話說，在日常生活當中，工作當中，無一不是菩薩行，過去我們講得很多。任何一樁事情都與菩薩六波羅蜜相應，這就是菩薩行。我們要問，我們喝茶、吃飯相不相應？相應。不但喝茶、吃飯相應，你喝茶每一口茶都是六波羅蜜，你吃飯每一粒米飯也具足六波羅蜜。然後才知道確實起心動念、言語造作，哪一個行不是菩薩行？哪一法不是菩薩法？妙！妙在能所具不可得，妙在這個地方。你吃飯的時候，能吃所吃都不可得，雖不可得還照樣吃，不是不吃，到時候就吃。這里面統統都顯示空有兩邊不住，這才叫妙。「髻」就是高明，方東美先生所說的「佛法是人生最高的享受」，最高的享受就是「妙髻」之義。所以我們要很細心的去體會，要用智慧去觀察，然後我們才會得到真實的受用，也就是知道我們應該怎樣生活，應該怎樣工作，過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作。佛菩薩做些什麼工作？就是我們現在所做的工作，一絲毫沒有改變，那才叫妙。為什麼以前就不妙？以前你不明白、不覺，以前你的生活、工作里頭夾雜著妄想、分別、執著就不妙了，那叫凡夫的生活。現在你的生活工作里面，已經遠離妄想、分別、執著，那就妙了。佛菩薩跟凡夫差別就在這一念之間，這一念轉過來就超凡入聖，轉不過來是生死凡夫，頂多在佛門里面修一點福而已。所以從前李炳老常常勸人，學佛是改心，實在改心就是改變你心里面的想法看法，你要改變。我們想法看法錯了，依照佛在經典上所說的是正確的，我們來做一個轉變，這是真正的學佛。這是「金剛妙髻」含的意思。末後一尊：

【海潮雷音主海神。】

這個名號是形容，諸佛菩薩為一切眾生現身說法不失時機，應該在什麼時候示現，所謂的時節因緣，時節因緣到了，自然就示現；時節因緣不成熟，不會示現。「海潮」比喻是有一定的時候，到漲潮的時候一定漲潮，它不會錯誤的；不該漲潮的時候，決定不會漲潮。所以經論里頭常常用海潮音來比喻佛菩薩說法，說海潮音就是說法不失時機，什麼時候該說什麼法，一定就跟你講，時節因緣不成熟決定不說，海潮含這個意思，這里面也包括現身。「雷音」這個意思也很多，前面也曾經介紹過。主要的雷音能夠震動人心，能夠驚覺世人，比喻如來說法能夠震動我們無始劫來的迷惑，取這個意思。第二個意思，雷的聲音遠聞，比喻如來說法音聲遍虛空法界，機緣成熟都能夠聽聞。每一個人機緣都不相同，所以諸佛如來講經說法，不但在理上說從來沒有間斷過，事上亦復如是。過去智者大師讀《法華經》，他老人家入定了，在定中親自見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座。出定之後告訴別人，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散。這是一樁什麼事情？現在科學家講時光倒流。科學家懂得，他們肯定時間是過去、現在、未來同時存在。過去、現在、未來同時存在，這是科學家發現的，但是不知道怎麼樣回到過去，不曉得怎樣走入未來，現在沒辦法。我們佛家用禪定的方法，禪定里面沒有界限，時空打破了，可以回到過去，也可以走入未來。智者大師就是回到過去，智者大師那個時代去釋迦牟尼佛一千多年，他回到過去。如果觀察到未來，就是現在所講的預言。確確實實能夠看到幾千年以後的事情，也能看到幾千年以前的事情，可以參與。所以佛法里面講的確實很有道理。

「海潮雷音」，說明現身說法，不失機宜。如果諸位真正發心一心向道，就是章嘉大師講的話，我們一生都受佛菩薩照顧，自己不要操一點心，順境、逆境都是佛菩薩妥善安排。我們會在生活里面，會在境緣當中常生歡喜心，常生感恩戴德之心，蒙諸佛菩薩照顧。時節因緣成熟，我們的心願就能夠現前，「佛氏門中，有求必應」。這個求不是為自己，為自己未必有感應。為眾生、為佛法常住世間，諸佛菩薩怎麼會不加持你？怎麼會不滿你的願？你沒有得加持，願望不能兌現，這是時節因緣沒成熟，我們自己應該認真努力修學，努力修學消除業障。有願而不能夠滿願是因為自己有業障，我們求不得，求不得是有業障，業障消除了有求必應。怎麼消業障？改過自新。我們的過失就是妄想、分別、執著，這過失。妄想、分別、執著里面最嚴重的，是非人我，貪嗔癡慢，自私自利，這最嚴重。知道這些過失，徹底把它改過來，我們業障就消除，然後有求必應。這都是「海潮雷音」里面所含的意思，含義實在是無量無邊，說之不盡。

【如是等而為上首，其數無量。】

這一句是這一段里面的總結。參加華嚴海會，主海神無量無邊。

【悉以如來功德大海，充滿其身。】

這是歎德，我們應當要學的。他們每一位都以如來功德大海充滿其身，如來功德大海就是法性大海，智慧德相廣大無盡。智慧在這里面講得很多。德相，德是德能，我們今天講能力，萬德萬能；相是色相。能現種種相。能演種種法、能說種種法那是德，能現種種相這是相。智慧德相深廣無盡，充滿其身。我們這個身也能得到，問題我們會不會學。怎麼學法？依照這十位上首名號功德就行了。我們讀了、聽了要把它做到，變成自己的智慧德能，這就是充滿我們的色身。

〔二十一〕 主水神

【復有無量主水神。所謂普興云幢主水神、海潮云音主水神、妙色輪髻主水神、善巧漩氵復主水神、離垢香積主水神、福橋光音主水神、知足自在主水神、淨喜善音主水神、普現威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而為上首，其數無量。常勤救護一切眾生，而為利益。】

到這里是一段。這一段說的是我們現前社會一些主管水利的這些專家。我們大家都知道，一切有情眾生生活在這個世間，水是非常重要的一個條件。現在許多科學家觀察太空當中許許多多的星球，如果觀察這個星球上沒有水，沒有水蒸氣，就能夠判斷這個星球沒有生物，這是說明植物、動物都離不開水分。我們地球水比陸地要占得多。佛在說法里面以水來代表佛法，代表他的教法，因為水能夠潤澤一切眾生。佛法能潤澤一切有情眾生的心靈，所以含的意思很多很廣，我們從上首德號當中能夠理解到。他的數量也跟前面一樣無量無邊，都顯示這個法會超越時空，盡虛空、遍法界是一個法會。上首也舉了十位，都是代表圓滿的意思。第一尊：【普興云幢主水神。】

「普」是普遍，離一切分別執著才叫做普，如果有分別、有執著就有界限，就不是普的意思。《華嚴經》上所說的這個字，這個字用得非常之多，幾乎我們在每一類大眾里面都看到有這個字樣，它的標準是盡虛空法界才叫普。如果侷限一個地區、一個世界都不叫普，必定是包括所謂的盡虛空、遍法界才叫普。佛告訴我們，我們每一個眾生的心量原本就是普遍的意思，為什麼心量會變得這麼窄小？這就是迷、執。迷跟分別執著決定分不開的，迷了就有分別、就有執著，心量就小了。我們要學佛，要想在佛法里有一點成就，就知道第一個條件就是把心量拓開，恢復到自性清淨心，這一點非常重要。怎麼個恢復法？我們念佛堂是非常好的方法。進入念佛堂身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想、分別、執著統統放下，這個時候以真誠心提起這一句佛號。這一句佛號就是普的意思，阿彌陀佛的名號是我們自性的德號，自性彌陀。名號是梵語音譯的，翻成中國意思是無量覺，無量就是普，覺就是底下這些事情；一個覺包括的意思就太多了，可以說全部《華嚴經》統統都在其中，都在「覺」之中，叫無量覺，所以普。如果能用這個心來修行成就就快，成就無比的殊勝。「興」是興起，從真心里面生起，生起云幢。這個地方的「云」，我們佛家講慈云法語，取這個意思，就是普遍興起大慈大悲。此地云字表慈悲，因為他是主水神，水當然是有云有雨。所以我們看這部經，它這個字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一個妥當的解釋，這樣就很好，與它的意思都能夠連貫起來，此地是慈云。「幢」是形容、是比喻，以大慈大悲，末後德里面講，「救護一切眾生而為利益」，沒有大慈大悲怎麼能救護一切眾生？特別是在眾生有大災難的時候。我們看看這兩天報紙里面所報導的、新聞報導的，幾乎全世界都有災難，人為的災難我們不說，今天我們講自然災害。不但中國長江泛濫，東北松花江有災難，我們在新聞報導看到西藏也有災難，云南這邊也有災難。在外國，日本有災難，美國現在也有災難，美國有風災，災難遍及全世界。我們前面曾經跟諸位報告過，眾生災難愈多，諸佛菩薩化現也繁也多，這就是「普興云幢主水神」他表的意思，這是大慈大悲的流露。

如果我們仔細去觀察，這一些諸佛如來、法身大士，我們這個道場很多。大家以真誠、恭敬、慈悲心，目的是求這個世間減緩一切災難，我們在這里認真努力修學念佛回向，你們也是這一些神眾，也是菩薩化身，這是實在的。你離開念佛堂，你的心又亂了，又去想東想西，你就恢復到凡夫；進到念佛堂，萬緣放下一心念佛，你就是這些神眾出現。我們每一個人的身分剎那剎那在變，這個意思就是我們常講佛力加持，他在某一個時間，我們的心跟佛的心相應，這個時候就得加持。諸位也許聽說過，發心講經上了講台得佛力加持，這是真的不是假的。我們看看往年諦閑老法師講經，好像是講《圓覺經》，那個時候有徐蔚如、江味農、蔣維喬這些居士，這都是我們熟知的，民國初年這些有名的大居士，這些人有德行、有學問、有修持，聽諦閑老和尚講經。諦老講經平常有充分的準備，他自己寫的講義，《圓覺經講義》是他老人家自己寫的，他上台之後就 稱性發揮，沒照講義預備的來講解。這些大居士隨堂記錄，他們有三、四個人，記錄下來之後統統交給江味農居士整理。整理出來之後，第二天送給老和尚看，老和尚看了之後問他們∶這些話是我講的嗎？是！我怎麼會講得這麼好？在講台上自己講出來之後，下了台自己也不曉得講什麼，人家記錄出來，這是得佛力加持。

所以講經的法師在上台之前，禮佛三拜求三寶加持，很明顯；下了台走出去又恢復凡夫，佛不加持你，妄想、分別、執著就又起來了。同樣一個道理，進入念佛堂念佛，這是大眾，講經是一個人，進入念佛堂是大眾，大眾都以清淨心念佛，都以真誠、慈悲心念佛，豈不是得諸佛如來加持？確確實實是《華嚴經》上講的這些神眾。從這個地方我們能體會到古德所講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念相應，這一念就得諸佛如來加持，念念相應就念念都得加持。我們用現代的話來講大家容易懂，諸佛如來的心是清淨心、平等心，清淨平等是諸佛如來心；佛對于一切眾生是大慈大悲，大慈悲是從清淨平等心里面自然流露出來的。我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，如果我們的心也能夠一念清淨、平等、慈悲，這個時候跟佛心，我們講思想波，它的頻率相等，就感應道交，就接通了，這個力量就很大，不可思議。由此可知，我們就很清楚、很明白，在此地講經，講的人心地清淨、平等、慈悲，聽的人現在在這兩個小時你也放下萬緣，一心一意來諦聽，經上常講「諦聽諦聽」；講的人得佛加持，這能講，聽的人也得佛力加持，你才聽得懂，你聽了才覺悟。如果不得佛加持，我們聽不懂，不相信你可以試試看，你講幾句佛法，在外面講給別人聽，你去看他能不能接受，他聽得懂聽不懂。他為什麼聽不懂？他心不清淨，他沒有誠敬心。印光老法師講得很好，「一分誠敬，得一分利益」，誠敬就是與諸佛菩薩感應道交的條件。這是說到「普興云幢」的一點意思，我們要能夠體會得到，要能夠常常學習，常常相應才好；希望能做到念念都相應，我們距離佛就愈來愈近了。第二尊：

【海潮云音主水神。】

名號里面「海潮」，在前面有「海潮雷音主海神」，這個意思很相似，那個地方講的是大海，此地講的是水，同中有異，異中有同。海潮它所代表的不失時節因緣，我們講觀機說法，這樣才能夠做到契機。這里面的意思包括就非常的深廣，你要是能夠懂得掌握一切的機緣，你都能夠抓住，在世出世法里面沒有一法不成功。成功的人就是把機會抓住，機緣並不是很長，也並不是常常會遇到，所謂是一縱即逝，你一放縱沒有抓到，它就過去了，再想遇到不是容易事情，所以機會很不容易遇到，遇到你要認識它，你要能掌握它。做生意的人懂得商業的機會，我們弘法的人要懂得弘法的機會，乃至于在日常生活當中，我們飲食起居，使我們生活環境過得更舒適、過得更美滿，生活環境的機會你也要認識，你也要能把它抓住。

這一句德號里面是講弘法利生，教化眾生的機緣，叫海潮云音。這四個字里面有三個意思，海潮，剛才說出來了，你認識機會，你能夠抓住機會。「云」是慈悲心，沒有慈悲心不能度眾生，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。諸佛菩薩出現在這個世間，他來干什麼的？他來教化眾生的。他是什麼原因出現教化眾生？就是大慈大悲，慈悲心實踐他的誓願。過去在因地當中曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在自己道業成就、智慧成就、德相成就，就義不容辭要度化眾生。所以十方世界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，隨類現身、隨機說法，不失時節因緣，這是從諸佛菩薩那一邊來講的。我們應該怎樣學習？首先你要有心、你要有願，你沒有心願就沒法子，有心願還真正有慈悲心，慈悲心推動你的心願，讓你心願兌現，不至于是個空願。那就是時時刻刻都歡喜幫助眾生，這是我們應當要學習的。無論在什麼時候，無論在什麼場所，以我們自己的智慧方便來幫助別人，幫助別人認識佛法，非常重要。現在這個世間，說起來佛教徒很多，這個數字相當可觀。可是這一些佛教徒，他對佛教明不明白？只是到寺廟去燒香拜拜這一類的佛教徒，對于佛法確確實實他不知道。你問問他佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？他能答得出來嗎？佛教給你的是些什麼？你在佛教學里面你學了些什麼？幾個問題一問，答案都是否定的。所以我們今天最重要的就是要大家認識佛教、明了佛教，然後發心來修學佛教。我們在一切時、一切處就要懂得機會教育，要知道幫助一切大眾，這就是海潮云音，音是說法。在前面也曾經跟諸位說過，我們自己同修在一起，公共場所里面一問一答，或者是我們自己確實有疑問提出來，請善友為我們解答；或者是我們觀察，我們周邊有一些人他們不知道，他們跟我們不熟，也不會問，我們這一問是代他們問，佛法里說「利樂有情」問，不是自己不知道。我們要認真學，我在講席當中常常講、常常勸導，大家都不肯學。我們在外面公共場所，附近同修好多個陪我，他都不肯問，都沒有人問一問：法師，什麼叫佛教？他都沒有問過。所以要學著問，學問兩個字，「學問」，你們要學著問。你要真的學會問，在公共場所里面，我們遇到有學佛的人，無論他是在家、出家，就向他請教，歡喜請教、樂意請教、喜歡請教，你們就能夠把佛法的水平提高。為什麼？每一個學佛人都要認真，說不定在路上遇到這些人一問，答不出來多難為情。大家有問的風氣，特別是出家人總要多念一點書，多看看，否則的話出去被人問，問倒了很難為情，所以這就能把水平提升。希望大家喜歡發問，隨時隨地都問，就能把整個社會佛教育提升起來，這就叫海潮云音。我們學了之後，一定要把它做到，落實在我們生活之中，時時要問。問的時候要人愈多愈好，不要說沒有人的時候我再問；沒有人的時候問，你一個人得利益，這個利益很小；很多人在一起的時候你問好，那個利益無量無邊。第三尊：

【妙色輪髻主水神。】

這德號里面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮云音」是用音聲說法，博攝機緣，這個地方是現相，妙色是現相，也就是表演給人看，以身教化眾生。「輪」是講三輪，三輪不空。三輪是講身、語、意，身要表演，口說法，意是智慧慈悲，諸佛菩薩以身語意三輪利益一切眾生。一切眾生很著重外表的形象，外表形象不好，他的興趣就沒有了。現在商業里頭非常注重外表的形象，內容好壞還在其次，包裝一定要很漂亮，里面未必是好東西；但人家一看包裝就喜歡，買回去上當那是以後的事情，賣家他的目的達到了。佛不欺騙眾生，但是外表的包裝也很重要，所以道場為什麼要建立得富麗堂皇，就是外表的包裝。我們講堂為什麼也要布置得這麼莊嚴？花這麼多錢、花這麼多心力？這樣一布置，每一位同修到這里來聽經，坐在這里跟從前感觸就不一樣，「妙色輪髻」，這是不能不注意的。是不是為自己？不是的。如果為自己就錯了，這里面你就增長貪嗔癡慢。不是為自己，是為接引眾生，為令一切眾生接觸之後生歡喜心，這就對了。是度眾生的一種手段，度眾生的一種方式，佛法里面講的善巧方便。講到最基本處就是要包裝自己，我們自己這個色相，要能令眾生接觸到之後生歡喜心，他就願意接受佛法了。

諸位同修必須要記住，大乘跟小乘不一樣，小乘是保守的，依照佛的戒經老老實實去修學，樣樣都很拘謹、都很樸素，給諸位說適合于古時候封建時代，那個社會大眾看到你尊敬你，生歡喜心。現在是什麼時代？現代的人心跟過去人的心理、看法、想法不一樣，現在你要是那種樸實、老老實實態度接觸大眾，大眾有善根的人對你合掌恭敬，但是理都不理你。為什麼？不合時代，你是古人，我們是現代人，你已經落伍了，不適合時代了。所以佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘，什麼道理？大乘很適合于現代人的思想，大乘是開放的，雖開放不失規矩，這就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩薩是既善又巧。巧是跟社會大眾和光同塵，善是不離規矩，這是善；也就是說決定沒有破戒、沒有犯戒，嚴持戒律，但是表現在外面活活潑潑。如果像菩薩這個高一個階層來講，他們這個戒不是斤斤計較戒條里面，不是執著這個，他們是定共戒、道共戒。有定有慧決不會做錯事情，決定沒有過失，戒律的精神就是防非止過，諸惡莫作，眾善奉行。他有定功、有清淨心、有智慧，他怎麼會作惡？不但身口不作惡，念頭里面都沒有惡，沒有惡念，所以他的戒是圓滿的。他的行持表現在外面是開放的，這是很適合現代眾生的根性，我們用這種方法來幫助眾生、接引眾生，就是海潮云音、海潮妙色。

說到這個地方，我們現在的感觸尤其是深，也感覺得我們作佛弟子使命更重，如何能把社會大眾這些觀念誘導到正確的方向。今天世間人審美的觀念，乃至于價值的觀念都有很大的偏差，我們怎樣把他喚醒？怎樣幫助他回頭？諸如美術、音樂、舞蹈、戲劇，乃至于雕塑，包括建築，大家都很重視美觀，這些都在「妙色」范圍之內。如果這些色相能夠令一切眾生，接觸到之後生起感情，這里面就有善惡了。使人接觸，聽到唱歌、看到跳舞，你動了感情；感情是一念善，這是善法，如果是一念嗔恚、一念嫉妒、一念貪愛，這是惡法。今天的藝術，今天一切色相表現的，是叫人家起什麼樣的念頭？善念少，惡念多，與德行相應的少，與邪惡相應的多。我們如何把它糾正過來？這不是一個人的力量，一定要有許多人真正覺悟、真正明白，我們從本身做起，做一個好樣子，做一個好的形象，也能令這些人接觸到之後生歡喜心。這是正面的，是善的，是清淨的，是沒有污染的，才能挽救世道人心。這是佛家三輪教化的落實，而不是僅僅在經典上講這句空話，一定要把它做到。

「髻」這意思是很明顯的表達出來，能令一切眾生回頭是岸。在事相上說，無論是哪一種行業，無論是某一樣的工作，一定要幫助他了解事實真相，明白事實的道理，他就知道應該怎樣去做。譬如說我們要建一個道場，為什麼要建這個道場？現在有這麼多人共修，場地不夠，這是有理由，這是應當要建立的。有一些人發心建道場，並不是有很多人共修，沒有人來共修，他也建很大的道場。我在台灣看過很多，道場建得富麗堂皇，宮殿式的，里面住幾個人？三、四個人，五、六個人，每一天清潔打掃都做不完。于是乎有法會的時候，一年做幾次法會很熱鬧，不做法會的時候門都關起來、都鎖住。這種道場可建可不建，為什麼？沒有這個必要。一年做個幾天法會，盡可以租借場地來做。像我們講經，如果不是天天在這里講經，就不需要這個講堂。偶爾講個一天、兩天，講個一個星期、十天，都可以租借講堂來用，不需要花這麼多冤枉錢。所以你要懂得是不是必要，不是必要不應該做。我們建立一尊佛像，現在到處都喜歡建大佛，就像建大樓一樣，我的樓要比你高一點，再過幾天又有個人再建一個新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不見得。真的高，要德行高才是真高，樓蓋得高不行。

大的佛像有沒有價值？有沒有必要？如果沒有必要，我們把建道場、建大佛種種這些建築，不是眼前迫切需要的，為什麼不把這個錢拿去救災？這麼多眾生在遭難，如果我們在沒有必要的情況之下建立一個大佛像，我看那個大佛像看到許多災民受苦受難他都流眼淚。你要把這些錢拿去救濟這些苦難，這個好，菩薩舍身救人，這是多麼大的功德。諸佛菩薩曾經舍身救苦，這些受難的眾生，對佛菩薩有真正感恩戴德之心。災難過去了，經濟復甦了，生活條件好了，這些人一定會想到菩薩當年舍身救我們，我們要跟菩薩做一個大像。別說造一尊像，造十尊像、造一百尊像都不難。那是感恩戴德，那個時候是時節因緣成熟應當做的。現在舉世都有災難，所以我們一切經營都要仔細的去想想，應不應當做，有沒有必要去做，這非常非常重要。第四尊：

【善巧漩氵復主水神。】這個名號特別是教導我們現在的眾生，意義就很深了。「漩氵復」，要落實到我們生活上就是應變。現在這個世間

大家都曉得，確確實實就像在險灘上行船一樣，處處都是急流、都是漩渦，小船在里面通過非常危險。新加坡地區沒有見過這種狀況，在中國大陸來的印象就很深了，你親眼所看到的。比喻社會的險惡，在複雜的社會里面，你有善巧方便，能夠應付。這一個德號跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是廣目天王。我們看到天王手上拿的是一條龍，也有造形是一條蛇，蛇跟龍意思都一樣；左手拿的是一個珠子，右手是個龍。龍跟蛇都表變化，善變。代表什麼？代表社會一切人、一切事、一切物變化無常。這顆珠是表示在一切變化里面，你掌握一個不變的原則，你才能夠控制這個局面。跟這個意思一樣，「善巧漩氵復」，漩

氵復是變化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力應付複雜變化的局面。不但你能夠應付，更重要的你能夠誘導，使他能夠恢復到正常，這才叫善。如果你能夠應付，不能夠改變他，你是有巧沒有善。一定要有能力幫助這個社會，中國古人所講的「移風易俗」，如何能把風俗習慣誘導到淳厚善良。有主水神救護一切眾生，你才真正在做救護一切眾生的工作。

這個工作的項目無量無邊，社會上任何一個行業都包括在其中。它的總綱領、總原則就在教育，古來這些大德，中國人常講古聖先王，這是有大智慧、大福報的人，他們能掌握到這個機緣，能掌握到這個原則，教化一切眾生。所以真正的教育，我們在講席當中也常常提起，一再的重複；世尊當年在世講經說法重複的很多，一百次的重複、一千次的重複、一萬次的重複、無數次的重複，為什麼要這樣說法？看看大家還沒有聽懂、還沒有做到，重複就不算是病，是應該的。幾時大家統統都做到，就不必再說了，沒做到就得要說。教育教的是什麼？教育一定要從家庭教起，家庭教育。教育的內容是教他做人，小朋友一開端就教他學禮，學規矩、學禮貌。至于為什麼要這樣作法，等到他開了智慧的時候再給他講解，先教他做，強迫他去做，他能做得到。智慧開了再跟他講解，講解為什麼要這樣做，說明這個道理。教他明了人與人的關系，人與人應當如何互助合作，如何共同創造繁榮興旺；人與大自然的關系，人與天地鬼神的關系，這是教育，基本的教育。像一個國家建設，就是基礎建設。像我們蓋楝大樓，這是整個結構的架子，最重要的部分。其他的教學，是慢慢再填充、再美化，這是基礎教育。我們今天把基礎教育疏忽、失掉，所以社會才動亂，世間才有這麼許許多多的自然災害。今天實在講非常困難，難在什麼？難在已經沒有人知道了。今天你再提起古聖先賢的教育，人家說你已經落伍，你不合時代，你忽略現實了。拿這些帽子套在你頭上去，你還敢開口嗎？可是我們曉得，這些事情又勢在必行，所以你就有善巧了。如何把古聖先賢這種教誨的精神方法，能夠在今天把它變成現代化、本土化，讓現代人也能欣賞，讓現代人也能夠歡喜接受，這就行了。我們要取它的原理原則、精神，至于在形式表達方面要用現代化，大家才能接受。我在講席里頭都曾經說過，我提倡，可是真正聽懂了，真正肯做的人不多。譬如說禮節，禮節是表達我們的真誠、恭敬。佛家的禮節，見到法師要趴在地上磕頭，這不是現代的禮，這古禮，清朝以前可以，大家看到歡喜，應該的。現代人再行這個禮，你要曉得障礙了多多少少眾生不敢入佛門，他知道佛法很好，他不敢進來。為什麼？要向和尚磕頭，這事情做不到，就把他嚇倒了。所以我們提倡，在任何場合當中、在寺廟里，見到出家人合掌問訊就好。

我們要改革，什麼叫改革？我們要現代化，我們要作現代人，不要去作古人。誠敬沒有變，但是方式變更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛問訊就可以了，不必要趴在地上磕頭頂禮，用不著。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什麼？那是一種修行的方法，行，這也值得提倡的。那是一種修行的方法，不是普通的禮節。我們普通見人、見佛，我們用問訊都可以了。所以在這些事相上，如果不能做到現代化，對于佛法的弘揚決定會產生障礙。我們出家人自己本身要知道、本身要宣傳，要勸導在家的同修，怎樣使佛法在這個大時代里面，能夠廣泛為一切大眾所歡迎、所接受。日本的法師他們連服裝都換了，他們穿西裝、穿皮鞋。袈裟他有沒有？我們這麼大一塊布，他只有小小的兩三寸，用個紅線套在脖子上。做法會的時候，誦經，他就套上；不用的時候，他卷一卷放到西裝口袋里。他是完全做到現代化，跟大家生活打成一片了，所以在一般場合當中，他除了剃頭之外，完全看不出來他是出家人。這個事情曾經大概在過去總有二十年前，台灣的佛門里面曾經熱烈討論過，希望台灣的出家人也都能學日本，我們的服裝換成現代化的。有一些人贊成，有一些老和尚不贊成。不贊成原因是什麼？如果萬一完全是統統跟在家人一樣，出家人去唱歌、跳舞、戲院看戲的時候，都沒有人曉得了。穿上這個服裝，歌舞廳你總不好意思進去，酒店里面，你總不好意思到那邊去喝酒、吃肉，服裝穿著就受很大的限制了。有好處，所以那些老和尚提出這個意見，我贊成。實實在在講，我們穿這個服裝是最有學問的服裝，怎麼說最有學問？最舒服的服裝，寬袍大袖子。穿西裝，腰那麼緊縮在身上，袖子那麼小，穿得好難過，哪有我們這個穿得自在，這麼舒服？穿西裝的時候不能拜佛，拜下去恐怕做得不好線都綻線，衣服就破了，這是真的。所以我非常喜歡中國從前這個服裝，這個服裝是中國人的文化，也是中國人的智慧。中國人的生活總是過得非常舒適，衣食住行都非常講究，比外國人確確實實是不一樣。外國人想飛，中國人也想飛。中國畫的飛天，長袍大袖，飛天畫得多美、多優美。外國人飛天是太空人，一身包得緊緊的，不一樣。所以這個服裝我覺得保留，不但可以保留，而且還可以能發揚光大。為什麼？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜歡舒適，你就可以穿。我有一年在美國菲立士，那是個很熱的地方，我在那里住過一段時期。我們家里頭有幾位比丘尼，女眾，穿的是我們羅漢裝，頭髮剃了。她們跟著館長常常到市場去買東西，外國有一些年輕的小姐看了之後就問她們，你們這個衣服看了很舒服，哪里買的？她也想買。她看到她們剃頭的時候，過幾天她也把頭髮剃掉了，跟我們不一樣的是她頭髮剃掉了，她戴耳環。她們回來告訴我，我說你去多買幾件衣服，她要送給她，讓她去穿。這是方法許許多多，如何把社會能夠誘導往善良的地方去，移風易俗，我們要有心。你有這個念頭，你就會生智慧，你就會得三寶、得善神的加持，自己知道在日常生活當中怎樣去做，怎樣去幫助別人。實在說，在家同修要穿上這個服裝也好，為什麼？那些不是好的場所，他也不好意思去了。人家一看你穿這個衣服，雖然你沒有剃頭，他總覺得你跟別人不一樣，你怎麼會跑到這兒來？就不相同。對自己會有約束，對社會也是一個有非常好的誘導。第五尊：

【離垢香積主水神。】

「垢」是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這部經上所講的全都離了，因為這是大乘經。所有的這些神眾都是法身大士，諸佛如來應化變現的形相，決定不是凡夫。所以此地講的離垢就是斷煩惱，一定是破無明。「香積」是說甚深禪定，香積在此地表甚深的戒定。我們在「香讚」里面常常唱戒定真香，香積在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，首先要曉得，什麼是善？什麼是惡？這是我們學佛，初入佛門第一堂課，我們要學習的。善惡的標準很多，而且這些標準還常常變化，古今的標準不同，中外的標準也不同。我們中國人以為善的，外國人並不以為你是善。譬如我們舉一個最基本的，大家都曉得，中國認為孝親是善，外國人聽了孝親搖頭，不能接受，他不懂得這個。中國人認為父母年老了，應該要伺候、應該要孝養，這是善。外國人你要跟他講這個，他不以為然，外國人沒有養老的觀念。年歲老了，老了進老人院，那是養老的地方；國家津貼，國家養老。

所以每個地方風俗、習慣、文化不相同，善惡標準不一樣。我們讀古書，三代的禮就不相同，這是很古老了，夏、商、周就不一樣。每一個地方，風俗習慣也不盡相同。尤其像我們新加坡這個小地區，多元文化，很多的種族，他們的風俗習慣都不相同，所以善惡的標準也不一樣，一定要能夠辨別。辨別之後一定要能夠隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你在什麼時候，在什麼地區，跟哪些人接觸，要隨順他的善惡標準，這樣就行了。決定不可以用我們的標準來強迫他接受，那是錯誤的，這樣就行不通了；一定要符合他的標準，慢慢的再改變他。所以佛的教學是很有耐心，他可以完全隨順，到最後他把你的觀念、你的思想、你的見解，把你改變得與自性相應，但是你的生活方式還是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。事上雖然如此，可是在理上，確實善惡有一個很高的標準，這個標準是決定不會改變，而且這個標準能夠適應一切不同的標準。那就是佛講，利益眾生是善，利益社會是善，利益自己是不善，這是佛法講的一個絕對的標準。但是我們講利益社會、利益大眾是善，這是一切大眾都能接受，不同的文化也能接受；如果說利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初學怎麼講？只說前頭一句，不說後頭一句，後頭不講，保留著。善惡就是利益大眾的是善，與大眾沒有利益的是惡；不利大眾的是惡，大家都可以接受，先講這一套。慢慢再過幾年，他逐漸逐漸心地清淨，逐漸逐漸智慧開了，再給他講後半句，為什麼利益自己是不善？這一定要懂得六道怎麼來的，輪回怎麼來的，再說十法界怎麼來的，你要把這些事情搞清楚、搞明白了，然後才曉得佛說這一句話的道理。因為你有一個自私自利的念頭，造成六道輪迴。六道輪迴不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩神仙造的，與他們統統沒有關系。誰造的？自己造的。怎麼造成的？佛講是分別執著造成的。分別執著里面第一個就是分別我，我所有的，你在這里頭產生嚴重的分別執著，這就錯了，就變現出六道輪迴，你在這里面就有得受了。雖然這個事情不是真的，就像作夢一樣，佛講這個世間夢幻泡影，就像作夢一樣。我們晚上睡覺作夢的時間短，現在活在這個世間幾十年，作夢的時間比較長一點，都在作夢，不是事實真相，是個夢境。可是你有執著才發生這個夢境，如果你把我破掉，不再執著我，不再分別我，你夢就醒過來，六道就沒有了。我們要問，醒過來之後是什麼境界？諸位要曉得，醒過來之後是一真法界。就跟我們在作夢一樣，我們夢醒了，回到現實的世界，現實世界是個夢境；這個夢境醒來之後是一真法界，華藏世界，西方極樂世界，叫夢醒了。那個境界不可思議，那個境界里頭沒有生死，沒有輪??，佛經里面常講的無量壽。無量壽是對我們講的，到西方極樂世界還講不講無量壽？不講了，沒有這個概念。我們這個世間執著有個壽命的概念，佛講無量壽；到那個地方連這個念頭都沒有了，那叫真的無量。所以我們自己修學知道從哪里下手，我們幫助別人也曉得從什麼地方勸導，這就是善巧方便、就是智慧。哪些話、哪些法是應當說的，哪些在現前這個階段不應當說的，他在初學，他境界沒有達到這麼高，一個階層、一個階層來教導；我們自己亦復如是，也是一個階層、一個階層向上提升。這是「離垢香積」的意思。第六尊：

【福橋光音主水神。】

這個名號的意思非常明顯。「橋」是橋梁，從此岸到彼岸。什麼才是此岸、彼岸的橋梁？我們把上下兩個字連起來，這是基督教講的福音。什麼是福音？佛所說的話才是真正的福音，佛的言語是從自性里面自然流露出來的，真實圓滿的福音。經上告訴我們種福，佛比喻福田，福田里面最殊勝的是三寶，三寶是一切眾生真實福田。你要種福，你一定要供養三寶。先教你修布施，到最後是教你供養。供養，怎樣供養才是真正的得福？佛在經上說，一切供養中，法供養為最；法供養當中，第一條如教修行供養。可見得佛教你供養，沒有教你拿錢出來供養，不是。拿錢出來供養得福很小，依教修行供養，佛教給我們怎麼做，我們在日常生活當中，處事待人接物都要做到，就是真正供養，這才是「福橋光音」。我們要落實來說，「福橋光音」就是《大方廣佛華嚴經》，也是我們星期六所講的《大乘無量壽經》，那是真正的「福橋」，可以幫助我們渡過苦海。六道、十法界都是苦海，渡過苦海，到達彼岸。大小乘經里面常講涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在《華嚴》里面稱為華藏世界，那是涅槃彼岸；在淨土宗里面，西方極樂世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中國意思是不生不滅，華藏世界不生不滅，極樂世界不生不滅。所以生到西方極樂世界，你就證得涅槃彼岸。「福」這一個字，我們也要把它認識得很清楚。「音」稱為光音，充滿智慧的音聲，充滿智慧的教學，充滿智慧的說法，都在我們日常生活當中。我們見一切人，開口給他說話就是「福橋光音」，真正幫助他消災得福。我們真正有這個願望，幫助一切眾生消除一切業障，得智慧、得福報。一切言說都是這一個目標，都是這一個方向，我們就是在行菩薩道了，就是在做佛事了。第七尊：

【知足自在主水神。】

「知足」這兩個字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我們要想得自在，一定要知足；我們要想得快樂，也一定要知足，知足常樂!佛在經上常常說，教我們常生歡喜心。我們歡喜心為什麼生不出來？不知足。觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，她為什麼自在？也是知足，她要不知足就不自在了。諸位同修要曉得，菩薩最後身，菩薩的最後身是等覺，候補佛，再往上提升一級他就成佛了，所以等覺菩薩是菩薩的最後身。他要示現到這個世間來作佛，度化眾生，統統是示現，應以佛身而得度，就現佛身而為說法。現佛身，八相成道第一個相，他要住兜率天。菩薩為什麼不住在別的地方？為什麼要一定選擇在兜率天，去候補佛位？兜率是印度話，梵語，翻成中國意思就是知足。諸位要曉得，知足就是兜率天。你現在知足了，你住在你家，你家就是兜率內院，一點都沒錯。你要不知足，天天拜彌勒菩薩，天天念《彌勒菩薩上生經》，你也沒有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛經里頭字字句句都是活的，字字句句都是無量義。我們要想明白了，要想親近彌勒菩薩，你就曉得怎樣才能真正親近彌勒菩薩？知足了。

我們在古德傳記里面看到，像最近《虛云老和尚年譜》里面記載，老法師入定的時候，在定中上升兜率天。他怎麼能夠到兜率天？他要不知足，決定定中現不出兜率天的境界，也見不到彌勒菩薩。他真正知足了，于世出世間法毫無希求，這個念頭斷了。心地清淨平等，這個時候有求必應，他求生彌勒淨土，果然就能滿願。所以諸位要曉得，往生彌勒淨土的條件就是知足自在，你修彌勒法門要得不到知足自在，你去不了。那個地方人統統都知足，你一個不知足的跑去，那怎麼行？你跟人家怎麼能相處？物以類聚，人以群分，你跟他不相應。一定要做到知足自在。實在講到這個境界，十方一切諸佛剎土，你願生哪里，你一定就可以到哪里。為什麼？條件具足了。這也就說明，彌勒是唯識專家，通常要親近他要學法相，跟他才相應。可是宗門里面修禪定的，也有很多人向往彌勒菩薩。實在是什麼原因？他有個妄想，他不希求西方淨土，希求彌勒淨土。他那個妄想是，知道彌勒菩薩將來要到人間示現成佛，佛經上講的。他打什麼妄想？他來成佛，我做他的弟子，做他的常隨眾。像釋迦牟尼佛當年在世，目犍連、舍利弗這一大批人天天跟繞著佛。他想當佛的弟子，跟佛一同下來度化眾生。因為這麼個原因，求生彌勒淨土，將來跟彌勒菩薩一起下來度眾生。

每一個人學佛的願望不一樣，佛菩薩大慈大悲，都能滿足各個眾生的願望，你喜歡什麼願望，都能滿你願望。可是你得要達到這個條件，這個條件就是一定要做到知足自在，你才能親近。實在說西方淨土比彌勒淨土殊勝，我們在這經上看到。往生彌勒淨土，將來隨著彌勒菩薩下生到這個人間，彌勒菩薩示現成佛，這些人是佛的常隨弟子，像釋迦牟尼佛一千二百五十五人一樣，常隨弟子。我們在這經上看到，許多大乘經上看到，世尊講經說法，他方有許多菩薩來聽。我們往生西方淨土之後，將來彌勒菩薩講經說法，我們來參與法會，我們是他方菩薩來的，身分不同，不比他差，比他還殊勝。他是本土的，我們是外國來的，諸位你要很冷靜細心去想想，算算這個帳，還是到西方極樂世界好，比他們高出很多。又何況到了西方極樂世界之後，要想去看看彌勒菩薩，天天跟他見面。怎麼知道？我們在《無量壽經》上看到，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機。我們不必到兜率內院去，彌勒菩薩天天都要到極樂世界去觀光，我們天天跟他見面，在極樂世界見面。在極樂世界跟彌勒菩薩見面是朋友，我們地位是相等的。你要生到兜率內院，地位不平等，他是老師，你是學生，你在他面前不敢隨便。到西方極樂世界把手同行，同學、同參、學長，不一樣。像這些理跟事，我們都要清楚，然後對于求生淨土這個心就堅定，決定不懷疑、決定不動搖。

我在此地，過去演培法師在的時候，我跟他是老朋友。我修西方淨土，他修彌勒淨土，可是我們兩個交情很厚。我們各修各的，彼此互相尊重。現在佛門里面修這兩種淨土的人很多，我們對于兩種淨土的狀況都能夠理解、都能夠明了，知道我們自己怎樣選擇，怎樣努力的來修學。每一尊菩薩德號里面表法的義趣，就是我們菩薩的學處，換句話說，學些什麼？要知道就在這些地方學習。第八尊：

【淨喜善音主水神。】

這個德號里面的意思很容易體會。「淨」是清淨，「喜」是歡喜。「善音」里面的意思很廣也很深，音是音聲，當然言語也包括在其中。善音，音一定是幫助別人斷惡修善，這一類的音聲都稱之為善音。可是善有很多的標準，不但是佛法里面說的標準很多，世法里頭也不少，世間法里頭也很多，這些我們必須都要理解的，然後我們才不至于把它搞錯。實在講善與惡很難辨別，《了凡四訓》里面就講得很多。譬如他說現前你看到是善，你得到很多好處、得到很多利益，可是再過幾年後果就不善了，這種善不是善。有些善事在這一生當中看起來是很善很好，如果看看來世來生就不善，他到惡道里面去了。由此可知，世出世間聖人所說的善不是在眼前，眼前不善，可是後果很善，這是善法。凡夫眼光短淺，只看到眼前不知道往後，只看到今天不曉得明天，這些原因都是佛在經論上一再所說的愚痴。這個問題非常非常嚴重，如何能夠化愚癡為智慧，這是世出世間第一等大事。誰知道這個事情？誰重視這個事情？誰又認真努力不息的在從事這種工作？唯有諸佛菩薩他知道、他明了，其次才是世間這些大聖大賢，中國人習慣上稱呼的古聖先賢，他們明白。

所以世間最重要的一樁事情就是破迷開悟，這是大善。如果他迷惑顛倒、心不覺悟，再大的福善，大福大善，往往後果都不好。也就是用的善心做錯事情，用了好心結果做的是害眾生的事情，這就是沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得業因果報的事實，所以才造成許許多多的災禍。智慧從什麼地方生起來？從清淨心里面生起來，清淨心就是禪定。佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無不是以禪定為樞紐。佛法的教學是智慧，智慧一定要從定中得來，所以戒定慧稱為三無漏學。一切諸佛如來教化眾生教的是什麼？就這三個字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，這個意思諸位一定要明了，你能守法、你能守規矩，你心就清淨，清淨心就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧現前才得法喜。如果你要問智慧是什麼樣子？智慧就是法喜，法喜充滿。他這個智慧已經開始往外透露了，你才生歡喜心，這個歡喜不是從外頭五欲六塵刺激的，不是從外面來的，是從自性里面像泉水它自己湧現出來的。世間人所謂的樂都是五欲六塵的刺激，外來的，不是真樂。那個樂在佛法里面叫壞苦，樂是壞苦，不是真的；法喜是真樂，禪悅是真樂。對于宇宙人生的真相逐漸逐漸明了，逐漸逐漸的契入，真正能生歡喜心。

諸位同修在念佛堂念佛，得法喜的人不少，這就是諸位修學的成就，你在這個地方功不唐捐。由此可知，道場對于我們修行的重要性，不是在道場你的功夫很難得力；得力就是得清淨心、得法喜，你很不容易得到。為什麼？身心不安。道場給你做增上緣，讓你身心安穩，讓你一切放下。特別是從外地到新加坡來念佛的，專門來念一個星期佛、念一個月佛，你到這個地方來身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛，距離你的家很近，你家里人會來找你、會來看你，常常會打電話來問候你，就給你打閒岔了，搞得你身心都不安寧，所以你得不到法喜。走得遠遠的，電話號碼也不要告訴他，他要來也不容易，就是成就你的增上緣。你到這里是什麼一切都不要問，什麼事情不聞不問，二六時中就是這一句佛號，你在這里面收穫多多，是你意想不到的，我都不必多說，你們自己會親身體驗。所以確實淨喜你得到了，然後從這里面就生出善音。如果你的言音還不善，換句話說，你的淨喜沒得到，你要得到之後，你的音一定是善。善對修學一定有增益，不善對修學一定就有減損，這是我們要了解的。剛才有幾個同修來跟我說，念佛堂念了幾天，有同修告訴他，「你怎麼這幾天愈來愈瘦了？」他這一聽就害怕了，這個不善。什麼樣是善音？這里面有關懷，還有勉勵，「看你這幾天是清瘦了一些，你精神怎麼樣？體力怎麼樣？」這是關懷。如果精神體力覺得很正常，與以往沒有兩樣，清瘦一點不要緊，沒有關系，也是很正常的現象。怎麼說很正常的現象？因為你生活方式在轉變，過去一天睡十幾個小時，現在睡兩、三個小時，這很大的改變；過去吃三餐、吃五餐，吃得很飽，現在你飲食很少，這都是很大的轉變。尤其是過去吃肉食，現在在吃素，這個轉變就更大了。我在初學佛的時候，二十六歲，我學佛半年就吃長素。這一個轉變身體當然受影響，人就瘦了很多，而且顏色也不好看，面黃肌瘦，我的長官、朋友看到我都說我有病，病很嚴重。可是我自己覺得體力精神跟過去沒兩樣，很好，大家都這麼說，好了，我就去檢查檢查，檢查沒病，就更放心了。這樣子過了好幾年，我一想對我好處就太大了，因為年輕工作很不容易離開，大家看我這個樣子都像有病的樣子，說都相信，檢查是沒有；但是看樣子的時候病很重，所以我就請長假不干了，就出家了，這個假就好請。要不然肥肥胖胖請，不讓你走，長官不會讓你走的。

所以沒有關系，只要精神體力好，因為這是一個生活的改變，一定在生理上產生一些影響，這個影響是善的，不是惡的。這一個瓶頸突破了，往後就正常。出家人里面清瘦的，自古以來很多，一般大概清瘦多半是長壽。諺語里頭有說，「有錢難買老來瘦」，年歲愈大的時候，清瘦是很難得的。今天中午，詹匐院送了一封信給我，他們五號，星期六舉行，廣洽法師有個紀念堂的破土典禮，請我們同學們去灑淨參加。送信來的是一位老居士，他告訴我他今年九十多歲了，可是我看起來他也不過是六、七十歲的樣子，耳目聰明，走路走得很快，也是很瘦。九十多歲了，看不出來，一般人看頂多是六十幾歲人，七十歲的樣子。我問他平常做什麼功課？拜佛，他天天拜佛。拜佛很好，沒有妄想，所以健康長壽，這是我們修行人好樣子。心地清淨，善音一定增長人的道業。主水神，水是滋潤一切眾生的，取這個意思。淨喜就是心水，心地清淨，最善的言音，成就眾生殊勝的道業。道業包括我們生活衣食住行點點滴滴，相應全是道業。現在一般人對佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，聽說一個道，就與我們自己生活不相關，那就完全錯了，無上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：

【普現威光主水神。】

「普」是清淨平等心，這里面沒有分別執著，心遍十方三際，這是普。「現」是示現，「威」是威德，「光」是光明。什麼是威德光明？在本經里面，它這個意思是講真實智慧，威德是真實智慧，光明是善巧方便。唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切眾生，十方無量無邊的法界都能示現，這叫普現。哪個地方眾生有感，佛菩薩就現相、就說法、就幫助他、成就他，這叫普現威光。諸佛菩薩如是，我們也要認真努力學習。「普現」在我們現前來說是願望，我們要發願，像通常講四弘誓願，願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，要真有這個願。有願必須要有行來實踐你的願望，否則的話，你這個願是空願，是不能兌現的，有願一定要有行，願跟行是離不開的。處處展現出自己的智慧，你才能幫助別人解決疑難雜症。如果說是有人來問你，你沒有辦法解答，沒有辦法幫助他斷疑生信，說實在你說你沒有智慧，能說得過去，實在講是你沒有願行。你要是有願有行，遇到這些事情，自己沒有智慧，佛菩薩加持你。你遇到這些境界現前，得不到佛菩薩加持，你要曉得你願行不足，沒有達到這個標準。達到這個標準的話，佛菩薩加持，你會解答得很圓滿。解答之後你會想，我怎麼會有這個智慧？你都很懷疑，為什麼會答得這麼好，佛菩薩加持。

所以在佛法里對發願非常非常重視，你才能處處示現。這也是修行，這也是行門，常常得佛菩薩加持，你開智慧就快。可是記住，真正得佛菩薩加持，你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨，還有妄想、還有執著、還有分別，你願力也很強，也有人加持你，誰加持？妖魔鬼怪。也會叫你很有智慧、很有辯才，妖魔鬼怪加持你。什麼原因？因為你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪與邪感應，他加持你。你也能言善道，你也能夠迷惑人心，道力差一點點的都會被你破壞掉，造作的罪業就大了。現前你也許得一點名利，得一點好處，後果都在地獄，這是我們要曉得的。我們得佛力加持決定是心地清淨，縱然智慧開了，福智現前了，心地還是清淨不染，我們要細心觀察。多少修行人，最初心的確是向道，是善心，可是智慧福報一現前，多少人變質了？智慧現前、辯才無礙，就變得貢高我慢，瞧不起人，自以為是；福報一現前，迷于五欲六塵，貪圖享受。于是這個時候就是智慧福報現前，他道業衰了，煩惱增長，貪嗔癡慢天天增長，後果都到三途去了。我們在歷史上，自古至今看到多少出家人是這樣墮落的，我們不能不謹慎。

怎樣才能保得住？最好一生守住最簡單的一個生活方式。佛教導我們「以苦為師」，不要過好的生活，希望生活都能夠苦一點，這個好。有同修來告訴我，這個地方的生活太好，吃的東西、供養的東西太多，太好了，這怎麼辦？很好辦，你不吃就好了。人家供養那麼多好吃的東西，給別人吃，不吃就好了。你在那麼多供品面前練功夫，練不動心，不起貪心，練功夫，那有什麼不好？這個東西擺在面前一誘惑，這個也想嘗一點，那個想吃一點，你就完了，你就墮落了。我們出家人做個好樣子，決定沒有貪心，守住我們自己的原則。這些好吃的東西給在家同修吃，讓他們生歡喜，喜歡到這兒來念佛，到這兒念佛是享受，人人都來了。他們初學佛的人，如果到這兒念佛這麼苦，下次嚇得不敢來了。所以一定要讓他們很歡喜，覺得這里很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常豐富，他生歡喜心。佛法里頭常講，特別是在末法時期，我們今天是第一個道場，諸位要記住，第一個念佛堂，佛教給我們「先以欲勾牽，後令入佛智」，所以好吃好玩的東西多放一點，誘惑他們大家來。慢慢的他看到你們出家人心都這麼定，都不受誘惑，他也逐漸來學習了。但是好的東西還是要天天陳列，為什麼？天天有新來的人，對他們有吸引力，這是大乘佛法的善巧方便，接引眾生，所以不可以少，多多益善。這是「普現威光」，我們要曉得，就是落實在我們自己分上，我們要怎樣去做。處處展現出戒定慧，雖展現出戒定慧，又是無心的，要有意做出來，人家會看得出來，做作的不是真的，是假的裝出來的，自自然然的流露，不知不覺，這就好。這個時代眾生非常非常複雜，別說比古時候，比半個世紀以前就不曉得要複雜多少倍。諸佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身，我們也要學，我們面對著不同根性的眾生，應當用什麼方法幫助他，我們就用什麼方法，不是一成不變的。對甲用的方式，不適合對乙，對乙用的方式，未見得適合于丙，我們也要了解，要能夠觀機，隨機應變。一個目標，一定是令一切眾生生歡喜心，幫助他覺悟，這一個目標是決定不變。手段方法是無量無邊，決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂，幫助他認識淨土，幫助他歡喜念佛求生淨土，這就是菩薩行，所以菩薩教化眾生沒有定法。末後這一尊：

【吼音遍海主水神。】

「吼音」是救護一切眾生之音，是說法之音，是規過勸善之音，吼音是大音。「遍海」，海在此地是比喻虛空法界，盡虛空、遍法界。這個音里面，第一殊勝之音是彌陀名號，六字洪名，確確實實是遍虛空法界。沒有一尊佛不宣揚，沒有一尊佛不念佛，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念佛堂念阿彌陀佛，與虛空法界一切諸佛菩薩，念阿彌陀佛的音波相結合，所以我們念佛堂里，每一個人念阿彌陀佛的音聲，都是盡虛空、遍法界。你念佛，一切諸佛生歡喜心，所以你歡喜，你憑什麼歡喜？是因為一切諸佛都生歡喜，你當然歡喜了，這感應，感應道交，就這麼回事情。其次才是講經說法，諸位要曉得講經說法是為什麼？還不是為勸大家念佛。諸位進入念佛堂，法還要不要講？不要講了，沒得講了，再講就是廢話一大堆，還需要講嗎？在念佛堂念得是不錯了，還不能死心塌地，為什麼？外面輕輕有境界現前，心做不了主，又被外面動搖，在這個狀況之下經還是不能不講。如果諸位在念佛堂信心堅定，《金剛經》上講「信心不逆」，就不需要講經，也不需要聽經。信心不逆，不需要，你已經成就了，戒定慧三學都成就。如果信心還不清淨，還有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，還有疑，還會受外面境界動搖，就一定要聽經，一定要研教。至于研究教理是疑惑重的，研教的目的是幫助大家斷疑生信，目的在此地。如果疑惑並不太嚴重，很快就能回頭，聽經就可以了，不必深入去研究，能夠每一天聽經，就能夠穩住自己的心情，不被外面動搖，這就好。我們必須要明了這一些事實真相，發心出來講經說法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去勸導，勸大家進念佛堂，就干這麼一個工作。我以前跟諸位詳細說過，在念佛堂領眾修行的這些法師，這是內護，在念佛堂里面照顧大家。講經說法是外護，念佛堂之外去招生，去找大家來念佛，是外護。這個功德是相等的，決定不是說講經法師的功德很大，念佛堂的法師不會講經，只會念一句阿彌陀佛，好像我們就輕看他了，小看他了，這錯誤，很大的錯誤，決定是平等的。真正通達教理的法師，對于念佛堂、禪堂里面這些領眾的法師們決定尊重，決定不會有輕慢的念頭。為什麼？他懂得道理。如果有輕慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是這個態度。實實在在講真正要是把弘法的工作做好，你能夠講得讓人相信，講得叫人歡喜，願意到你念佛堂來念佛，講經的人也要有一點功夫，沒功夫做不到。功夫從哪里做？念佛堂出來的。所以如果能在念佛堂念上三年到五年，古時候一般的標準是五年，先在念佛堂念五年，然後再學講經。或者是先在禪堂里面參學五年，然後再去學教，古人是這個方式。這就是先把你的心定下來，五年的時間是修清淨心，在佛法里面講是培養根本智，《般若經》上所說的「般若無知」，無知就是根本智。或是禪堂或是念佛堂，五年的時間是培養你無知，無知就是清淨心。五年之後去學教，學教是無所不知，你讀經、你聽講會開悟，那就無所不知了。

假如你的心不清淨，妄念紛飛，煩惱、憂慮、牽掛很多，你學教，你學上三百年你都不會開悟。不開悟，說老實話你講不出東西來，你準備得再豐富都是別人的，不是自性里面流露出來的。你是從外面拼拼湊湊的搞一個拼盤出來，不是從自性里面流露出來的，那不一樣。諸佛如來教導弟子們，都是希望大家真正開悟，明心見性，展開經卷都從自性里面流出來，這是如來對我們弟子們的期望，我們不能夠辜負，一定要認真修學，如教修行。「吼音遍海」這是成就，無比殊勝、究竟圓滿的成就，真正是普度一切眾生。說得最淺近的就是念佛堂，念佛堂里面是九法界眾生平等得度，等覺菩薩進入這個里面也是一句阿彌陀佛，惡道眾生進入這個念佛堂也是一句阿彌陀佛，平等的法門，平等的得度，平等的成就，這是不可思議。所以古人說這個法門說作「五乘齊生報土」，齊是平等的意思，一起都生實報莊嚴土。五乘差別很大，菩薩、聲聞、緣覺、人、天這五乘，五乘一起都生實報莊嚴土，所以這個法門不可思議。下面這一句總結：

【如是等而為上首，其數無量。】這一句不必解釋了，跟前面講法是一樣的，意思也一樣。說明主水神在法會里面，數量也是無量無邊。嘆德這一句話里面的意思很豐富：

【常勤救護一切眾生，而為利益。】

我們在今天讀這一句經文，我們的感觸比平時更多，因為在現前可以說在這個世界上，許許多多的地區正遇到水災。主水神里面就有救濟淹在水里面這一些苦難眾生，拯溺這是救。現前社會上發起救災的運動，我們捐出自己辛苦賺得來的金錢，這是救濟。我給同修們說，我們在念佛堂里面精勤專念阿彌陀佛，也是為了救災。念佛能救得了災嗎？道理在前面都跟諸位說過，確確實實會起作用。你懂道理很好，不懂道理只要真誠、懇切也起作用。所以不明道理的，只要懇切，以真誠心就有行、就有感應；明白道理的人當然不疑惑了，斷除一切疑惑，你的心是清淨的，你念佛也會有感應。濟苦叫護，他們現在在危難當中，我們要去幫助他，這叫護。這是從現前水災方面，我們有這樣的感觸，而在佛法當中表法的意思就更深。

我們落在水里面，什麼是水？貪愛是水。由此可知，現代這個社會芸芸眾生，被貪愛水淹沒的有多少人？恐怕比我們現在所看到，大水災里面所淹的，不曉得要多多少倍。佛說法真正的意思是在此地，我們要如何救濟落在貪愛水中的人，這些人沉淪在愛河當中，怎樣去保護他？怎樣去幫助他？這是救護的意思。第二個意思是利益的意思，所以它里面是有兩個意思在。第二個意思就是雨水能夠滋潤萬物，幫助萬物生長。我們世人常講風調雨順，需要雨水的時候就有雨水來得恰好，也不多，也不少，這是說的利益，都是在佛法當中。前面講的救濟，如何幫助一切眾生斷貪嗔癡。貪嗔痴在這經上分別講，這三段講的都是水，水是貪，講得多，三段∶河神、海神、水神，你看那個貪多嚴重!嗔只講一個，下面主火神是嗔，後面主風神是癡。貪講得特別多，這有道理的。實實在在一切眾生迷惑顛倒，貪心太重太重了。所以這部經文這一段合起來，就是怎樣幫助眾生息滅貪嗔痴，成就戒定慧。這是菩薩行門里面，因為這十類菩薩所代表的十行法門，前面我們讀過十住，這個地方是十行法門。行門里頭最重要的綱領，怎樣息滅一切眾生的貪嗔痴，成就眾生的戒定慧，我們到總結的時候再跟諸位細說。

佛家常用慈云法雨來做比喻，以慈悲心關懷一切眾生，愛護一切眾生，要用佛法來幫助他、覺悟他，才真正叫救護。今天上午有幾位佛友來看我，講到救濟災難，現在災難非常多，他自己也蒙受很大的災難。談到現在佛門在全世界，許多的法師、許多的道場都有展開慈濟的工作，為什麼還救不了世間的災難？我給他介紹，我們今天的毛病出在哪里？根本的原因出在教育。什麼教育？佛陀教育。佛教育，自從釋迦牟尼佛示現成道，在鹿野苑展開，將近三千年中傳遍全世界，特別是在中國可以說是生根茁壯，開花結果，中國人得的利益無比的深厚。為什麼會有今天這個災難？最近這兩百年中，大概頂多也就兩百年的樣子，佛教育變質了，變成宗教，與我們人生脫節。這一脫節，當然戒定慧沒有了，天天在衰減，現在衰減到連看都看不見，恐怕用顯微鏡都找不到，戒定慧沒有了。貪嗔痴天天增長，比須彌山還高。今天你說貪嗔癡慢，哪個不知道？太明顯了。你說戒定慧，真的，拿著顯微鏡都找不到。由于一切眾生貪嗔癡慢的增長，帶來的自然災害，貪心是水災，嗔恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是地震。你說災難從哪里來？佛家常講一切法從心想生，你心想貪嗔癡慢，一切法就變成水、火、風災、地震，就變成這個，想什麼就現什麼。如, 果我們想佛菩薩，我們的環境就變成非常之美化，就變成極樂世界，變成華藏世界。西方極樂世界大家都知道，香光莊嚴，為什麼？心好，思想好，境隨心轉。諸位要記住，境隨心轉是真理，是事實的真相。外面環境隨心轉，我們最貼切的就是身體，身體也是境界，所以你的身體也隨心轉。你的心清淨，你的心平等，你的心慈悲、心真誠，它怎麼會生病？一天念二十四小時，一年念到頭，它也不會生病。為什麼？它沒有生病的原因。如果你要一想，我念佛念三十六個小時了，那麼久沒有睡覺，不得了，身體吃不消，馬上就生病。為什麼？境隨心轉，你的念頭一想病，病立刻就來了，這話是真的，一點不假。我以前在台中跟李老師學經教的時候，我一天吃一餐，因為對早餐跟晚餐沒有念頭，他不餓，很正常。平常是我這一頓沒有吃，好餓，馬上就餓了。他怎麼餓的？想餓就餓了，他不想就不餓了。睡眠也是如此，想睡就要睡，他不想他就不會睡。佛在經上講，財、色、名、食、睡叫五蓋，這五種蓋覆了我們的自性，所以這五種叫煩惱，蓋覆了我們自性。這五樣東西是不正常的，可以舍掉。世間一般人講財、色、名還可以舍，吃怎麼能舍？吃舍了還能活嗎？吃跟睡不能舍。五蓋他舍三條，兩條舍不掉，還是不行，還是屬于障礙，要曉得那兩條也能舍。真正舍掉的是色界天人，這是六道里面我們講高級凡夫。初禪天以上，財色名食睡這五樣東西他都沒有了，他都不要了。所以色界天人，這是初禪以上的人，他沒有飲食，禪悅為食，他也不睡覺。不但不睡覺，他眼睛睜開不會眨眼的，眼睛眨一下他還有煩惱，他功夫還不到家，他不會眨眼睛的。由此可知，欲界六層天以下，財色名食睡有，五欲有，不過是愈往上層去，他欲的念頭愈淡薄，愈往下面執著的心愈嚴重；愈往上去愈淡薄，到初禪就斷掉了。這是說明一切法從心想生。我們讀這段經文，連續讀這三段∶河神、海神、水神，都是講貪愛。

〔二十二〕 主火神

【復有無數主火神。】

這一句說出數量、說出類別，團體的類別。如果用現代的話來說，主火神就是今天所講的能源專家學者，屬于這一類的，這一個行業里面。在鬼神里面，在中國也有主火神。我在抗戰期間念書的時候，學校就是一個火神的廟，貴州人叫它做赤帝公，赤帝公就是主火神，火神廟。我們還是把他落實在我們現前社會行業一類好說好懂。在佛法里面，「火」是表智慧，智慧之火能燒煩惱之薪，成熟善品，破無明暗，有這個意思在。煩惱就是貪嗔癡，戒、定能伏煩惱，不能斷煩惱，唯有智慧能斷煩惱；斷煩惱是把煩惱轉變成智慧。這個地方也列十位上首。第一尊：

【所謂普光焰藏主火神。】

水、火都有兩種功能：一種是利益眾生，一種是損害眾生；水、火、風都是有這個功能。它過分就變成損害，很恰當的時候是利益。在這十位菩薩表法的德號當中，這兩種意思都有。「普光焰藏」這個名號里面，火的氣息非常濃厚。「焰」就是火焰，「藏」是含藏的意思，這里面含藏著有大火。像我們現在這些能源專家，能源的這些學者們，探測地下的能源，知道地底下地熱含藏量非常之大，火山的爆發就是它的能量含藏得太大了。如果含藏量不是太大就變成地熱，我們可以開采，得到它的好處利益，就是天然氣，能夠幫助我們日常所消耗的能源，這是藏的意思。「普光」就是表法的意思，我們自性，藏就是代表自性，自性里面本來含藏無量的智慧光明。主火神象徵著智慧，他發光，無盡的智慧光明，真正是無所不知，無所不能，所以諸佛菩薩是世間第一等聰明人。

我們現在世間人開采地下的資源，特別是開采能源，這個地球含藏的量大家知道有限，會開采盡的，所以現在世界許多地方呼籲要節約能源。實在講使用能源最多的是美國，美國這一個國家幾乎使用全世界能源幾乎占二分之一。但是地球里面蘊藏的能源是有限，我們自性里面蘊藏的能源是無限的，永遠取之不盡，用之不竭。不但是取用不竭，而且這個現象是愈取愈多，愈用愈廣，這是真的。在哪個地方去用？特別是在講經說法。前面我們讀過無礙辯才，這里頭最重要的樂說，四無礙末後的這一條，歡喜為人演說，這一條很重要。當然歡喜為人演說，總得要有人來問你，你才能說；人家不問，你就不好為人說了，總得要有人問。在沒有人問的時候，如果自己有這個方便，可以找幾個自己同參道友，在大庭廣眾當中，故意這麼一問一答，那也行。都是屬于樂說，歡喜為人演說。佛法最重視機會教育，經上講的隨類現身，隨機說法，不就是講的機會教育嗎？非常重視機會教育。我們要有熱心才能做到普，縱然我們現在事上沒有辦法做到普，心上做到了，真正有一個利益虛空法界一切眾生的心願，這個心願跟一切諸佛菩薩沒有兩樣，完全平等。事上不一樣，事上不一樣是我們有煩惱，智慧德能不能完全現前，他們煩惱斷盡了，所以得大自在。事上不一樣，我們的心願沒有兩樣。換句話說，事上我們的進展就相當快速，何況又得諸佛菩薩威神的協助，永離三界六道，永離十法界，我們會變得很有信心。如果諸位對這些道理真正能夠通達明了，上上的信心，能肯定自己在這一生當中成就，上品的信心。要是依照這部經典來說，你對于《華嚴》能夠通達、能夠明了，對于《無量壽經》能夠通達明了，你很有信心。所以心願等同諸佛如來，心性里面所含藏的智慧也跟諸佛如來無二無別，真的是皆有如來智慧德相。當前的問題如何把自己的煩惱障礙除掉，這是我們現前的問題，我們有煩惱、我們有業障、我們有習氣。因為自己的煩惱、習氣、業障重，不但道業不能成就，連世間想做一點事業都相當困難，往往都不能成就；不能成就的原因自己總要曉得、總要明了。所以佛法的修學最重要的斷煩惱、除習氣，使我們自性般若光明能夠現前。這是主火神從利益眾生這一面來說的，這個德號完全是利益一切眾生。我們自己想成就，也要幫助一切眾生成就，雖然德號里面只說這一面，利益這一面，另外一面包含在其中，文字上表面沒有，意思有。你想想看你要不斷貪嗔癡，普光焰藏如何能現前？這里面斷貪嗔痴字面上意思沒有，決定包含在其中。說這一面離不開另一面，說斷煩惱那一面，決定有包括開智慧這一面。第二尊：

【普集光幢主火神。】

「普」是普遍，「集」是結集。我們從這德號里面看，決定是講後得智，不是根本智；前面說的是根本智，「普光焰藏」是根本智，這是講後得智。後得智是廣學多聞，四弘誓願里面教給我們，「法門無量誓願學」就是「普集光幢」的意思。名號很有義趣，它排列決定不會顛倒，它有順序的。第一句是般若無知，第二句是無所不知，無知而無所不知；第一句是講性德之體，第二句是講性德的作用。無所不知從什麼地方學來？只要根本智成就，廣學多聞就在生活當中，六根接觸六塵境界，從早到晚天天見、年年見，無時無刻不見；見的時候，見了生智慧不生煩惱，就叫廣學多聞。我們要曉得這個意思，然後你才能體會到《華嚴經》經上講，一切諸佛如來塵說剎說，無間說，一切諸佛講《華嚴經》從來沒有中斷過，這是真的，不是假的。你要是會的人，你六根接觸六塵境界，就是六祖惠能大師講常生智慧，就是入華嚴境界，不入華嚴境界怎麼可能常生智慧？所以從「普光焰藏」這個基礎就「普集光幢」，就常生智慧了。從根本智的基礎上，決定生後得智，後得智就是六根接觸六塵境界都生智慧，這叫做法門無量誓願學。我們不要搞錯，法門無量誓願學一定是很多經典，一樣一樣去學習，我們把佛的意思完全搞錯了。真的叫依文解義，三世佛怨，過去、現在、未來三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把意思錯解了。如果是一部一部經典學，現在我們中文《大藏經》里面，總共算得經典也不過三千多部，哪里能叫無量？有量的。無量是講我們六根接觸外面六塵境界，真正是無量無邊，點點滴滴都生智慧。你要為人講解，記錄下來就是經典，所以經典是無量無邊。我們明白這個道理，然後才曉得今天落實在自己修學上從哪里下手？還是要從根本智下手。可是我們求學時節因緣錯過了，古時候求學，訓練根本智是在年輕的時候，一般來講，佛家講是二十歲之前。出家是在沙彌的時代，在家接受教育是小學的時代，古時候的小學是八歲到十二歲，這個時代訓練根本智。沒有經過這個訓練，你要想去聽經、研教，非常困難。不但沒有好處，說實在的話還有害處。你要問什麼害處？宗門祖師講「堵塞悟門」，你永遠不會開悟，你說這個損害多大？禪宗為什麼不給你講經說法，大慈大悲，他教你悟入，他不給你說，說了之後你就不會開悟了。有一些同修問，佛家講無始無明，他就問，無始總有一個開始，到底什麼原因起無明的？無明從哪一天開始起來的？說修行證果，成了佛無明斷了，斷了無明之後什麼時候還再起來？教下給你講，禪宗不講的，禪宗叫你自己去悟。你要能夠悟到了，禪宗祖師給你證明，沒錯，給你證明；他不給你講，他只給你做證明。但是你在修學過程當中，他幫你修正，你念頭稍微有錯，他幫你修正，他也不跟你講，一定要叫你自己去領悟。他用什麼方法來修正？香板來修正，禪宗是打人出了名。你起念頭了，打你，把念頭打掉；沒有念頭了，打你。為什麼？沒有念頭是無明。沒有念頭打無明，有念頭打妄想，所以有念也打，無念也打，一直打到你覺悟為止。真的那個棒下，不少人被打覺悟了。不過祖師眼光很厲害，如果不是這個根性，打死都不會覺悟，他不打你，他對你很客氣，不會打你的。他要打你，他瞧得起你，看到打你，你會覺悟，打你不覺悟就不打了；很慈悲，他不是隨便打人的。教下的方式就不一樣，教下講解。但是講解你也要悟入，你才能得真受用。講解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那個利益很小很小、很有限。換句話說，得一世的利益，來生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要貪，你真的一切都不貪才行，你真的乾。嘴里說不貪，心里還是有貪，就沒有用處了，就沒法子教了。教你不妄語，你還是打妄語，那有什麼法子？說老實話，世出世間學問要想真正成就，司馬光說得很好，從哪里開始？從不妄語開始。他說的這個話，實在講也正是善導大師教給我們的義趣。善導大師教給我們「一切從真實心中作」，真實心就不妄語，妄語心就不真實了，不真實你怎麼會求到法？別說是佛法，連世間法你也得不到。所以要懂得從真實心中作，從不妄語入門。自己有過失不怕，造罪業也不怕，要真正懺悔，要真正能改過。有罪業、有業障，自己能夠覺悟就很難得了。你自己曉得自己有業障，曉得自己造罪業，這個人就有悟處。悟了以後要修，悟了以後不修等于沒有悟。修是什麼？修是改正過來。不肯改正過來等于沒悟，就是李炳老講，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊還是搞六道輪迴，這一生還是會空過，沒法子了。一定要做到，世緣都是假的，沒有一樣是真的，有一絲毫的貪著都給自己帶來大麻煩。所以要放下，要徹底放下，心地清淨，真正是一塵不染，徹底放下。如果要幫助眾生，勢必要在事相上做一個好樣子，做一個真正放得下的樣子給人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的龐蘊居士，這是宗門里面授記的菩薩，是一位相當富有的在家居士。他參禪開悟了，不但他開悟，他一家人都開悟了，真正是上根利智。悟後表演給社會大眾看，還不是表演斷貪嗔痴嗎？世間人放不下的第一個就是財寶，世間人不肯放下的。他就做給別人看，他家里面有的是財寶，把這些金銀財寶裝上一條大船，船劃到長江的當中，砸個洞讓船全部沉下去。表演給人看，告訴大家這個東西有害，沒有好處。所以別人看到他這個作法就向他請教，你這些金銀財寶既然你不要了，為什麼不拿到社會上去做一點好事，救濟貧苦？實在說他這個舉動、這麼作法，就是叫人提出這個問題來。他留一句話給後世，「好事不如無事」，無事才是真正的好事。這是為人演說，表演給人看，教人真正成就清淨心，真正成就真實智慧，「好事不如無事」。

也有同修們聽到這些故事他也學，把自己工作也辭掉了，財產統統都布施掉了，到後來沒飯吃，苦不堪言，寫信問我怎麼辦？我說你搞錯了。你要想學龐居士，龐居士後頭留了一手，為什麼？生活沒問題。你就沒有想到這個事情，他生活沒有問題。他靠什麼生活？編草鞋。在中國古代編草鞋，編織的草鞋拿到市場上去賣，賣幾文錢他的生活就沒有問題，所以他生活有著落。你要學他，一切財產統統布施掉，工作也不干了，你有沒有想到你將來靠什麼生活？你要把這一條想好，再去學龐居士，去表演那一套。龐居士是開了悟，你沒有開悟，糊里糊涂就布施掉，所以後果就不堪設想了。人家有智慧，過去、未來他都通達、他都知道。所以學人家的行為，不可以盲目的學，盲目的學我們要吃很大的虧。人家是圓滿智慧的表現，我們只是感情用事，怎麼可以？決定不可以的。如果說在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以學龐居士，你統統舍掉。為什麼？生活不成問題，這一邊居士林可以養你老，一直送你到往生，你還有什麼憂慮？你比龐居士還放下得多，他還要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里頭一聲佛號，上報四重恩，下濟三途苦，這個功德真是無量無邊，殊勝莊嚴。所以這兩尊菩薩的德號合起來看義味無窮，深廣無盡。如果能體會得幾分，應用在我們生活當中，就有很大的受用。《華嚴》這才是個開端，還沒有說到熱鬧之處，才開端，開端我們就很有受用了，可想這一部經內容真的是無比的豐富。人家問你，《華嚴》說的是什麼？《華嚴》說我們的生活，日常生活當中點點滴滴，真的是男女老少、各行各業，世間社會大眾沒有一個人脫離《華嚴》范圍之外的，統統包含在其中。無論是什麼人，機緣很難遇到，遇到之後要能夠來聽，歡喜來聽，一定得殊勝的利益。這個利益要用世俗的話來講，得幸福美滿的生活，我們講其他的利益他不懂，講現前的，現前的幸福美滿都在《華嚴經》上。如果他曉得有這麼樣的好處，他一定歡喜來研究，因為他希望眼前能夠得到利益。第三尊：

【大光普照主火神。】

「大光」是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虛空法界；「照」的作用就是起感應道交。十方三世一切眾生起心動念，一切的造作都在佛光注照之中，不但現前眾生的心念佛知道，即使是無量劫前，我們微細的念頭也在般若智光之中。我們聽了這些話，讀了這些文字感到很希奇、感到不可思議。實際，十方三際是一體，沒有前後、沒有廣狹、沒有淺深。這在自性般若光明才看到這個現象，這個現象就是大乘經上所講的一真法界，因此它有這麼大的德能，與一切眾生起感應道交的作用。主火神所表的是幫助一切眾生破迷開悟，迷關破除之後，業障、煩惱、習氣才能夠斷除，而後覺悟了，悟了之後才真正得樂。眾生煩惱習氣還沒有除的時候，這個時候與諸佛如來就不能產生感應，在前面我們都將這個道理給諸位報告過了；是我們的心、境跟如來果地上不相應。

大乘經上常講，眾生一念微善都能感動諸佛菩薩；一念是講時間短促，一剎那，時間很短；微善，極其細微的一個善念。我們想想這一種微細的善念，一念的微善我們哪個人沒有？可以說一切眾生都有。為什麼我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，還是我們望文生義，曲解了「一念微善」。實實在在說，我們每一個眾生乃至于地獄眾生，善根福德都相當具足，哪里只微善？為什麼還墮在三途？雖有善根、雖有福德，經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，但以妄想執著它不能現前，這個把它障礙住了，道理在此地。由此可知，經上所謂的是一念微善現前，沒有障礙，或者是有障礙，這個障礙很薄弱，好像很輕的云彩，稍稍風一吹云彩就吹掉了，這樣才能感得諸佛菩薩現前。又何以說他是一念微善？這一念微善是性德的光明。譬如釋迦牟尼佛在三千年前，他怎麼降生到這個世間來？這個世間有一些，也就是一念微善現前，感得佛陀到這個地方來應化，應以佛身而得度之，所以現佛身來度眾生。雖示現佛身，這些有善根的人不認識佛，也不可能向佛請教，更不可能向佛學習。這就是說明他一念微善現行，佛來了。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩來幫助這些善根福德成熟的眾生。在經上講，他們最初得力于五不還天里面的淨居天人，淨居天人都是修行證果的，在一般經論里面說三果聖人，都是小乘三果的聖人。他們看到了，看到佛應化到世間來了，世間這些眾生不知道向佛請法，他們來示現、來啟請，代我們啟請。不僅如此，我們在佛家常常聽說，「一佛出世，千佛擁護」，許許多多諸佛如來示現外道，示現為國王大臣、長者居士，乃至于童男童女，各個階層普遍的示現，他們起帶頭的作用。聽說這個世間有這麼一個大智慧的人、大學問的人、大德能的人都來皈依，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個的社會，把那些一念善根成熟的眾生都接引到佛門來，這叫做一念微善，不是我們能夠想像得到的。在佛法里面，特別是《無量壽經》，《無量壽經》的經題比我們這部經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來：清淨、平等、覺。雖然這三樁事情是一而三，三而一，它也有次第。次第從哪里修起？從清淨心修起，這是對中下根性的人來說；如果是上上根人，他從覺門下手。清淨、平等、覺三個門，上上根人可以從覺門進來，像中國的禪宗、性宗，他們從覺門。教下，他們從正門、從定門，從戒定這個法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開了覺、正、淨，違背了清淨、平等、覺，雖有善根福德現前，也沒有辦法產生感應道交的作用，這是一定的道理，我們不能不知道。這是說大乘佛法入門的一個訣竅，無論是在解門或是行門，不認真求學就不得其門而入，這是「大光普照」里面起用的意思。第四尊：

【眾妙宮殿主火神。】

「宮殿」是表慈悲、表覆育，前面已經跟諸位報告過了。「眾」是眾多。眾多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由眾生性識所變現出來的。大乘經上籠統的說，十法界依正莊嚴，這就講的「眾」。不但事眾多，理也眾多，有事必有其理，理跟事都非常複雜。一尊佛陀教化一個大千世界，我們講三千大千世界實際上是一個，叫一佛土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換句話說，佛國土就是大千世界也是無量無邊。每一個佛國土里面都有十法界，十法界就太多了，不是數字能說得出來的，眾多。

「妙」，這個字的意思很深，《般若經》上常說「性相一如，理事不二」，這叫妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，他看出什麼？看出來原來相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出這個才知道萬法皆空。什麼個道理我們現在覺得樣樣都不空？這是什麼道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我們跟諸佛如來果地上境界有什麼差別？沒有差別。你們看到經上講諸佛如來無量壽，我們現前哪一個眾生不是無量壽？我說這話你們又不相信，明明看到這個身幾十年就有死，怎麼是無量壽？這是你沒把事情看清楚，你不曉得這個身是假的，身不是我。如果我們用個比喻來說，我們的身就好像身上穿的衣服一樣，把我們這個人比作清淨法身，衣服髒了天天換洗，你沒有感覺得這個衣服壽命好短，沒感覺到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脫衣服一樣，那不是自己，這身不是「我」，「我」無量壽。所以你曉得諸佛如來無量壽，我們哪一個人不是無量壽？跟諸佛如來差在哪里？差在諸佛如來是智慧當家，我們凡夫是情識作主，這個糟了，迷情作主。要用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八識五十一心所，差別在此地，除此之外實在講沒有差別，這才叫妙。

你如果真正明白、覺悟、契入境界了，你的心怎麼會不清淨？清淨心處眾生界，眾生界也是清淨的，決定不染著。禪宗里面話所謂的「百花叢里過，片葉不沾身」，就是這個道理，這才叫眾妙之門，這才是真正慈悲。我們佛門常講，「慈悲為本，方便為門」，這個兩句話就是此地「眾妙宮殿」的意思。但是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是事實。為什麼慈悲多禍害，方便出下流？與妄想、分別、執著相應的慈悲、方便就壞了。與覺正淨相應的、與清淨平等覺相應的慈悲就是本，就是慈悲是本，方便是門。所以要看跟哪個相應，與佛菩薩相應是佛法的根本、是佛法的入門；如果與煩惱相應就錯了，就變成造作無量的罪業，這是生佛凡聖差別之處。所以佛法修學，無論什麼法門，無論是哪一個宗派，大乘也好、小乘也好，顯教也好、密教也好，宗門教下，它有一個總原則，永遠不變的一個原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這個不能變更。與這個相應，這是佛法；與這個不相應，那是魔法。佛同用一個魔字來說，魔是什麼？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。與覺正淨相應，是決定會得到身心安穩。這是我們學佛同修一定要認識清楚，我們的修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受，不是的。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對于一切人、事、物的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明了之後你才懂得修因證果，這個門逕自然清楚了。這是真正想在這一生當中，在佛法里能得到殊勝的功德利益，不能不知道的。第五尊：

【無盡光髻主火神。】

「無盡」，無量的意思，也有無止境的意思。「光」是智慧，自性里面所含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也是無盡的，色相也是無盡的。他能夠在十法界隨類現身，色相無盡；有能力示現，德能無盡；又有能力隨機說法，顯示出智慧光明的無盡，幫助一切眾生開發他自性的智慧德能。他證果了，他成佛了，佛菩薩不居功，為什麼？他的一切成就是他自性里頭本具的，不是外來的。決不是佛菩薩給他的、佛菩薩幫助他得到的，不是的，自性本具的。我們現在曉得眾生很苦惱，眾生的煩惱也是無盡的，這一點也沒錯。眾生的苦難也是無盡的，為什麼？迷了，把你無盡的智慧德能變成了煩惱災難。一下覺悟了，就把無盡的煩惱災難轉化為智慧德相，轉變。所以學佛，特別是大乘法中，一定要懂得做一個大轉變。從哪里轉起？從念頭上轉起。我們現在種種憂慮、種種煩惱、種種分別、種種執著，如何把它轉變成清淨、平等、覺？你就成功了。上上根人聞法，哪里要天天聽經？我們在《六祖壇經》里面看到永嘉大師，到達黃梅向六祖請教，幾句話之下很投機，佛家講很投緣，眼下大徹大悟，他老人家掉頭就走。六祖就問他，你怎麼走得這麼快？沒事了，沒事沒有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道場有名的叫「一宿覺」。他親近師父一天，還是師父留他，不留他一天他都不待，哪里像我們這樣天天聽經，聽上幾年都還迷迷糊糊的。

所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，即使是在一些法會當中，乃至于超度法會，放燄口、蒙山施食這些佛事，古大德都教給我們隨文入觀，那就有真受用。什麼叫隨文入觀？隨著經文把我們的觀念改正過來，他就入境界。你讀《華嚴》，你讀《十住品》，你能隨文入觀，你就是十住菩薩；你讀《十行品》，你就是十行菩薩；你讀《十地品》，你就是十地菩薩；隨著經文就入境界，一部《華嚴經》念完成佛了，確實是如此。天天念，天天入境界，入了你要問還會退轉嗎？會退，退得很快。為什麼會退轉？煩惱習氣太重，看看外面花花世界、五欲六塵又動心，又生煩惱，這就退轉了。明天再念又入境界，進進退退，到什麼時候不退了，你就成功了。到不退就叫證果，這里面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮凡夫地。

我們要問，這個時候煩惱有沒有？見惑沒有了。見惑用現在的話來說，錯誤的見解決定沒有了；可是錯誤的思想還有，錯誤的見解沒有了。錯誤的思想是什麼？貪嗔癡慢，還有這些念頭，這些念頭是無始劫來的習氣沒斷。所以你見解正確，在這個境界你就證小乘初果，就證得位不退，小乘須陀洹果。煩惱雖然有，起不起作用？給諸位說，不起作用。為什麼不起作用？他有定功，他有定慧，能把煩惱控制住，不讓它發作，他有這個能力。所以初果以上，還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪嗔癡慢，決定沒有貪嗔癡慢的事。可是偶爾也有貪嗔癡慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是說他的定慧能夠控制。一直到破一品無明，證一分法身，習氣沒有了，完全轉過來了，就剛才講那是一個很大的轉變，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。當然轉業報身成如《無量壽經》上講的金剛不壞身、無量相好身，轉穢土為淨土，這是一個大的轉變。轉變在心，心里一轉變之後，外面所有境界都轉變。我們有沒有這個能力？在理上講肯定的，我們哪有沒有能力的道理？為什麼轉不過來？還是心沒變得過來，很想變變不過來。不但變不過來，怕的是愈變愈糟，原因在哪里？我很想變、很想作菩薩、很想作佛、很想往生極樂世界，那個「很想」就是個邪念，就錯了。清淨心里頭還有一個「很想」，心就不清淨，你怎麼能成就？要怎麼樣才成就？不想，他就成就了。諸位要聽我這個話，要執著我這個「不想就成就了」，到哪里成就？頂多無想天成就，還是到外道去。你才曉得說法多麼難，就怕大家聽了產生誤會。佛法里面講「無想」，無想是無邪念，無錯誤的思想，他有正念，宗門常講「無念為宗」。你要真的無念就變成無想定，那就錯了。無念是無邪念、無惡念，他有正念。所以這些話，從前的人講，講得簡單，大家聽了能懂。現在很麻煩，往往執著名言，產生錯誤的見解。所以馬嗚菩薩在《起信論》里面教給我們，說聽的原則很好、很高明。他教我們聽經，「離言說相」聽，不執著講經人的言說，不執著；「離名字相」聽，不執著他所說的這一些名相術語，不執著這些；最後是「離心緣相」聽，根本不要去思想他這個話是什麼意思，不要去想，離心緣相；這樣聽經會開悟。我們今天聽經開不了悟，原因是著相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相，我們壞在這個地方。離相才能見性，著相不能見性。所以要知道一切都是無盡的，不僅僅是智慧，樣樣都是無盡的。為什麼？一切諸法都是自性變現出來的，能變的無盡，所變的也是無盡。「光髻」，光在此地是一切無盡里面用光來做代表；髻是高顯之意，就是它非常明顯、非常顯著，都是我們六根很容易覺察到的，很容易接觸到的。第六尊：

【種種焰眼主火神。】

「種種」是多，也是無量的意思，無量無盡的意思。「焰眼」，焰是光明，火焰光明。這兩個字里面就把大乘法里面所說的「五眼圓明」，圓明就是焰眼的意思。在《華嚴經》上講佛有十種眼，到後面經文都會講到。在此地他表法很明顯，我們要用智慧就是種種慧眼，來觀察一切依正莊嚴，你就不會看錯。諸佛菩薩有這個能力，我們凡夫沒有這個能力，往往我們看錯，人看錯、事看錯、物看錯，在我們日常生活當中常常遇到。所以我們讀菩薩的德號，我們會感到深深的慚愧，一定要認真努力去修學。如來的五眼，《華嚴》講的十眼怎麼成就的？它的根本還是智慧，所以他此地用焰眼。智慧從哪里生起的？從禪定當中生起的。我們淨宗講清淨心，心淨則佛土淨，清淨心就是禪定，清淨心能生，無量智慧是所生。清淨心從哪里來的？從持戒來的。所以它的根本總離不開戒定慧三學。

什麼叫持戒？戒是佛菩薩對我們的教誨，對我們的教誡，所有一切經論里面的理論、方法、境界統統都稱之為戒。我們要讀誦，我們要明了，要依教奉行，這叫持戒。一切經太多了，我們這一生有限的時光，哪里能學得了？這沒有關系。受持任何一部經論都行，因為佛法是圓融的，佛法是互相貫通的，所以一經通一切經就通了。我們同學在一起共修，對于持戒這一條我們看得很重，沒有疏忽，這是我們修學的根本法。落實在生活當中一定要簡單，如果太繁瑣，條目太多，我們記不住，記不住等于是形式的句文而已，得不到利益，愈簡單愈好。淨宗學會當時成立，我們只提了五個科目，大家很容易記得，你一定要遵守。五個科目第一個是三福，《觀無量壽佛經》佛告訴我們三條十一句，第一條里面四句∶「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們很好記；記住了要做，起心動念、言語造作都不違背佛的教誡。第二條有三句∶「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條也有四句∶「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，好記。一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念決定不違背，這叫持戒。

第二個科目是六和敬。我們生活在社會里面，決定不能夠離開人群。人是社會動物，沒有辦法離開人群獨自生活，不可能。與大眾相處，佛給我們定了幾個戒條，一定要遵守。第一條是見和同解，就是說要建立共識，我們大家想法看法都相同、都接近才能夠相處。如果彼此見解不相同，就決定不能在一起相處，這是很有道理的。佛法在中國為什麼分成十個宗派？大家興趣不相同。喜歡參禪，決定是參禪那一幫、那一派去了，他們思想見解相同。喜歡念佛，這一些思想見解相同，大家進念佛堂。喜歡研教，有研教的道場。所以古時候中國的寺院道場，要用現代話來說都是專科學校。譬如在隋唐時代，我們想學《華嚴》，《華嚴》到哪里學？到五台山去。五台山是華嚴宗，你想學這個到那邊去。你想學《法華》，《法華》在浙江，在天台山。你想學法相唯識，法相唯識在長安慈恩寺。你想學戒律在終南山。都是專科大學，一點都不雜、都不亂，所以修學要懂得一門深入。為什麼？你才容易得定，才容易開悟。你一定要守住這個原則，你要學多了、學雜了，你的心是亂的，你決定不能得定，你決定不能成就。

所以佛說無量法門是度無量不同根性的眾生，不是叫你統統都要學，哪有這種道理？像有的大學里面，開了很多學院，幾十個學系，幾百種課程，不是叫你統統都要學；你統統都要學，學四百年你也念不完，哪有這個道理？只要你學一科，一個科目就行了，你就可以拿到學位，不是叫你樣樣都要學。同樣一個道理，佛法經論雖然眾多，佛並沒有要求你樣樣都要學，你只要在里面選修一門，你就成就了。再說同樣學一門東西，譬如我們學《無量壽經》，《無量壽經》在中國現在有九種不同的本子。我們很喜歡夏老居士的會集本，凡是喜歡這個本子，我們可以在一起學。有些人不喜歡這個本子，喜歡康僧鎧的本子，他到那邊去學，都好，都能成就。這就是講見和同解。乃至于學《阿彌陀經》，大家都是學《阿彌陀經》，可是有些人喜歡藕益大師的注解，有些人喜歡蓮池大師的《疏鈔》，他們兩個人就談不來，又要分兩個道場。統統都是《彌陀經》，依據的注解不相同，跟的老師不是一個人，學《要解》的跟藕益大師學，學《疏鈔》的跟蓮池大師學，也要分成兩個道場。可見得見和同解重要，它是六和敬的基礎，決定要建立共識，這個道場才能興旺，這個道場才能夠成就大眾。所謂成就一定得戒定慧，念佛道場決定往生不退成佛，這叫成就。

第二條是戒和同修。這個戒不是廣義的，是狹義的，遵守團體的規矩。大家在一塊共住一定要定一套法規，這些法規決定是依據我們現實生活所需要而制訂的，而且可以時常來修改，我們在一塊共同生活才有規律。這是戒和同修。第三是身和同住。口和無諍，意和同悅，這是完全落實在生活上，大家和睦相處，互助合作。真正做到六和敬，相當不容易。六和敬最後一條是利和同均。這是佛教給我們處眾，必須要遵守的六個原則。而在同住里面，古來祖師大德提倡云水堂，現在講睡統鋪，跟軍隊一樣。大眾晚上也睡在一起，都規規矩矩的，連睡覺也是彼此互相監督，你不能不守規矩。決定不可以一個人一個房間，一個人一個房間關起門來，在里面干什麼沒人知道，他就放逸、就懈怠了；換句話說，他退轉了。所以一定要像軍隊一樣，十幾二十個人睡在一個房間里面，彼此互相監督，依眾靠眾，不讓自己懈怠、不讓自己墮落，非常重要。如果說現在人，物質條件比古時候富裕，每一個人有一個寮房，每一個人還有個套房，無論你怎麼修，你決定出不了六道輪回，這是真的，不是假的。跟大眾在一起像個樣子，房門一關馬上就變了，又是一個樣子，你還能夠成功嗎？也許有人問，我房門關了還是規規矩矩的，你既然規規矩矩的，為什麼不給別人做個好榜樣？你要關起來干什麼？佛祖給我們訂的規矩好，都是為了利益我們的，都是為了成就我們的，決不是給我們找麻煩的。這個我們要懂，我們要感恩戴德，他不是找麻煩的。

第三個科目是三學，戒定慧三學。第四個科目是六度，菩薩行為的標準。第五個科目是普賢菩薩十大願王，那是高級菩薩所修的。我們只取這五個科目，好記，一說出來人人都能記得住。希望在一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都要與五個科目所說的相應，這才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下來。初學的時候用這個東西來約束我們自己，好像感到很不方便，什麼原因？平時放逸慣了、隨便慣了，現在一下約束你，叫你這個也不行，那個也不行，你就感到很不方便。這是一個關口，一定要突破你才能得定；你這個關口不能突破，你的清淨心不能現前。換句話說，你的煩惱伏不住，你有煩惱、你有雜念、你有妄想、你有分別執著。換句話說，你念佛都不能往生，沒有把握。這個事情愈想就愈可怕，往生沒有把握，依舊搞六道輪迴。六道輪回以前我們不了解，懵懵懂懂，現在明白之後，才知道六道輪迴的可怕，決定不能再干了。要想在這一生當中，真正脫離六道輪迴，你要不真干，出不去，一定要真修。所以我們將這個綱領，寫在《淨宗同學修行守則》里面。這本子印得很多，印成小冊大家攜帶方便。我們培訓班的同學也很慈悲，又將《無量壽經》里面，重要的教訓節錄了六十條，又將《發起菩薩殊勝志樂經》里面，也節錄了六十條，合印在一起。我們能把這個小冊子里面所說的統統做到，這真正的持戒。這個小冊子是行經，日常生活行為一定要依靠的標準，然後念佛求生淨土我們才有把握，我們這一生前途才真正是一片光明。心清淨了，清淨心起作用就是智慧，這個時候你對于十法界依正莊嚴，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而沒有錯誤，就是「種種焰眼」。此地這些神眾都是法身大士，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，所以他們境界高。第七尊：

【十方宮殿如須彌山主火神。】

這個名號里面有八個字。「十方宮殿」，我們看到這個字樣，就知道這是從作用上講，不是從理上講，是從事上講。既說十方當然就包括三世，這是連起來，不能夠分開的；說三世里面一定有十方，說十方里頭一定有三世。「宮殿如須彌山」，如須彌山是比喻，須彌山是一個世界最高的山、最大的山。宮殿如須彌山，這個主火神我們就可以能想像得到，他的威德是多大，福報是多大，他居住的宮殿像須彌山一樣。可是我們重要的要看他表法的意思。「宮殿」表慈悲，表護念一切眾生。這個名號里面實在就是顯示大慈大悲，對于十方三世一切眾生布施大慈大悲。我們要問，我們現在苦難太多，諸佛菩薩好像都沒有慈悲來護念我們，沒有慈悲來保佑我們，讓我們遭這麼多苦難。這一些事實我們凡夫很難體會，諸佛菩薩確確實實是布施慈悲、布施無畏，諸佛菩薩來現身是大慈大悲，諸佛菩薩不來現身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。為什麼說他來不來都是慈悲？佛菩薩來是感應而來，眾生有感，他就有應，來的時候是成就一切眾生。眾生沒有感的時候，他不能來，來了之後不但眾生得不到利益，眾生反而造作無量無邊的罪業。為什麼？眾生不認識佛菩薩，會謗佛、謗法、謗僧，不是加重他的罪業嗎？所以他不來，不來還是大慈大悲，避免你造業，是這麼個道理。

我們要很冷靜的去觀察，細心去體會，才知道什麼叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，決定沒有感情用事，它是圓滿智慧。可是諸佛菩薩，雖然不以佛菩薩的身分出現在世間，他會以種種差別的身分，諸如人天的身分、鬼神的身分，乃至于變現動、植物的身分，還是沒有離開眾生。所以諸佛菩薩示現也許就在我們的周邊，我們肉眼凡夫不認識。這些事、這些理，理不必說，就是事古今中外典籍里面所記載的很多很多，我們稍稍留意去體會、去讀誦，然後再細心觀察我們的周邊，雖不認識有感觸，確實佛菩薩沒有離開我們。這是「十方宮殿如須彌山主火神」名號的意義。第八尊：

【威光自在主火神。】

「威」是說威德，「光」是講光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果這兩個字我們要分開來看，威德就是屬于善巧方便，光是屬于智慧光明。這里面所謂的實智、權智，根本智、後得智圓滿具足，所以自受用、他受用都得大自在。我們要怎麼樣學習？也就是說這一尊菩薩的德號，怎樣落實在我們自己的生活上？威不是很威風，不是叫別人害怕我們，不是這個意思。威是令人景仰，這是威德。能令人景仰一定要有德行，這個德行一定是為世間大多數人所肯定的，你才能得大眾景仰。古人所謂「誠于中而形于外」，威德的根本就是真誠。佛的教育，這是大聖的教學。世間聖賢教育，我們中國兩千多年來多數人肯定的孔子、孟子，多數人肯定孔、孟是世間的聖賢，他們沒有私心，一片真誠，教導一切眾生。教導的內容是叫你了解宇宙人生的真相，教學的目的是叫你知道人與人如何相處，這是教育的目的。人與一切萬物如何相處，人與天地鬼神應該如何相處，教育的目的在此地。人與人能相處，人際關系搞好了，無論在生活、在事業上你一帆風順，你得到許許多多人的幫助；你肯幫助別人，別人也肯幫助你，人事關系比什麼都重要。然後人與大自然的關系。

我們現在，現在就是很糟糕，對于古聖先賢的教育完全反其道而行之，所以社會大亂。社會之亂就是人際關系壞了，每一個人只求自己的利益，破壞別人的利益，這怎麼得了？乃至于治國的人，他也是有這個觀念，只顧我自己國家的利益，不顧別人國家的利益。這個世界能和平嗎？能安定嗎？不可能的。一定要懂得我們顧全自己的利益，同時也要想到別人的利益；我要知道顧全自己國家的利益，也要顧及全世界任何一個國家的利益。我們共同來發展，共同來繁榮，互助合作，這個世界才能和平，社會才能安定，才能夠繁榮興旺。只有自己沒有別人，後果是不堪設想。這是講我們今天不懂人際關系，造成許許多多的摩擦，制造出許許多多的矛盾。與大自然的關系也違反了原則，破壞自然生態的平衡，也是為了自己的利益，不顧大自然生態平衡。你破壞了，破壞整個地球，產生了許許多多的災變，帶來了許多的災害，這是你不知道跟大自然相處，你不懂得。這幾天報紙，我們看到中國大陸有一些訊息，他們現在在反省，發現到長江上游大規模的砍伐，與這一次的大水有密切的關系。所以現在才下命令，一棵樹都不准砍。這是什麼？人跟樹木的關系沒處好，現在教育不講求這些了。更深一層的，現在人認為是迷信，其實一點都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，舉頭三尺有神明，哪里是假的？如何跟天地鬼神的關系搞好，我們才真正享太平的日子，這是教育的目的。你都能夠通達、都能夠明了，你就知道自己應該怎麼去做了。

佛教給我們的原則，這個原則是最高的原則，教我們看破、放下，才真正得到圓滿的威德光明。釋迦牟尼佛真放下了，他老人家一生在世三衣一缽，徹底放下。換句話說，過一種最基本的生活，一絲毫奢侈都沒有，他真放下了。當然我們不能夠學釋迦牟尼佛，為什麼？我們生的時代不相同，生活環境不相同。他那個時候，當年在那個地區，他們的氣候，自然生活環境，許可他們過這種生活。每一天托缽，吃一餐飯，日中一食。他們那個氣候三衣就夠了，晚上睡覺三衣展開就是蓋的。臥具，諸位曉得現在把臥具都拿來墊著拜佛，不是的，不是拜佛用的；臥具是鋪在地底下睡覺用的，所以稱為臥具，它不是拜佛用的。過那麼簡單的生活，我們要曉得這個原則原理，修行人無論在家、出家，要想真正得到自在解脫，要過最簡單的生活。給諸位說最簡單的生活，就是最健康的生活。為什麼？因為心清淨。心清淨就身清淨，身心清淨就境界清淨，所以是最健康的生活。沒有憂慮、沒有牽掛，這放下了，放下一定看破。什麼叫看破？對于一切萬事萬物，他看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，是放光。釋迦牟尼佛講經說法，人家講經說法沒有預先準備，什麼人來問，當時問，當時就解答。答完之後，還不是當時記載的，佛滅度之後弟子門開會來集結經藏。我們看釋迦牟尼佛沒有帶一本書在手上，沒有；釋迦牟尼佛身上也不會有一支筆，找不到。智慧如海，無所不知，無所不能，從哪來的？從看破來的，從放下來的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就現前，無盡的，永遠用不完的，哪里要去準備，哪有這個道理。哪像我們現在學經學得這麼辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我們也好笑。當時佛的這些學生，佛的學生聽佛講經沒有帶筆記，為什麼人家一聽都能記住？而且能夠永遠不忘。佛滅度之後集結經藏，還能把佛當時講的話能夠背誦出來，他決不是有意去背誦的，而是自性流露。他的常隨弟子一千二百五十五人，諸位在經上常常讀到，也可以說是我們相當熟悉，這些人身分都是小乘人。佛在經上告訴我們，他們都是諸佛菩薩、法身大士示現的，不是真的小乘。所以在大乘經里面，我們都常常看到皆是「大阿羅漢」。大阿羅漢，「大」字就已經給我們很明顯的標示出來，他不是小乘，大乘。大乘阿羅漢是什麼人？法云地的菩薩稱大乘阿羅漢，第十地的菩薩。因為阿羅漢這個名詞的意思叫「無學」，就是他畢業了，他的修學畢業了。小乘法里面畢業稱阿羅漢，大乘法里面畢業叫大阿羅漢，是法云地的菩薩。由此可知，這兩千五百五十個人里面，最低的位子都是第十地的菩薩來示現的，古佛倒駕慈航里頭有不少，世尊沒給我們說出來，只說出幾位而已。像大家知道舍利弗、目犍連都是古佛再來，哪里是普通人？都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的。佛滅度之後，他們來負責集結經藏，將佛的遺教傳之于後世，做這樣的工作，我們要清楚、要明白。他的總綱領就是看破、放下，我們要在這上下功夫。

佛法叫「內學」，內就決定不能向外，向外求不到東西，要向自性當中求。真正是為佛弟子，佛給我們講讀誦大乘。大乘經要不要讀？要讀。怎麼個讀法？離一切妄想、分別、執著，離文字相、離名字相、離心緣相，這樣子讀誦。我常常讀誦經典，我要不要記？不要記。要不要思惟？不要思惟。每天讀誦，從來不去記它，從來不去想它，恭恭敬敬的讀，這修行，我們干的是這樁事情。為大家講解的時候怎麼講？看你們的表態講，看你們的眼神講，不是準備，沒準備，這個東西活的，不是死的。字字句句可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講。如果要是短講，這一部《華嚴經》三個月可以講圓滿的，很快，一天講很多章。細講兩個小時講幾句，這還不是很細。它是活的，它不是死的。我們學教如何能學活，你就成功了；學死的，難!不能成就。一定要學活的，活學活用，你就得大自在，「威光自在」。第九尊：

【光明破騏主火神。】

這個好懂。「光明」是智慧，「騏」是比喻煩惱、無明。智慧開了，轉煩惱為菩提，光明破騏的意思。火神，火是光明的，火能夠照破黑暗，取這個意思。所以唯有真正的智慧才能破無明。無明這個名詞不好懂，實在說我們常常讀、常常聽，也只是含糊籠統，問你懂不懂？好像有些懂；再一問的時候，實在是不懂。無明的樣子是什麼？那就比較上容易理解，妄想、分別、執著就是無明的樣子，無明的現相。你有這些東西，你看無明在起作用，無明在現相。由此可知，真正用功，會用功的人，要在日常生活當中，盡可能減少妄想、分別、執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望減少？不希望把這個東西斷掉？它斷不了，愈想斷是愈多；不想斷的時候好像還沒有，愈想斷愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，都是斷這個東西的。我們今天所采取的持名念佛，我們用這個方法來斷。心里面常常緣著一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想、分別、執著打掉，這是念佛的原理。念佛的好處你要是明白，你就懂得了，好處就是把自己的妄想、分別、執著打掉。妄想、分別、執著沒有了，你的清淨心現前，自性本具般若智慧現前了。然後你讀經、你修學，甚至于你生活，處事待人接物都有智慧了。就跟惠能大師所謂的「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就「常生煩惱」，所以這個道理要懂。末後這一尊：

【雷音電光主火神。】

「雷音」是比喻說法，這是淺而言之。如果深說，所有一切音聲無一不是雷音，這是我們現在達不到這個境界。像《楞嚴經》里面觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，他那個聞，耳根對聲塵就不一定是說法了；所有一切音聲都是說法，所有一切色相也是說法。這在平常講席里頭，這種說法很不好懂，華嚴會上講這些話大家多少能體會到一點。《華嚴經》毗盧遮那佛說法，塵說剎說、無間說，六塵統統都說法，這才是「雷音電光」。電光也說法，電光跟我們說什麼法？給我們說「一切法不可得」，《金剛經》上說「如露亦如電」，給我們講事實真相不可得；不但不可得而且是無所有，給我們說這些話。所以會的人，我們六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不開悟，能幫助你開悟的統統是佛法，所以說哪一法不是佛法？問你會不會？禪宗祖師常常勘驗學人，問你會麼？你會不會？會了是頭頭是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，參禪、念佛都不是佛法。為什麼？你在里面生分別、生執著、生煩惱，那怎麼叫佛法？佛法是清涼自在法，你在這個法里頭得不到清涼、得不到自在。所以會的人沒有一法不是佛法，不會的人看到阿彌陀佛、毗盧遮那現在他面前也不是佛法，就這麼個道理。這「雷音電光」所表的意思。

【如是等而為上首，不可稱數。】

這個是總結，這一個團體人數也是不可思議。末後歎德，嘆德里面的義趣很深很廣。

【皆能示現種種光明，令諸眾生熱惱除滅。】

這一句是讚嘆主火神的德行。德中有兩個意思，一個是能夠利益眾生，水與火都可以利益眾生；一種是損害眾生。在經文里面所說的全是屬于利益眾生的，對于損害眾生的就沒有說，表法里面也是這個意思。「皆能示現」，我們看到這兩個字，就知道他們不僅是法身大士，實實在在說都是諸佛如來倒駕慈航來示現的。「種種光明」就是種種智慧、種種權巧方便，才能夠利益一切眾生。一切眾生種類非常複雜，念頭無量無邊，他們的身口造作也是無量無邊。如果沒有種種智慧，不但不能夠幫助眾生斷惡修善，往往還成就眾生造罪業，那就錯了，就好比水火損害眾生的意思。這個用意很微妙，我們要細心去體會，就是在日常生活當中處事待人接物，我們常講對人、對事、對物要有真實智慧，才能夠令眾生得利益。否則的話就損害眾生，讓他不知不覺當中造作許許多多的罪業，特別是在佛門里面。

佛門里面最常見的盜三寶物，這個罪過很重，《地藏經》上講得很清楚、很明白。佛菩薩告訴我們，你破戒墮阿鼻地獄，佛菩薩都有能力來救你；盜三寶物，佛菩薩沒有能力救你；可是盜三寶物是太容易犯。剛才李居士告訴我，跟我們大家說寺廟常住情形，有很多人不明因果，利用種種機會做偷盜的行為。李居士也能示現種種光明，把這些作奸犯科的人他都能抓到，我們一般凡夫粗心大意看不出來。盜三寶物里面包括侵損常住，侵是侵犯，損是損耗，這是尤其容易犯的，不知不覺會犯。所以嚴持戒律這樁事情很不容易做好，真正做好、做圓滿談何容易，要很明道理，深信因果，他才能夠做得到。我們舉個小例子說，過去李炳南老居士在世的時候，他在機關服務，他是公務員，機關里面公事上用的信紙、信封很多。那個信紙、信封是給你辦公的，可是許多人把它拿來寫私人的信件，或者是自己有一些必須要的東西，用這些信封來包裝，把它當作紙袋子來用，這很平常。這算不算盜三寶物？算，就是盜三寶物。所以他每一次去領信紙、信封，當然他是一個佛教徒，不會領得很多，決定不會浪費，浪費都有罪過。他領了一定要向他的長官報告一下，我今天領信紙、信封，有一些我要寫私人信件；長官嫌他羅嗦，每一次領都要講一句，嫌他羅嗦。他說，我不能不羅嗦，你不答應，我就犯了偷盜戒。這是普通機關，侵損偷盜罪還小，輕！沒有三寶常住物來得重。可是今天幾個人明白這個道理？所以對于常住物一般講不愛惜。對自己來講，淺而言之折福，你的福報就這麼樣報掉了；深遠的觀察，將來一定墮惡道，你修得再好，你也抵不過這個罪業。經典里面佛菩薩苦口婆心的教導我們，我們看了、讀了，耳邊風，沒在意。常住物是十方供養的，四眾布施的，來得容易，所以愛惜的心很難生起來。在近代，我也曾經跟諸位報告過，我過去有一個老師，周邦道先生。晚年學佛，在台灣，他那個時候做考選部政務次長，就是相當第一副部長。公家配給他有汽車、有司機，家里面給他裝電話，他的兒子、媳婦、孫子跟他住在一起。他自己如果不是公事，他不坐公家的轎車，公家給他車他不坐，他去坐巴士，從台灣來的同修都知道，他乘公共汽車，辦公家的事情才用公家的車子。電話，不是公事決定不用公家的電話，外面朋友打給他可以，他不可以打給別人。為什麼？浪費國家的財力。這樣的公務人員，我們在這個世界里頭，大概找不到第二個。生活非常節儉，收入養活一些窮困的親戚朋友，他一生干這個事情。今天上午台中蓮社有兩個同修來看我，給我談到周先生的女婿，在他周年紀念的時候夢見老先生，老先生告訴他，他現在在西方極樂世界，看看娑婆世界這些人苦不堪言，勸他念佛求生淨土。他女婿也沒有皈依，對佛教相當的陌生，經過幾次夢到之後參加追悼，誠心誠意的跟著大眾念佛，現在逐漸進入狀況。所以真正明了因果的人少之又少，我們看看出家人造這些罪業，實在講不忍心看，也不忍心說，果報各自去承擔。

我過去在台北也常常勸勉大家，現在大眾最常犯的，就是用常住的電話聊天，一聊半個小時、一個小時，太過分了，哪有那麼多廢話說？如果是國際電話，那就更可怕，這都是屬于偷盜，都是屬于侵損常住。所以我勸大家盡可能利用傳真，傳真比電話好，你有很多事情，你就是寫上五張紙、六張紙，傳真的時間不過兩、三分鍾，它的計算費用傳真跟打電話完全相同。電話里面辦事有的時候說不清楚，對方還產生誤會，傳真有文字，不會產生誤會，盡可能利用傳真，不用電話。你能夠替常住節省一分你修福，你浪費一分你造罪，諸如這一類的事情就太多太多了，不勝枚舉。總要自己提高警覺，知道修福、知道惜福、知道積功累德，經上講自己修分分自己得。

前面一句「示現種種光明」，就是示現種種善巧方便，目的是末後這一句，「令諸眾生熱惱除滅」。熱惱就是煩惱，心煩全身都發熱。這一句就是講惑業苦，智慧光明可以斷惑，惑是迷惑，智慧能斷惑，方便能斷貪嗔，這是兩種利益都具足，都在日常生活當中，點點滴滴一定要有高度的警覺。學佛，不僅是出家人，在家人都懂得修福、惜福。李木源居士告訴我，他日常生活當中，一個月他用多少錢？比小學生用的還少，他一個月只用十二塊錢。我們出家人要用的超過他，就不叫出家人了。我過去在台中，跟李炳南老居士學佛的期間，那是十年那麼長的時間，李老師規定，一個月包括我自己吃飯、生活所有的費用，他說你決定不能夠超過一百五十塊錢，那是台灣錢。那個時候台灣錢跟新加坡錢比較，在那個當時大概是一比十二，就是新加坡的一塊是台灣的十二塊。他給我限制不可以超過一百五十塊錢，他說如果你超過一百五十塊錢，你就不是出家人。我們過最低的生活水平，決定不敢浪費。自己過去生中沒修福，沒有福報，這一生如果再不懂得惜福修福，福從哪里來？現在大家看到我有這麼一點福報，學了佛以後才懂得這個道理修的。我在日常生活當中，能夠省的決定節省，決定不會浪費。講經的時間久了，認識人多了，當然供養也就多了，我把這些供養拿去印經書。我在早年的時候，這些供養做三樁作用，大概百分之九十用在印送經書，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施醫藥，我只做這麼三樁事情。經書印得很多，跟大家結的緣很廣，法緣殊勝是這麼來的。早年，大概是在二、三十年前，我第一次印《華嚴經》，那個時候一套成本是台灣錢二十四塊，我印的是小本的，六十四開的小本，袖珍型的，平裝十二冊，一冊兩塊錢。我在平常用錢的時候，我用兩塊錢我都會想一想，這兩塊錢如果能省下來就多印一本書，所以怎麼敢浪費？希望我們的法寶普遍的流通。現在除了經書之外，我們做的有錄音帶、有錄像帶、有 CD 、許許多多東西都在流通。最近發展的網路，都用在弘法利生上。把自己的生活約束到最低的水平，我們這個日子過成習慣，就過得很舒服。我們看到別人在享福，我在種福，我現在不要享，我要種福。福報什麼時候享？古大德教導我們，也不是來生享，這一生臨命終時候享，那是真的福報。臨命終享什麼福？沒有病苦，預知時至，自在往生，臨命終時享這個福，不要害病，才是真正的福報。只要有福的人，縱然一生當中沒有接觸過佛法，只要臨命終時候有福報；這個福報就是神志清楚，沒有病苦；如果遇到善知識勸他念佛往生，他就是一念、十念就決定得生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，決定得生，只要他肯念，只要他肯願意去就行。所以一個人能不能往生極樂世界，就是他最後那一念。有人念一生的佛，到最後那個念貪圖世緣，反而不能往生，這種人很多。或者是臨終病苦昏迷不醒，別人幫他助念，他都聽不見，這不能往生。還有一類業障很重的人，一生念佛，臨命終時聽到念佛就討厭、就排斥不能接受，當然不能往生。凡是不能往生，決定隨業流轉，這我們要曉得。所以道理不明、方法不清楚，這一生得度的機緣很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神這一段就介紹到此地。下面一段，主風神：

〔二十三〕 主風神

【復有無量主風神。】

這一句是說出數量，團體的類別。「風」，諸位都知道，風也能利益人，也能損害人。溫和的風我們感受到很快樂，如果來台風、龍卷風，對我們就有很大的傷害，所以水、火、風能利益眾生，也能損害眾生。此地表法表什麼？表各種運動。因為風是動的，不動就不叫風。佛法里面給我們講基本的物質，現在稱之為原子、電子、基本粒子，這是一切物相都是由這些東西組合而成的。這是基本的物質，佛叫它做四大；四大實在講，就是說基本物質它的四個現象。四大里面有風大，風大就是動態的，不是靜態的。由此可知，風的意思是表一切活動，我們現在社會里面所謂的運動，各類的運動都是屬于這一類。主風神要落實在我們現前社會，就是主持各種各類運動的專門人才，這些人都算是主風神。在佛法里面，也和這一些諸佛菩薩應化在世間，遍移風俗習慣，做這些潛移默化的工作，也算是主風神，是這一類的。懂得這個道理，在今天我們講演藝人員，這些表演的，演藝人員他們也屬于這一類。所以這一類里面包含的范圍很廣很廣，甚至于還包括政治里面一些運動，只要是一種運動，都可以包括在這一類，就是這一類里面包括很多種、很多類。我們現在看上首表法。

【所謂無礙光明主風神。】

凡是風都有「無礙」的意思，如果有障礙它就不能活動，必須沒有障礙它才能展開活動。從德號里面有光明兩個字，再連上無礙，這個意思就是佛常講的善巧方便，善巧方便所應用的范圍就廣。這是「無礙光明」表的意思。第二尊：

【普現勇業主風神。】

「業」是造作，「勇」是勇猛，能普遍示現。這里面的意思明顯的告訴我們，這一些主風神能夠隨類化身，隨類化身就是「普現勇業」。他們看到眾生應以什麼身得度，他就現什麼身，這里面沒有障礙、沒有畏懼。應當說什麼法，他就說什麼法，隨類化身，隨機說法，表這個意思。這個意義很深很廣，我們要細心體會，如何落實在自己生活當中，能讓我們自己的生活與法相應，與無障礙相應，與普現相應。第三尊：

【飄擊云幢主風神。】

我們在德號里面所看到的全都是動相，「飄」是動，「擊」也是動，「云」也是動相，「幢」是高顯，非常明顯；這個動不是暗中在動，非常明顯。尤其「云」這個字表法，它表的是非有非空，表空有不二，理事不二，表這個。「飄」，里面有廣的意思，表願；「擊」，表行的意思。實在講這兩個字里面就是含著大願大行，唯有願行才能夠利益一切眾生，才能夠成就無上的佛法。第四尊：

【淨光莊嚴主風神。】

淨光、莊嚴前面都曾經看過，但是它們的類別不相同，此地是主風神里面講的淨光莊嚴，名號相同，意義跟前面不相同，這一點我們要特別注意。所有一切活動當中，一定要與智慧相應，要與清淨心相應，這種活動對社會是有利的，對眾生是有益的。如果沒有智慧，心不清淨，或者是為自己的利益，為一個小團體的利益，蠱惑群眾，對社會產生了破壞，罪過就無量無邊，他與淨光相背了。由此可知，佛法，我們把它總歸結，你在這部經典里面細細去觀察，把它總歸結起來都離不開智慧，所以佛法可以說高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句離不開智慧，句句離不開清淨，這才是莊嚴。莊嚴這兩個字簡單的講就是美好，通常我們也用真善美慧來解釋。可是在世間法里面真善美慧，說實實在在話有名無實。唯獨佛法里面落實，你不懂得佛法，不知道修學佛法，真善美慧四個字只是你向往而已，決定不是事實。學了佛之後這才明了，你能夠用清淨光明莊嚴自性，莊嚴自身，莊嚴生活環境，然後再擴大莊嚴虛空法界。第五尊：

【力能竭水主風神。】

「竭水」是把水吹乾，通常這水講海水，能將大海水吹乾。這是說運動能產生巨大的力量，我想這個我們不必多說。過去我們可以在歷史上讀到，在現前我們在世間許許多多的地區里面，自己要仔細觀察也能夠看得到，社會上所謂風云人物。為什麼叫風云人物？因為他的活動能夠影響整個社會，能夠影響許許多多眾生，這才稱之為風云人物。他有這麼大的力量，能夠激發震動許許多多的人心，這是取這個意思。釋迦牟尼佛推行佛陀教育，又何嘗不是個運動？這也是個大的運動，他老人家一生全心全力來推動這個運動。佛入滅之後，由他的學生代代相傳，繼續不斷在推動，這個推動完全是正面的，利益社會大眾的。經上講「力能竭水」，這水是什麼？水在佛法里面是表貪心，確實唯有佛法才能幫助一切眾生覺悟，覺悟之後才能斷貪嗔癡。他的能力能夠斷貪，嗔跟癡自然就斷掉了。我們連續讀的這幾段經文，這幾段經文就是講貪嗔癡，水是貪、火是嗔恚、風是愚痴；風是不守規矩，亂動，愚癡就亂動了。講水經上講了三類∶主河神、主海神、主水神，貪多厲害講了三類。嗔恚這主火神一類，愚痴這主風神也是一類，唯獨水說了三類，這很有道理。大乘菩薩修學的總綱領就是一個布施，六度統統是布施，布施里面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱是屬于無畏布施，精進、禪定、般若是屬于法布施，所以歸納到最後就是一個布施波羅蜜。布施是對什麼？對慳貪。所以要把煩惱、惡業整個歸納到最後就是一個「貪」字。你為什麼會嗔？貪不到才嗔，如果貪到你就生歡喜心，你就不嗔了。你會嗔、會貪都是因為愚痴，不了解事實真相，你才造這個惡業。所以貪如果要是斷掉，嗔跟癡統統都破掉了，這是我們應當要清楚的。然後你真正想用功，你從哪個地方用起，你也就心里有數，如何對治我們的貪心。不但在世法里面不起貪心，在佛法里面也不起貪心，你能夠有這個認知，你的功夫自然就得力了。修行，修是修正，行是行為，修正我們錯誤的行為，錯誤行為里面第一個，貪心。這個地方講主風神就是起心動念，起心動念要把貪斷掉，連根拔除，就是「力能竭水主風神」，跟這個名號意思就完全相應了。必須要曉得貪煩惱的嚴重，貪世間五欲六塵，你決定出不了六道輪迴，貪圖佛法也出不了六道輪迴，什麼原因？佛教我們斷貪心，斷貪煩惱，決不是教我們轉變貪的對象，你就搞錯了。不是教我們轉換貪的對象，要把貪心拔除，這在大乘經論里面說得非常之多，說得非常詳細。

我們念念真有心在這上下功夫，我們無論修學哪一個法門，就是古人講的你有個入處，你懂得怎麼個修法了。所以釋迦牟尼佛、歷代祖師大德示現一個榜樣給我們看，前面所講的示現種種光明，做出來給我們看。做什麼樣子？不貪、不嗔、不癡，他做出樣子來給我們看。世出世間一切法樣樣都能放得下，就是「力能竭水」；放下之後，樣樣也能提得起，提起是為利益眾生，決定不是為自利。你有自利的念頭你就有貪心，念念為幫助眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這就是善巧方便。必須先放下，然後才能談提起，有絲毫放不下，都造成自己嚴重的業障。真正修道人要常常記住，佛在《金剛經》上所說，「法尚應舍，何況非法」，除了真正利益眾生之外，我們還有什麼事？沒事。除了利益眾生之外，我們還有什麼話好說？沒話好說，佛跟佛見面一句話都沒得說的。由此可知，我們想學菩薩要真學，總得要學得幾分相似，不是利益眾生的絕不起念頭，不是利益眾生的絕不多說一句話，不是利益眾生的絕不多做一件事，你的身心才真正達到清淨自在，無礙光明現前。為什麼？你說為自己，沒有自己，哪有自己？我與我所俱不可得，我們的功夫才會得力。所以無事，無事就老實念佛，就對了。有事是凡夫，無事是佛菩薩，這道理總要清楚、總要明了；真正明了、清楚就叫做看破。第六尊：

【大聲遍吼主風神。】

在大風的時候，我們聽到風有音聲。這個地方「大聲遍吼」是在種種活動之中，表示全心全力宣揚佛法，這是大聲遍吼的意思。「遍」不分種類，九法界眾生平等得度，不分種類。在人間來講不分種族，不分國籍，不分別文化背景，不分別宗教信仰，以真誠心、清淨心、大慈悲心關懷一切眾生，將佛法介紹給大家。介紹佛法我們常講，講了很多，隨機說法，要知道這個原理。我們今天弘揚佛法，為什麼不能夠度一些其他的宗教徒？就是因為不懂得隨機說法，你要懂得隨機說法，九法界眾生沒有一個不得度的。像佛菩薩的現身示現，我曾經跟諸位報告過，佛陀當年在世，這是經上有記載的，佛長的是什麼樣子？許多人見到佛陀，每一個人說的不一樣。為什麼每一個人看到都不一樣？每一個人看到都生歡喜，跟自己一樣。所以佛當年示現在這個世間，這一個身體，那一個身體就是多變；白人看他是白人，黑人看他是黑人，這妙相。我們這個相沒有辦法，不會變，不會隨著眾生念頭變。所以一切眾生看到佛，為什麼那麼親切，就這個道理，這是隨類化身達到極處。我們從這個地方體會到什麼叫隨機說法。你是個信基督教的，《大方廣佛華嚴經》就是《聖經》，沒兩樣，他就歡喜了。你跟伊斯蘭教的時候，《大方廣佛華嚴經》就是古蘭經，他怎麼不來學？不學也來看看，看看到底你跟我一樣不一樣。佛家講的話是真的，為什麼？佛沒有定法可說，佛所說法無非是破眾生的妄想、分別、執著而已。一切眾生所希求的是福報，希求天堂、希求福報、希求永生，佛法統統都可以把這方法告訴你，一點都不假。你所希求的都能幫助你達到，這才叫隨類化身，隨機說法，才能真正講到「大聲遍吼」，普度虛空法界一切不同種類的眾生。第七尊：【樹杪垂髻主風神。】這個名號的含義不太好懂。「樹杪」，是樹的尖端，諸位仔細想想它代表什麼意思。我在過去講席當中講經，也曾經跟諸位做過多次的報告，佛的經典是活的，不是死的，所以我特別強調，講經一定要講到現代化與本土化，聽眾才能真正得利益。雖然我們現代的講法，本地大眾需要的講法，也絕對不違背教義，你才沒有講錯。如果違背教義，那是魔說，不是佛說了，決定不違背。我曾經勸導講經的法師們、大德善知識們，無論在家、出家發心講經的，我們要明白一個原則，佛經一定要了解它的義理，明白它的原理跟原則，你只要把這個掌握到，至于經怎麼講法沒有一定的。我們可以從注解里面去觀察、去研究，現代注解，佛經的注解最古的漢朝時候，每一個朝代都有許許多多人給佛的經論作注解。你怎麼個觀察法？最好選擇一部經。在中國大眾最歡迎的、讀誦最普遍的，無過于《金剛經》、《普門品》，這兩部經家喻戶曉；自古以來這兩種經的注解也特別多，非常豐富。你細心去觀察，漢朝人怎麼個講法，他那一種講法，必定契合那個時代眾生的根機。你再看看唐朝注解，他怎麼個注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意這些。唐朝人的意識形態、生活方式，跟漢朝人不同，所以講法就不一樣。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔細去觀察，然後你就恍然大悟，我們知道經應該怎麼講法。正如同一棵樹一樣，經典是什麼？經典是樹的根本，根是埋在地下，本就是它的主干，這叫本。經典是根本，講解是枝葉，枝葉沒有離開根本。我們觀察這棵樹，千年的老樹，有沒有從前的枝？有，從前的老枝還在。老枝上又發新枝，年年發新枝，年年生新的葉，年年開新花，根本還是一個。枝干也許能夠維系很多年，可是花跟葉一定是新的，年年不一樣，推陳出新。你要懂這個道理，你就會講經，你講經就會契機契理，不會把經講錯。如果你離開根本，那叫魔說；就是離開了原理原則是魔說，不是佛說。雖不離根本，不懂得推陳出新，那叫閒言語。為什麼？不契機。所以有不少學講經的大德們，拿著古人的注解來講，完全照著注解來說，所謂是照本宣科，這個沒有離開根本但是不契機。你要是依唐人的注解跟現代人講解，那是什麼意思？叫現代人去作唐朝時候人，這行不行？不行，講不通，現代人的思想跟唐朝怎麼會一樣？現代人生活跟那個時候也不相同，拿那個時候的注解，現在人不能接受。雖然沒有離開根本，那是過去的枝葉，不是今年新發的，所以沒有用。樹苗、樹梢就是表今年才發的新葉，今年才開的新花，它決定沒有離開根本，不但沒有離開根本，連枝條都沒有離開。要懂這個道理，然後你那個經就講活，就不是死的。古大德的注解要不要參考？要，參考能啟發你、幫助你開智慧。而且讀古人的注解，了解那個時代的狀況，那個時代一般的意識形態，他們的思想見解，你就曉得這個法師這種說法，對治他們的。就如同我們看處方，就知道那個人害什麼病，就這麼個道理。所以經典一定要活學活用，你才能得真實利益，這一尊菩薩的德號就表這個意思。下面第八尊：

【所行無礙主風神。】

特別是這一部經，清涼大師給我們說明，《華嚴經》不思議解脫境界，古時候很多人稱這部經叫「大不思議經」，不可思議。清涼解釋不思議就用四種無礙來解釋。理無礙，本經所說的理，圓融到極處。不但在佛法里面沒有障礙，我們知道佛法有大乘、有小乘，有顯教、有密教，有宗門、有教下，任何一個宗派在《華嚴經》都是圓融的，沒有障礙、沒有沖突，真正是大圓滿。在事上講也沒有障礙，事是事相，事相是從理里面變現出來的。理無礙，事哪里會有障礙？事是指萬事萬法，十法界依正莊嚴確實是沒有妨礙。再深入的觀察，理事無礙，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是無障礙的。我們凡夫出的毛病就出在這個地方，以為什麼？以為理事有障礙，其實它沒有。不但理跟事交融沒有障礙，事跟事的交融也沒有障礙，事事無礙，這是不可思議達到了極處，事事確實沒有障礙。他說的四種無礙，在我們凡夫這四種統統都有礙。礙從哪里來的？世尊也是在這部經里面，給我們說出來了，妄想、執著。說個妄想、說個執著，里面還有個分別，不是漏掉的，省略掉的。妄想、分別、執著才產生許許多多的障礙，離開妄想、分別、執著，給諸位說，不但理事無礙，事事無礙，這是一真法界。理事無礙權教菩薩證得，但是他事事還是有礙，沒有能達到事事無礙。通常我們講十法界，十法界的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，十法界里面的佛，他們可以證得理事無礙，事事無礙他沒有證得。超越十法界就是入一真法界，一真法界就是事事無礙了。所以圓教初住菩薩，就能夠盡虛空法界普遍示現色相，他就能夠現身。這是屬于事事無礙，隨類現身，能現無量無邊身。十法界里面的佛菩薩做不到，一真法界初住菩薩就做到了。這是講到「所行無礙」。

這一句我們現前應該怎樣來修學？其實懂得這一個原理原則就不難了。我們如果能夠舍離一切妄想、分別、執著，你所行也就無礙了。我們今天為什麼處處都有障礙？決定不可以怨天尤人，你怨天尤人就錯了。為什麼？那就變成理上有礙了，事上有礙了。理上確實沒有礙，事上也確實沒有礙，所以你一定要回光返照。那個障礙出生在哪里？一定出生在自己的分別執著。自己分別執著舍掉了，哪里還會有障礙？要懂這個道理，這才真正自己曉得修行著力之處在哪里。我們修行不是為別人修行，為別人，佛菩薩也做不到；釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脫，自己得契入境界。所以一切時、一切處、一切境緣之中；境是講物質環境，緣是講人事環境；這一切境緣當中必然是有順、有逆，順逆境界你都要能做到不起心、不動念、不分別、不執著，自己成就了。還有分別、還有執著，我自己錯了。你能夠這樣迴光返照，能夠在這個地方觀察，用功夫，做一個轉變，你就入無障礙法界。

古人常講做事難，做人更難。我們為什麼跟別人處不好？一定要自己檢討自己，不要去怪別人。我們看看佛菩薩給我們表演的，歷代的這些祖師大德為我們所示現的，他們永遠保持心地的清淨、平等、覺。境緣當中如果有不清淨的，他默默的退出離開，絕不參與，這是正確的，永遠還是能保持清淨、平等、覺。所以他在境緣里頭，順境不生歡喜心，逆境也絕不生懊惱，永遠保持清淨，他知道進退。進退都是佛法，進退決定與根本的教義相應，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應。我們沒有見到過，諸佛菩薩跟人家有爭論的，沒有聽說過。他教給我們忍讓，忍讓是對凡夫講的，在法身大士忍讓這個念頭都沒有，他做得那麼自然、那麼自在，進退自如，真是「所行無礙」。這些地方都是我們要學習的。

人能夠常常回過頭來檢點自己、反省自己，在中國古大德里面第一個榜樣，這是歷代都尊崇的，舜王。我們在歷史上看到，舜王他在年輕的時候，那個生活環境多麼惡劣，但是他從來沒有看到別人的缺點，都是天天在自己反省，改過自新。到最後把他一家人，他的後母，他後母生的兒子，他義母的兄弟，全都感化過來了；不但感化一家人，感化他的鄰里鄉黨。以後這個事情被堯王知道了，堯王佩服，不是普通人能做到的，這大聖人。所以堯王召見他，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。一定要做自己認真去反省的功夫，不怨天尤人，過失決定在我自己這一邊。為什麼？外面理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那有什麼問題？問題決定在自己這一邊，這是佛法講的大道理。你明白這個大道理，你才能肯定修行從哪里修？修行從自己起心動念處修。念要純正，念不能有一點邪惡，有絲毫邪惡摻雜在其中，縱然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最後還是要失敗的。如果你果然是真誠、清淨，雖失敗後來會成功；你的失敗是暫時的，你最後決定成就。這是講到「所行無礙」。第九尊：

【種種宮殿主風神。】

「宮殿」表法的意思大家知道，此地著重在「種種」。「宮殿」表法我們簡單的講就是慈悲，用現代的話來說，愛護、關懷、幫助都是宮殿表的意思。「種種」這里面就有學問，就不是一個單純的，是無量的善巧方便，成熟自他，意思都在種種里面。不但是佛對一切眾生，一切眾生種種根性不相同，用現代的話來說，種種背景不相同，種種意識不相同，種種生活習性不相同，乃至于種種思想信仰不相同，你用一種慈悲行不通。慈悲里頭也要分種種，關懷也要分種種，幫助也要分種種，你才能夠把一切眾生都應付得妥妥善善。同樣是個關懷、是個愛護，對甲表的態，對乙就不行，就不適用。如果我們要用最明顯的例子來跟諸位說，我們對一個尊長，跟對一個兩、三歲的小朋友，表態能一樣嗎？真的是愛護、關懷、幫助，不一樣。小孩可以摸摸他的頭，對尊長不可以，你不能去摸他的頭，這是種種的意思，你就曉得這一切眾生是多麼複雜。你不懂得種種善巧方便，你是一個態度，會把事情搞糟，這里面就沒有智慧。所以舉一個例子，諸位從這一個例子里頭，你就要能夠體會這個事情確實是很複雜，如何能把這個事情做圓滿，真的不容易，這是對人。再回過頭來對自己，對自己也是這麼複雜。我們成長過程期間不一樣，我們也是從兒童、少年、青年、壯年，也是經歷這個過程。每一個過程里面，我們在生活、在工作上遭遇許許多多的挫折困難，遇到許許多多人事的變換。所以我們自己關懷自己，自己照顧自己，那個方法手段也不相同，也常常在變化，哪有一個一成不變的道理？這些都是學問。從哪里學？多讀書、多歷練，在生活里頭去鍛鍊，你才能學到東西，你才能成熟。而佛法里面，實在講更是圓滿，但是佛法比較上難一點，就是佛講話很含蓄，往往他不明說，他意在言外。像他說這些神眾名號，我們要不細心去體會，哪里懂什麼意思？你還不看著這些名字，張三、李四，點點名就算了，哪里曉得這個名號里頭，含這麼多意思在里頭。這就是佛教給我們學習的，這是佛教學的手段，教學的方式；處處教我們細心體會，這樣才能開智慧。我們凡夫粗心大意慣了，佛用這個方法把我們這個過失改變過來，細心觀察才能看出，每一個名號里面都含無量義，每一個名號都是我們現前的學處。我們到哪里學？就在這個地方學。末後這一尊：

【大光普照主風神。】

「大光普照」這個名字在前面都見過，但是他們類別不相同；這是在一切運動之中，一切活動當中。我們看這十尊菩薩德號的排列，他一開端「無礙光明」，以無礙光明開端，「大光普照」總結。總結里面不離智慧，不離平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的菩薩，他們有能力隨時契入華嚴三昧，得深禪定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、後得智才能夠起作用；這個作用對自己就是大自在，對眾生就是大隨緣。隨緣就沒有障礙，對自己自在就沒有障礙，這是我們要學習的。所以我們要注重定，至于慧？慧不必求，因為求智慧這個念頭就是慧的一個障礙。要緊的是，在我們本宗來講，修清淨心。我們今天所要求的是一心不亂，一心不亂就是華嚴三昧，一心不亂就是甚深禪定，一心不亂起作用就是大光普照。

不但進入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想、分別、執著統統放下，你能念一個小時，你就靜靜專心念一個小時，修一個小時，真修。諸位要曉得，我說這個真修就是這個里頭，決定不能有絲毫夾雜，那叫真修。時間短沒有關系，你得真實受用，絕不夾雜一個妄念，絕不夾雜分別執著。在念佛堂要學自在隨緣，我們這個功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧縱然不能得到，淺的念佛三昧，我們一般講「功夫成片」，功夫成片是最淺的念佛三昧，不難得到。你得到的時候，自在隨緣你就體會到，身心清安、快樂。不會說念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快樂，功夫得力了，愈念精神愈好，這是功夫得力的現象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡覺，這是沒有契入境界。證明什麼？證明你的妄想雜念很多，你有昏沉、掉舉這兩種障礙，障礙你念佛，這業障，進念佛堂業障現前。什麼叫業障？這就叫業障。但是這個業障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道這個障礙是決定可以突破的。在初學這個障礙是決定有的，你怕什麼？每一個念佛人都是通過這個關口的，我們也要把這個關口突破，突破之後就自在了。後面這一句是總結：

【如是等而為上首，其數無量。】

末後這一句：

【皆勤散滅我慢之心。】

清涼大師在這一段注解里面告訴我們，風是動，我們把它合現在所有的一切活動、運動，所以它的范圍很廣很廣。大師告訴我們，它在表法通表「方便無住」，所以有散滅我慢之心這個意思。這一句經文，如果我們聯想到《金剛經》上兩句很有名的話，「應無所住，而生其心」，與這一句經義非常貼切。我慢是大煩惱，根本煩惱里面，貪嗔癡接著就是慢。慢從哪里來？慢從癡來的，他要是有智慧就決定不會有我慢之心。這一些菩薩們，「皆勤散滅我慢之心」，他們教我們，要把貢高我慢這個心要消滅掉。儒家對這個問題也非常重視，但是他畢竟是三界之內的人，沒有超越三界的念頭，所以他對慢他不講滅，他講伏，伏住。《禮記》里面講「傲不可長」，他只說到這一句話。我們佛法不但傲慢不能增長，要把它消滅掉。為什麼？只要有慢這個念頭在，貢高我慢，別人不如我，我比別人強，你就出不了六道輪迴，這個問題才真的嚴重。

出離六道輪迴基本的條件要把見思煩惱斷掉，小乘阿羅漢為什麼脫離六道輪迴？見思煩惱斷掉了。由此可知，六道輪回怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的。所以見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。我們明白這個道理，你只要把見思煩惱斷掉，六道輪回自然就不見了，還有什麼出不出？自然就沒有了。佛給我們講的這個道理，講得太清楚、太明白，我們細細的思惟、細細的觀察，明了之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活里面，生活是活動，在工作里面，工作也是活動，風是代表動態的，哪能不動？起心動念都是動，言語造作還是動。在一切活動里面，把貪嗔癡慢舍掉，這就是主風神所表的義趣。所有一切活動，與智慧、與慈悲、與清淨、與善巧方便相應，那就對了、就正確了。

回 向 偈

願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。儘此一報身，同生極樂國。

敬印《大方廣佛華嚴經講記》