《大方廣佛華嚴經》講記(中)

《大方廣佛華嚴經》講記(中)

淨空法師

第六位，「普智光照如來境菩薩摩訶薩」。這個名號意思很鮮明、很清楚，這是智普，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智，這是真實智慧。佛在《般若經》上說「般若無知，無所不知」，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二智：根本智、後得智，後得智也叫差別智。差別智是從根本智里面生出來，沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代人懂得是愈來愈少，這對我們修學產生了很嚴重的障礙，我們不能不知道。為什麼？現代人所謂知識爆炸的時代，這個世間每一個人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛經里面講世智辯聰，不是真智慧。尤其是佛門里面四眾同修，無論在家、出家，如果要發心講經，經是真智慧，是從自性里面流露出來的智慧。你學講經到那里去學？到處去找參考資料，收集一大堆到講台上來表演，這不是講經，這個講的與經不會相應，往往把經義講歪扭、講錯了，自己都不曉得。所以要發心講經一定先求根本智，根本智怎麼求法？根本智是無知，般若無知，無知怎麼學法？讀誦，讀經，讀經是求根本智。你這部經從頭到尾念一遍，念的這部經念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒。念的時候老老實實念，不要想這一句什麼意思，這一段是什麼意思，你要這麼一想就把你的根本智破壞掉。老老實實念，沒有意思，天天這麼念，這就叫修根本智，智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麼時候，遇到什麼事情，豁然開悟，很可能。你要是不熟，心地不清淨，開不了悟。我們在《壇經》里面看到法達禪師，他念《法華經》三千遍，六祖給他一講他開悟了，他要沒有那個三千遍的功夫，佛來跟他講，他也不會開悟。三千遍的基礎在，從這個基礎上開悟。

諸位要知道，讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄想沒有，不就是諸惡莫作；經是如來從自性里面流露出來的真言，沒有比這個更善，你在讀經就是眾善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定，就是修禪；禪的意思，外不著相，內不動心，你在讀一部經就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，慧，根本智。所以讀經要會讀，讀經絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學後得智，讀經是修根本智，不一樣。所以你會讀，時間久了，根利的人三年、五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恆都會有成就，這是真智慧。學講經那里需要參考好多資料，不需要。你平常講經，講座里頭穿插一些東西，不用特別去預備，日常生活當中接觸的一些人，一些事、一些物，看看聽聽，在這里頭穿插就用不盡。那里還要刻意去收集資料、去找資料，那不太麻煩。

最重要就是要佛力加持，要得佛力加持，你心地要清淨，一定要與這部經上講的「大方廣」相應，就是與自己的性德相應。性德在那里？所有菩薩神眾的名號都是性德。總說普賢，普賢是總說；別說，名號說不盡，全是我們自性的德能。菩薩代表要修，菩薩表修德，佛的名號表性德。但是華嚴會上這些菩薩不是普通菩薩，都與大方廣相應，所以稱他作法身大士。無論他是那一種差別，差別的形象無量無邊，他都與大方廣相應，所以叫稱性，所以叫他們做法身大士。換句話說，他們已經離開妄想、分別、執著，已經離開了。這是智照法界；法界，佛的境界無有窮盡，深廣無盡，它是照如來境界。下面第七位，「普寶髻華幢菩薩摩訶薩」。髻，像我們看觀世音菩薩的變像，觀音菩薩示現女身比較多，而且示現在家的身，在家的女身。古時候女子梳頭頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上面多半是戴花；花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。在我們中國古時候唐朝人喜歡戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我們看到古書上的記載。這位菩薩是表心普，諸位要知道，智就是心。寶髻華幢是說智慧才是真正的寶，為什麼說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的一部分，它在頭頂，把頭頂比喻作心頂。心里面，我們說起心動念，三業當中這叫意業。菩薩的意業，就是心里面兩樁事情：上求佛道，下化眾生。菩薩沒有其他的念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，華代表這個。這個地方比較難懂一點、難體會一點，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們在這個地方學，學菩薩的發心，上求下化的心要遍虛空、遍法界。這是第七尊菩薩他所表，也就是他所教我們。

第八尊，「普覺悅意聲菩薩摩訶薩」。這尊菩薩名號里面的意思比較明顯。覺普，覺是覺悟，遍覺法界，這才是普的意思。這個名號對我們此時此地的眾生來說，此地指我們這個地球，現在這個時代我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》里面跟我們講「國土危脆」，我們在這個時代里確確實實深有所感，讀了佛這個經典會有很深的感觸，國土真的是危脆：危險脆弱。一個地震，幾秒鍾的時間，再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。我們看到全球的資訊報導，天天都有災難，災難的次數愈來愈多，災難的嚴重性愈來愈大，我們過的是什麼日子？所以活在這個世間，如果諸位天天詳細看報紙、詳細看電視，收聽這些新聞廣播，這個日子還能過？豈不是每一天都生活在恐懼之中，你身心怎麼能夠安穩？最好還是統統都不看，每一天問你：不知道，今天天下很太平，沒事；這個日子比較好過一點。古德有所謂「知事多時煩惱多」，現在新聞知道多了，憂患多，你怎麼能不憂慮？「識人多處是非多」，認識人多，是非就多，麻煩大了，所以少認識人最好。一天到晚事少就好，這個人真有福報；少事，少煩、少惱。現在是沒人找你，如果你在家里每天看報紙、每天看電視，自己找自己麻煩，沒人找你，不是自找麻煩，自己坐在家里面恐怖不安、憂慮，不得了。

一定要覺悟，實實在在講只有真正覺悟到宇宙人生的真相，我們今天縱然是聽到許多災難的消息，我們心里很清楚、很明白它的前因後果，這個災難到底怎麼來？什麼因素造成？如何能夠避免？清清楚楚、明明白白。不覺不行，不覺憂患恐怖你決定不能避免。我常聽同修們說，現在很多這些做生意，甚至于作官的人，天天都要吃安眠藥，不吃安眠藥，他說不能睡覺。為什麼要吃安眠藥？讓他的頭腦麻醉，他就可以休息一下，否則的話他不能休息。憂患這種意識太多，叫他憂患的事情一天到晚不曉得有多少，身心都不安，在現代這個社會是個普遍的現象。真正能過一點日子還是鄉下的老農、農夫，他過的很貧窮，家里電視也沒有、報紙也沒有，他還過一點悠閒清淨的人的生活。一定要有高度的覺悟。「悅意聲」，唯有覺悟的音聲，才能令一切眾生生歡喜心。實在說真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空、遍法界共同的語言。南無阿彌陀佛不是印度話，你以為是印度話，不是的。盡虛空、遍法界共同的語言，所以你要到其他諸佛國度，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個不恭敬你，他都懂。你說別的不懂，念阿彌陀佛都懂，沒有人不懂。在我們這個世間，六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。我們在美國，佛堂里面常常放念佛機，念阿彌陀佛一天到晚不中斷，有些外國人來訪問：你們這個音樂從那里來？很好聽。你喜歡聽，我們就送給你們；就給他結緣。在加拿大也遇到。然後他問我：這個音聲里頭什麼意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。為什麼？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

如果念到相應，你就會得法喜，法喜充滿，欲罷不能，你在這兒真正得受用。沒得受用之前，你念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不會累，不但不會累，你要是做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，那個疲勞就消除，比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果很快會得到。《無量壽經》講的是「發菩提心，一向專念」這八個字。發菩提心簡單的說，就是你的心無論是對人、對事、對物，一切時、一切處都保持著清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，你再專心去念佛。一心，不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現前，非常有受用。念念不僅是跟阿彌陀佛相應，給諸位說，能與十方三世一切諸佛菩薩感應道交。我們讀這段經文應該相信，為什麼？普覺，普！你心地清淨、平等，沒有界限，就與虛空法界相應。相應就是我們俗話常講，得一切諸佛菩薩的保佑加持，是這麼個道理。我們今天得不到加持、得不到保佑，是因為自己劃的圈子太小，處處都造成許許多多的障礙；這個障礙不是別人建立，是自己建立，應當要覺悟。

再看第九位，「普清淨無盡福光菩薩摩訶薩」。這位菩薩是表福普。說到福報、福德，可以說是一切眾生普遍的希求，那一個眾生不想得福報？福報里面的類別也很複雜，《了凡四訓》里面講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿福報從那里來？從清淨心里面生來。清淨心所生的福報稱性，自性里面本具無盡的福德現前，這個福報就大。換句話說，這個福報不是修來，自性的福報現前。可是我們今天自性的福報被煩惱障礙，自性的智慧被所知障礙；所知障障了我們的智慧，煩惱障障住我們的福德，兩樣東西都不能現前。我們把這兩種障礙除掉，福德、智慧都現前，那就是我們對佛的讚嘆：二足尊。足就是滿足、圓滿，一絲毫欠缺都沒有。二就是智慧、福德，如來智慧、福德圓滿。所以諸位要曉得，福德是從清淨心里面得來，清淨心破煩惱障；智慧是從平等心里面得來，平等心破所知障。《無量壽經》古人講那是中本《華嚴》，是《華嚴經》的精華，這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數不多，把全部《華嚴》里面修因證果統統都顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界，「清淨平等覺」是菩薩因地的修學，因圓果滿都在這個經題上，實實在在不可思議。今天有一些執著的人，不知道他到底是有意、還是無意，無意那是愚癡，有意是煩惱障在作祟，排斥會集本，一定要好像廢除會集本才好，去念原譯本，不知道他用心何在？要讀原譯本一定要讀五種本子，會集本是五種原譯本的集大成，把里面重複的部分舍掉，寫成一個完整的本子，對後來修淨土的人得大方便，依照這個本子修學得大利益。確確實實我們將五種原譯本一一來對照，你不能不讚嘆會集本。經題這樣的圓滿，與《華嚴》心行境界完全吻合，實實在在是難得。真正的福報清淨心修，這個諸位要懂得。清淨心里面沒有界限、沒有分別、沒有執著，所以少許的財布施，得的福報無量無邊。同樣一個道理，少許的法布施，得無量智慧；少許的無畏布施，就得健康長壽。為什麼？稱性。你在修這三種布施，布施是修福，只要有絲毫的妄想、分別、執著，你得的福就小，不稱性。我們會修行的人，離開妄想、分別、執著，無論修那一種布施、供養，都能夠把自性里面無盡的福德引出來，這樣的功德利益說之不盡。最後這一位，十普里面最後一位，「普光明相菩薩摩訶薩」，這位菩薩代表相普。相，諸位一定要明了，什麼相？形象，這個很重要。什麼樣的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清淨的形象，平等的形象，從我們身相上表現出來。為什麼要這麼做？利益一切眾生。佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩這個形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生，我們要學。我們的形象不好、招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎麼能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節都不能夠失。不重小節是我們一般人很容易疏忽之事，我們一定要曉得這個是錯誤，你自己修行沒有問題，你要想度眾生不行。度眾生一定要注重小節，才能令一切眾生接觸到你生歡喜心、生恭敬心。你跟他講經說法，你教導他，他能接受，他願意奉行。末後講到形象，擺在最後它很重要。

〔二〕 十普總述

這是在華嚴會上一百七十多個團體，排名這是第一個菩薩眾。上首一共是列了二十個人，二十個人實際上就是代表整個華嚴法會的圓滿法輪意義很深很廣。我們修學，尤其是要發心修普賢行的同修，這個綱領是必須要抓住。就在菩薩名號之中，我們很清楚的了解名號里面的含義，雖然我們了解得不夠深、不夠廣、不夠徹底，只要能夠信解幾分，都得很大的受用，可以說都是在修普賢行。修普賢行的重要，《無量壽經》上就說得很清楚，在第二品里面「咸共遵修普賢大士之德」，我們要如何的學習？這二十位菩薩所表的就是。普賢大士之德無量無邊，會修行的人掌握住它的綱領。這里面最重要就是普賢菩薩，諸位一定要記住，他是代表這個法門，這個法門就是佛法當中的根本法輪代表整個「大方廣佛華嚴」這個法門，所以說法門主。為什麼他代表這個法門？因為他是法界之理體，也就是我們常講的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虛空法界。後面跟他同名普的菩薩有九位，連普賢十位，這是十普。普賢是別中之總，其余九位是總中之別。總別圓融，普的意思才圓滿，這里面有總、有別。後面從海月光大明菩薩摩訶薩以下這十位菩薩異名，跟前面這十位菩薩同名，這又顯示第二層的意思。前面這十位里面講總別，這兩段合起來看就是同異。同是異中之同，異是同中之異。總別不二，同異不二，這才顯示出一真法界，顯示出大圓滿。總別也好，同異也好，都是講我們自己真心本性，不是講別的事情，這一點一定要把它掌握住，然後才知道這部大經跟我們的關系多麼密切。什麼關系？生活的關系、工作的關系、修學的關系，了生死、出三界、成佛果的關系，沒有任何經典能跟這部經相比。這一部經，我們能夠在一起共同學習，這個機緣無比的希有，我們要能體會到。前面雖然把同名的菩薩介紹過，為了加強我們的認識，便利落實在我們生活當中、修學當中，真能夠用得上力，我們再將這段經文簡單作一個總結，加深我們的印象。普德菩薩，我們可以簡略的稱，中國人喜歡簡單，普德最勝燈光照這個名字太麻煩、太多，我們就用兩個字，大家就知道。普德菩薩，這是講大德普，那些是大德？在佛經里面總說三德密藏，三德是般若、法身、解脫。要細說那就講差別的德相無量無邊，無量無邊的差別德相，歸納起來這三大類∶法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，跟自己可以說毫無印象，這是真的，不是假的。為什麼？法身菩薩才證得，十法界里面的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得回過頭來，落實在差別的德相里面。差別德相里面，我們也要抓到總綱領，總綱領是什麼？孝敬，這是差別德里頭的總綱領。諸位要知道，整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法的教學，教初學從戒律教起，從規矩教起，《菩薩戒經》里面所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會里面，給諸位同修報告，佛法自始至終就是講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，還不圓滿。這個是總綱領。孝養父母，《觀經》上三福十一條是普德，我們講差別的普德。養父母之身，父母年老，生活起居，做兒女要盡心照顧，這是養父母之身。還要懂得養父母之心，讓他的心情愉快，沒有煩惱、沒有憂慮，這才算盡孝。除這個之外，還要懂得養父母之志，什麼是志？父母的願望，違背父母的願望，那就是不孝。你能夠養父母的身、養父母的心，你不能養父母的志，父母的願望你做不到。古時候人心純樸，雖然教育不普及，可是古代的這些帝王，地方上這些宰官，我們現在講縣市長；父母官愛民如子，他要教化人民，國家沒有辦那麼多學校，用什麼方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，用這個方法來教，收到良好的效果。這一種教學的方式是中國古時代傳下來，孔老夫子做了一番整理，刪詩書、訂禮樂。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇，用這些方式來教化老百姓，把教育跟娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。中國古代的戲劇，歌舞就更不必說，內容是些什麼？常講用四個字∶忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義，戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞里面，也是有一個很高的原則必須要遵守：孔老夫子制訂的所謂「詩三百」；從前的詩就是唱歌的歌詞。孔老夫子選了三百篇，他是到處去收集，收集來之後選里面內容最精彩，不符合標準都把它淘汰掉，這樣保留下來。他的標準是什麼？「思無邪」三個字；詩三百，一言以蔽之曰思無邪。歌舞啟發人正知正見，所以中國古時候的教育，育教于樂，完全走上了藝術化，使人觀聽印象深刻。他看了、聽了，他學會了，一生處事待人接物他就有了標準，以這個為準則。這都是大德。「孝」這一字，我們平常也講得很多，這一個字兩個小時也講不完。佛法是以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰？有道理，孝道衰了，師道怎麼能不衰？沒有這個道理，你的基礎松動，孝道是基礎。所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下，他就把這兩樁事情抓到，他的國家就安定、就穩固，孝道跟師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉，疏忽掉之後這社會是什麼樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦，這都是事實，我們親身所經歷。今天我們讀佛經，我們的感觸應當比古時候的人要深刻很多倍。古時候基礎穩固，苦少，還有一點小樂；現在我們的基礎松動，可以說是苦多沒樂，那有樂？所以讀了佛經，感慨萬千。儒家講的德目，目是綱目，德行的綱目，五倫八德，儒家教學教人的。五倫是講人與人的關系，關系要清楚、關系要搞好，倫常。五倫造端于夫婦，古人講得非常有道理，夫婦是兩個人住在一個房間，室，這最小的一個單位。室的外面是家，所以教學從那里教起？從夫婦開端。夫婦和睦，給諸位說，家庭興旺，國家富強，天下太平。這個道理現在幾個人懂？沒人懂了。我們今天看到這個社會離婚率這麼高，就知道家庭破碎，社會就不能安定，世界就沒有和平。你能說你沒有責任嗎？整個世界的動亂不能怪別人，回過頭來想想，自己造成的。從室展開這是家，家里面有父子、有兄弟，父子相親、兄弟友愛，這向外擴展。家的外面是社會，社會有君臣、有朋友，君臣有義、朋友有信，四海之內皆朋友也。人與人之間相親相愛，互助合作，共同創造整體的繁榮興旺，這是倫常的教育。懂得人與人的關系，然後再給你說人與一切萬物的關系，與大自然的關系，再推展

人與天地鬼神的關系，這是中國古代教學的內容。中國這個教育政策，最早漢武帝制訂，雖然兩千多年來改朝換代，可是教育政策始終沒變。從漢武帝一直到清朝，中國的教學都還重視倫常八德，都是以這個來教導。常，五常，五種常道，所以常永遠不能變更。如果不守常道，這個人就跟畜生沒有兩樣。人是動物，人為什麼比其他的動物高一等？人懂得五常。五常是什麼？仁、義、禮、智、信，這是做人的基本原則。仁是仁慈，知道關心別人、愛護別人、幫助別人，這是仁。中國造字，「仁」的寫法是二人，就是教你想到自己，同時要想到別人，推己及人，這才算是個人。如果連這都不懂，那人跟畜生沒兩樣。義是只盡義務，不接受權力。我幫助別人，我為社會大眾服務，不求報償，這叫做義務。如果說是我做多少事情，需要多少報酬，這就不是義。那是什麼？是禮，禮是講往來，禮尚往來，是要回報、回禮，送禮要回禮。義務是不要人家回報，我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。諸佛菩薩就如是，做最好的樣子給我們看，所以經典里面稱諸佛菩薩為大德。他知道盡義務，他自己生活所需非常簡單：三衣一缽；過最簡單的生活，對社會做最圓滿的貢獻，他們是一種義務教育的工作者。義務教育就是不求報酬，不希求果報，這樣才值得社會大眾尊敬，才為社會大眾的好榜樣。天人導師，這是一切眾生對如來的尊稱，真做出了一個好樣子。第三是禮，剛才講禮才有往來，禮有節度。換句話說，禮是規矩、秩序，社會的秩序、規矩，今天的法律也包括在這個里面，它的范圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如說人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。學佛的人，我們只有對佛像才行跪拜禮；對人，從我們本身提倡不行跪拜禮，合掌三問訊最敬禮，要懂得這個道理。我們常講佛法要現代化、本土化，大家要真乾。你要走上現代化、本土化，佛法推廣容易，大家都願意入佛門來學佛法。有很多很多人一看到學佛，見到法師都要跪拜，他不學了，怎麼樣他也不進來，他膝蓋骨很硬，彎不下去。我們用這個方法，把許許多多人擋在佛門之外，罪過！如果是合掌三問訊，他說：這個我也可以；你就帶多少人入佛門。要從我們本身做起，任何場合見到法師，我們嘴巴里頭給法師頂禮，實際上問訊，絕對不要去頂禮；法師絕對不會怪你，他要是怪你的話，你把我講的話跟他說。我們有個道理在，會嚇到很多初學的人不敢學佛。還有一個吃素，這也障礙許許多多人入佛門。大家一聽要吃素，不學佛了，素食障礙了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教學，他教得很成功，他有他一套辦法。他絕不勸人吃素，絕不勸人受戒；他只勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，那是你自己的事情，你自己發心，這個很有道理。他在台中能夠接引幾十萬人念佛，有他的道理在。有些同修問：吃了多少年的素，忽然之間又有人強迫，家里人說他身體不好要他吃肉，著急得不得了。法師：我這樣能不能往生？我說：你去查，淨土五經一論里面都沒有說，吃肉就不能往生，沒這一條。所以我們也不要堅固的去執著，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一樣，不可以用這個眼光，不可以用這個心態去看人。素食可以勸他，要說一個道理出來。素食對于健康真有好處，這個有道理。現在肉食，給諸位說，跟從前不一樣。五十年前你說吃肉食，我也贊成；今天的肉食，你請我吃，我也不敢吃。為什麼？毒，這肉不能吃。這個地方我不太清楚，台灣那一邊那些同修們告訴我，台灣養豬六個月就殺。天天打荷爾蒙、打針，讓它趕快長胖，非常不正常，所以豬吃的都是有毒的東西，肉怎麼會沒毒？現在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病從那里來？古人講得很清楚「病從口入」。雞就更不能吃，六個星期就殺，而且都是養在籠子里面。養在籠子里面，我們想一想，如果一個人從生下來就把他關到監牢獄，關到養胖了再把他拿來殺，你說他是什麼樣的心情？那個怨恨，怨恨是毒，不要以為人有怨恨，動物都有怨恨。過去我們養的家畜都是養在外面，沒有殺它的時候，它很自由、很自在，它生活得很快樂，心情不一樣。現在是統統坐監牢，每一天餵毒藥，那個肉能吃嗎？從前一般也吃肉，生怪病的少，現在生病的不曉得有多少，奇奇怪怪的病。實在講現在麻煩還大，蔬菜都有農藥，你說糟糕不糟糕，但是畢竟比肉食是要好得多。蔬菜里頭農藥是沒錯，肉食里頭有細菌病毒，比素食要高很多倍。所以我們想一想，為了自己身體健康，我們選擇素食。你這樣分析給人家聽，人家想想有一點道理。看到我們素食的人很健康，不比他們天天吃肉食、吃補品，不比他差，甚至于他健康程度還不如我們吃素的。讓他知道素食對于健康長壽有真正的利益，用這個方式來勸導他，這就對。五常里面智就是現代人講的理智，不感情用事。信是講言而有信。仁、義、禮、智、信這五種常道，做人一定要懂得。如果這五種常道不講，沒有了，《左傳》上有一句話，「人棄常則妖興」，妖魔鬼怪就興旺。人要不講求這五種常道，社會上妖魔鬼怪就多。什麼是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不講仁義禮智信；換句話說，不講仁義禮智信的就是妖魔鬼怪。這也正是《楞嚴經》上所說，我們這個末法時期「邪師說法如恆河沙」，邪師就是《左傳》上講的妖魔鬼怪。這五種常道，倫常兩個字就包括這個內容。另外在德目上有八條，叫八德；八德在古書里面一般的說法：孝悌忠信、禮義廉恥，這是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是個人。儒家定人的標準是這個，你這個做不到，你就不算是個人，你做到了才算是個人。而佛法的標準是五戒十善，你能修五戒、行十善，你這才算是個標準的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。你能把這四句做到，佛法里面講的人道，得生人道的條件。如果你這四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。所以佛說，一個人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，來生再得人身，佛說「如爪上土」，指甲縫里頭留的一點土，這是佛的一個比喻。世尊當年在祇樹給孤獨園，他做了一個表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上沒有了，指甲里頭還有一點。學生看到釋迦牟尼佛做這個，問他什麼意思。老師：你這表什麼意思？佛就說，人失掉人身，來生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。說明這個比例少，機會很少，我們想想有道理。我們現在世間這麼多人，幾個人真正在一生奉行孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，幾個人？幾個人認真在做？他如果毀犯，不孝父母、不敬師長，造十惡業，來生不就如大地土，三惡道去。所以倫常八德是做人的大根大本，我們講差別德相里面，差別德行里頭最大、最重要，我們要掌握到，決定不能夠疏忽。其余細說太多了，也不必在這里一一舉。每一尊菩薩的德號，都是代表性德里面的差別相。普光如來，這是表慧普。因為後面有智普，智跟慧就要分開來講。什麼叫慧？什麼叫智？慧是善于揀別，就是他對于邪正是非、善惡利害，他懂得區分，他清清楚楚、明明白白，這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破意思是什麼？正確的明了，沒看錯，沒有看偏差，對于世出世間一切法通達明了，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是普的意思。慧高，高明，幢的意思。第四位，普寶燄妙光，他代表行，日常的生活行為，他修的是淨行。我們的行，佛講凡夫的行，歸納起來有三大類∶善的行、惡的行、無記行，分為這三大類。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果，惡有惡報。菩薩高明，他修的是淨行。寶，寶都是清淨，沒有污染，污染的寶石就不值錢。真正名貴的寶石一塵不染，一絲毫瑕疵都沒有，這個寶石才名貴，所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行，清淨心，能夠叫一切眾生看到他、聽到他、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照就有這個意思在，他代表淨行普。淨行從那里修？從清淨心修。心清淨，身就清淨；身心清淨，寶焰就放光。為什麼？外面境界清淨。給諸位說，人事的境界清淨，物質環境的境界也清淨。我們今天修行修淨業，外面環境沒轉？對，沒轉，為什麼沒轉？你自己都沒有轉過來，你怎麼能轉得了境界？先轉正報，然後依報會隨著轉。正報就是身清淨，這是我們修學最起碼的功夫。你真正修行的人，心地真誠、清淨、慈悲，那個相貌會改，相隨心轉；體質會改，身也隨心轉。你的相貌沒轉過來，你的體質沒轉過來，你怎麼能轉外面的境界？所以外面境界不好，是我們修得不好。我們身相不好、身體不好，我們就修得更糟糕。一定要懂理論、懂方法，轉自己的境界。如理如法的修學，效果非常顯著。第五尊菩薩，普音菩薩，這個音也是遍虛空法界。什麼音？圓滿音。清涼大師在注解里面給我們說，什麼是圓滿音？宣揚諸佛淨土之音。從普音菩薩他所表，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。在供養佛里面，實在說佛是智慧、福德都圓滿，我們拿什麼供養？我們覺得供養這一朵花很美、很香，如果佛要像我們凡夫一樣，看到這花一文不值；我們說很香，他說氣味難聞，不知道他們那個寶香，我們是用這表一點心意而已，實在是沒有法子表示，送一點小禮物，表示一點心意。可是佛不在乎這個表示，在乎真誠，所以一切供養當中法供養最，法供養當中第一條是依教修行供養，我們能夠依教修行，這是佛菩薩最歡喜的事情。佛菩薩最歡喜我們是把大乘佛法普遍介紹別人，我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生、成佛道的本願。特別是淨土法門，淨土法門里面尤其殊勝《無量壽經》，不是講經、不是說法，講經說法不一定把這經從頭到尾說過，不一定。《金剛經》上講為人說四句偈，就是經文里面隨便那四句，每一天遇到人就講，你這個就叫做講經說法。會講一句就一句，會講兩句就講兩句，不會講的，念南無阿彌陀佛就行。這都是圓滿音，跟佛的心願、跟法界完全相應。第六尊菩薩，普智光照如來境。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是你能夠分別，這個叫慧；智是能夠決斷。能分別，分別之後你要下決心，你到底選擇那一個，你要下決心。我們對于佛法無量法門都能夠辨別、都能理解，那是慧；無量法門里面選擇一門專修，那是智。如果我們用打仗來作比喻，也很好懂。打仗當總司令，他要有智，因為這個仗打得勝負是他來決定。出主意底下一幫參謀，參謀有慧，個人出些主意出來，提供這些意見，最後由他來裁決，由他來決定，選擇那一個，那是智。從這個比喻，諸位就曉得，智跟慧是有區別，是有兩個意思。大智普，大智普選擇《無量壽經》，選擇西方淨土，無量無邊法門里面選擇這個法門，無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有淨土，特別選彌陀淨土，這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智？西方淨土：彌陀淨土是一切諸佛如來所讚嘆，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，講別的法門，來讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導你，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就，所有一切法門沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須要有智，普智光照如來境，念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。第七位，普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較上不容易看出，其他的菩薩名號里頭的意思，字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》跟我們講，這位菩薩是心普。這個心是指心量，不是指心體，心體普在普賢里面表，這是心量，正所謂「心包太虛，量周沙界」，他表這個意思。名號里面用寶髻華幢，用這四個字。我們要學菩薩的心量，要把自己的心量拓開，諸位要知道，心量拓開之後無比的舒服，你那些憂悲苦惱自自然然都沒有。世間人生活得很苦，實在講苦從那里來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麼事都沒有，沒事才樂，什麼事都沒有。一定要把心量拓開，然後才真正是隨緣度日，修學的功夫當然就得力。這是我們要學習，都很重要很重要。第八尊菩薩，普覺菩薩。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳，好聽；迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音；覺悟的音聲是梵音、清淨音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相當中就是覺的意思，所謂自覺覺他，覺行圓滿。首先要自己覺悟，怎麼覺悟法？覺悟的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個：一個是對于宇宙人生真相明白；第二，一切萬緣放下，這覺悟的方法。在我們現前這個階段，我們能夠做，也是我們必須要學習，一定要依靠經典。經典上，就是我們讀的這段經文，這些所有菩薩名號當中所表的德能，我們有沒有做到？我們如果都做到，覺悟了；做不到，還是迷惑，沒覺。再跟諸位說得現實一點，看經上這太玄，初學的同學總以為佛經跟我們的生活有好遠好遠的距離，不知道根本就沒有距離，就是我們現前的生活。我們活在現在這個社會上，你首先要覺悟到苦。佛給我們講的四諦法，第一個是給你講苦，你有沒有覺悟到？人從生下來，第一句話說什麼？苦！就苦到底，苦一輩子，那有樂？第一句話是真話，一點都不假。尤其生活在現在這個時代，災難頻繁。今天早晨有同學告訴我，早晨看電視新聞，我們沒有看電視，不知道，可能明天報紙上就有。印度有龍卷風，聽說有四百萬人無家可歸，死傷的人數還不曉得多少，這很嚴重的災難。又聽說俄國的經濟崩潰，不得了。所以我昨天說，你天天都知道這些訊息、知道這些消息，你的日子怎麼過？所以還是不知道的好，麻木一點，麻木不仁；少知道，少煩惱。一定要覺悟這個世間苦，苦從那里來？苦從妄想、分別、執著來，那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱里頭來；煩惱是因，苦是果報。佛給我們說清楚、說明白，我們也懂了，懂了之後，苦能不能離開？能不能擺脫掉？如果不能擺脫掉，我們知道了又有什麼用處？還不如不知道的好。佛說這個苦是可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世那些苦統統可以出離，有出離的方法。出離的方法叫道，道就是出離之道，離苦之道，了生死之道，脫離輪迴之道。這些道，道路、方法都在經典之中。尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》對道講得是最圓滿，所以給我們講修行的法門，就是方法門徑，就是離苦得樂之道，講了兩千多個法門、方法，任何經典里面沒有這麼多。兩千多個方法到最後普賢菩薩給我們選擇，他選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大願王導歸極樂作為大會圓滿，這個大會達到最高潮。一定要覺悟，這個世間苦。想想世界上還有那個地方安全一點？我們要想辦法移民到那里去，給諸位說，世界上沒有安全的地方。我們到那里移民？所以李會長在此地發心，我們在這里建念佛堂，希望二十四小時到這兒念佛，我們移民到極樂世界，那才真正安全，這是正確的。我今天早晨跟我們出家的同修談話，我提醒他們，現在很多人有個錯誤的觀念，認為什麼？學講經法師高人一等，念佛堂里敲法器帶領大眾念阿彌陀佛，這好像差一等，錯了。佛給我們講是平等的，我給你們講，領眾念佛的法師比我們講經的高，為什麼？我們在這里講經是勸你相信、是勸你了解；念佛堂領眾法師是帶你修行，幫助你證果。信、解、行、證，講經的法師是講前面兩個，念佛堂法師帶你修後面兩個，後面比前面重要。昨天我不是給諸位舉的小公案，修無師不都說，「能說不能行，不是真智慧」，行重要；真正發心到念佛堂領眾，菩薩乘願再來，不是假的。像慧跟智一樣，講經的法師有慧，念佛堂領眾是智，智高過慧，一定要懂這個道理。我們在這個地方講經，說老實話，一天講八個小時、講十六個小時，救不了世界的災難。如果我們有念佛堂，大家在這里一心念佛，長年佛七，等于說天天都打佛七，一年三百六十天不間斷，這個世界上災難能化解。講經的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信、解、行、證，真正有大心的菩薩，自度度他要走進念佛堂。你要問我：為什麼不走進念佛堂？我老早就發心想進念佛堂，沒有福報。怎麼沒有福報？許許多多人拉到我出來講經，沒人找我講經，我就進念佛堂。講經是個不得已的事情，不是情願干的，沒人講，有什麼法子；有人講，我才不干這個事情。實在沒人講，這沒法子，不能不講，所謂是「做一天和尚，撞一天鍾」，這是責任所在，不能不盡責。有人講，我們決定不干，我決定進念佛堂。所以要真正覺悟，這非常非常重要。第九尊菩薩，普清淨無盡福光，這個名義很明顯。福，福里面清淨福，這是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講洪福齊天，洪福是紅塵之福；那個福里面有煩惱，福愈大，它那個副作用也就跟著大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福：祝你好福氣，你福氣真好；上面一個福，底下有氣。中國言語里面真正有智慧，你想想福後頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把福報分給大眾去享，他就沒氣。佛教給我們，這是古時候講出家人，出家人享清福，清福是真正的福報，沒有副作用；清福是極淨之福，心地清淨自在。可是世間人喜歡熱鬧，什麼地方他叫享受？歡樂場所他認為那是享受。那一個人不喜歡到歡樂場所？歡樂場所，實在講那個福後頭連著氣，不是一個好地方，我們一定要認識清楚。歡樂場所里頭尤其最糟糕的是賭場，你看看人進賭場，多少氣死？回不了家，進入那個場所人都發狂。這個世界上許多大都市都設立有賭場，那個地方千萬不能進去，賭場你一進去，里面那個氣氛我們講磁場不正常；我們進去之後就覺得陰森森，感覺到寒毛直豎，一身都不自在。美國拉斯維加斯的賭場我去過一次，我是去看看，這個世間東西不能不知道，說起來我都知道，我都去看過。馬來西亞云頂的賭場，我也去看過，那個規模比拉斯維加斯小得太多，不是好地方。我們學佛的人常常講經，不能不知道，所以一定要去看看，看了我們如如不動。但是感覺得那個場所，在那個里頭一身都不舒服，那個磁場不好。福要淨福，我們講經的道場這是淨福，念佛堂、禪堂都是淨福，讓你在這個地方身心清淨，真正享受到自在快樂。修道之人願意選擇在很清淨的地方居住，養道；人少建一個小茅篷，人多建一個小道場。古人選擇這個地方多半是一般人很少能到，不方便他們到達，才能夠保持清淨。現在人不行，現在我看到許多古時候道場，也開了馬路，車可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。現在人習慣出門都坐車，走幾步路受不了，所以現在建道場不修馬路，就可以拒絕許許多多人來擾亂。我只有在香港大嶼山，看到聖一法師他那個道場沒有開馬路，這幾十年。從寶蓮寺到他那里去，一定要走路過去，大概要走四十分鍾。所以一般人他坐車坐慣了，四十分鍾一聽嚇到不敢去，他那里保持清淨。可是現在風水也破壞了，他那個大海對面，新建的機場就在他面前。雖然人是不能進入他那個道場，可是飛機的噪音會干擾修行，尤其他這個道場是修禪。機場一建立，他那個地方做為一個禪宗的道場就很難，我看他早晚要搬家。清福我們一定要曉得，清福范圍也非常非常廣大。譬如我們修六度，以布施來說，三輪空就是清福。《金剛經》所說，你能夠離四相，修一切福都是淨福。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才是修淨福。第十位尊者，普光明相菩薩摩訶薩。昨天我們也特別提醒同修們，這位菩薩表形象，形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應，所以名號上有一個普字。第十位我們說最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。怎麼樣修行才能給虛空法界菩薩做好樣子？這個菩薩里面包括《華嚴經》上四十一位法身大士，諸位要曉得，這二十尊菩薩都是等覺菩薩，他們所證的果位跟普賢菩薩完全相同，無二無別。《華嚴》所說究竟圓滿，任何一位都具足一切位。我們今天初發心可以學等覺菩薩的德行，我們可以模仿、可以學習。等覺菩薩那麼高的地位，他也不舍我們初學人的因行，這才叫圓融，這才是一即是多，多即是一，一多不二。話雖然是這麼說，實實在在講，我們今天這個形象怎麼能跟菩薩比？跟初果須陀洹，我們也比不上，我們跟人家在一起也還慚愧莫名。那麼今天我們怎麼學法？我們如果能做到，現前出家人做到一切出家人的好樣子，在家人做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定興旺起來，佛法決定受到社會廣大的尊敬，受到社會一切大眾的愛戴、擁護，修學。所以要做出一個好形象給人看，這個重要。你講得再多，你勸人讀得再多，沒用處，那個印象都不夠深刻；做出樣子給人看，給人的印象就深刻。所以諸佛菩薩在華嚴會上表演樣子給我們看，我跟諸位說，這二十位菩薩都是等覺菩薩示現，他們現在地位都是等覺菩薩，而實際上這里面許許多多菩薩都是古佛再來。前面我們講過「道後普賢」，成了佛之後再退回作等覺位的普賢，倒駕慈航，為什麼這樣做？作榜樣給我們看，做出這個樣子讓我們來學習，所以這種經不能夠含糊籠統念過就算，那個不行。一定要記住佛的教誨，深解義趣，要對這個里面理、事了解得愈深愈好，但是深解也不是我們想想就能做得到，要怎麼樣做到？要行到，你理解一分，你把這一分做到。行幫助你理解，解幫助你修行，解跟行相輔相成，才能深解。如果你只是在這里學，只是在這里研究，天天聽、天天講，不做，你的境界就到此為止。為什麼？沒有深度。完全沒有修行，你完全在文字表面上，一分都沒有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你體會不到。深度是講體會，字字句句其深無底、其廣無邊，我們常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，那有邊際？不行，那怎麼能成？行就是一定要把它做到。昨天雖然說得很詳細，今天不能不再做一次補充，希望我們對于每一尊菩薩，他的名號里頭含義要懂得，我們抓住這個綱領，怎樣去學習。下面這有十位異名菩薩。前面說過，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。《華嚴經》上所有這些菩薩，將來連這些神眾都包括在內，這總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。佛常講我們迷了自性，通常大乘經上說這一句說得沒錯，我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話，我迷失那些自性？《華嚴經》上一樁一樁給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。佛在經上講自性里面萬德萬能，這話不是假的，性德本具。「萬」是個形容詞，比喻不止一萬，一萬太少了。「萬」是十，十代表圓滿，十而百、百而千、千而萬，十表大圓滿，表這個意思；萬德是表大圓滿，實在講是無量無邊。《華嚴經》讀過，如果能有一、兩分的體驗，你這個人那有不尊重自己的道理？我們常常勉勵別人，自己要尊重自己，要自重、要自愛，《華嚴》要體會到一分、兩分，這個人真的會自重、真的會自愛。能自愛就能愛人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能愛人的人，不自愛；不能尊重別人的人，不自重，一定的道理。他為什麼不能自愛愛人？為什麼不能自重重人？迷了。世尊一句話把這個根源給我們說出來，業障習氣深重的凡夫，如果不是這樣的大經，這樣長的時間薰習，我們確確實實對佛講的話沒法子理解，理解深一層更難了。大經有緣在一起共同學習，無量劫的因緣，這世間人講無比的福報；沒有大因緣、大福報，你怎麼能遇得到？

〔三〕 異名菩薩向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：【海月光大明菩薩摩訶薩。】我們要從名號里面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天那會有月光，夜晚是非常安靜。如果諸位要有行海經驗的人，曾經坐船去旅游的人，會有這個經驗；在大海當中，夜晚月光很好的時候，你在船上甲板上散散步，這個味道就能體會出來。佛經上日、月、燈明都是代表智慧，月光是代表清涼的智慧，特別怡人，這是表智慧之行。智慧之行是什麼？智慧的生活，行就是生活行為，你每一天生活在清涼智慧之中，就好像夜晚在大海里面看到的月光，景色清淨深遠，海的景讓你看到很深很遠。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩薩十波羅蜜之中，性海具足無量的智慧、無量的德能，無量智慧德能把它融在文殊的十度十波羅蜜，普賢的十願，這二十條。十度、十願都是依自性無量的智慧功德顯現出來，就好像我們看月光清淨。不但海水深遠，天空更是深遠，以清淨心、清淨行；清淨心像虛空一樣，空中的明月，清淨行像大海一樣；莊嚴這個國土。莊嚴國土，用這個心行服務現前的社會，服務現前的大眾，這叫莊嚴。換句話說，每一尊菩薩所表的智慧德行，我們在生活上都用上、都兌現，這是我們天天念回向偈，「莊嚴佛淨土」，你怎麼個莊嚴法？落實在生活當中，我們用現代的話來說，造福社會、造福國家、造福人類，這叫莊嚴。所以自己如果沒有清淨心、沒有清淨行，每一天念的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是在那里喊口號，無濟于事，拿什麼去莊嚴？要拿我們的心地、要拿我們的行為出來莊嚴才行，才是真的，真實功德。我們學了，學了一定要學明白，決定不能含糊，含糊籠統趕時間把這趕過去，經是講圓滿，一點用處都沒得到，這叫白講。不如講個一句、兩句，細細的講，我們真搞清楚、搞明白，確實可以落實在生活上，我們做到了，做到這個形象就能夠影響社會，就能夠影響大眾，光照大千。這個意思在此地。

【海月光大明菩薩摩訶薩、云音海光無垢藏菩薩摩訶薩、功德寶髻智生菩薩摩訶薩、功德自在王大光菩薩摩訶薩、善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩、普智云日幢菩薩摩訶薩、大精進金剛臍菩薩摩訶薩、香焰光幢菩薩摩訶薩、大明德深美音菩薩摩訶薩、大福光智生菩薩摩訶薩。】這一段是介紹華嚴會上出席的大眾。前面跟諸位報告過，這個大會無比的殊勝莊嚴，出席的團體，眾就是團體，一共有一百七十多個團體，每一個團體里面人數都是不可思議。這個會圓滿稱性，所以其中所說句句都是講到盡虛空、遍法界，這是華嚴境界，圓滿的法界，一絲毫都沒有欠缺。法界是什麼意思？我們必須要曉得。世尊在這邊告訴我們，法界就是我們本人。因為我們自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的這些現象，佛在經上比喻說幻相、夢幻泡影，我們現前的境界相也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像我們作夢一樣。諸位知道，我們都有作夢的經驗，夢中確是有相，不能說它沒有相；夢中有相，也有作用，同樣也有感受，有苦樂憂喜舍的感受。可是夢醒了之後才曉得，這是一場夢，不是真的，假的。什麼時候我們在法界里面也一下醒悟過來，知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。夢有沒有長短？給諸位說，沒長短。不要認為我們晚上作夢的時間很短，我們在六道輪迴，佛經上常講無量劫，過去無始，未來無終，實際上都是一剎那。所以《華嚴》，後面經還很長，到十定品里面給我們講真話，時間真正的時是剎那際，這是給你講真話，一點都不假。可是我們初學的人，不但是初學，老修，甚至于說他已經證得阿羅漢果、證得辟支佛果、證得菩薩的果位，對于剎那際很難接受。但是知道佛所說的話句句真實，決定沒有妄語，就像《金剛經》上所說，佛的言語「真語者，實語者」，真就不假，實就不虛。「如語者」，如是與事實真相完全相符合，佛說話也不會添一點，也不會減少一點，事實是怎麼樣，他老人家就怎麼說法，所說與事實完全相應，如語。「不妄語，不誑語」，如來的話是最靠得住，所說全是宇宙人生的真相。說宇宙人生就是說我們自己，人生是我們本人，宇宙是我們生活環境。通常我們有分別心，自己跟生活環境把它分做兩樁事，不是一樁事，總是起這些分別、執著。而佛在這個經上告訴我們，依報跟正報、自己跟生活環境是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假的當作真的，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫毛病習氣。什麼時候回過頭來醒悟了，然後才證明，我們講信解行證，證什麼？證明佛所講句句話是正確，沒有錯誤；我們想錯了，我們看錯了，我們說錯了，證就是證明這一個事實真相。這一百七十多個團體，菩薩排列在第一，第一段給我們介紹菩薩。菩薩眾里面先給我們介紹的是同名菩薩，這個意思跟諸位報告過。今天這十位菩薩是異名菩薩，異跟前面同，這就是異跟同，異同是一不是二。同，異中之同；異，同中之異；同異不二，這個里頭才有味道。所以這一部《華嚴經》，根性利的人，給諸位說，不必聽完，這全經八十卷，也許你聽了幾卷，你就開悟，你就入華嚴境界。華嚴境界是什麼？不二法門，一真法界；總別是一，同異是一，一真法界。《維摩經》里面講「入不二法門」，二而不二，不二而二，你才真的把事實真相搞清楚、搞明白，這里面得的受用無量無邊，不可思議。「海月光大明菩薩摩訶薩」，這是從他的德行深淨處說。深是從德性上講，深廣無際，深廣沒有邊際。在事相上，佛給我們講山河大地，我們從形相上，也不要深究這些理論，好像都是依大海而建立。為什麼這麼說法？這就地球而論，地球水多，陸地少，每一塊陸地的四周都是海水，好像海里面浮的一個島一樣，洲不過是大一點的島，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩薩修學所依據的智慧、德行，都是從自性般若當中建立，自性般若就好像大海一樣。在海里面，如果我們坐船在海里面，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮滿月，這時候看到月光，月光跟海水相映，我們看到這個景色，既清淨又感到無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十願。前面說過普賢就是自己，不是別人，以願行莊嚴剎土，剎土在那里？就是我們現前的社會。我們要效法菩薩大願大行，莊嚴自己的身相，莊嚴這個社會，莊嚴這個地球。莊嚴怎麼講法？就是我們總題目上所說「學為人師，行為世范」。我們的願行，廣大社會群眾的表率，一切眾生的好榜樣、好模范，這就是真正的莊嚴。我們天天念的回向偈「願以此功德，莊嚴佛淨土」，佛淨土在那里？西方極樂世界？極樂世界你怎麼能莊嚴得上？在那里也不曉得，也沒見到，你怎麼莊嚴得上？淨土就在現前。經上常講「心淨則佛土淨」，由此可知，莊嚴佛淨土先莊嚴自己的清淨心，然後莊嚴自己的身相。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨；給環境做好樣子，這一點很重要。處處要展現智慧，處處小心謹慎處事待人接物，點點滴滴不要認為這很小，小事。我們用一張衛生紙，用完了之後隨便一丟，這不是好樣子；用完之後把它疊得整整齊齊丟垃圾桶里，不必握成一團就丟在那里，那不是好樣子。我們坐飛機，在飛機上都有小枕頭、有毛毯，我們用完之後，下飛機了，有一些人往座位上一擺就走了；可是你看到也有不少人很有規矩，用完之後，還把它疊得整整齊齊放在座位上。小事情、小動作，我們處處要想到，不是為自己，為眾生，為莊嚴佛淨土，這塊土地是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界。所以穢土，穢土是什麼？不懂得莊嚴人他把這里搞髒、搞污穢，染污了這塊淨土。我們今天學佛，要從我們自己本身做起，做出樣子給別人看，大家都愛惜這個社會，大家都愛惜這個地球，我們這個地球又何嘗不是淨土？現前住在淨土里面，將來才能往生彌陀淨土。現前住的不是淨土，說將來要生淨土，靠不住，這話不太可靠；現前我們自己要住淨土，要修身心的清淨。菩薩名號里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表這個意思。我們在這個地方就知道怎麼學習。第二尊菩薩，「云音海光無垢藏菩薩摩訶薩」。菩薩摩訶薩前面介紹過，就不說，我們說菩薩的別號、別名，菩薩摩訶薩是通名。這位菩薩「云音」，音是音聲，音聲當然是說法。如來的四種無礙辯才，菩薩也具足，無礙的辯才所以稱云音。海光的意思跟前面這一位海月光意思相同。名號里頭有「無垢藏」，無垢是清淨，藏是含藏、是寶藏。從名號里面我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生，也常說的「自行化他」。自行跟化他是一不是二，這個意思我們要懂得。辯才洋溢就如同海光一樣，海要放光，海天一色，這光明就沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界，這是事實，我們在這個大經上得到訊息。雖然我們自己有深重的迷障：迷惑障難，見不到事實真相，可是從這個經上我們細心去體會，佛講的不會錯。因為任何一法，無論是理、無論是現相、無論是作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，它都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。我們見到的光，光波，我們說話有音波，這個震動也是盡虛空、遍法界。虛空法界，這個光，我們現在用科學儀器來偵測，可以偵測到幾十萬光年、幾百萬光年，那個微弱的光波我們偵測到。我們要問：億萬光年、千億萬光年、億億萬光年，佛經上講不可說不可說無量無邊恒沙數光年，我們今天的科技還辦不到，還沒有辦法偵測出來。其實光波愈擴散，波愈微弱，不管它微弱到什麼程度，一定是盡虛空、遍法界。如果我們體會這個道理，真的我們起心動念、言語動作，不只是影響我們現前這個社會，影響這個地球，影響盡虛空、遍法界。這個在理論上我們能夠肯定、能夠接受，盡虛空、遍法界是一個自己。所以我們在講席上常講，學佛沒有別的，就是學自愛自重。我們能自愛就愛虛空法界，我們能自重就重視盡虛空、遍法界一切眾生，自他不二。菩薩名號里面顯示這些德能。一念普周，念是正念、是淨念，念佛人常說「淨念相繼」。淨念能破煩惱、能破惑障，這是無垢的意思。我們的煩惱習氣無量無邊，怎麼會有這麼多？佛給我們講，煩惱從那里來？從迷生出來。迷什麼？迷自性般若。迷自性般若就變成了所知障，迷自性的功能就變成了煩惱障。所以煩惱不是別的，是自性里頭本有的德能迷了，一覺那個煩惱就恢復原狀。因此我們的智慧德能有多少，你一迷就把它變成二障，二障有多少？說不盡。四弘誓願里面講「煩惱無盡誓願斷」，他能斷得了嗎？給諸位說斷不了。如果煩惱斷了，你本性里面的般若智慧德能豈不都斷了？那怎麼能斷？斷是假設的一個字，你要懂得；不是真的斷，轉，轉變。煩惱轉變成菩提，生死轉變成涅槃，轉變；一轉變，煩惱沒有了，我們就叫它做「斷」。諸位要懂，不是真的斷，沒有真斷的道理，如果真的要斷掉了，煩惱就不是自性。煩惱還是自性、還是性德，只是迷了的時候把它轉變成煩惱，成這麼一個現象；覺悟了之後，這個現象馬上又轉過頭來，菩提也無量。所以稱之為「藏」，無垢藏。這位菩薩教給我們，我們用最簡單的話來說，清淨心為人演說。清淨心沒有絲毫希求之心，我們為別人介紹佛法、演說佛法，演還帶表演，也就是我們要做給別人看。我這樣做我能得到些什麼？什麼都沒有，這才叫清淨。如果我這樣做，我希望得名聞利養，那不清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，又能勇猛精進，不舍一人，認真努力去做。像現在所謂義工，只盡義務，不講權利。為那些眾生服務？盡虛空、遍法界，為一切眾生服務。第三位，「功德寶髻智生菩薩摩訶薩」，這個名號里面有福、有慧、有淨，清淨，寶是清淨。功德是福，諸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我們在講席當中常常提醒同修，有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，頭腦永遠是清新，永遠清楚，享福沒有不迷惑。福給一切眾生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵為樂，那叫苦中作樂，那里是真樂？那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡了的時候，他覺得苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜在旁邊觀察，正在享受的時候就苦，那里還要享受過了之後再覺得苦，正享受的時候他就覺得苦，他已經感受到苦，但是他不能把苦舍掉。所以現在做人，人生在一生當中的感受，比古人，不要比太久，比半個世紀以前的人所承擔的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我們這個苦日子，苦的承受必定還是一年比一年增加，不覺悟不得了，一定要覺悟。覺悟的人修功德，世間人能修福德的就不錯，就很難得，總不如功德好。功德跟福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談，那就錯了。功德是要自己真正下功夫，德是果報，決定不是說我們今天在道場；前面跟諸位講過范圍很廣大，在道場里面捐一點錢算是功德嗎？到道場里面來做義工是功德嗎？不盡然也。為什麼說不盡然？會修的他在這里布施是功德，不會布施的是福德，會與不會都在用心。如果我在這里布施，不拘多少，布施完了之後連個印象都不著，他是功德；如果我在這里布施，我有求，布施之後佛菩薩保佑，保佑我升官發財、保佑我健康長壽、保佑我事事如意，他是有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什麼？布施清淨心。同樣一個道理，我們在道場里面做義工，如果做義工我也是有企圖、有希求，福德。我在這里做義工，只為大眾服務，沒有任何希求，這是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。古德從戒、定、慧來給我們作說明也很容易懂，持戒有功，功夫；你持戒很認真、很清淨，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我們現在講你得清淨心，那就是德，由此可知，你持戒要得清淨心，持戒算是有功。如果持戒戒律很嚴，戒持得很清淨，沒有得定、沒有得清淨心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德，開智慧，這是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盤腿、一打坐，可以一個月、兩個月、三個月不出定，定功深，沒開智慧；智慧是大徹大悟，明心見性，沒有。你修定，這定是福德，不是功德，真的是福德。福德將來到那里去享？定修成了，到四禪天、四空天去享福，福德，這我們必須要辨別清楚。禪宗六祖惠能大師在《壇經》里面講得很明白，「此事福不能救」，此事是講了生死、成佛道這樁事情，這樁事情福德沒用處，要功德才有用處。所以我們要懂得什麼是功德，什麼是福德。這麼一說大家對于功德福德有了一個粗淺的概念，可是還是很難落實。我們再講一個淺顯的例子，《無量壽經》的經題：清淨平等覺。我們布施修福，或者是做義工，幫助一切社會大眾，我們的心行與清淨、平等、覺這五個字相應是功德，與這五個字不相應是福德，這大家好懂。所以諸位要曉得，功德是了生死、出三界，功德能斷煩惱、能證菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福報，人間享大福，最大的福報到天上去作大梵天王，這是天人里面富貴到頂頭；福報的成就，他還在三界之內，他不能夠超越六道輪迴。這是功德跟福德要辨別清楚。

由此可知，功德是真福，福德那個福不是真的，短暫的福報，不是永恆的，功德是永恆的福報。寶髻，這比喻。髻是挽在頭頂上，寶是比喻清淨，清淨之寶。清淨一定生智慧，這智慧就生了，這個意思是告訴我們，智慧是從高度清淨心里面生出來。我們如果要真正想修福、慧兩種莊嚴，一定是從高度清淨里面生出智慧，福、智、淨于是都高。佛法自始至終所求是真實慧，唯有真實智慧才能解決世出世間一切問題。今天世界很亂，災難很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切災變的根源在那里，你都清楚、你都明白；如何能夠消除這些災難，你知道，你也清楚，也很明白。災難可不可以消除？能消除。能消除為什麼消除不了？迷的人太多，我覺悟，他沒覺悟，于是乎我能消除自己的災難，不能幫助他們消除災難。如果要幫助他們消除災難，一定要開悟眾生，那就是經上一再囑咐，世尊囑咐的話，一生四十九年當中講了千千萬萬遍，「受持讀誦，為人演說」。我們熱心這樣去做，沒有任何希求，只希望一切大眾消災免難，希望一切大眾破迷開悟，沒有一絲毫是為自己。這麼一個單純的弘法教學的目的，非常非常的單純，這個里面決定是有高度智慧，才能真正做到福慧二嚴。世間人想修福報，我們也常常講，實在講，世間人看風水的人他也會說，「福地福人居」。我們套這個例子來說，「福報福人種」，福人才種福報，沒有福報的人想種福種不到，一個道理。你沒有福報，你想修福往往修錯，把一切罪業當作福報，我們在社會上看到太多太多，這就是說他沒有智慧，他沒有福德。世出世間一切法，真妄他不能辨別，邪正他不能辨別，是非他不能辨別，甚至于利害他也不能辨別，往往搞錯、搞顛倒。我們中國人，我們的老祖宗很聰明，非常有智慧，我們能生為中國人，現在人講值得驕傲；驕傲是煩惱，不可以的。我們應當是感到幸運、感到歡喜。老祖宗給們制訂的文字，文字是符號，全世界任何一個國家民族，沒有我們這一套美好完整的工具，沒有。我們老祖宗給我們制訂「禍」、「福」，這兩個字像不像？太相似。你要粗心大意就把禍看成福，福看成禍，你不就顛倒了嗎？你修福到那里去修去？要仔細看清楚，什麼是真正的福田？福田才能夠生福，搞錯了得不到福報。不但得不到福報，惹來了災禍。他把禍當作福，現在人太多太多，你稍微冷靜一觀察，許許多多人把禍害看作福報。真正福報他不知道，有個明白人勸導他，講解給他聽，他也不相信，他也不肯接受。譬如說，為社會大眾造福，好事情。我們以自己的財力、以自己的智慧、以自己的勞力，貢獻給社會大眾，為社會大眾解決一些苦難的問題，這是修福，世間人知道做這些事情的人不多。而這里面一些好事，我們今天社會上所謂慈善事業，小的慈善事業解決我們現前的困難。我們現前沒得吃，他送東西給我們吃；我們沒有衣服穿，他送衣服來救濟我們；我們沒有地方住，他建設房舍來給我們住，解決現前，小善。我們生活完全要仰賴救濟，尤其是現在社會上一些老人，身體衰弱的人、病苦的人。今天這個社會能照顧老人、照顧病苦的人愈來愈少。子女不孝父母、不養父母，做父母的人癡心，還去關懷愛護他的兒孫，兒孫不要他，他老了沒用，不要他，讓社會來救濟他。我們看到這種淒慘的現象，怎麼能不動心？這是今天社會現象。為什麼會糟到這個樣子？不愛國家、不愛民族，去愛洋人，我們中國稱洋鬼子，去學他那一套。他們不養父母，跟中國人不一樣，日本接受中國文化到現在還能保留，所以日本人我們所看到，還有養父母，還有三代同堂住在一起。外國人絕對沒有，兒女長大了都走了，有不少一生都不會再見面。兒女沒有義務養父母，小孩在美國十六歲，十六歲以上他要出家走了，你去報警；警察問多大了？十六歲，不要管了，他獨立了。警察不會去替你找人；換句話說，關系就沒有、就中止，悲慘世界。中國古老的教育，從小孩你還沒懂事就教孝，教你要認識、要明了你跟父母是什麼關系，兄弟的關系、人與人的關系，教你這個。人與人的關系明白，再進一步教給你人與自然的關系、與萬物的關系，再往上提升，人與天地鬼神的關系，這是中國自古以來教育的中心思想。換句話說，中國人是教人怎樣做一個完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必說，清朝的法律到民國初年，大概民國二十幾年的時候，這個法律還存在。我在小的時候還聽說過，「親權處分」，這一條法律很利害，兒女不敢不養父母，不敢不尊重父母。因為父母可以到法院里去告兒子：我的兒子不孝，你們把他捉去槍斃；不要審判、不必審判，為什麼？是你父母的意思，法官派刑警馬上捉去，就把你槍斃。所以他害怕，這個太利害了，犯別的罪還可以審判，還可以找律師來辯護，這個沒得辯護，立刻就執行。所以那個時候做兒女，不敢不怕母親，他真怕，真害怕，因為她可以要他的命。現在民主自由開放，要講人權，你說糟不糟糕？這一條法律廢除，大概是在民國二十幾年到三十年間才廢除，我小的時候我知道有這麼一條。所以高度的智慧就是對于邪正、是非、利害，要看得清清楚楚、明明白白，確實是差之毫釐，失之千里。第四位菩薩，「功德自在王大光菩薩摩訶薩」，這個名字里面的含義很明顯，自在，現用自在。佛經里面都是用佛菩薩來作比喻，佛菩薩出現在這個世間表演的，沒有一樣不自在，他的表演就是經上講「為人演說」，可見得他不是為自己來的，他是為佛法。為佛法就是為幫助諸佛如來教學，他為這個來，為一切眾生得度而來，那里是為自己？正是眾生有感，菩薩就有應。菩薩不但應眾生，也應諸佛如來；諸佛如來教，他要來做樣子。所以他這個應雙應，上應諸佛之感，下應眾生，就是下契眾生之機。顯示出菩薩這個作法，正是上求下化；與諸佛如來感應是上求，與一切眾生感應是下化。他當然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得讓我們接觸之後很容易感悟。所表演在事相上講無量無邊，把它歸納起來不外乎兩樁事情：一個是福、一個是慧。我們講「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？福慧二嚴，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二嚴。兩種圓滿，那就是功德光，自在王他底下有大光。「王」這字也是比喻自在。在古時候一個國家有個國王，發號施令，全國的人都要聽他，他不會聽別人。他是主，他有大自在；其余的人聽命于他，當然就不能自在，要受王法的約束，所以王在佛經里面都是比自在的意思。自在王，在自在里面他是王，最自在的，沒有比他更自在，這名字是這個意思。他這種自在從那里來？諸位要看清楚，前面是功德，後面是大光。功德是表現在日常生活當中，是講事、講相；大光是心里面的清淨心生的智慧，智慧光明。我們要從這個地方去學習，具體的學習。功德就是要從守法做起，戒律就是法規，就是方法、就是規矩，一定要依規矩，不依規矩不成方圓；然後你在生活當中，在工作里面，在處事待人接物，你就得自在，這里面就顯示出高度的智慧，這個大自在是受用。可見得離開了法度，離開方法規矩，你不但自在沒有，你智慧也沒有。對自己來講，過失還算小，大過失從那里結？你對不起諸佛如來，諸佛如來付托給你，你沒有盡到責任；你對不起廣大的眾生，你沒有給他們做一個好樣子。特別是學佛的四眾同修要記住，世尊在經典里面期望我們是什麼？世尊在《地藏經》里面如何付囑地藏菩薩。你不要看到經上付囑地藏菩薩，又不是付囑我，與我有什麼相干？你要這樣念經，古人講你念到驢年都不能開悟。什麼叫驢年？十二生肖里頭有沒有驢？這意思就是說，永遠你不會開悟。你要知道地藏是表心地法門，你有沒有心？你有心，世尊的囑咐你就得接受，那里是囑咐一個人？你既然有心，你有心地，試問問那一個不是地藏菩薩？我們在經典里面看到地藏菩薩分身無量無邊，其實你說那一個眾生不是地藏菩薩？你怎麼能說與你不相干？由此可知，我們四眾同修只要是學佛，都接受佛的囑咐、佛的付托，度自己度眾生，度眾生度自己，自他是一不是二，一定要做個樣子給別人看。我不用圓規畫一個圓很圓，跟圓規畫出來沒有兩樣，我有這個本事。可是為了要幫助別人，我還是要用儀器來畫。為什麼？別人沒有我這個能力，我用圓規畫，大家都用這個，那都行；這叫大慈大悲，這個叫憐憫一切眾生。世尊到這個世間來示現成佛，為什麼還要搞八相成道？久遠劫已經成佛，為什麼還要到兜率內院去作補處菩薩？命終之後再降生到這個世間，還要示現去修行，苦行，去示現開悟，要搞這套？演戲，演給沒有悟的眾生看，讓他們從這個當中覺悟，從這個當中學習，這叫做大慈大悲。所以我們會了，也要裝作不會，也要裝作一般學生一樣，規規矩矩的來學習，給別人看，不是給自己，這才是真正得意，你會得如來的意思，你真正有體會。這是功德里面就放光明了。下面第五尊菩薩，「善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩」。這一位菩薩名號里面有勇猛精進、有蓮花，蓮花代表清淨。前面一個「善」字是個關鍵的字眼，凡夫也修精進、也修清淨，不善，所以善在此地是關鍵。善是什麼？善巧。善巧兩個字，我們在講席當中也講過多次。巧是巧妙，雖巧妙它又合規矩，這就叫善，善是代表規矩。由此可知，依照規矩去做，做得不很巧妙，沒錯；這個人做得很巧妙，但是不守規矩，世間真正有智慧、有德行的人不取。為什麼？不能以這個為法則。他巧是沒錯，是非常之巧；不善，不足以為法，不可以給大眾去模仿。由此可知，我們中國古人講求，佛法里面也講求，寧可善而不巧，不可以巧而不善。這個話到現在這個時代，我們體會得更深，那些？科技，發明了核武、發明了飛彈；巧，不善，這個東西不知道要殺害多少人。現在世界上每一個國家拼命在制造，造得舉世的人惶惶不安。造那麼多，造來干什麼？一定要用，這個用就是小三災來了。中國人我們前面讚嘆，有智慧，非常聰明，為什麼不發展這些科技？中國人懂得善巧的道理。所以巧而不善這個事情決定干不得，造無量無邊的罪業。我們不說別的，拿孔老夫子來說。孔老夫子確確實實有志從政，他周游列國目的何在？用現在的話，還不就想求個一官半職，孔老夫子確實有這個意思。他要作官，可以施展他的抱負，他的目的在此地；他不是為名，也不是為利，用政治來幫助國家、幫助老百姓，救世救人。他的心目當中所羨慕、向往的是古聖先王，在當時他心目當中最佩服的是周公，這是中國真正大政治家。可是每一個國家這些諸侯接見孔老夫子，談得都很愉快，讚歎他，就是不敢請他作官。為什麼？太聰明、太能干，怕他奪權。照理說，孔老夫子要搞個政變，奪取政權，做得到做不到？輕而易舉。他底下三千弟子，什麼樣的人才都有，所以每一個國家的君侯都怕他。而孔老夫子決不用這種手段。這是什麼？因為這個手段巧而不善，不足以為法，不能立一個法則給後人學。所以沒有人肯用他，就回家去辦學，把他這一套本事傳授給學生，代代傳下去。他去從事教育工作，搞教學，這就是深明善的意思，一生不造惡業。他的成就，說實在的話，比中國歷代任何一個帝王成就都大。中國古代的帝王，到今天有幾個人常常還會記得？常常還會掛念？可是今天在全世界提到孔老夫子，連外國人都尊敬，你就想他的成就之偉大。他的後裔孔德成先生到美國，在洛杉磯得到美國政府特別的禮遇。什麼原因？聽說他是孔老夫子的後代。七十多代的後人，在外國都沾光，沾祖宗之光，所以我們要注重「善」這個字重要。能夠做到善巧那是極高明，做不到善巧，一定是寧願做到善，不願意取巧。我們常講不善那個巧，投機取巧，這是不足以為法，一定要依照規矩去做。這個規矩，古聖先賢的教誨，我們學佛，佛菩薩在經論當中的教誨，理論方法一定要遵守，不能違背。國家的憲法、法律，地方政府的一些規章規約，還有沒有文字的風俗習慣、道德觀念，我們統統要遵守，決定不能違犯，這些都納入在佛家戒律范圍之內，所以持戒不僅僅是幾個戒條，那你就完全錯誤。現在我們的生活空間比從前擴大，有機會常常到其他國家去旅游觀光，外國的法令規章跟我們自己國家不一樣，外國的風俗習慣跟我們自己的傳統也不一樣，我們到人家那個地方，一定要遵守別人的禮俗，要守人家的規矩，才能跟這個地區的人和睦相處，結歡喜緣。尊重別人、愛敬別人，你能夠敬人，人家就能尊重你，這是一定的道理，我們應當要學習。它前面是個善字，善勇猛；這里面有善巧，勇猛精進。蓮花髻，凡是髻都表高超，都表這個意思。蓮花是清淨。以清淨法，清淨法是佛法，教化一切眾生，高出世間一切法，取這個意思。這個意思我們合起來講就是淨化人生、淨化社會、淨化世界，要達到淨化效果一定要有善巧方便，要勇猛精進，你才能做得到。菩薩在此地教我們這些科目，我們要知道如何去學習。第六位，「普智云日幢菩薩摩訶薩」。這里面有云、有日，如果把云字拿開，意思就很明顯：智日，就很好懂。云，慈云，它這名號里頭慈云智日。前面有個普，普是普遍廣大的意思。幢也是高顯的意思。這名號里面說兩樁事情：一個是大慈悲，一個是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，這兩樁事情是佛法教學，無論是自受用、是他受用，兩個非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲從那里來？從智慧來。智慧從那里來？從慈悲來。所以慈悲跟智慧相輔相成，你要想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。推動佛法的教學什麼力量？世間人也認真努力工作，有許多人不眠不休，為什麼這樣拼命去工作？為名、為利，名利在推動。諸佛菩薩以及我們學佛的人，諸佛菩薩名利完全沒有，斷得乾乾淨淨，佛的弟子雖然名利心沒有舍棄，比起世間一般人總是要淡幾分。淡泊名利，你勇猛精進什麼力量在推動？慈悲心，慈悲是個動力，你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什麼力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，沒有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。你看到勇猛精進的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們，學佛不是短時間，是長時間。我們自己成就，時間長短姑且不論，如果我們選擇淨宗法門，這個時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條道路。我們今天講快速公路、高速公路，最快的一條道路，淨宗法門。其余的大乘法門，快捷的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，給諸位說，破一品無明，證得法身之後，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究竟圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是圓初住菩薩講的。比起往生西方極樂世界差太多，生到西方極樂世界，煩惱一品沒斷。諸位要曉得，華藏世界初住菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。往生西方極樂世界，凡聖同居土，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多，所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信，我們很容易就相信了。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，那有這種道理？他們費了千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位；怎麼我們一品煩惱沒斷，一下就成就？他難信不是我們難信。我們今天能信，實在說不可思議。我們憑什麼會相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒有法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因過去生中，無量劫來曾經學過這個法門，善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這第一個條件，是我們自己本身所具備的條件有了。第二個條件，阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持，這里面就包含著十方一切諸佛如來加持，這是靠外力所加。這兩個原因你才能夠相信，才能夠不退成就。如果不是這個原因，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到，你也不肯修。更甚的，法師講淨土經，勸人家念佛往生，自己不肯修。我曾經遇到，他講《彌陀經》，勸大家念佛求生淨土，他自己不念佛，他不相信淨土。不相信淨土，為什麼講《彌陀經》？他們那些人相信，講給他們聽。這一類的法師、大德、居士講給別人聽，勸別人聽，自己不干，大有人在。這是什麼原因？還是經上講的，善根、福德、因緣少，不具足，一切諸佛如來威神加不上，他本身有障礙障住，不相信、不接受。對他來講是難信之法，因為這些人大乘經論涉獵的太多，阿賴耶識里頭種子不少，一聽說淨土，那有這種便宜事情？這是阿彌陀佛騙這些沒有常識、沒有學問的人，安慰安慰他們而已，那里是真的？他們總是有這個懷疑。好像講這個經勸大眾是安慰大眾，他也是慈悲憐憫心安慰大眾，抱這種心態來講經。那里知道無量劫來希有難逢的機會，他當面錯過，你說多麼可惜。這些人正是佛在經上講，他們有的是世智辯聰，他沒有智慧，再仔細觀察一下，是不是真的沒有智慧？果然，給諸位說，戒、定、慧三學都沒有。你別看他一生認真努力精進，又講經、又說法、又著書，甚至于著作等身，與戒、定、慧真的不相應，我們要清楚、要明了。說得真的是徹底圓滿究竟，無過于《華嚴》。《華嚴》要細讀深思，要詳細加以研究討論，這樣豐富的教材，我們那有不得利益的道理？其他經論實在講沒有這麼圓滿，都是講《華嚴》某一個部分。特別加以詳細的研究討論，研究討論里面有沒有偏差？有沒有過失？很難講。如果沒有開智慧，完全還是用意識心，我們思惟想像應該怎麼說法，比較古人怎麼說法，難免過失，這是真的，不是假的。真正開了智慧，那才沒有過失。像我們在《六祖壇經》里面看到，能大師真的是開智慧。你看他老人家所說，他說經、說論、說法相，都解釋得很圓滿。言語文字不多，講得清清楚楚、明明白白，真開智慧。他的心行、生活、教學與戒定慧完全相應。祖師大德當中，固然也都有相應，能夠跟能大師並論的人實在不多，他的相應我們可以說是圓滿的相應。這正是《無量壽經》上所說「住真實慧」，「惠以真實之利」，這兩句話的意思很深很深、很廣很廣，我們要細心去體會。在這個地方慈云智日，我們要細心去體會，不能夠輕易看過。

第七位：「大精進金剛臍菩薩摩訶薩。」這一位菩薩他所表的是大智精進，這個里面有精進、有智慧。「金剛」是表般若智慧，還有一個臍，「臍」是表壽命。這個名號里面有精進、有智慧、有長壽，有這三個意思在。菩薩德號里面，我們應當要學習的是真實的智慧，唯有智慧才能「精進」。進是進步，精是精純而不雜亂，這樣的進步才稱之為精進。從佛法標準上來觀察，世間人進步的現象是有，尤其是在現代的社會，科學技術，常言說得好，日新月異，不斷的在研究，不斷的在發展。尖端的科技，差不多每三個月就有明顯的進步。它這種進步算不算精進？如果就機械上來說，稱得上精巧、精密。但是佛法里面講的精不是指器械，而是指我們人心。器械可以達到精純，可是人心依舊還是有妄想、分別、執著。這也就是說，無論科技怎樣發展、怎樣進步，關于六道輪迴、生死不絕、煩惱妄念的繁雜，似乎沒有辦法解決，這一點我們要認識清楚。特別是近代發展的電腦，有不少人常常在說，將來電腦可以代替人腦，這個事我們姑且不論會不會發展成為事實，如果我們冷靜的去觀察它的後果，那不是個好事情。如果電腦有一天真正代替人腦，人無需要再去思考一切問題，人腦就變成遲鈍，漸漸就變成了無知白癡。到那個時候，世界是什麼世界？電腦變成人類的主宰，人類變成電腦的奴婢。這個現象如果說得不好聽的話，人類就淪落到畜生道，哪里還像人？人為萬物之靈。我們不希望看到這樣的現象，可是這種現象一直在發展，我們不能不知道這些事情。回過頭來，在佛法里面佛講清淨心，這是真的，清淨心是真心，電腦就不能比。電腦可以跟我們妄心來相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，電腦可以比妄心中下者，妄心上層的它也不能比。哪些是用妄心上層者？聲聞、緣覺、菩薩、十法界里面的佛，他們用妄心，妄心里面上等的，這是電腦沒有法子相比。我們一定要深深的相信自己，自己有無量的智慧、有無量的德能，電腦要比起自性里面智慧德能，那小巫見大巫，差太遠。所以我們學佛真正的目標，如何開發自性的智慧與本能。這里面三樁事情，最重要的是「精進」，你懂得精進這兩個字，對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經里面常講，他說世間的善根有三種∶無貪、無嗔、無癡；世間一切的善法都從這三個根生起來，所以叫三善根。出世間善根只有一種，那一種？精進。精進是菩薩善根，菩薩懂得精進。我們再把這個意思淺說，進，不難懂；精，很難懂。如果我們以本經經題「大方廣」，《無量壽經》的經題里面「清淨平等覺」，諸位要曉得《無量壽經》上講的清淨平等覺就是《華嚴經》上講的大方廣，與這個相應就叫精。你不斷的提升、不斷的向上，一定與清淨、平等、覺相應，這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心，這個進步就不是精進，我們用這個作標準，大家都好懂。真正精進不但生智慧，而且里面會現大福報，這個大福報就是用壽在此地來表示。第八位菩薩，「香焰光幢菩薩摩訶薩。」《楞嚴經》上《大勢至菩薩圓通章》里面給我們講過「香光莊嚴」。「香」，淺說是戒定真香，稍微說得深一點，佛法里面常講「五分法身香」。我們供佛，香是最普通。但是你一定要懂得香是表法，不是說多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香里面表的意思很多，通常在講經的時候跟大家介紹，最淺顯它表信香。換句話說，我們給佛菩薩、給天龍鬼神要傳達訊息，第一個就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事，所以香表信。實在講表信的由來很古老很古老，在上古時代人就知道用煙火來傳遞訊息，在中國，諸位要到中國去旅游，一定會去看看萬里長城。長城是古代國防的防御工事，它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台，諸位就想到，它是作什麼用？實在上講跟我們用的香爐意思沒有兩樣，它是燃煙火傳遞訊息，速度也相當之快，幾個小時我們就可以知道幾千里外面的訊息，傳遞警報。除表訊息之外，在佛法里面特別表戒香、定香，我們在讚佛??里面有戒定真香。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脫，成就解脫知見；解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，懂得它的表法，這一炷香燃在那里，我們自己真的得利益。佛用這許許多多的道具，時時刻刻在提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾經跟諸位介紹過道場，維摩居士所說的道場：信心是道場、持戒是道場、修定是道場。我們的心安住在道場上，道場成就我們的道業，它比這個意思，所以香。「焰」是火焰，跟底下「光」可以合起來講，表智慧。為什麼？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。「幢」是代表高顯，非常明顯、非常高的智慧，莊嚴道場。這種莊嚴，諸位同修一定要明了，前面有說過，怕的是今天有初學的同修來沒有聽到前面。佛國土就是我們現前的社會，我們有責任、有義務莊嚴我們的社會，莊嚴這個國土，使這個社會更美好，大眾在這里生活過得更幸福、更美滿。用什麼方法？香光。香光是自己心地的香光，才能夠達到這個效果。下面一尊菩薩，「大明德深美音菩薩摩訶薩。」「大明德深」這四個字里面有德有慧，有智慧、有德行才能稱之為大明德深。「美音」是言語、音聲，說音聲的意思比較美滿，言語是音聲之一；但是音聲包括言語，言語不能盡括音聲。以智慧普照，德行就是菩薩行，我們常講三福、六度、十願、本經里面講十波羅蜜，這是菩薩智慧的德行，從智慧德能里面生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，他老人家說，「此方真教體，清淨在音聞」。古時候，我們在《史傳》里面看到記載，有聞音聲而豁然開悟者。音聲可以說是一切眾生共同的語言，言語我們有的時候很難傳達意思，特別是言語不相同的地區國家，要通過翻譯。可是音樂不需要通過，無論是東方的交響樂、西洋的交響樂，我們使用的樂器不相同，可是演奏出來的樂章都能感動人心，不需要加以翻譯。諸佛菩薩對于這樁事知道得很深、很透徹，眾生的喜樂是音樂、歌舞、戲劇，能夠欣賞音樂這是最高的，其次是歌舞，而戲劇可以說是三根普被，利鈍全收。真正的樂章、音樂，這是對于有上根利智的人，他懂得。諸佛菩薩教化眾生，他運用這些工具。現在我們末法時期，佛法里面的人才太少，不是世間沒有這些人才，很可惜這許多傑出的人才沒有接觸到佛法，不能夠為佛法發揮弘傳的功能，這很可惜。古時候有，佛門里面有音樂家，有懂得樂章的天才，所以梵唄的演奏能感動人物，能感動人、能感動動物，當然也能感動天地鬼神，現在沒有這個人才。歌舞，小乘佛法對于歌舞是決定禁止觀聽，不准你看戲，不准你聽歌舞。大乘佛法不一樣，釋迦牟尼佛給菩薩們講經說法，天人以歌舞來供養。你們再過兩天就看見，我看那上面已經掛了飛天了，載歌載舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是開放。這些歌舞里面統統是弘法利生，是讓你在這個里面得定、得慧。所以美音，我們把它看作高度的藝術，這個意思就來得廣、來得深。我們修學大乘，要不要學？要學。是不是每個人都能學？不見得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候，能夠保持心地清淨，無論是順境、是逆境，是善緣、還是惡緣，都能夠保持不動心，行！可以與一切眾生同事、利行，四攝法里面的同事攝，就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什麼煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有嗔恚，要是有這種情形，還是遠離比較好，學小乘，盡可能避免這些境緣，讓心定下來。心定下來之後，然後再出去試驗試驗，這個很重要；試驗試驗又不行，再又退回來，這是修行的方法。試驗一下就算通過一次考試，這一考試心又亂了，不及格，回頭回頭老實修。什麼時候出去考試通過，沒有問題，你就可以學菩薩。菩薩四攝里面，布施、愛語、利行，我們可以學；同事是要看自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快被眾生度跑掉，這事要注意到。後面一位，「大福光智生菩薩摩訶薩。」這名號里面有三樁事情∶福、光、智，這三樁都用一個大字貫穿下來，大福、大光、大智，這個意思非常非常的圓滿。從名號里面我們體會到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚暗，菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿，以福慧才真正能夠成熟一切眾生，一切眾生得菩薩的加持，得菩薩的護念，這就是光照的意思。異名菩薩經上舉的十個名號，到這個地方給諸位介紹出來。讀這一段經文它是介紹來賓，華嚴會上的來賓，讓我們對他熟悉，認識他，這是菩薩這一類。【如是等而為上首。】「等」，還有很多，名字要說就太多，說不盡，只舉十個人作代表。【有十佛世界微塵數。】菩薩眾有多少？實在是沒法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界，十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮里面看到《華嚴經》大本，多大分量？十個三千大千世界微塵偈。這個地方告訴我們參加華嚴法會的菩薩眾有多少？同名菩薩、異名菩薩有十個三千大千世界微塵數，真正不可思議。所以華嚴的境界，前面跟諸位已經提過幾次，一定要記住，它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這個經在定中講，定中沒有界限，定中是清淨心，沒有分別、沒有執著，所以盡虛空、遍法界。菩薩眾有這麼多。

四) 別 嘆 勝 德 【此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】〔一〕 緣來歎德這往下讚嘆菩薩的智慧德行。先總說，科題里面「別嘆勝德」。「毗盧遮那」是梵語，翻成中國的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切處，這是法身，圓滿法身。法身有沒有相？給諸位說，法身沒有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，現在哲學里面所講的本體，宇宙萬有的本體。這個意思就是說，宇宙一切萬法從這個地方生的，它是能生；宇宙之間一切萬事萬物是所生，這里面包含虛空，虛空也是萬象之一。虛空從哪里來？也是自性變現出來。自性遍一切處，所以用毗盧遮那。一切諸佛的法身本體。世尊在這里說得好，這些菩薩，無量無邊菩薩，往昔與毗盧遮那如來共集善根。我們想一想：我們有沒有分？有分，諸佛如來有法身，我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛包括我們在內。三世是講過去佛、現在佛，還有未來佛，我們大家都是未來佛，現在是凡夫，將來都要成佛。我們成佛，跟佛是同一個法身，沒成佛還是同一個法身。你看這個經上講得好不好？跟我們的關系多麼密切，我們自己要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢。這的確增長我們堅定的信心，無比的信心，我們跟毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了三界，這再一輪回又迷惑顛倒。這又不知道過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很希有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到。碰到是要繼續再修菩薩行，接著再乾，要真干，干假的不行。一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以為世尊所說不適合這個時代。我在初學佛的時候，實在講我的妄想、分別、執著相當重，我很感激我的老師章嘉大師，他對我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的觀念轉過來實在是不容易。我那個時候的想法執著非常堅固，佛法理論好，方法在原則上不錯，值得我們尊重，特別是理論，我們應當好好的來學習。至于它的修行，我就大不以為然，特別是戒律。我把戒律看作生活規范，實在講今天我們這樣說法，大家聽了也點頭，不錯，是生活規范。可是我們現代人生活跟古人生活不一樣，時代不相同，地區也不一樣，我們如果學習三千年印度古人那種生活方式，我們怎麼能受得了？沒有法子接受。章嘉大師他看出我的心思，他也不說，說了我也不能接受；我不好意思跟他抬槓，跟他辯論，但是我不會接受。我們總是認為即使國家訂的法律，法律每過幾年要來一次修訂，為什麼修訂？前幾年適用，這幾年社會又有變化，又不適用，要修訂。戒律就跟法律一樣也應當時時來修訂，我們才好用，我有這麼一個觀念，這個觀念非常非常堅固。我們儒家講禮，禮跟佛法戒律是相同的。可是中國古禮，夏、商、周就不一樣，佛訂的戒律怎麼可以說是一成不變？我們怎麼想也想不通。可是章嘉大師，我每一次跟他見面；我那時一個星期跟他見一次面，禮拜天去向他請教，他老人家常常輕描淡寫的提一提，「戒律很重要」。我跟他老人家三年，他這一句話至少講過幾十遍，所以我的印象就很深刻。他圓寂之後，我在他火化場搭了一個小帳篷，在帳篷里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很認真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什麼？這一回顧，這一句話的印象就特別深刻，他提醒我，我因為對戒律很不重視。于是認真反省檢點忽然覺悟了，世間所講禮法叫世間法，世間法是會隨著時間、空間有所改變，要重新修訂。我明白佛家戒律，它不是世間法，它是世間跟出世間的一個分水嶺，你能夠守住這個方法，你才能超越世間。所以它不能夠修改，它一修改就掉到世間去，不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。我明白這個道理，然後我才開始讀《戒經》，我很認真、很用心的去讀誦，掌握到《戒經》的原則∶「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的總綱領。善惡的標準是什麼？標準是性德，不是世間的。如果是世間標準，這個標準確實會隨著時間、空間有所改變；它是性德，性德就沒有法子改變。佛法里面講相應，與什麼相應？與自性性德相應，它不是跟世間人情世故相應，與性德相應，也就是與清淨、平等、覺相應，我們明白這個道理。讀這一段經的時候，我們才知道跟法身佛共集善根，我們今天再接著修菩薩行，我們的成就「皆從如來善根海生」。「海」在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣，實在講到哪里找比喻能比得像？實實在在找不到，用一個海、用個虛空來比喻，也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然後才能建立自己的清淨信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經里面，常常教導我們深解義趣，實在是很有必要，我們要解得深。解得深，解跟行有密切關系，如果不能行，就沒有辦法往深處去理解。清涼大師在這一段文里面也有很好的開示，可以給諸位做一個簡單的介紹。說到毗盧遮那，意思是光明遍照。光有兩種：一種是身光，一種是智光，都是遍照虛空法界。這個事實我們從這部經開頭講到此地，可以能體會到一點。光，我們現在聽到這個名詞，立刻就想到我們張開眼睛看到外面的亮光。這種解釋是不圓滿的、不究竟的，為什麼？現在科學發達，科學家告訴我們，宇宙之間光種類太多，在無量的光里面，我們的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的這一部分，我們能看到；其余的我們肉眼看不見，借重科學的工具能夠探測出幾種。像現在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我們肉眼能看到。現在講光，光波，以我們肉眼能見到這個光作為一個標準，比這個光波長我們看不到，比這個光波短我們也看不到。可是諸位要曉得，我們自性里面所放出來的光波是無量無邊。我們現在自己這個身體會不會放？會放，我們自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每一個眾生都有身光，不但有情眾生有身光，無情眾生也有光。物質都有光，這個光就是我們今天科學家所講波動，電磁，所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至于自然現象都是帶電體。我們佛法里面講物質，物質是四大：地、水、火、風。地、水、火、風說的是什麼？說的是物質的四個現象、四個特徵。現在我們用科學的技術將一個物體分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成電子、成粒子，來觀察所有一切物質現象究竟是什麼？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子在我們佛法里面，前面跟諸位說過，佛經里面稱為極微之微，比微塵小。極微之微它還是一個物體，我們講它還是個物質，物質有四個現象。第一個現象它本身是個物質，物質我們叫它做地大，地是代表它有物質，表這個意思。它有火大，火大是現在所講它帶陽電，帶電。它有水大，水大是帶陰電。現在科學上用的名詞不一樣，跟佛法講的沒有兩樣。風大，風大是說明它是動的，它不是靜止的，它有活動，風代表動。基本的物質有四個現象，地、水、火、風這四個現象。諸位仔細想想這四個現象里面，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，它有波動，它動的，它不是靜的。這個就是說明身光的來源，所有一切的物質統統都有身光。身光的大小不論，在《華嚴經》里面沒有大小，大小不二；大，遍虛空法界，小，也遍虛空法界，《華嚴經》上說的。如果就一般大乘經上說，靈性愈高光就愈大，也就說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生它的波動速度不相同、頻率不相同，這是真的，這個也是事實的真相，但是決定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才產生感應道交的作用，跟現在我們用無線電傳遞訊息一樣的道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量，不必依靠機械，能用本身的能量跟盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用，這是講的道理，我們明白這個道理。我們覺得佛所講是有理，有可能，我們不能不相信。第二種光是智光，這個智特別是覺。光里面確實有覺、有不覺，有這兩種；身光不覺，智光就覺。有覺，感應、訊息的傳遞，就彼此互相溝通。如果沒有智光，這當中就產生障礙，雖然光波、電波達到，但是究竟傳遞什麼訊息不知道？甚至于說我們自己粗心大意，妄想、分別、執著特別多，在這種情況之下四面八方來的光波，我們不但不能辨別它里面的含義，甚至于連影像都沒有辦法覺察得到。是我們太粗心，沒有感覺，這是古人講，這個身體都麻木不仁，沒知覺，這是真的。諸佛菩薩傳遞我們的訊息，我們一無所知；六道眾生里面傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓，刺你一下，感覺到痛了，才知道痛癢，這身體麻木到這種程度。兩種光說得好，照真照俗，重重法界，《華嚴》里面告訴我們真正的事相，真實的事相。大師在此地給我們介紹毗盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼是應身，我們常講三身，三身是一不是二。報身是智慧之身，智身也遍一切處，應化身也遍一切處，沒有不遍。所以我們要明了，智遍，身也遍。為什麼？因為所依賴生起的本性是遍一切處，它統統從法性生，法性遍一切處，從性里面生出來的這些現象，怎麼不遍一切處？物質現象是現象，智慧也是現象，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光淨土。常寂光在哪里？常寂光遍一切處，哪個地方不是常寂光？而實在講，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做兩個，錯了，你沒有入門，身土不二，入不二法門，身土是一不是二。經論上給我們講，自性有三德，叫三德密藏。其實這個密是深密而非祕密，為什麼？它都顯在面前，並沒有隱藏。法身，般若，解脫，誰沒有？我們現前沒有，現前你是沒有感受到，實際上你統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身土世界是所現。沒有能現的，怎麼可能有所現的境界？能所不二。可見得法身沒有含藏在哪里，沒有隱藏，而是我們自己不認識、不覺悟。禪宗，禪宗開悟大徹大悟，明心見性；老和尚考他：像什麼樣子？在哪里？開悟的人隨便拈一個東西表示一下，老和尚點頭，就給他印證。隨拈一物，無一法不是，所以頭頭是道，左右逢源，就這麼回事情。般若、解脫亦復如是。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有見，這個見代表六根的覺。覺性的起用，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知；用一個見字作代表。見聞覺知，哪個沒有？統統都有，有而不覺，那就沒有法子。解脫就是自在，你怎麼不自在？古大德講，誰把你捆住？，誰綁住你？沒有人。你今天為什麼有法身而不能證法身？有般若，般若不能現前；有自在、有解脫，解脫也不能夠現前，原因在哪里？你被妄想、分別、執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。所以你要能夠把妄想、分別、執著放下，自性的智慧德能現前；自性的智慧就是般若，德能就是講法身解脫。而且佛又說，這三種每一種里面都有四淨德：常、樂、我、淨。常，永遠不變，這是常。樂是真的快樂，決定沒有苦，我們世間苦樂憂喜在自性里面統統沒有，那叫真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真的樂。我是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。淨是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染，這是自性本具的德能。說到共集善根，我們與諸佛如來，與這些大菩薩們，共同一法身。再跟諸位說，諸佛如來無量劫所修集的功德，我們可以不可以把它轉變成我自己的功德？行不行？在理論上講，行。為什麼行？共同一法身，那怎麼不行？可是在技術上講，它用什麼方法來轉？不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇，很大方，絕不吝法，已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地里所修，無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了，這個法門的殊勝，絕對不是權教菩薩能夠想像得到，所以法門叫難信之法，它真難，它不是假難，真難信。諸位想想，我們平常也講，希望自己跟阿彌陀佛同心同德、同解同行；那阿彌陀佛無量劫修學，我們跟他一同，不就變成自己的嗎？現在麻煩在哪里？麻煩在不同，怎麼樣把我們不同的地方變成同，我們的進展就無比的快速。我們想不想？想。要怎麼做？我今天給幾位法師在提議，現在李木源居士要建彌陀村，這要用很多錢，現在經濟狀況都不好，錢從哪里來？當然我們要仰靠阿彌陀佛，跟阿彌陀佛相應就容易，不相應這就難。如何相應？我們想想釋迦牟尼佛，當年他老人家在世，他的團體，這麼多出家人跟到他修學，真的是三衣一缽，徹底放下。我們今天也來試一下，我們出家人身上不放一分錢，我們從這里做起。有需要的時候常住給你，我們決定不存一分錢，一切的供養統統交給常住。身心自在，沒有妄想，口袋里有錢還想到買這個、買那個，外頭還誘惑；到你身上一文都沒有，看到也不想，為什麼？沒錢，我們從這個地方做起。沙彌十戒里頭有這一條，諸位一定要曉得，這個東西害我們害得很深很深。今天我們連道門都入不進去，經本子展開此地，注解注得這麼好都看不懂，原因在哪里？錢眼是障礙，花花紙把我們的眼睛搞迷惑，什麼都看不清楚，糟到這樣的程度。所以我們覺悟之後要把它放下，徹底放下，這才是真正與佛同心同願、同解同行。李居士做事情速度快，我們同修們看到都很佩服。今天來告訴我，說做馬上就做，念佛堂立刻就開始。聽說今天是頭一天，就有三、四十個人來念佛，很難得。四樓作念佛堂，五樓作講堂；講堂里面堅定諸位同修信解二門；念佛堂真干，行證。修菩薩行必定要依教奉行。清涼在此地講共集善根，他講到主伴，這好，意思講得好。主伴有三種說法，第一個是回向主伴，第二種同行主伴，第三是如相主伴，都稱共集。為什麼叫回向主伴？我修集一些功德回向給虛空法界，虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生；他們所修的功德也回向給我。我回向給他，我是主，毗盧遮那佛是伴；毗盧遮那佛回向給我，他是主，我是他的伴，我們跟諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修集毫髮之善，沒有不回向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小，把佛菩薩忘記掉。我們不肯迴向給他，他回向給我們；我們也會偶爾想到，回向個一兩次。這就是我們跟毗盧遮那佛有這樣的關系。同行主伴，我們同修三福、六和、三學、六度，佛也學這個，我們也學，同學的主伴。這兩種：回向主伴跟同行主伴統統稱性，稱性就圓融，彼此互攝，這個關系多密切。這是清涼大師教導我們，我們跟諸佛菩薩的關系非常密切，然後你再回過頭來想一想，我們跟一切眾生的關系亦復如是。我們禮敬諸佛，怎麼能夠忽略一切眾生？生佛不二，生佛一如。于是這些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事實真相，我們真的才逐漸逐漸明白一些，漸漸懂得。這樣我們修學，也就是我們的生活工作，修行就是修正我們在生活里面、工作里頭、應酬里面種種的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。我們修行才有方向、才有目標，才真正把綱領原則掌握到。後面一句，「善根海生」。性德無量無邊，諸佛如來已經把障礙自性的這些無明、塵沙煩惱斷盡了，自性的智慧德能圓滿的現前，《華嚴經》上已經證得十身。我們今天是被這些煩惱: 塵沙、無明障礙住，性德雖然就在面前，正是所謂當面錯過，不認識，冤枉在受生死輪迴。我們這一生總算是很幸運，善根福德因緣成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里頭最殊勝的法門，在這個里面讓我們豁然大悟，知道我們跟一切諸佛菩薩，同一個善根海生的。我們今天要靠佛菩薩幫助我們，佛菩薩怎麼幫法？用他的身體給我們做一個榜樣、做一個模范，讓我們看到好學習。佛不在世，我們造佛菩薩的形像，造像不是隨便造的。現代有很多人，用藝術的眼光、美學的眼光來造佛菩薩的形像，美則美矣，不能表法。所以造佛像、造菩薩像，一定要依照《造像度量經》，《大藏經》還有這部經，教給你怎麼個做法。要把三十二相、八十隨形好表現出來，讓我們看得清清楚楚、明明白白。每一個相好，福相，果報，果必有因，讓我們見到果，就想到修因，這一尊佛像對我們才產生功德的作用。如果只是美，不能讓我們想起怎樣修因證果，那只能把它當作藝術品來欣賞，我們得不到利益。佛法里面講一切法無一不是表法，這在《華嚴經》上顯示出來，沒有一法不是表法。真的讓我們六根在日常生活當中，一切時、一切處，你所接觸的全是「大方廣佛華嚴」，所以這經塵說剎說，永遠無間斷在說，這話是事實。上面就是緣來嘆德。「諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。于諸三昧，具足清淨。」這三句是從德行上來讚嘆。第一句「諸波羅蜜，悉已圓滿」。這些菩薩都是法身大士，他們在此地所代表，我們常常講四十一位法身大士。二十位菩薩代表，都是破無明、證法身，所以跟諸佛如來是屬于同生性，跟諸佛如來真的是用一個真心，不是異生性。必然與法性理體相應，必定能夠實踐因地當中所發普度眾生的弘願，佛門里面常講如來家業。我們世間每一個人活在這個世界，你都有事業，你是從事于哪一個行業的。如來也不例外，如來從事哪一個行業？這就如來家業。如來家業就是普度眾生，這是佛教一個名詞，要用現在的話來說，如來的家業，從事于義務的社會教學工作。這個社會教學范圍之大，是虛空法界，不是侷限在一個地區，不是侷限在一個世界，盡虛空、遍法界；以一切有情眾生為對象，有情眾生是講九界有情眾生。這是如來家的事業，這個教學是義務的，不講求報酬。世尊一生教學，我們在經典上所看到，他的學生以我們肉眼接觸到、看得見的，有帝王、國王大臣，再往下面看也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛沒有接受絲毫的報酬，只是每一天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗洗乾淨，破損的地方把它裁掉，把它湊合縫起來當衣穿，佛過的是這個生活。我們今天過的什麼生活？我們叫學佛，要是給佛世的人看到是笑話，真是牙都笑掉，我們學什麼佛？連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心？他的心與自性完全相應。自性清淨，自性平等，自性覺而不迷，自性生大慈悲，所以他能成無上道。成無上道就是能夠恢復自性，自性里面無量的智慧德能能現前，于是得大自在。這個自在與一切眾生感應道交，隨類化身，隨機說法，這才顯示德能智慧無比的殊勝。說佛的福德，就是說性德，清涼大師在這一段給我們注得很詳細。這里面有個重點我們要學習，第一個我們要虛心。虛心怎麼說？六祖惠能大師常講「本來無一物」，世尊在《金剛般若經》里面告訴我們，「三心不可得」，這才叫真正的虛心，也就是心地清淨到極處。根塵相接的時候，六根接觸外面六塵境界一念不生，這是虛心。縱然起心動念，決定是利益一切眾生，沒有我，如果還有一念念到我的利益、我的好處，你就被污染，嚴重的污染。污染生煩惱，清淨生智慧。一定要崇尚道德，與道、與德相應，才能提升自己的境界，當然也包括提升自己生活的境界，這是我們今天講的精神生活。物質生活無所謂，再跟諸位說，物質生活里頭沒有苦樂，你才真正超越。念念要想一切眾生，特別是要想念一切苦難的眾生，還沒覺悟，還迷惑顛倒，還在六道里面搞輪迴，用輪迴心造輪迴業；要常常想念這些眾生，如何去幫助他們。有機會我們盡心盡力幫他忙，沒有機會要好好提升自己境界，自己認真努力修學，都是為一切眾生，要像佛一樣行彌法界。清涼給我們講菩薩的大德，概略可以分為三類。一是自己因行德，因地修行的德。第二類勝進果行德，證果之後他們的生活行為，所顯示的大德大能。第三種是講這兩種行無障礙德。所以歎德，嘆菩薩德經文很長。因地修行對我們來說，是我們現前的事情，我們非常關心。我們現在這是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎樣才能做得圓滿？這就講到我們經文「諸波羅蜜，悉已圓滿」。波羅蜜是梵語，翻成中國的意思叫到彼岸。這話不太好懂，我們用現代的話來說，究竟圓滿，就這個意思。諸是多的意思，每一樁事情都能做到究竟圓滿，就叫波羅蜜。我們想一想看，我們那一樁事情做到究竟圓滿？此地「諸」這一個字，里面所含攝是無量無邊，不要只看到經上講六度、十度、八萬四千，這都是小數字。要在日常生活當中，點點滴滴，微細之行；說到微細，我們從早到晚起心動念，起心動念是意業，我們身體動作是身業，言語是口業。意業太複雜、太多，前念滅了，後念就生。怎樣才做到圓滿？與法相應就圓滿。換句話說，身、語、意業這三業行為要做到盡善盡美，這才是圓滿。盡善盡美對誰來說？對眾生來說，不是對自己。換句話說，自己所做是為一切眾生做最好的榜樣，那才叫圓滿。我動一個念頭，我身體的動作言語，不足為世間人的楷模，那就錯了。你要學菩薩，起心動念、言語動作，要給世間一切人做好樣子，這叫菩薩行。菩薩行叫自利行，自利就是利他，要懂這個道理，要想到如何做得圓滿。

【諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。于諸三昧，具足清淨。】這一段經文。文字雖然不長，讚歎與會菩薩的智慧德行，這里面的含義非常深廣，境界無量無邊。清涼大師給我們解釋這段經文，他分做三條∶第一個是說明自己修因證果的德行；第二是講如何再提升自己的境界，菩薩還沒有圓滿成佛，必須要不斷的勇猛精進；第三個意思是自分跟精進向上這兩種行，彼此能夠相成而不妨礙。經文分成這三段。這是第一段，第一段里面有三句，三句是說三樁事情。第一樁是自利行圓滿。「諸波羅蜜，悉已圓滿」，這一句話里面含的就很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，六度是講綱領，每一條里面都包含無量無邊的法門。在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜，其實十度跟六度只是開合不同而已，實際上內容沒有兩樣。這十個綱領展開來就是經上所講八萬四千法門，八萬四千確實有這個數字，不是隨便說的，諸位看看《佛學大辭典》、《教乘法數》、《三藏法數》里面都有解釋。八萬四千依舊是一個綱目，再細說那是無量無邊，四弘誓願里面跟我們講「法門無量誓願學」，無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣，到功德圓滿的時候，怎麼樣才叫做圓滿？小乘人的圓滿只是說見思煩惱斷盡了，他就證到四果阿羅漢。大乘法里面的圓滿，一般是講法云地的菩薩，這是十地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位修圓滿，從十信、十住、十行、十迴向、十地，修到圓滿的時候，這才能夠講是「諸波羅蜜，悉已圓滿」。從這一句我們就可以肯定與會的這些菩薩，最低限度他們的地位都是法云地的菩薩，通常我們說三大阿僧祇劫圓滿。再往上面去就是等覺，就是入等覺位，這個都是稱為圓滿。第二句是講利他行滿，「慧眼明澈，等觀三世」。這個地方我們特別要留意，自利要不圓滿，就決定不能夠利他圓滿。換句話說，利益一切眾生做到圓滿，決定是自利圓滿，這個是一定的道理。經文里面跟我們講這八個字：「慧眼明徹，等觀三世」，佛在這一部經里面，跟我們說如來有十眼，它是每一樣都是用十來代表圓滿，講身有十身，講眼也講十眼，十眼里面特別標出一個慧眼。過去我們曾經在此地講過《金剛經》，《金剛經》上佛說如來有五眼，實在講《金剛經》上講五眼跟《華嚴經》上講十眼，也是開合不同，內容沒有兩樣。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也擺在第三。明徹，明是十眼里面的智眼，徹是十眼里面的慧眼。這也得要將這十種眼略略的說說。第一種「肉眼」，五眼跟十眼里面都有。肉眼見色相，就是我們每一個人現前都有，我們睜開眼睛看到外面形形色色，這是肉眼的功能。對于這些色相你見到了，見到之後你了解多少，這就要講智眼跟慧眼。十眼並不是說肉眼之外又出來九種眼，不是的。第二種「天眼」，天眼能夠觀察眾生的心，也就是說眾生起心動念。我們有沒有？如果我們心地清淨，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對于妄想、分別、執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，你也就有一點小天眼。能夠看出一切眾生起心動念，微細的念頭我們見不到，粗的念頭我們能見到，從哪里見到？從他的思想言行當中可以能夠觀察到。這樁事情並不很難，現代的社會由于外面境界誘惑的力量太強，而一些人自己迷在五欲六塵當中，自己不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修明白一點佛理，佛講的這些道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控制，依舊是在造業，這是常言所說明知故犯。如果有這種情形，要不能夠提高高度的警覺性，認真的懺悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。宋朝，我們在《往生傳》里面，《淨土聖賢錄》里看到的瑩珂法師，破戒作惡的出家人。他的好處就是警覺性很高，自己非常清楚壞的習氣、壞的毛病，天天在造惡。如果佛在經上講的話要不錯，他自己想想將來一定墮地獄；想到佛說地獄境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我們細細去讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》康熙年間青蓮法師，他的法號就是用青色的蓮花：青蓮，給《地藏經》做了一個《科注》。《科注》里面將世尊許多經論里面所說善惡因果的報應，他都引用，所以這個注解好，讀這個注解等于他把這些參考資料全部給你蒐集，不必到別的地方去找。細讀他的注解，我們就更清楚、更明白，地獄苦不堪忍受，時間之長都是講無數劫，單位是用劫來算。如果我們想到這樁事情，能不認真去修行嗎？瑩珂法師值得我們作榜樣，他的業障重、習氣深，自己不能控制自己，所以就向同參道友請教，有沒有方法救救，請教別人有沒有方法來救他。其他的這些同參道友就送一本《往生傳》給他看，他看了之後深受感動，就關起房門念阿彌陀佛，念了三天三夜，時間不長，感應不可思議。這什麼原因？生死心切，救命要緊，他知道問題的嚴重性，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，這十年當中你好好的修行，到你命終的時候佛一定來接引你往生。瑩珂法師跟阿彌陀佛說：我的煩惱習氣太重，我控制不了，經不起外面誘惑，外頭境界一誘惑，我又要造罪業，這十年不得了，我要造多少罪業？這一想就不對，我十年壽命不要，我現在就跟你走。阿彌陀佛也就接受，佛就告訴他：這樣好了，三天之後我來接引你。瑩珂法師說：行，三天行；三天可以不造業，能控制得住。他把房門一打開，告訴大家三天以後他往生。寺廟的人對他了解太多，無惡不造，破戒犯規，三天你就能往生？但是看他的口氣又不像是妄語，好像是真的，反正三天的時間不長，大家就等著瞧。到第三天，果然他請這些同參道友念佛給他送行，真的往生，證明《彌陀經》上所講若一日、若二日到若七日，不錯，一點都不假，這是值得我們學習。我們要學他高度的警覺心，如何能在境緣當中控制不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講「緣起性空」，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？「如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，閃電一樣。這一樁事情，在《華嚴經十定品》里面要講到，講得很微細，閃電的時間已經很長很長，比這個還短的是剎那際，這是給你講真話、講實話。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，幾十年就是經上講的「如露」，露水，是什麼意思？剎那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性上沒有相，但是它能現一切相。所現的相，一真法界跟十法界，這是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到，就看破，看破之後自然就放下。放下什麼？放下一切分別、執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。諸佛如來有五眼、有十眼，我們如果能用用功，雖然不能入佛這個境界，相似的境界是決定可以得到。我們要問，我們在日常生活當中，處事待人接物，還有沒有分別？還有沒有執著？你如果沒有分別，人家說你白痴，你難道連個黑白都不知道？你要不執著，人家把你當傻瓜，你要受盡欺負、受盡折磨，哪有好日子過？在這個時候怎麼辦？也有分別、也有執著，要學永嘉大師「分別亦非意」，這就是過佛菩薩的生活。我有沒有分別？有分別，隨順眾生的分別而分別，自己確實沒有分別，隨順眾生；隨順眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。給諸位說就不造業，不但你不造惡業，善業也不造，善、惡業都沒有。然後你在生活、處事待人接物還是有善、惡，怎麼會沒善、惡？善、惡都變，變成什麼？變成淨業。你造的一切善，因為你不執著善、不分別善；你造的惡，也不執著惡、也不分別惡，善、惡業統統變成淨業。換句話說，只要有我、有我所，你就落在善、惡兩邊，善因就有善果，惡因就有惡報。善果，三善道；惡報，三惡道；你就沒法子脫離。這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，這是佛在經上，一切經論里頭，時時刻刻在勸勉我們發菩提心，往生淨土。《無量壽經》上三輩都把「發菩提心」列在第一句，本經善財童子五十三參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這一句就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法？真髮。過去我迷惑、我顛倒，我起心動念為自己；現在我明白、我覺悟，我發菩提心。發菩提心就是跟諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己；為一切眾生，為正法久住，為弘法利生，我們學佛四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有為自己。今天無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助一切眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。前面跟諸位講過，維摩居士給我們講道場，這個講堂我們每天在這里講經說法是道場；諸位居士，你們回家，你們家庭是道場，你們對你們家人也不能夠間斷講經說法。講經說法不一定要用言語，意業清淨、慈悲，你以清淨心、慈悲心對你一家人，你是意業在說法；口業柔和軟語，你就是口業說法；身體為家里面每一個人服務，把家事料理得整整齊齊，讓一家人生活過得非常舒適，你是身業在說法。你要把家庭看作道場，無我、無我所，我覺悟了，為這些眾生服務，為眾生不為自己。這個家做整齊，做一個好樣子，這個家就是所有一切家庭的好榜樣，你是個模范的家庭、菩薩的家庭。不必宣揚，自自然然日久天長能影響你的鄉黨鄰里、親戚朋友，你不是在做弘法利生的工作嗎？讓人家很明顯的覺察你，你在學佛之前跟學佛之後，完全變成兩個人，給諸位說，容貌也變，體質也變。從前容貌是凡夫，業報之身；現在菩提心一發，為佛法、為眾生，你這個容貌是菩薩的容貌，你再仔細一看，愈看愈像菩薩、愈看愈像佛，怎麼會一樣？相隨心轉，在家里面就成菩薩、成佛。你要是經商開個店，你那個店是道場，所有來的顧客就是你度化的對象，待他真誠，和顏軟語，就用四攝法攝受。四攝法∶布施、愛語、利行、同事。所以你那個小店面就是大道場，度人成佛，幫助一切眾生破迷開悟。道場在哪里？無處不是道場，無時不在說法。我們要明白這個道理，要了解這些事實，才知道自己應當怎麼作法。時時刻刻，念念都是利益眾生，都是弘揚佛法，弘揚佛法是幫助一切眾生覺悟。佛法是在一切眾生心里面，不在外面，他現在迷而不覺，迷失了，覺悟的人幫助那些沒有覺悟的人，讓他醒悟過來。所以我們心地清淨就有能力觀察一切眾生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷開悟，離苦得樂。他覺悟了，他又會教別人，輾轉教化，我們這個世間劫難才能夠消除。劫難之由來是由大家的共業所感，劫難的消除還是要從人心上著手，一定要淨化人心，幫助一切眾生開智慧，智慧跟世智辯聰不一樣。「慧眼」，在本經里面講，見一切眾生諸根境界。天眼是見眾生心，慧眼是見眾生的根性，諸根是講根性。他是什麼樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個眾生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的。我們在經上看到，最低限度聽佛說法，他都證須陀洹果，真管用。只有一類的人，天天在佛菩薩面前，跟著佛菩薩也不能證果。哪一類人？提婆達多。天天跟在佛的周邊，他為什麼不證果？他的妄想、分別、執著太重，戀慕世間的名聞利養，他只看到很多人恭敬佛、供養佛，他看到很難受，一定要取而代之，所以天天聽佛講經說法他也不能悟，這個在佛經里面叫闡提根性。造無量無邊罪業，破和合僧，斷眾生的法身慧命，果報在阿鼻地獄。實在說經里頭有《提婆達多經》，釋迦牟尼佛說出這個因緣，提婆達多真的是壞人嗎？不是，菩薩示現的。菩薩為什麼要做這個示現？菩薩曉得世尊滅度之後，佛法傳遞還有一段相當長的時間，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，還有一萬兩千年。這一萬兩千年佛不在世，佛的弟子代代承傳下來，將來僧團里面佛的這些弟子身邊，也有提婆達多一類人物，所以釋迦牟尼佛在世就做了一個表演給你看。確實有這些人來破壞佛法，你就要覺悟；你覺悟，不受他害，不但不受他的害，還要受他的利。利是什麼？更堅定自己的信願，堅定自己的修行。所以這些人給我們做逆增上緣，我們接觸這個境界，不受其害反受其利，給諸位說，他也有功德，他也有好處；如果我們受害，我們墮落，他也墮落。所以我們對這些惡性的眾生，我們也要度他，一片慈悲，決定不能夠懷恨，決定不可以有報復的意念，要用大慈悲心憐憫他們做逆的示現，要幫助他。一個人一生當中，心善、言善、行善，即使你妄想、分別、執著放不下，你也決定生天，來生一定得人天福報。無貪、無嗔、無癡叫三善根，必須把貪、嗔、癡三毒連根拔除，我們的佛就沒有白學。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。為什麼？境隨心轉，現在外國人講磁場，你的磁場好，磁場就是境界；確實人家接近你都感覺得很舒適、都感覺得很快樂，你的磁場好。如果你心胸邪惡，那個磁場不好，人家接觸你的時候都感覺得寒毛直豎，身心不安，那就是境界不好。境隨心轉，我們一定要存好心，行好事，說好話，做好人。無論遇到什麼境界，我們守住自己的原則，就是自行化他，就是利益眾生，利益社會。第四「法眼」，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什麼？性是空寂的。佛教給我們的方法，就是教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》里的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要在一切法里面看到相是夢幻泡影，你就見性，你就見到諸法實相。禪宗里面講明心見性，性是什麼？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相可不可得？也不可得。不可得，你以為可得，這是一個錯覺，是個幻想，不是事實，確確實實不可得。別說死了以後，這是生不帶來，死不帶去，一場空，這個時候有那一剎那的體會；自己還沒有死，看到別人死，警覺性高的，一看到人死，搖搖頭，一場空，一場夢。其實我們那一個人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡著，不等于死了一樣？睡熟的時候，人家把你的身體抬走你都不曉得。我們試想一想，當睡著的時候，在夢中的時候，哪一樣是你的？不但身外之物不是你的，你在作夢的時候身體都不是自己的，要有高度的警覺。所以念佛人，我常常勸勉同修，真正求生西方極樂世界，每一天晚上上床一睡覺，躺在那里念阿彌陀佛，就求阿彌陀佛來接引。天天盼望著阿彌陀佛來接引，今天阿彌陀佛沒來，到臨命終時阿彌陀佛真來了，你一點恐怖都沒有，你生歡喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿彌陀佛來了，歡歡喜喜、快快樂樂跟他走，一點恐怖憂慮都沒有。所以要天天放下，天天準備往生，不要等明天，不要等明年，沒那麼長的時間。活一天算一天，活一天為眾生、為佛法，沒有自己，真正到無我、無我所，給諸位說，你已經證果。什麼果位？最低的果位，你就證了須陀洹果，須陀洹破了身見，三界八十八品見惑斷掉。我們現在能做得到，只要你真的覺悟，念頭轉了：我，空的、假的；我所，全是假的。這個軀殼身體在這個地方是乘願再來，是到這個地方來示現，幫助佛弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟，就是為這個事情來的。你這個念頭這麼一轉，你就證得須陀洹果，你不是凡夫，已經入了聖人一流，決定不墮三惡道。所以這個「我」，害死人，我相信我們在座的同修們，其中必定也有幾個契入這個境界。這一個法會無量功德，會會都有人入境界，會會都有人開悟證果，這個法會多麼殊勝。這是講你見到性，從相上見到性。「佛眼」，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。佛在大乘經里面，將如來果地上智慧德能也歸納為十種：十智、十力，力就是能力。超過菩薩的智慧德能，這是佛眼才能見到，所以說佛佛道同，這是究竟圓滿的果地。「智眼」是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是給我們講「佛」這一個字，通常講三種覺、三種智；一切智是體，見體；道種智是見相；一切種智是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼，對于宇宙之間一切萬象無所不知。因為經文里面有「慧眼明徹」，明就是指十眼里面的智眼；智眼的意思，簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。也許初學的同修聽到不太容易接受，這可能嗎？不但初學的同修很難接受，我還遇到些老法師都懷疑。比我長一輩的老和尚，也講經說法，通宗通教，著作等身。有時候我們在一起談話談起來，講到佛經上讚歎佛的萬德萬能，他給我們解釋，他說：萬德萬能不可能，這是讚嘆的話，不是真的。我們是晚輩，聽了之後也不敢給他辯論。其實這個話是真的，不是假的，怎麼曉得是真的？因為十法界依正莊嚴是我們自性所現的，《華嚴經》上講得很清楚，唯心所現，唯識所變。你要是明心見性，那有不通達？自性所現的一切萬法，自性那有不通達的道理？你沒有見性當然你沒有法子通達，你也認為那是不可能的事情。那個不可能是你的妄見、是你的妄想，不是正知正見；是你的妄想、是你的分別、執著，不是事實。我們細細體會佛經里面所講原理原則，在原理原則上講得通，而在古今這些修學大德所表現，我們也能夠取到很好的證明。在中國佛門里面人所周知，唐朝禪宗惠能大師。他不認識字，沒有念過書、沒有讀過經，也沒有聽人講經過。惠能大師一生，你看他的傳記，沒有在哪一次，到哪個地方聽法師講經，沒有，沒有過。可是世出世間一切法，你問他，他都很內行，一點都不外行；佛門里面相宗、性宗他都通達。他答覆法相，他所講的八識，言語多麼簡單，講得透徹；他沒學過。沒有聽過《法華經》，法達禪師在他面前，他叫他念《法華經》，念給他聽；念到第二品：方便品，他就告訴法達不要再念，我完全明白。《法華經》二十八品，聽了兩品，後頭不必讀。給他講《法華經》大意，法達開悟了。他那一樣不懂？這就證明，除非你沒見性，你要見性，世出世間法一切法沒有一樣不通達。佛法之可貴處，佛法之真實處，就在此地。佛並不是要傳授我們知識，那你就完全搞錯。傳授知識，這不是人師，佛稱為天人師，那怎麼能稱為人師？佛傳給我們是真實智慧，不是知識，是傳給我們明心見性，這才可貴。所以在利他行滿，用慧眼明徹；徹，就是慧眼的意思。慧眼徹見一切眾生根性境界；智眼無所不知、無所不能，這是十眼里面兩種。底下講「等觀三世」。說三世必然就包括十方，空間講十方，時間講三世：過去、現在、未來。我們今天為什麼不知道？有障礙。障礙是什麼？妄想、分別、執著。這里面妄想、分別、執著最嚴重的就是我：我執、法執。佛在經上說，破了我執，你就證阿羅漢果；破了法執，你超越十法界，最低地位圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破了法執。諸佛菩薩示, 現在我們世間，他我、法二執確確實實沒有，但是為了教化眾生方便起見，一定是恆順眾生，隨喜功德，他修的是這個。《楞嚴經》里面講「隨眾生心，應所知量」，示現的，不是真的。這也就是六祖問永嘉，分別亦非意，這個妙；我的分別，不是我有分別，是你們這麼分別，我隨順你的分別而分別，隨順你的執著而執著；你們大家都把這個東西執著是我，我跟你交流的時候也說我，你們說這個「我」有執著，我說這個「我」沒執著，這就叫分別亦非意，執著亦非意，你才能入境界。我們常講入佛境界，入佛境界難懂；聽說佛，佛不是我，入他的境界去。大家這樣想法，這個想法真想到十萬八千里去了。入自性的境界，這就是佛境界，佛境界是明心見性的境界。諸位同修一定要細細的去想一想，我們也隨順眾生叫你想，佛法里面的術語叫「參」。參是什麼？不用心意識就叫參，落在心意識里頭叫想。好好的去思惟，要把這個道理想通。我們在這一生當中要得殊勝的成就，超越我們過去生生世世，在這一生當中一定要把念頭轉過來：為佛法、為眾生，決定不為自己。這個念頭一轉，給諸位說，我、法二執縱然不能斷乾淨，也少了一大半，對于我們在這一生當中修行證果真的有把握。如果諸位同修真有這個警覺心，真的向這個方向去做、去努力，舍己為人。說個舍己為人還不行，你還有自己，還沒有忘掉。自己都沒有，還舍什麼自己？沒自己，舍己都沒有，只是為人。我們華嚴這一會，照現在的進度來看大概是四年到五年，這四年到五年果然你每一會都來參加，我想肯定會證果。為什麼？天天在薰習，長時間在薰習，時時刻刻在提醒我們自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是說一日曝之，十日寒之，斷斷續續，所以煩惱容易起現行；天天在真干，煩惱就能夠降伏得住。尤其現在這個道場，晚上這里講經，幫助你看破。白天四樓的念佛堂，你到這個地方來一心持名，幫助你放下。進念佛堂，什麼都不想，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛。解行相應，那有不成就的道理？這個道場必定是諸佛如來護念，龍天善神保佑。這一段菩薩眾介紹完了之後，下面就跟諸位介紹金剛神，金剛護法神，都在這個道場。底下第七「光明眼」，見佛的光明，佛的光明無量無邊，光明里面的功德不可思議。第八種叫「出生死眼」，見大涅槃。第九種「無障礙眼」，見《華嚴經》上所講四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。第十種眼叫「一切智眼」，見普門法界。普門法界就是我們四弘誓願里面講的法門無量，無量無邊的法門他統統都見到；見就是明了，無量無邊的法門都明了，不學都明了。這十種眼簡單介紹到此地。這是「慧眼明徹」這四個字。「等觀三世」，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界里面平等觀，給諸位說，十法界就是一真法界；不是說十法界之外，還有一個一真法界，那你就搞錯，跟經義就相違背。經上不是告訴我們，「一即一切，一切即一」，又給我們說「入不二法門」。如果一真法界跟十法界是二，你沒入門；一真法界跟十法界不二。不二的現象是什麼？不一不異。不一，一真法界跟十法界不一樣；不異，沒有兩樣。不一樣，又沒有兩樣，到底是一樣、還是不一樣？大家回去慢慢參，事實真相給你說出來了。所以我們要能夠平等看這個法界，不是普通人！誰能用平等心？平等心是真心，離開妄想、分別、執著就平等。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，平等心重要，諸法平等。不僅僅是法門平等，萬法平等，佛與眾生平等，極樂世界跟阿鼻地獄平等。你能看出來嗎？我們講很粗淺的，不一不異。不一，相上不平等，相是兩樣；極樂世界是清淨莊嚴，地獄是惡劣到了極處。相不一樣，性平等，這個我們好懂，這個說法大家會點頭，性是平等。如果給你說性平等，相也平等，你就不好懂，你就難懂。其實給你講，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麼個平等法？《金剛經》上不是明明白白告訴你嗎？「凡所有相，皆是虛妄」，那怎麼不平等？極樂世界的相是虛妄，阿鼻地獄的相也是虛妄，虛妄跟虛妄怎麼不平等？平等。諸佛菩薩到地獄里面度化眾生，現地獄的相，他受不受地獄果報？不受。但是在形象上、事相上，好像也跟他們一樣在受；實際上不受。造作地獄業報的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩薩在那個里面示現這個相，不受苦。像釋迦牟尼佛這經上有這個故事，釋迦牟尼佛曾經也下過地獄，那個地獄叫火車地獄。這個火車是個車，完全是火，鐵都燒得紅紅的。地獄的人要把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，你說那個多苦；幾個人合拉這個車，拉的人太痛苦了。釋迦牟尼佛就發了個慈悲心，跟那個小鬼說：他太可憐，我抽兩條筋可不可以？送一條給他來拉。那個小鬼看了，恨透了，拿個狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地獄，在地獄里面他還發了個慈悲心。諸佛菩薩也常常在地獄里頭示現，受罪的人有苦，他也有這個形式，但是不受苦報。同樣的道理，地獄如此，畜生也如此，餓鬼也如此，人天也如此；人天里面縱然富貴享樂，他有沒有真的享樂？沒有。他的心永遠是清淨、永遠是平等，清淨、平等、覺，這叫大權示現。菩薩能夠大權示現，我們一般講乘願再來，我們行不行？行。真的能夠學到，這個不是假的。只要我們自己真的覺悟，知道身心世界幻化不實，對現前一切萬法決定沒有留戀，在這個境界里頭決定不起貪、嗔、癡、慢；再發心能夠為一切眾生，能夠為佛法久住，佛法久住眾生才有福；這個念頭一轉就乘願再來，這個念頭一轉，超凡入聖。所以諸佛菩薩給我們示現目的何在？《華嚴》說得好，給我們作榜樣，要我們效法。明白人，根性利的人，聰明人一看到這個樣子，一學他就學會，即身成佛。利根的人一下就能夠超到十住位，從初住到十住，這個地位不等，一下就超越；這一下超越，就超越十法界，那多快。根性再鈍的人，也覺悟了，不能超得這麼高，給諸位說，也能超入信位。圓教十信位，不得了，圓教的初信等于小乘的須陀洹果。初信位就是證果，三不退里面你證的是位不退，絕對不會再退到凡夫位。這多麼殊勝，這多麼難得，這是真正解決問題，解決我們無量劫來沒法子解決的問題。我們在這一生當中，遇到這個不可思議的法門，證入才是真正的成就。這個世間所有一切法全是假的，為什麼？不能夠離開生死輪迴，不能夠斷煩惱。這個念頭一轉，煩惱一起會頓斷。圓頓大法，沒有能跟這個相比。等觀三世，如果沒有慧眼明徹，意思是講沒有慧眼、沒有智眼；慧眼是辨別，智眼是了斷。再看底下一句，「于諸三昧，具足清淨。」這一條也是我們要認真學習，你要學會，你的生活就自在，真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，我們處在那一種環境里面，都可以離苦得樂。什麼叫三昧？三昧是梵語音譯過來，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，諸佛如來他們的日子是過著正常的享受。正常的享受就是，我們淨土法門里面常講極樂，這正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用歸納的方法，將六道凡夫的享受歸納為五大類∶苦、樂、憂、喜、舍。我們在日常生活當中，就是這五種在轉，也是在輪迴，這個日子很難過。身有苦、樂。苦的時候多，樂的時候少。心里面有憂、喜。憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂，不憂不喜的時候，那個很短暫，不能持久，那叫舍受。總而言之，六道的凡夫從非想非非想天一直到阿鼻地獄，所享受的都不出這五大類。色界以上我們知道他是在禪定當中，禪悅是樂。禪悅是屬于哪一類？舍受。他能夠保持身不苦不樂，心不憂不喜，保持在這個境界里頭。為什麼叫舍受？因為他不能永遠保持；如果說永遠保持，這就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他這個境界能夠保持八萬大劫，八萬大劫要是比無際的時間：過去無始，未來無終；八萬大劫還是很短的一個時間，不長；過去無量劫，未來無量劫，八萬算什麼，所以他還是叫舍受，不能叫三昧。什麼人得三昧？阿羅漢以上，這超越三界；超越三界不是凡夫，是聖人。楞嚴會上佛給我們講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功是八個階段，叫四禪八定；八定里頭包括四禪，不是四禪外面還有八定，四禪再加四空定叫八定，這是世間禪定。第九定出了世間，超越六道輪迴，這個時

候叫三昧。他的受用清淨，實在給諸位說心清淨，我們要明白這個道理。如果心不清淨，想我們的生活一切受用清淨，怎麼能得到？萬法唯心，宗門里面說得好，「若人識得心，大地無寸土」。所有一切大乘經，世尊無時無刻不在那里有意無意的點醒我們相應之法。要相應，與什麼相應？我們今天都是修念佛，《無量壽經》上講清淨、平等、覺，與清淨、平等、覺相應就對。如果不能與清淨、平等、覺相應，你就從事上來說，與阿彌陀佛相應也行。念念心里面有阿彌陀佛，這叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中國的文字，「念」這一個字是會意，它上面是個「今」，下面是個「心」，今心；現在心上有，那就是念。我們現前一念之心里面有阿彌陀佛，這個就是真正念佛。大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶、念都是心里頭有，心里面真有阿彌陀佛。二六時中不間斷，這種人哪有不見佛的道理？古德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這也行。所以你能夠與阿彌陀佛相應，與清淨、平等、覺相應都行，經上講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一念相應，我相信我們同修都有，一念相應就像閃電一樣，時間太短，第二念就不相應。如何能保持第一念，讓它念念相應，我們就成功，我們這個心就真正住在三昧。「于諸三昧」，諸是多，我們的受用太多，在生活起居、處事待人接物，一切時、一切處，點點滴滴都與阿彌陀佛相應。一切時、一切處，無論做什麼事情，與阿彌陀佛相應，或者與清淨心相應、與平等心相應。清淨，不被塵緣所染就是清淨，再說得明顯一點，不生煩惱。如果我們在一切時、一切處，心里面起了貪嗔痴這妄想，清淨心沒有了；順境里面不生貪愛，逆緣里面不生嗔恚，這心才叫清淨心。平等心不起分別，無論境緣好丑不生分別，見諸佛菩薩，跟見一切小動物、見一切餓鬼、地獄，一個樣子，一心恭敬；普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，一個真誠心，一個恭敬心，這就平等心現前，與平等相應。我們對佛真誠恭敬，我們對人也真誠恭敬，不差分毫；我們對物也真誠恭敬，我們對這個毛巾、對這個茶碗，跟對佛那個真誠恭敬沒有兩樣，這平等心現前。于一切法，覺而不迷，這就是智眼。一切法的體相、因緣、果報、作用，清清楚楚、明明白白，與覺相應。這功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃飯，處事待人接物，一切時、一切處都能夠與覺、正、淨相應。也就是說，無論在什麼環境里面，好的環境也好，不好的環境也好，不生煩惱，不起執著，不起分別。不起執著是清淨，與清淨相應；不起分別，與平等相應；清清楚楚，與覺相應。事緣無量無邊，這叫諸三昧。怕的是諸三昧，諸位還有一點疑惑，我們再舉例來說明。譬如我們講五欲：財、色、名、食、睡。我們對財放下，一切財寶擺在我們面前，不生貪愛、不起執著、不起分別，也看得清清楚楚、明明白白，我們在財里面得三昧，財寶里面得正受。色里面亦復如是，美色沒有貪愛心，丑陋之色也沒有一點分別心，境緣清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法無量無邊，這就講你樣樣看得破、樣樣放得下，就叫做諸三昧。你只要有一樣放不下、有一樣看不破，那一樣里面都會產生障礙。障礙你見性，或者障礙你見性不得圓滿。這個地方所講，他具足清淨，具足是圓滿的意思。所以從經文里面看，這一些菩薩個個都是法云地的菩薩。不是法云地的菩薩，不可以講具足，不可以說圓滿，于諸三昧他總還有幾條還沒有達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門，我們可以學。不但是十地菩薩，如來果地上的行法；等覺菩薩還講修、修因，如來果地上沒有修，只講行，我們初學的人都可以學習。如來果法我們都可以學，何況菩薩法？問題是我們懂得、明了，真肯學，這個才行。三昧也叫等持，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的環境，境有兩種：人事環境、物質環境，你都能夠保持一個平等心，這叫三昧。境緣複雜，無量無邊，所以稱之為「諸」。我們學習應當從哪里學起？這就跟治病一樣。我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住。次要的病，還不至于要命的慢慢治，每一個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣里面，哪一種最重，先從最重的下手。如果我們貪心很重，貪嗔痴比較貪心重，先斷貪；如果嗔恚心很重，先斷嗔恚；愚癡心很重，先斷愚痴。重的先下手，重的煩惱斷掉之後，輕的容易對治。貪里面范圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，散財難舍。這個里面你就要有真正覺悟，我要不舍財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，你們看看中國，到博物館里面看，夏、商、周用的古錢，做的形式像個小船一樣，上面刻了個字是叫布，布是散布；船是水里頭流水，叫泉，我記得是泉，泉是流動的。就說明古人聰明有智慧，財寶是在你面前流過而已，不是你的，你不要認為是你的，佛在經上講五家共有。人往往為貪財、積財得殺身之禍，你能夠把它舍棄掉，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得施，施的果報、福德不可思議。你要有方法把這個問題解決掉。哪一個病最重，就從這個病上下手。你要貪名，名也是禍害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是斗爭的根源，日子都不好過，不管你得到、不得到，總而言之，都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。明了之後，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞這些分別、執著，你就得三昧，你就得清淨。佛告訴我們，清淨、平等、覺才是真的享受，真正的幸福。心地永遠跟清淨、平等、覺相應，日常生活當中，工作處事待人接物，恆順眾生，隨喜功德，在這里面自度度他，功德就圓滿。這一生沒有白過，這一生真有意義，這一生當中我們超凡入聖，永脫輪迴。我跟諸位說的都是真話，可以證果，只要你真的覺悟，念頭一轉，最低限度，我們不講高，高我們未必能做到，圓教初住菩薩，小乘須陀洹果，我們決定可以證得，入這個位子就是超凡入聖。

〔二〕 利他行滿【辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。知眾生根，如應化伏。】這三句是第二個小段，利他行滿。前面都是說自利行滿。這就是佛法里面常講「三輪化益」，教化眾生的利益；三輪是講身、語、意。第一句是語業，「辯才如海，廣大無盡」。佛在經上告訴我們，如來果地上成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說。菩薩也有四無礙辯才，沒有佛那麼圓滿。凡夫要想得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心，這才能有很顯著的感應。「辯」，意思是說很巧妙的，將佛所說甚深之理能夠顯示出來，我們常講深入淺出，這屬于辯。「才」，通常我們講才華，說的是應機施教，觀察眾生的根性，應當怎麼說，說得非常恰當。同樣是一部經，眾生的根性不相同，說法的這些大德們講法就不一樣。這個例子非常明顯，我們一定要能夠體會。我們試看自古以來經典的注解，就能體會到這個意思。譬如《金剛經》，注解最多，幾百種的注解，每一個注子說法都不一樣。如果是一樣就流傳不下來，你的注子跟人家一樣，那有什麼意思？不一樣。為什麼有這麼多不同的注解？實在是眾生根性不相同，注解的人必定很適合那一個時代、那個地區眾生的根性，他這種說法大家很容易領會，能聽得懂，能得利益。實在說注比講范圍要寬得多，注想到什麼？還有沒有在現場聽經的人，統統都要顧及。現場講經決定是以現場對象為第一，不在現場那些人沒有涉及這個范圍，所以這個范圍就更小，更容易契機。正是佛所說應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分，應當給眾生說哪一個法門，就跟他說哪一個法門，應機說法這叫才。說法的人為了要適應一切眾生的根性，世尊一生當中為什麼說那麼多的法門，都是根性不相同。佛說法無問自說很少，不多見，多半都是有啟請。有啟請，請法的人就是代表一類的根機。實在說凡夫沒有智慧，不懂得請法，見到佛歡歡喜喜，一句話說不出來，這是常有的事情。誰來請法？都是菩薩，都是再來人。他們示現各種不同的身分，就在他自己生活環境、工作環境當中，代表為他這一類同行，有了疑惑、有了問題，向釋迦牟尼佛請教，請佛開示，經典都是這麼來的。我們曉得佛說法是應機而說，辯才無礙，人家來問什麼，他就跟他講解什麼，內容無量無邊，浩如煙海。佛的智慧，我們從旁邊冷眼來觀察，確確實實他那個智慧是取之不盡，用之不竭。三世、十方好像沒有一樣他不知道，他說法巧妙之處，實在講他也是有原則，原則是依二諦；二諦就是真諦跟俗諦。真諦是依佛自己境界而說，這是講宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽到總不免疑慮重重，所以佛經里面就有很多這些隨順眾生而說的，這叫俗諦；隨順我們的知見，隨順我們的常識，我們聽起來很容易接受。佛給我們講五戒，很容易接受；講十善，想想很對，也很容易接受，這是俗諦。如果佛講「空不異色，色不異空」，我們就很難接受，一般人聽了就有疑惑，那是隨順真諦說的。這是說法兩個原則。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。我們在此地要學佛的辯才，要學佛的智慧，要學佛面對一切不同根性這些眾生，有能力善巧去應付。平常要真誠的學習，唯有真誠才能感應道交。當然，如果為接引一切眾生，常識的確是要豐富，平常多看、多聽。多看、多聽，給諸位說不必強記，你看多、聽多，有印象就行。印象是阿賴耶識里面含藏有種子，在感應道交的時候，這些種子自然就起現行。這是我們有準備，不能說毫無準備，有準備也要求感應，兩者都重要。第二句「具佛功德，尊嚴可敬」。這說的是身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼？戒律。戒是佛身，經是佛語，禪是佛心。戒律廣義來講，守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。所以接觸大眾，大眾自自然然他就生尊敬之心，所謂是恭敬之心油然而生。內有誠敬，外有威儀，也就是我們一般常講，一定要給一切大眾有好感，所以身相就很重要。接觸一切大眾，對你都能產生好感，他才願意接受勸導。我們今天講教誨，不敢說，我們可以講勸導，他樂意來接受。這就是「具佛功德」。末後一句「知眾生根，如應化伏」，這是意業。眾生的根性不相同，差別就太大，無始劫以來習氣的薰染，造成了種種不同的根性。佛菩薩沒有問題，他一接觸就了解，佛是六通、三明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以他說法契機。我們在經典里面看到，向佛請法的人，佛只給他說了幾句話，聽了之後他就開悟、就證果，好像開悟證果是很容易的事情，一點都沒有感到困難，真的。這就跟大夫治病一樣，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是藥到病除，你馬上就恢復健康。遇到不是一個好大夫，那就很麻煩，他找不到你的病源，還要拿你當試驗，用這個藥試試看，靈不靈？不靈，趕快換一種，他沒有把握。由此可知，除了佛與大菩薩，他們行，他們沒有問題，權教、聲聞、緣覺都像是護士一樣，你要找他給你看病，總得要試驗很多次。你運氣好，試驗靈了，病就好；運氣不好，那吃很多苦頭。我們在佛的末法時期，情況就如此。不過佛家常講「誠則靈」，關鍵還在我們的誠意，如果有真誠心求法，佛家常講「佛氏門中不舍一人」。你有誠意求佛，佛菩薩就有感應，必然化現其身來幫助你開悟，幫助你解決疑難，佛菩薩有應化身。這個事情常有，在中國、在外國我都常常聽說。凡是遇到佛菩薩，緣勝，你感的力量強，所以佛就很明顯來應。另外一種你的善根成熟，善根里面發出來的感；感像電波一樣，雖然不是很強，自己也沒有覺察到，佛菩薩那邊接收到，也能起應，給你做入佛的因緣，增長你的信心。在一般一些同學初學佛的時候，聞到異香，見到光明，也是感應。有些同修來告訴我，初學佛的時候好像常常有，現在這麼多年沒有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境現前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界決定不是常常有的，必要的時候他給你明顯的感應。初學佛的時候為什麼會常常有？增長你的信心。初學很難相信，總有一些不思議的境界，讓你感到非常驚異。我在初學佛的時候，這個事情也遇到很多，前後三年當中應該有十次這麼多。聞到香，很好的檀香，可是我們附近，可以說附近兩、三里路距離這個范圍，都沒有人燒香。我們讀經，剛剛學佛，什麼規矩也不懂，展開經本來讀經就有異香。到以後學佛的時間久了，我們也知道供養佛菩薩形像，雖然早晚課還不會，但是我們早晨在佛像面前燒一炷香，拜三拜，也有感應；讓你覺得這是真的，不是假的，親身感應，不是聽人家講。有一次在美國達拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘涼，聊天談佛法，忽然聞到異香，從來沒有聞過，時間大概有五分鍾這麼久，五、六個人統統都聞到。那個時候我不在美國，他們打電話來告訴我有這麼一樁事情，而居住附近沒有人燒香，問我這是一樁什麼事情？這種感應，一個是佛菩薩，你有感，他就有應。另外一種是天神，天神從這邊經過，看到你們念佛、討論佛法，他很歡喜，他在那里合掌致敬，在那里停留了一會兒；他這一停留，香氣你就聞到，這是小的感應。最殊勝的感應，像從前周邦道居士的夫人。抗戰勝利之後，他們住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外頭有圍牆，要經過兩個門，經過庭院才能到他居住的房子里面。他太太見到地藏菩薩，這個感應不可思議。地藏菩薩示現是個出家和尚，到她那里化緣，問她化五斤香油。她問和尚：你從那里來？他說：我從九華山來。問了以後，也沒給他；這和尚沒有化到，走了。走了以後，她突然想到這個事情很怪，進到她家里客廳要經過三道門，沒有人開門，這個和尚怎麼來的？怎麼進來？走了以後，忽然離開之後又不見，大門也沒有開，怎麼走的？這個疑問終身不忘，她沒學佛。以後到台灣，她住在台中，親近李炳南老居士，就把這樁事情向李老居士報告。李老師就告訴她：是地藏菩薩；她後悔得不得了，當時沒有給他五斤香油。地藏菩薩化身，她家里的傭人統統都看到，這是化身。所以以後她接觸佛法，學佛能夠那麼虔誠，有那麼樣的成就，這就是時節因緣到了。佛菩薩表演給你看看，讓你覺得佛法是真的，不是假的，讓你不能不相信，你親身經歷的。事隔多少年之後才恍然大悟，遇到一個明白人把它指出來，她才曉得，所以她一生供養地藏菩薩，天天念《地藏菩薩本願經》。宿世的因緣，感應道交不可思議。眾生的根性，佛菩薩清楚。我們學講經，《內典講座》里也很重視觀機，我們沒有能力觀機，那怎麼樣？多打聽打聽。要到這個道場來講經之前，先要打聽一下這個道場的性質，這個道場是不是常常有人在這邊講經？那些人在這里講經？講些什麼經？有那些聽眾？聽眾聽了之後反應如何？我們只能打聽這些來做個參考。這一次他邀請我們來講經，我們想想對這些眾生，我應當講些什麼？應當怎麼講法？做一個參考，希望這講經的法會能夠收到好的效果，這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話，要養成觀機的習慣，在一切時、一切處，我們接觸大眾的時候留意觀察，觀察這個人的根性，佛法里面講上根利智、中下根性，有個概略的明了。平時就能這樣練習，臨場的時候，坐在講台上，把聽眾仔細看一看，大概也就曉得。根性利的人多，不妨往深處說一點；中下根性多，那一定要說淺一點，一定要講清楚、講明白，讓聽眾真能得利益，他沒有白來。千萬不能在講席上炫耀自己的學問，炫耀自己的知識豐富，那就錯了。講得叫下面人聽不懂，自己很得意。真有這樣的人，我親身遇到過。法師講經講得非常得意，底下人聽不懂。散場的時候有居士向法師請教：法師，你今天講的東西太深，我們都聽不懂。法師怎麼說？法師笑笑：我講的東西你要聽懂了，那還值錢嗎？這樣講經的態度完全錯了，釋迦牟尼佛講經絕不如是。程度再淺的人遇到佛，佛講的他都能聽懂，他都能覺悟。我們一定要曉得，講經是為大眾講，不是為自己講；這跟一般發表論文不一樣，發表論文是表現你自己的東西，講經是一定要契眾生的根性，契眾生的機宜，契眾生的需要，決定不是表現自己。「如應化伏」，如應就是應機；如是要恰恰好跟他的根機相應，適合他的根性，適合他的程度，適合他當前的需要，叫如。化跟伏兩個字都是講效果，現在講成績。我們這兩個小時講完了，成績在哪里？到底有沒有效果？這個要多想想，如果這兩個小時講下來之後，聽眾沒聽清楚、沒聽明白，還有很多疑問，我們講演失敗，沒收到效果。收到效果，他懂了，他產生變化，化就是變化。什麼變化？原來有疑問，現在疑沒有了，這就變化，這是一個例子。伏是降伏煩惱，沒有聽經的時候心里有煩惱，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平靜，到這個地方聽兩個鍾點經，心平了，伏，他就得利益。講經著重在明理，降伏煩惱要修靜，很有效果。我在美國有幾個大城市參觀日本人建的道場，美國人自己建道場，他們多半學習日本。日本人比中國人在語言上占了便宜，所以美國佛教百分之九十是日本人的。他們在美國建立道場，決定大多數都是用禪坐，就是靜坐。道場里面有禪堂，進入禪堂一句話不說，給個蒲團你去坐，依照禪堂規矩去坐禪，讓你輕松，把所有一切念頭統統放下，這個對于美國的社會有很大的幫助。因為他們生活很緊張，能夠在一個星期有個一、兩次到佛堂里來輕松一下，他們非常歡喜，到這個地方來坐幾個鍾點，一句話不說。我們問這些美國人，參加靜坐的，沒有一個不歡喜。不說法、不講經，一門深入。念佛堂的效果也一樣，念佛堂這一句佛號，音韻如果念得非常優美，讓你聽起來很舒適，這是梵音，清淨音。這個佛號我們用念佛機帶到國外，在美國、在加拿大我們常常都放在身邊，有很多人聽到之後，歡喜來問：這是什麼音樂？從哪里來的？他喜歡，我們就送給他。他把它當音樂來聽，他說這個音樂聽了心很靜，不煩躁，真正的梵音。今天我們四樓的念佛堂開始。我們出家年輕的法師們，他們早一點到此地來，先到四樓去念佛，到講經的時間快到了，再排班上來，好。沒有聽經之前，在念佛堂里面念個二十分鍾、半個鍾點的佛，心定下來；定心到講堂來聞法會開悟，講的人沒開悟，聽的人開悟，所以說會講不如會聽，道理就在此地。你用清淨心，你沒有妄想、分別、執著，一心諦聽，經上世尊常常囑咐聽眾，「諦聽諦聽」，一心諦聽，容易開悟。化就是開悟，伏就是降伏煩惱，這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛的教學兩種方法，我們常講恩威並施。對于性情柔軟的人，佛就慈悲攝受；對于剛強難化的，佛也罵人，甚至于也打人。所以從化伏也能夠看到他教學的方式、收到的效果。總而言之一句話，都是希望正法久住，這樁事情必須我們四眾同修同心同德，把這一樁事情做好，無量無邊的功德。真正是像彭際清居士所說「無量劫來希有難逢的一日」，今天在新加坡我們遇到，希有難逢。五樓、四樓現在裝潢大都差不多，柱子上，木源居士要我跟它寫字。四樓的柱子就更多，四樓是念佛堂，我想了一想不大對勁，昨天我跟他說，如果每個柱子上都寫幾個字，念佛的人到那里去一看，心里打閒岔，決定定不下來；看看這幾個什麼字，再轉到那里看看那什麼字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子，都掛阿彌陀佛的佛像，讓你不管看到那里，統統是阿彌陀佛，一心念佛。講堂可以，五樓講堂可以，我們柱子上可以寫字，講堂沒有關系；念佛堂不行，不可以打閒岔。我們準備一些佛像，配成鏡框，掛到這上面。如果柱子四面，四面都掛，讓你無論向那一面看，統統都看到阿彌陀佛。實實在在的想到念佛堂最好對聯都不要，看到對聯都打閒岔，就是佛像跟佛號就好。

〔三〕 證入境界【入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。能隨方便，入于一地，而以一切願海所持，恆與智俱，盡未來際。】這一段文是講證入的境界。法界藏，入就是契入，我們一般講證入，世間一般諺語里面所謂得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得個什麼？「入法界藏」；法界，一真法界，入一真法界。「智無差別」，無差別就是無分別。由此可知，無差別智是能入，法界藏是所入。由此可知，我們有分別、有執著，你怎麼能入？什麼時候我們離開妄想、分別、執著，自然就契入。前面都曾經說過，這個地方說的是理法，理就是真如自性，就是禪宗講的明心見性，法界藏就是自性。佛給我們講平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎樣在不平等里面入平等的法界，這是我們當前的課題。我們當前要明了、當前要學習，在一切差別現象里面入無差別，無差別智就現前。由此可知，一切差別是識，識在分別，智不分別。相宗修行的訣竅叫「轉識成智」，這話要說得淺白一點，轉分別為無分別就行。你能轉得過來，就入法界藏。「藏」是含藏的意思，《佛性論》里面講有五大類。實在真心本性里面所含藏的智慧德能無量無邊，那怎麼能說得盡？諸佛如來一起來塵說剎說都說不盡。佛講經說法有他的善巧方便，把無量無邊的性德分為五大類，那就好講。第一類，「如來藏」，相宗里面常說，《楞嚴經》里面也說如來藏。如來是我們修行最高果位上的德號，他就含藏在這個里面，在那里？法界。我們凡夫有沒有？有，凡夫叫「在纏如來藏」。我們有如來，佛這十種德號我們統統具足，自性里頭本來就具足，但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住，它不起作用，所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼？就是把這些纏縛解除而已，所以叫解脫。脫是脫離，必須先要把它解除，然後才能脫離。解除什麼？解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把這個東西解除；脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界，這個時候如來藏現前，那叫做「出纏如來藏」，出了纏縛，經上用這麼一個名稱。出纏就入法界藏。這一條是說明一切眾生跟諸佛如來無二無別，諸佛如來出纏，我們是在纏，如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的基礎，信心的根源。我學佛能成佛嗎？能。憑什麼能？憑我們在纏的如來藏，跟諸佛如來出纏的如來藏無二無別，就憑這個，信心從這建立。第二種講「自性清淨藏」。這是說哪些人？說諸佛菩薩、法身大士應化在六道，應化在十法界，真的是應以什麼身得度，他就現什麼身，現跟我們同類身，好像也在纏。在纏怎麼樣？他不染。但是他表演的形象跟我們一樣，也生煩惱，好像也有五欲七情，也有分別、執著，跟我們和光同塵。可是里面不一樣，里面我們看不出來，我們里面是真有執著、真有分別，他們分別、執著是假的，不是真的。這就是自性清淨藏，這是諸佛如來應化在世間，他能應化在世間這個道理、這個基礎。我們明白、懂得，我們也不怕下地獄，也不怕變餓鬼、變畜生，為什麼？可以示現這種身相，幫助這些苦難眾生，自己心地清淨，確實一塵不染。另外還有一個意思，清淨自性藏我們有沒有？我們也有。我們雖然在纏，在纏自性確確實實還是不染，自性在纏要是被染污，那個事情可就麻煩大，那我們怎麼能成得了佛？成不了佛。自性清淨心在纏也不染，但是它不起作用，煩惱起作用，也就是說，我們用智跟識來說大家好懂。我們今天用八識五十一心所，這個沒起作用，這個里面有妄想、分別、執著。可是我們自性般若智慧有沒有？有，被妄想、分別、執著裹在里面，它不起作用，好像智慧沒有，確實智慧有。智慧有沒有被污染？沒有。智慧還是清淨的，只是暫時受到障礙不起作用，什麼時候你把障礙去掉，它的作用立刻就現前。所以智慧不是從外面學得來，是自性清淨心里面本來就有。學佛特別是淨宗，淨宗最注重清淨心，這個諸位要曉得。禪宗最注重平等心，一個得到，統統都得到。我們今天講五個∶真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一個得到其他四個統統都得到。禪宗是從平等心上下手，從覺心上下手。我們淨土宗是從清淨心上下手，這個一定要懂得。第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在里面。成佛了證得清淨法身，給諸位說，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入這個境界之後，你才曉得身土不二，法性身跟法性土是一樁事情，不是兩樁事情。相上兩樁事情，理上一樁事情，所以給你說非一非異。你不能說是二，也不能說是一；你說是一，身跟土好像不是一；你說是二，身跟土確實是一樁事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。這個我們要留意，我們應當常作如是觀，也就是常常想這樁事情，不管你想得通想不通，有沒有答案，不要緊，常常想。常常想什麼？盡虛空、遍法界是自己。常常想功德很大，這就是宗門里面講疑情。什麼叫疑情？常常想著，雖然搞不清楚，佛這麼說，我就這麼想。整個世界就是自己，這樣慢慢、慢慢的你的心量自然就擴大，分別、執著漸漸漸漸的就淡薄。無論修學哪一個法門，就會有很大的幫助，幫助你開悟，幫助你契入。如果你要是想不通，想不通不要緊，《金剛經》上教給我們想的方法很好，「夢幻泡影」。在作夢，夢中所有的境界都是自己，這個我們想想有道理。夢里面夢到很多人，都是自性變現，哪里會有外頭人跑到我夢里來，不可能；夢里面也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢，一點都不錯。晚上睡在床上作夢，是意識心做的夢，第六意識，現在科學里面講下意識。現前這個環境，十法界依正莊嚴這個夢境從哪里來的？阿賴耶識變現的。你們學過唯識就知道本質相，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到？給諸位說，接觸不到，你要以為你接觸到，你是妄想。我們眼見，見到外面色相，是不是真的見到？沒有。你怎麼可能真的見到？真的見到你就入法界藏。我們今天是怎麼見到？正如同這個攝影機一樣，在現場上照到，我們在螢幕上看到，不是現場。我們眼睛張開像鏡頭一樣，把外面境界相攝進去，攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是誰？第六意識。第六意識緣什麼境界？緣眼識的相分，所以它在看螢幕，它在螢幕里面看到的，外面境界它沒見到，永遠見不到，所以第六意識分別眼識的相分。實際上第六意識還不是直接緣眼識的相分，沒有那麼直接。是從眼識相分傳播播到第六意識，第六意識自己現出一個相分，等于轉播，眼識轉播給第六意識，第六意識的見分緣它自己的相分產生分別。這東西是什麼？這東西毛巾。眼識沒有分別，眼識只有了別，沒分別；分別就是這白色的毛巾。實際上是眼識見、相兩分，傳播給第六意識；第六意識自己的見分緣自己的相分，這麼回事情。第七識的執著，又從前面這兩個相分再轉播進去，第七識也是自己的見分，緣自己的相分產生執著。這個里頭好複雜，這是佛家講的心理學，絕對不是世間大學心理學課文里面講的，那跟佛法比差遠了。你在佛法唯識法相里面去看的時候很有味道，給你解釋你怎麼能見到，你怎麼能聽到，你怎麼能接觸到；全沒有見到外面真正的境界相，沒有，外面虛空法界是阿賴耶的相分。我們給你講識，識里面有相應的心所，那個就麻煩大，太複雜太複雜。你接觸這個東西、看到這個東西，心里想，歡喜它，想要去買它。這好複雜的一套心理程序，但是這麼複雜像電腦一樣非常靈敏、非常快速，其實很繁雜很繁雜。像《百法》里面講的簡單，《成唯識論》里面講的那就更詳細，它講六百六十法，六百六十法是一切法的歸納。你再細說就無量無邊法，法藏。這是講我們法身確確實實，這是給你說明宇宙萬有的真相這麼複雜。雖複雜，它有體系，一點都不亂，有秩序、有體系。世間人看到這個現象感覺得奇怪，為什麼會有這樣完美的秩序，大概總是想一定是有人在安排，不安排怎麼可能。誰安排？那就想出一個上帝出來，認為這是上帝安排。其實不是。誰安排？從心性一念不覺而起無明，把自性變成八識，八識起作用就變成無量的心所。它這個轉變是有程序，絲毫不紊亂。所以盡虛空、遍法界真的是自己，那有自己跟自己過不去的事情？你能常常這樣想，常作如是觀，你的大慈悲心就生起來，無緣大慈、同體大悲，它就會生起來。生起來之後，在一切時、一切處你都能法喜充滿，佛法講常生歡喜心。為什麼一般人歡喜心生不起來？不了解事實真相，被蒙蔽、被隱瞞；了解事實真相，歡喜心能夠生起。法身是諸佛菩薩果位的依據，功德之所依。我們講菩薩，《華嚴》講圓教五十一個位次，五十一個位次依什麼來安立？依法身。你契入、你證得法身，偏、圓上來說。如果你證得圓滿，就稱之為佛，稱為如來；如果證得不圓滿，經上常講四十一位法身大士。入法界有淺深不同，入的淺深不一樣，但是無論是淺、無論是深都是一真法界，所以都稱為法身大士。因為四十一個位次都依法身，佛菩薩因地、果地無量功德也依法身，所以你證得法身之後，諸佛菩薩的功德我們也可以拿來用。為什麼？共同一法身，把別人修的都變成自己的。我們往生到西方極樂世界，為什麼一生到西方極樂世界，果報就那麼殊勝莊嚴？就是因為阿彌陀佛無量劫所修習的功德，我們到西方極樂世界統統享受，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。蓮池大師、藕益大師在《要解》、《疏鈔》里都說過，將諸佛如來的功德變成自功德，不可思議。怎樣能變？只要你真的沒有妄想、分別、執著，你只要有個妄念，有自、有他，你就決定不能用他的東西。為什麼？他跟自是二，自他不二的話那就行，那就沒有問題，這問題障礙就沒有，《華嚴》里面講無障礙的法界。障礙從哪里來的？障礙從妄想里面來的，分別是妄想，執著也是妄想，妄想無量無邊，這個造成的。第四種叫「出世間上上藏」。這是說如來在果地上，稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的，超過二乘，超過菩薩。第五種叫「法界藏」。法界藏里面通因、通果。為什麼叫做法界？法是指世出世間一切法，界是講界限；一切法都有它的界限，所以稱之為法界。可是這里面確確實實含藏無量無邊恒沙性德，自性本具的德能；世出世間任何一法，都含藏法性里頭圓滿的德能。如果說人，任何一個人，這是平等平等；如果說法，任何一法。所以《華嚴》里面說「情與無情，同圓種智」，怎麼個同法？有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性相同，體性里面所含藏的德性相同。正因為這個道理、這個原因，佛教給我們禮敬諸佛，普賢菩薩十大願王第一條「禮敬諸佛」，諸佛里面所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情眾生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情眾生也是佛。為什麼？法性跟佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。在西方淨土里面，大家曉得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明顯，給你說你容易相信。我們現前這個世間，要給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你要能見到，你就入法界藏。我們不能入就是障礙，就是妄想、分別、執著這個東西害我們，害得真深，無量劫來一直到今天不能見到宇宙人生的真面目，禪宗里面講「父母未生前本來面目」，就這意思。父母未生前本來面目是什麼？法界藏。我們在這一生當中，真正是難得讀到這個經，聽到佛這個說法。這個說法幾個人曾經聽過？幾個人曾經看到這個經？聽了之後覺得是有點道理，慢慢就可以契入，要真正能夠契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境緣當中，我們講生活里面、工作里面、處事待人接物里面，盡可能降低妄想、分別、執著。你說斷，很難，要把它降低。要是斷掉，你真是上上根人，你聽一座經的時候，你就證了初住菩薩果位，這是太少有、太難得。我們是中下根人，中下根人聽了這個法門之後，聽了這個道理之後，能夠把妄想、分別去掉一半，就了不起。然後要年年減少，月月減少，天天減少，到哪一天真的減少到等于零，恭喜你，你入法藏。減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。下面這一句，「智無差別」，無差別就是平等性智。轉八識成四智，實在講相宗也說得很好。相宗修行最重要的原則就是轉識成智，轉八識成四智。可是八識有一些是果地上轉的，有一些是因地上轉的。果地上轉，我們沒有法子，無從下手；因地上轉，我們就有下手之處，這很值得我們作參考。相宗是講理論，通一切法。在佛門里面有三個法門，可以說是佛門的共同科目，任何宗派、任何法門都必須要懂得。唯識是理，法相唯識是道理，你要通達，這共同科目；戒律是生活規范，無論你學哪一宗，無論你學哪一派，你不能不守規矩，這是共同科目；第三個淨土，淨土是一切法門的歸宿，不能不學。所以這三門在佛法里頭叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這三個科目決定不能夠缺少。修淨土，法相不懂也沒關系，老實念佛也能往生，這是占了便宜。你要能夠懂得一點更好，懂得一點決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。你在日常生活當中，你的觀念轉變過來，那就是轉識成智。在因上轉的兩門，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，這兩個是因地上轉。阿賴耶跟前五識是果地上轉；換句話說，因轉了果自然就轉。怎麼個轉法？那我們要想一想，第六意識的性質是什麼？分別。第七識？執著。分別就是第六意識，執著就是第七識，我們明了這個現象，在日常生活當中就有了辦法，盡量不去分別它，盡量不去執著它。于對一切法不分別，就把第六識轉過來，那個時候觀察這一切世間叫妙觀察智，比分別更清楚、更明白而不沾染，所謂分別亦非意，分別不是意識。世間人用意識分別，諸佛菩薩示現在這個世間教化一切眾生，用什麼？妙觀察智分別。分別不是意，不是意是什麼？妙觀察智。執著也不是末那，是什麼？平等性智。這兩個識轉過來，阿賴耶自然就變成大圓鏡智，前五識自然就變成成所作智，成就一切所作。所作所為沒有別的，利益眾生，佛菩薩決定沒有說利益自己。為什麼？他眾生就是自己，法界就是自己。他不會說這個身是自己，不是的，盡虛空、遍法界是自己，所以他是為眾生。實際上講就是為自己，一切眾生就是自己。轉識成智，智無差別，識有差別。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麼東西來證得？無分別智，你才能證得。我們天天不要說接觸世間，接觸經典還是分別、執著，說老實話，經教的皮毛都沒有入，真正是做什麼？依文解義，三世諸佛喊冤枉，你把他意思搞錯，一毫釐都沒有入進去。我們今天明白這個道理，了解事實真相，如果說我今天這兩個小時得好處、得利益，你得什麼好處？明白了。明白之後去做，沒明白之前我對一切事物十分的分別、十分的執著；現在懂得這個道理減一分，你就得受用。減一分分別，減一分執著，你就入一分，佛所講道理你就真正懂得一分，真正體會一分；你能夠少兩分分別，少兩分執著，你就能夠入兩分。雖然是凡夫，有一點相似的境界，不是真的。真的要怎麼樣？十分的分別都斷，十分的執著也斷，完全轉識成智，你就真的入，入法界。這一入法界就是《華嚴經》上講的初住菩薩，不但超越六道，超越十法界，完全不一樣；你已經超越，可是你身體還在世間。圓教初住菩薩，給諸位說就叫成佛。江味農居士注解《金剛經》，《金剛經》上講「諸佛如來」，江居士的注解他就注得很清楚，諸佛是指哪些？圓教初住一直到如來的果位，四十二個位次，叫諸佛。為什麼說圓教初住就叫諸佛？初住菩薩破一品無明，證一分法身，就能在十方世界隨類化身，應以佛身而說法者，他就能示現八相成道。天台大師講六即佛，分證即佛，他是分證佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是觀行位，他是分證位；不是圓證，分證，決定不是假的，所以他是真佛。我們在平常能用這個方法改變我們的觀念、改變我們的心理，然後再用念佛的方法來加功用行，這速度很快，其他法門真的是比不上。我們的道場就是向這個方向、向這個目標來做，而且是勇猛精進快速度的在做。諸位同修要珍惜這個機會、珍惜這個緣分，緣分相當不容易遇到。學轉識成智，修無分別智，我們才能夠契入，能證的。能證跟所證是一不是二，這是一句非常重要的話。民國初年歐陽竟無大師說，佛教不是宗教，不是哲學。為什麼說它不是哲學？哲學有能、有所，佛法里頭也有能、有所，但是能所是一不是二，這就不屬于哲學，超越它的范圍。能證跟所證是一，所以叫無差別。這里面又有兩個說法，一個是都沒有相，這是說理同，從體性這一面去看。能證的智無相，所證的境也無相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，不是真的，這無相，從理上說。佛在經上也講，「無有少法為智所入，亦無少智而入于法」，佛這兩句話就說明，能所非一非異而無差別，說明這樁事情。第二種講法，同法界故。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含了所入，所入也包含了能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文上又說，「無有智外如，為智所入」，智是平等性智；如是真如理體，包括一切事相。為什麼？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦復如是。「亦無如外智，能證于如」，如也完全包括無分別智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不礙性相，不礙智如，所以給你說是非一非異。菩薩在名號里面給我們顯示出來總別，這十位同名的菩薩，普賢菩薩是總，其余九位是別，總是別之總，別是總之別，不二，總別不二。後面列了十位菩薩，異名。異名跟前面相應，讓我們從這里覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪里？異在同中。同在哪里？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。古大德也有發明，這就是說他們有體會，他們有個說法，「智相盡故不有」，不有就是無，不有就是空；「能令智相盡故不無」，不無就是有，所以智跟境實在講是相輔相成。我們修行忽然開悟，怎麼開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什麼樣子，也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教里面，看古人記載里面，我們看到很多；有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不一定什麼因緣，一觸發，他開悟，千差萬別。開悟就是平等性智現前，我們要問平等性智在那里？如果不在這一切萬事萬物上，他接觸怎麼會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界，里面無盡的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所謂頭頭是道，左右逢源，哪里沒有悟處？一定要去找個地方去搞悟處，找不到，到哪里去找？因為那個找，就是個妄想、分別、執著，正好把你的悟門障礙住，這正是古人說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就是這麼個道理。因此，我們對智跟境都不可以分別、都不可以執著，這是總結論。才有分別、執著，迷了。迷，正好障礙你的悟門、堵塞你的悟門。不但于世法不分別、不執著，佛法也不分別、不執著。為什麼？佛法從緣生，換句話說，哪里有佛法，佛法是跟世法相對建立的，這一邊沒有了，那一邊也沒有了。有世法才跟你講個佛法，世法沒有，佛法在哪里？我們要曉得世尊說法善巧方便，真正能體會他說法的真實義，我們才會得受用。千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一，它不是二。在佛法里面講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂，寂而常照，寂照不二，宗門常用，禪宗里面常用，也是修學的總綱領。淨土里面用一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定、慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以你細細去思惟，他們講的話不一樣，用的字不一樣，里面的意思還是一樁事情。我們在日常生活當中，處事待人接物，要不在這上下功夫，我們什麼時候能成就？定，不是叫你天天盤腿面壁去打坐；就在日常生活當中，甚至于在一個很複雜應酬里面，面對著這些境界，你心里面不起心、不動念，不分別、不執著，這就是定。樣樣清楚、樣樣明了，那就是慧。在複雜環境里頭，修定、修慧最好的場所，真的是道場。辦事也像世間人一樣分別、執著，那不用識，用智；分別、執著不是意，第六叫意識，第七末那叫意根，都可以說分別、執著不是意。這樣生活、這樣處事待人接物，怎麼不自在？怎麼不幸福？定慧等學，寂照雙融，理事無礙，在哪里修？原來都在日常生活當中，沒有離開我們的工作。佛法跟世間法不二，學佛跟生活也是不二，我們才能真正得到佛法真實無比殊勝的受用。「證佛解脫，甚深廣大。」這里面文字雖然不多，可是含義很深很廣，我們應當細心去體會，尤其是要懂得怎麼樣去學習，這才是非常非常的重要。「智無差別」里面，我們講到一些修行的原則，說到境智不二。凡夫不僅僅是說我們六道的凡夫，六道之外，四聖法界在大乘佛法里面所謂是外凡；佛家講凡夫有內、有外，內是六道以內，外是六道以外：四聖法界。為什麼也稱他們作凡夫？佛法真正的標準是在用心，如果是用真心，那就是聖人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是聖人。十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界里面的佛，天台家講藏教佛、通教佛依舊是用八識五十一心所，不過他們悟性比我們高，他們用得正，我們用得邪；雖然他是用妄心，他那個妄心很正，與真心相應，不是真心，跟真心很接近，相應。我們也是用妄心，我們這個心用得很邪，都走向貪嗔癡慢、走向是非人我，這個虧就吃大。所以六道稱為內凡，十法界四聖法界稱外凡。如果是真正轉識成智，轉八識成四智就叫聖人，就不是凡夫。我們在一般經典上看到，《金剛經》是聖人的境界，不是凡夫，因為他要破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心決定落在四相里面，離了四相是用真心。《大乘起信論》，你看看這書的名字：「起信」，起信當然是入門的一本書。它那個入門是大乘入門，不是普通入門。那個入門是什麼境界？圓教初住菩薩的境界，入的是這個門。相宗也有一本入門的書，《百法明門》，我想許多人都讀過《百法明門論》。《大乘起信論》，你們應該都讀過。《百法明門》它的標準在哪里？也是圓教初住菩薩，希望你在這一百法當中覺悟。悟什麼？悟「一切法無我」。《百法明門論》是屬于宗經論，它不是解釋經，是宗經論，整個這一部書就是講一樁事情。諸位如果明白這個道理，也就能夠聯想到釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就一句話：「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩把它歸納為六百六十法，造《瑜伽師地論》，就是講六百六十法。天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法，所以它展開來就是世間、出世間一切法。「一切法無我」，無我講的是兩種∶一個是人無我，一個是法無我。人無我，給諸位說，煩惱障破了。煩惱障從哪里來的？從我執，人我執來的，人我執是煩惱障的根。所知障是從哪里來的？所知障的根是從法我來的。所以法無我，所知障的根斷掉；人無我，煩惱障的根斷掉；二障斷掉，你就圓滿成佛。大乘入門跟小乘確實不一樣，小乘是斷三界八十八品見惑叫入門，入小乘之門；大乘之門要破二障。我們讀《百法明門》悟了沒有？有一些講《百法明門論》的一般法師，我們不敢講話；我的學生，我敢講話。我的學生也有在大學里面講《百法明門論》，他來告訴我學校里開這門課，我就提醒他：你要講明門，不要講黑門。如果這一百法你講了之後，叫人家又分別這一百法、又執著一百法，那就不是明門，那就變成黑門。他的妄想、分別、執著已經夠多，你又給他加一百個，很殘忍的事情。天親菩薩作這本書是叫人讀了開悟，不是叫你讀了之後又去記這一百法，又去分別這一百法，又去執著這一百法，那不搞錯了嗎？這個講法，三世佛喊冤，都流眼淚。這些基本的道理我們要了解。由此可知，我們自己要不能夠稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麼能會把別人講懂？自己沒有開悟，如何能令眾生開悟？固然古時候也有這個例子，講經的老師沒開悟，聽經的學生聽了開悟，必竟是少數，千萬人當中難得有一個，這不是常例。我們一定要明了，經典的意思要清楚。總而言之，清涼大師在此地告訴我們，如果就理上講，理就是就性上講，就體上講，決定是空寂的，《般若經》上講「無所有」、「不可得」。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有為什麼說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。它真有，它不是沒有，真的是真有，妄相是假有，那個本來沒有。體性是真有，現相是假有，這個真有是不可得，真有是無所有。所以佛實在是不得已用一個「空」來形容它，用一個「寂」，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明，是動相；無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同學們要留意，特別是學講經的法師們。智是靜的，決定是靜的，智慧；動是分別，所以你要曉得動生識；識是動的，智是靜的。我們八識五十一心所是動的，把它轉變成智，四智是靜的，是清淨的，不動的。你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領你就掌握到。怎麼個修法？要修不動。《金剛經》上講得好，修行的總綱領、總原則就是「不取于相，如如不動」。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪一個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，外著相，內動心，無論修學哪個法門都不能成功。再給你說，念佛都不能往生。念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好，「發菩提心，一向專念」，你要心不定的話，有妄念在夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》上給我們講「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂，我們做不到，怎麼能往生？往生是一定要一心不亂，你才能往生。但是一心不亂真的不容易做到，幾個人能做到？我們不能不再去查查經，羅什法師翻譯意譯的，他老人家翻成「一心不亂」；玄奘大師譯《彌陀經》直譯的，那個文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大師譯的是「一心系念」，跟「一心不亂」這個境界差好遠。一心系念我們做得到，一心不亂不容易。一心系念怎麼說？就是我們一般世俗人講心里面牽掛，一心牽掛。這個行，一心牽掛，你掛的什麼？把那個東西換成阿彌陀佛，那不就行了嗎？你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛就行。心里面只系念這一樁事情，不系念其他事情，其他的萬緣放下。玄奘大師譯的，我們讀了之後很舒服，覺得這個可以做到。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說沒錯。怎麼沒錯？我們自己只要做到一心系念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光照你，佛光這一照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，佛光一照一提升，就是理一心不亂。平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則。會修行的人在境界上修，《華嚴經》末後善財童子五十三參做樣子給我們看，什麼樣子？歷事練心。萬事萬象你要不經歷，你怎麼知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。蓮池大師《竹窗隨筆》里面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年不行，墮落了。什麼原因？往年住山，年輕的時候住山，修行得很好，真的做到外不著相，內不動心，自己好像也有這麼一個把握。然後受到這些信徒們禮請，在都市里面建了一個道場，請他去主持，他下了山；一下山跟五欲六塵接觸，一接觸就退轉。蓮池大師就提醒他，以善巧方便來作比喻。他就舉一個例子說，實際上就是說這個法師。過去山居的時候養道，覺得很不錯，以後一接觸社會，沒多久被污染。這法師聽了之後，就向蓮池大師請教∶這是誰呀？蓮池大師∶就是老兄。說明什麼？說明住山不是初學人住的。初學的人見思煩惱一品沒斷，就要去住山、要去住茅篷、要去閉關，開玩笑。那就是蓮池大師所講「沒有經過考驗」，修得好像不錯，一出來就變形。因此住山、住茅篷、閉關是什麼人？已經得定開慧的人。換句話說，修行在哪里修？在五欲六塵里頭修。關關都要通過，是非人我、名聞利養、財色名食睡，關關都要通過，真的外不著相，外面不受誘惑，里面不動心，你才有資格閉關。如果六根接觸六塵境界，還沒有把握、還會動搖，你得好好的去參學。禪宗有個公案，趙州八十猶行腳；趙州和尚八十歲了，還到外面參學，還沒有資格閉關，沒有資格住山。現代人不懂，不知道這個道理，以為人要不閉一次關，不能算是修行人，不能算是高人。沒錯，從前閉關的是高人。古時候善知識，到哪里去找善知識？古人都謙虛、都客氣，他開悟了，他也不說自己開悟，他得定，他也不說自己得定，總說自己不行、不如人。不像現在，現在人要推銷自己，從前的人要把自己藏起來，藏得密密的，不能讓人知道。如果沒有開悟，沒有明心見性，那不是真善知識。善知識到哪里找？凡是住山、住茅篷、閉關都是善知識。他們已經煩惱斷，所知障破，定慧成就。成就之後他為什麼去閉關？沒人請他弘法。他總不能到外面去，我定慧成了，你可以請我來講經說法，這話說不出口；現在人會說，從前人說不出口。現在民主競選，我怎麼怎麼好，人家都不如我，你們要投我一票。從前的人這個話怎麼能說得出口？丟死人了。怎麼可以這麼說法？所以只有去住山、住茅篷、去閉關。等到被人發現，來扣關。扣關是什麼？請他出來弘法利生，啟請，這麼個意思。所以住茅篷、閉關不是修行，是在那里等，等人來啟請，是這個意思；不好意思說，用這個方法靜靜的在等。從真的來說，心性是空寂，與修德的止寂相應。教下，實在講禪宗也不例外，教下叫止觀，止是止妄念，寂是心地清淨，這是從性體上講。如果從事相上講，事相是動的，《華嚴經》經題上給我們講「大方廣」；大是體，方是講相，現相，廣是講作用。現相跟作用，它的相都是動相。在修行方法來講與觀照相順，我們的觀照就是照俗諦，我們的止寂是深入真諦，這是我們用真俗二諦來說。清涼在這一段結論里面告訴我們，他說「于境，則不礙真而恆俗」，換句話說，現相跟作用不礙性體而恆俗。「于智，則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用里面，定慧等持。說這麼多，說的恐怕大家聽還是聽不清楚。我們淺而言之。什麼叫照？看破就是照，照就是對于一切事、一切現象清清楚楚、明明白白，這是智照，就是看破。寂是什麼？寂就是放下。我們今天用看破、放下，大家就好懂多。其實是不是真懂？那就很難講。但是用看破、放下，比經典里面講用寂照、止觀，是好懂多些，全是講一樁事情。現在我們要來研究研究，行門里頭，也就是在日常生活當中，怎麼用功夫？與寂照相應，也就是如何在日常生活當中，我們來學定慧等持，或者說得更白一點，學看破、放下，這大家好懂，怎麼樣來學看破、放下。放下是講放下一切妄想、分別、執著，妄想、分別、執著無量無邊，經里面常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎麼可能放下？你要善于觀察分別一切法的因緣生滅，你去細心觀察，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行，心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》上所看到，你在每一個宗派，甚至于《寺院山志》里面所看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。佛在大乘經論里面，「一門深入，長時薰修」這八個字不是我發明的，不是我講的，我沒這個智慧；佛說的，經上說的。不管你修學哪一個法門，你果然能在一門深入，深入的觀照，或者我們講深入的觀察，無論你是觀察動物、觀察植物、觀察礦物，你能夠鍥而不舍。觀察它，它的體性、它的現相、它的因緣、它的果報，天台大師在《法華經》上講十如是，一展開百界千如。佛在經上講十條，他能夠把它展開為一千條，我們不能不佩服天台大師觀察入微，這叫看破，這是真功夫。我們在一法里頭能夠看到十方面，那就算你很了不起。過去我在台中，李老師教給我們一個方法，觀察宇宙一切法，這一切法里頭隨拈一法，他教給我們觀八面，你才真正看破。這八面是這一個法的體，譬如我們舉一個毛巾，大家觀這一個東西，從八個方面來看它，你才真正懂得，才真正把這個看破。體有性體、有質體，你要明了，性體是法性，法性就是真性，這一關很難；質體比較上容易，物質。它的體是什麼？這個東西體是棉紗，棉紗的體是什麼？棉花。棉花的體是什麼？觀察，一步一步往里面觀，觀到最後就變成什麼原子、粒子，就變成這些東西，這從質體上觀察，這是一條。第二條相，相狀，看它的相。第三看它的作用，觀察它的作用，跟我們《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生？現象一定有因、一定有緣，然後再現象是果，所以一切法，世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以說體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。八個角度來觀察，你是不是就算是看破？給諸位說，沒有，你才看到外表，你在看的是外表，我們今天是連外表都不知道，糊里糊涂。對于任何一法你能從八面觀察，觀外表。怎麼樣才能深入？你要知道，每一法里頭又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條下面都有八個，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一點點，不多，看破一層。你再深入看破一層，這六十四條里頭，每一條里頭又有六十四條，其深無底。看破又談何容易？你不真看破，你怎麼能夠放得下？換句話說，你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠助長，幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深、它的廣都是無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經里面說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理，觀察入微不是個容易事情。能觀的這個心是智，智從哪里生？智從定中來。總而言之一句話，你心不清淨，你就沒有觀察的能力。清淨心是觀察能力的泉源、來源，我們不修清淨心怎麼行？要修清淨心，實在講講到師道，佛法里面常講，「師資道成，師資道合」，資是學生；學生幫助老師，老師幫助學生；老師教導學生，學生資助老師；教學相長，相輔相成，所以老師跟學生是彼此互相尊敬。學生尊敬老師這是應該，老師不能不尊敬學生，那也是錯誤。普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，老師可以不敬學生嗎？那你講不通，你十大願王里頭缺了，不圓滿，就有缺失。禮敬諸佛，學生也是未來佛，你怎麼可以不禮敬？怎麼可以不尊重？所以佛經里面，特別是懺儀里面，大家很熟悉的「一切恭敬」；一切里面沒有分別，所以這個是彼此恭敬。老師的定力從哪里來的？老師的智慧從哪里來的？學生幫助他增長。學生的根性不齊，有根性很善良、有根性很惡劣，不聽話、很頑皮，老師在這個境緣當中練定力，怎麼應付這些學生？在這修禪定，修無分別心，修清淨、平等、覺。學生們提出一些問題，幫助老師開智慧。學生要不問，甚至他一生也沒想過這事情；他一問，立刻看看有沒有智慧？有智慧就能解答，沒有智慧趕緊回頭認真去努力。這樣我們才真的恍然大悟，為什麼菩薩一定要度眾生？不度眾生成不了佛，不度眾生許許多多事情你不知道，你的智慧不圓滿。你廣度眾生，什麼樣的人都接觸，上面從菩薩，下面到阿鼻地獄，什麼樣的人、什麼樣的事統統都接觸、統統都明了，你的智慧才叫圓滿。從前方東美先生讀《華嚴經》佩服得五體投地，他說這才叫真正的智慧。他看五十三參，你不接觸這些境界，憑你想像，書上去念的，不算是真智慧；一定要親身經歷，不親身經歷，你記問之學，不但是佛家不主張，連世間教學也不主張。《禮記》里面《學記》就說得很清楚，「記問之學，不足以為人師」，不可以做人老師，從前儒家的老師都要開悟。所以教學，老師觀察學生啟發他開悟，你才算是真正會教學，是個好老師。絕不是叫他讀得多、念得多、記得很多，那個不行，那個不是好老師，好老師一定啟發你、幫助你開悟。啟蒙的老師為什麼天天就叫你老實念一部經？實在講是用這個方法、用這個手段幫助你開悟。為什麼？開悟要定才能悟，你先把心定下來。他叫你讀經、叫你讀書，把你的心定下來，所以這個經不講，只叫你念，你沒念錯就行。每一天從頭到尾念幾遍，你在念的時候還叫你大聲念，念得讓老師聽得見，這就老師教學。你高聲朗誦他聽得見，你就不能偷懶，老師在旁邊督促，這一堂課兩個小時、三個小時，老師在那里喝茶，或者他在那里也看書，他耳朵聽你，你念的聲音斷了，他馬上就問你，這是一種教學的手腕。你念書的時候，我們佛法里講戒、定、慧三學一次完成。你不會打妄想，不會胡思亂想，那是戒；戒是諸惡莫作，眾善奉行，你不會有壞的念頭。你念書，書都是聖賢人的言語，那就是眾善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，專心去念，就是修定。念得清清楚楚，沒有念錯、沒有念顛倒、沒念漏掉，那就是慧，是根本智、無分別智。從前儒家教學，啟蒙七歲上學，大概到十二歲這一段期間當中，要把四書五經、重要這些經典，要念得滾瓜爛熟；老師一句都不講，只是教你念，教你句讀。因為古時候的書本沒有標點符號，你們看古書沒有，佛經也是；你看看《大藏經》，古版的《大藏經》里面沒有句點。老師教的時候，要用紅的朱筆把句子圈出來，段落畫出來，這是老師的事情，教句讀。你不認識字他教給你，教完之後你就好好的念，沒得講，沒有意思，就是叫你念。這麼長一段時間，修定，修根本智，所以從前這教學的方法好，十幾歲的人會開悟。這是我們在歷史上所看到，童子就是沒成年，古時候男子二十歲才算成年，不滿二十歲，童子。童子考中進士、考中狀元，有。在現在來講，這十幾、二十歲他懂什麼事？從前是考中進士，朝廷任命到地方去作縣市長去，更高的那就當欽差去，還有當知府，知府就管十幾個縣。十幾、二十歲，他的智慧能力是什麼？他有悟性，他不是死讀書，不是死記，死記沒有這種才華，沒有這個能力。他對于人情世故，一切事理都通達，所以他能辦事。出世的教學更重視悟性。宗門他的對象，六祖大師《壇經》里面所說，他接引的對象上上根人。上上根人容易開悟，中下根人修禪就難，可以得定，很難開悟。所以中下根性的人多半學教，學教比較容易悟入，在教下講的大開圓解；大開圓解就是你在教里面開悟，在經教里面開悟。我們明了這些原則，最重要的是在日常生活當中，知道怎樣用功，怎樣才能夠與道相應。這個道相應就是與智相應，與定相應。道是什麼？道就是定、慧，不是別的。定、慧就是自性本具的功德，我們常講性德。如果用《無量壽經》經題上來講，如何與清淨、平等、覺相應。清淨、平等是定，覺是慧，還是個定、慧。宗門講觀照，觀照是智慧；講禪定就是清淨、平等，講觀照就是覺。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界里面，功夫不失，那就叫成片。現在大家常談功夫成片，怎麼叫成片法？這就叫成片。一切時、一切處、一切境界當中，都不會失掉，都不失定、都不失慧。定是什麼？如如不動。慧是什麼？清清楚楚。這是我們把修學的總綱領、總原則說出來。清涼大師在注解里面也說了一些，可以提供我們作參考。我們學不學沒有什麼關系，知道有這麼一樁事情，這是古人所學，但是它這些原理原則不變。譬如他說修止；修行三個入門：有人從修止入門，有人從修觀入門，有人是止觀等運入門。在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》說奢摩他、三摩地、禪那。奢摩他就是止，三摩地是觀，禪那是止觀等運。毗盧舍那翻作觀。或者我們用現代的話說，修止專門從放下來做，一種專門從看破上來做，第三種是看破、放下同時來做，就是這麼個意思。一般修止的多半是用靜坐的方法，現在還有人用這個方法，找一個清淨的地方，他到那個地方去打坐。打坐的時候，這個里頭有原則，清涼告訴我們，不依氣息。有人打坐守什麼？守息，叫數息觀；他那個心注意自己的呼吸，心就不妄想。小乘常用這個，初學的人常用這個。清涼大師修止的方法，高級的方法，不用這個。不依氣息，不依形色，也不依空，也不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，連那個想也除掉。為什麼？因為一切法本來無想。這個時候念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，然後再以心除心。心要是散亂，要知道把心收回來，把心住在正念上。正念是無念，無念不是沒有念，要沒有念就變成無想定。實在講這個境界到最高的總結，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金剛經》上所說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因緣生法，當體即空，了不可得。心境具不可得，這個時候你真得定，定里面開慧。大師這一番話說得很容易，做起來可真不容易。我們煩惱習氣很重，妄想不住，看看這個法門我們沒法子，確確實實做不到。如果用第二個方法，用觀的方法；觀就是講微密觀照，也不是容易的事情。在境界當中你要常念方便、分別因緣生滅。他這里講得簡單，我剛才講的那個比他這個講得詳細。任何一物，人、事、物，我們把所有萬法歸納成這三大類：人、事、物就統統包括。任何一法，你開始用八面觀，然後再觀六十四面，這才看破一點點。說老實話，能夠看八面，看表面，表面能看清楚已經算不錯，實在講你一分都沒有看破。那怎麼辦？要用放下來幫助。放下是修定，心愈清淨，心愈靈敏，你微細處去觀察，你就能辦得到。我們今天為什麼見不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是這些原理原則我們明了之後有好處，有很大的好處。好處在念佛法門里面來說，念佛人常講放下身心世界，對這個有幫助。放下身心世界，身心世界不要常常掛在心上，把這個境界完全轉換過來。心上放什麼？放阿彌陀佛。十方三世一切諸佛如來都讚嘆淨土法門，不是沒有道理；離開了淨土念佛法門，宗門教下無量法門，總而言之都不外乎這兩門，定、慧這兩門。這兩門都不容易，說實實在在話末法時代的眾生，能有這個根性的人希有，古人所謂鳳毛麟角；我們不敢講沒有，太希有，幾個人能做得到？如果做不到，參禪，天天在那里枯坐，不但不開悟，連定都得不到。這個時間浪費，可惜，不如到居士林來作義工，還修點福。一天坐幾個小時，什麼事情不乾，兩邊都失掉。你真得定、得開悟那是功德，你這個坐是功德；如果你定、慧都得不到，不如在這里當義工修福，果報比那個殊勝多。所以自己對自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修學定、慧跟一般確實不相同，大乘定、慧是在事相里面去修，不是在盤腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在熱鬧場所里面，修定、修慧。樣樣清楚是慧，如如不動是修定，他是這種修學方法。六祖大師在《壇經》里面表演我們要深深去體會，他老人家修禪定不是盤腿面壁，他修禪定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一點都沒有耽誤，他破柴的時候修禪定，舂米的時候修禪定。由此可知，穿衣吃飯、處事待人接物，都是修禪定的處所。他解釋坐禪，坐是不動，取不動的意思。什麼不動？不是身不動，是心不動，身不動沒用處。六祖常說：「身是一副臭骨頭，何有立功過？」不是修這個東西，修心；心要不動，心要明了。心明了是慧，心不動是坐。我們看到這個字眼就誤會、就執著，坐一定要去打坐，一定要坐在那里不動。這個樣子要修成佛，有什麼意思？修成佛之後，一天到晚坐在那里不動，這種佛我想很多人都不願意作。這個真實義一定要清楚、一定要明了。所以它到終極的目標，就是入不二法門，才能真正的相應，理跟智相應。這一段我們就講到此地，如果依照清涼他們的注解講，太長。我們把這些綱領原則，也都交代明白。第二句「證佛解脫，甚深廣大」。這是講證果法。「解脫」這個名詞，在佛法里面，用得很多、用得很廣，每一位同學對這個名相都相當熟悉。可是這兩個字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去聲，念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、當作動詞講，念ㄐㄧㄝ當作名詞講。可是現在人已經不太講究這些，意思能夠搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解，就像繩索一樣，繩索捆得很緊，現在把它解開。古人當動詞，他念ㄒㄧㄝ、，現在人也叫ㄐㄧㄝ，不叫ㄒㄧㄝ、，ㄒㄧㄝ、沒人懂。這是語言語音會隨著時代變，文字不變，我們念的音會變，古音跟現在的音不一樣。我們念「南無」還是念古音。現在人念什麼？南無，你念南無他不懂。念南無什麼人懂？唐朝人懂，唐朝人這兩個字就是念南無。翻經是那個時候翻，那個時候翻念不錯，現在這個音變，很多很多字的音都變。廣東話里面還保存一些古音，漢唐的音在廣東話里面還保存著有一些。解就是解除煩惱；脫，脫離生死。煩惱有很多種，我們從淺顯的來說，見思煩惱，佛說見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種，這是講我們六道。你能夠把見煩惱解除，現代的術語叫解放，一樣。你能夠把它解除、解放，你就脫離凡夫位，你就不是凡夫，就聖人。小乘須陀洹果，證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是你可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道里面還是有輪迴，決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八品見惑，你就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脫離，完全脫離六道輪迴，這是小的解脫。在佛法里面講，佛法三個等級，初等的；初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品；根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界里面菩薩的位次：十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次，統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。這個地方講證果法，是講究竟解脫。究竟解脫里面，有圓滿、有不圓滿。如果從不圓滿的意思來說，圓教初住菩薩就是究竟解脫，究竟解脫里頭不圓滿的；如來果位，那是究竟解脫里頭圓滿的。他們這些人不但永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，所以稱之為究竟解脫。這個時候作用自在，得大自在，這個自在就是《華嚴經》上所說不思議境界；最後一品品題，《四十華嚴》里面講：入不思議解脫境界，這叫作用自在。此地大師舉一個例子給我們說，譬如「一念之中，建立三世一切佛事等」，這是舉例子來給我們講，說明作用自在。清涼大師在《疏鈔》里面，給我們說了十種，十種當然都是歸納，要細說永遠說不盡。一切諸佛，這個一切諸佛就是《華嚴經》上所說四十一位法身大士，這是一切諸佛。圓教初住菩薩叫法性住，就有能力在十方一切諸佛剎土，建立一切佛事。一切，范圍就太廣，像《普門品》里面所說，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當說什麼法，他就說什麼法。無量無邊的身形，他都能示現；無量無邊的佛法，他都能演說。初住菩薩為什麼有這麼大的本事？為什麼有這麼大的智慧？他見性，明心見性，這種能力智慧是自性里頭本來具足，不是學得來。只要見性，你就有這個能力，你的智慧德能完全現前。所以我們在經典里面看到，《楞嚴經》里面看到觀世音菩薩、大勢至菩薩，二十五圓通章里面舉二十五位菩薩做例子。這二十五位菩薩是什麼地位？圓教初住，觀音菩薩也是圓初住的菩薩。《楞嚴經》上講觀世音菩薩那種智慧能力，三十二應，不是清清楚楚、明明白白？《普門品》里面也講，《普門品》里面所說觀音菩薩是等覺菩薩。這樣我們才證明《華嚴經》上所說，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一個地位都具足一切地位的功德。初住菩薩具足二住、三住，乃至于我們講十行、十迴向、十地、等覺，統統具足。

等覺菩薩也具足初住菩薩，乃至于初信位菩薩的功德。這叫一即一切，一切即一，我們在《華嚴經》上看得太清楚、太明白。這十句，第一句說，一切諸佛能于一塵；塵是講境界里頭最小的，一微塵，我們肉眼看不見。在一微塵里面，現不可說不可說諸佛出興于世。這個意思就是說，在一微塵里面現什麼境界？盡虛空、遍法界。盡虛空、遍法界在一微塵里面，虛空法界沒縮小，一微塵沒放大。《華嚴經》里面常講，「一毛端上轉大法輪」，也是說的這個意思，這是《華嚴》里面講事事無礙的境界。如果不見性，決定有障礙，所以十法界里面的佛、菩薩，都有障礙，一真法界里頭沒有障礙。障礙從哪里來的？諸位一定要曉得，分別、執著。會用功的人用什麼功？生活里面，根塵相接觸的時候，一切時、一切處、一切境緣當中，就是練一個不分別、不執著，就練這個功夫。不分別、不執著是性定，自性本定，這真正修禪定；境界了了分明，是自性慧。《金剛經》上說得好，只有兩句話把修學的綱領給我們點出來，「不取于相，如如不動」。不取于相用現在的話來說，決不被外面境界相誘惑。無論是好的境界，不受誘惑，不起貪心；惡劣恐怖的現象，也不會被它誘惑，不起恐怖，不生恐怖，這叫不著相。里面心清淨的，不動心。必須曉得外面所有的境界，好的境界也好，惡劣的境界也好，唯心所現，唯識所變。你坐在這里，看到個青面獠牙的惡鬼來了，你害不害怕？你怕他，你把經念一句，「凡所有相，皆是虛妄」，妄相。他是妄相，我這也是妄相，妄跟妄沒障礙。不是說我這真的，他是虛妄的；他是真的，我是妄的，那就有障礙。所以在這種境緣當中，你要提得起功夫，你才能離開一切恐怖妄想，恢復自己的清淨心。這是不可思議的境界，一微塵里面現虛空法界；虛空法界里面，無量無邊的諸佛如來出世，現這種境界。第二句說，一切諸佛能于一塵，現不可說不可說諸佛轉淨法輪境界。第一個是現諸佛出世，第二是現諸佛講經說法。在一微塵，或者說一毛端都行，我們汗毛的尖端，比微塵大多了。微塵我們肉眼見不到，汗毛毛端我們仔細看，眼睛好的還能看到，眼睛不太好的恐怕要用放大鏡。這是說明不思議境界。第三句，前面完全相同，都說一切諸佛能于一塵，現不可說不可說，眾生接受佛教學的境界。第二句是說佛說法，第三句說弟子們接受佛的教化。第四句說現諸佛國土，現依報莊嚴也在一微塵當中。第五句說菩薩受記。第六句說，一切諸佛能于一塵，現去來今一切諸佛。這是突破時間，過去、現在、未來，佛能在一微塵里面，示現過去佛、示現現在佛、示現未來佛，統統能示現。下面的五句都是講突破時間；前面五句突破空間，沒有空間的障礙；後面五句沒有時間的障礙。第七句，能在一塵當中示現過去、現在、未來，一切世界種；這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛那是示現正報。第八句說，一切諸佛能于一塵，示現過去、現在、未來一切神通。這里面諸佛所示現是究竟圓滿的神通，超越三乘、超越權教。「神通」兩個字，它的意思我們也要搞明白。通是通達，沒有障礙。智慧通達，智沒有障礙，無所不知；能力通達，無所不會，雙手萬能，手工藝非常巧妙，什麼他都會，這叫通達無礙。神是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩薩，這個神奇不可思議。諸位必須要明了，這樣不可思議的神通道力能力，都是我們自性里頭本來具足，沒有一樣是外面的。所以全經所講我們自己自性的功德而已，全是說我們自己的事情，自己本分里面的事情，沒有一句說到外面。第九句是說，現未來今一切眾生；眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生？眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以眾生，千萬不要誤會，以為是很多人在一起叫眾生，那你把這個意思完全解錯。凡是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。當然我們人，也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察，現在所講植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生，所以凡是眾緣和合而生，都叫眾生。這兩個字的范圍所包含的真相，《金剛經》里面所說「一切有為法」，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是，就不是眾緣和合而生。可是無為法里面還有真的、有假的，假的是相似的；正因為它不是因緣所生，所以不能夠列入有為法里頭，只好說它是無為法，它不是真的無為。真的無為只有一個，真如無為。《百法》里面講六個無為法，只有真如無為是真的，其余五個相似，有為法里頭不能包含說它作無為法。所以「眾生」這兩個字的含義無限的深廣。末後一句說，一切諸佛能于一塵，現去來今一切佛事。在這個地方我們要懂，什麼叫佛事？佛事兩個字怎麼講法？現在許多人一看到佛事兩個字，大概就是誦經超度做法會，這叫佛事；錯，完全錯了。你要想想這兩個字的本義，佛的意思是什麼？覺悟的意思。事是指世出世間一切的事相造作，造作叫事。心里面起心動念叫心事，你心里面想叫心事；身體的動作，身之事；口里面言語是口之事，所以正在造作的時候叫事。佛事是什麼？佛是覺的意思，于是佛事這兩個字我們才稍稍明了，佛事是覺悟一切眾生的事，叫做佛事。覺悟眾生的事無量無邊，所以叫一切佛事。我們心里面起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，眾生無邊誓願度，佛只有這麼一個心事。這一句話要是用現在白話來講，度就是關懷的意思、愛護的意思、幫助的意思；愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生。幫助他什麼？破迷開悟，離苦得樂。離哪個苦？三途苦、六道苦、十法界苦、無明沒有斷盡苦；等覺菩薩還苦，一定要幫助他圓滿成佛，把四十一品無明統統斷乾淨，佛的心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生，達到這個目的，所以他的身、語、意三業所做都是佛事。能令一切眾生破迷開悟，一切佛事；一切里頭是講一切眾生。這是佛法里面常講應機說法，一切佛事是應機說法，什麼樣的根機，說什麼樣的法。總而言之，這是說到證佛解脫，甚深廣大。即用而真，這是甚深；即相而性，這是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句里面所說，一微塵現盡虛空、遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空、遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入到這個境界，這叫證。在什麼地方證？這是我們不可以不知道，在生活里面證。如來果地上所現的微塵毛孔、所現的境界，都是自性性德法爾如是的境界。佛能現，我們能不能現？我們如果不能現，佛能現我們不能現，佛能我們不能，那就變成二法；惠能大師講得好，二法就不是佛法。所以大家要曉得，佛如是我們也如是，我們跟佛無二無別。可是明明有很大的差別，怎麼說無二無別？這種差別在那里？差別是假的，不是真的；真的沒有差別，假的里面就有差別。假是你迷，差別是從迷里面產生，不是真的；真的里面決定沒有差別。因此我們要證這個境界，也要在一微塵里面去證得，也要在毛孔里面去證得。說毛孔、微塵，大家聽了疑惑，我們到那里去找毛孔、微塵？實在這個意思引伸出來，我們就有下手之處。這個引伸是什麼？日常生活當中點點滴滴的小事，是這麼個意思。不要看它是小事，從小事里面你去下功夫，你就能夠體現到，佛在經里面講甚深的義趣、甚深的義理，都在日常生活當中微不足道的這些小事，而被一般人所疏忽掉。不曉得這一些小事都是性德，從小的明白，大的就豁然開悟。佛沒有教我們向大處下手，教我們從微細小處下手，這個教學高明。如果他講從虛空法界下手，我們真的摸不到邊際，真的不知道怎麼去修？從日常生活當中小事去下手，我們就有下手之處。真的從穿衣吃飯，禪宗里頭常講，趙州和尚接引學人，「吃茶去」；你要聽不懂，真的到那里去找茶，糟了。現在我在香港看到一個賣茶館，招牌叫趙州茶，真的變成喫茶去。吃茶去是什麼意思？沒事，這個意思就是沒事。也就是顯示出無所有、不可得，這個味道在里頭。顯示出一種閒情逸致，讓你在這里面去體會心性里面的大道理。〔四〕 明得位極【能隨方便入于一地，而以一切願海所持，恆與智俱，盡未來際。】　這一段清涼大師小科里面「明得位極」，說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經里面總共說了五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級，最高的一個班五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程跟二年級的課程決定不一樣。但是在佛法里面，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法里面一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級里面的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給後世。這一本書，小時候啟蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書這個意思是超越時空，不受時間與空間的限制，它里面所講理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，一世：人的一生；而佛法的教學三世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典里面都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果理論你明白，這個事實你就會相信，因為這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這一樁事情沒有真實的理論依據，這事未必可靠，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高，大乘當中的大乘，這稱為一乘佛法。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不舍一年級的教學，這正是經上所說「一即一切，一切即一」。這個道理是什麼？第一個是真性，大乘經典都是從自性里面生，不是從意識里面生。世間的典籍、書籍，為什麼沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心里面，意識心有范圍、有界限，所以它跟一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。如果這個法門，這個方法門徑，理論與修學方式是從自性當中建立，這個界限當然沒有了，這是一個道理。另外一個道理是諸佛菩薩的弘願，那個心願沒有界限。世間人他的心願有界限，只是想著為自己好，為我的家庭好，充其量為我的國家好，再大一點，那很殊勝、很了不起，為我們這個世界好。要知道我們這個世界在太虛空當中，只是一個小小的星球而已，比我們這個地球大的星球不知道有多少。科學家告訴我們，太陽比地球大三十一萬倍，地球只有太陽的三十一萬分之一，兩個要一比的話，小得很可憐。可是太陽在太空當中不是大的星球，比太陽大的又不知道有多少，我們能想到嗎？佛菩薩的心量，所謂是「心包太虛，量周沙界」，人家心量多大，所以他的願力不可思議。他的願力跟心性完全相應、完全相同，自性本具又有心願的願力貫穿著，這個意思，古人用我們中國說法大家好懂，「能以方便，隨入一地」。任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位。狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。　就像我們世間法里頭一樣，世間法的大學有三個學位∶學士、碩士、博士。此地講的學位，博士學位，你就拿到。通常我們說小乘佛法，小乘修學畢業圓滿，拿到第一個學位，第一個學位的名稱叫阿羅漢。所以諸位要曉得，阿羅漢是佛門學位的名稱，就彷彿現在學校里面講學士，你拿到這個學位。再向上提升，比這個更高的一個學位稱為菩薩，菩薩也是學位的名稱。第三個，最高的學位稱佛，圓教初住菩薩就成佛。大乘經上講諸佛就是這個意思，從初住到等覺叫分證即佛，他是真佛不是假佛。所以一樣在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。這個道理並不難懂，像我們世間學校一樣，每一個人都拿到博士學位，幾十個博士在一起，他們的智慧能力也不平等，但是統統都拿到博士學位。到什麼時候才平等？博士里面的差別有四十一個差別，到究竟圓滿佛，那個時候就平等。為什麼？他的障礙斷盡，他的智慧圓滿現前，這個是平等。如果障沒有斷盡，智沒有圓，等覺菩薩也不平等，等覺跟等覺也不平等，這一種理跟事是我們可以能夠想像得到。　這個地方所說偏重在願力，願力攝持一切地。經文上講「能隨方便」，方是方法，便是便利；方法就是佛法常講的法門，方法門徑。將方法比喻作一個門，門是能夠通入的意思，入佛之門，你從這個門里面可以入佛，入佛之門你就作佛。佛是什麼？佛是智慧德行圓滿的人。印度人稱他作佛陀，佛陀是印度話，我們中國翻成，從意思上翻，覺者，覺悟的人。覺悟，不迷惑，大覺，對于宇宙人生一切事理、一切現象無所不覺，這從空間上講。要從時間上講，過去無始、未來無終，他也無所不知。無所不知，無所不能，這才叫真正覺悟、徹底覺悟。我們人能做到嗎？釋迦牟尼佛告訴我們，能。為什麼能？你本來就是如此，盡虛空遍法界過去、未來，你本來知道。現在為什麼不知？迷了，迷了就叫眾生，悟了就叫做佛，所以這個事情是我們的本能。馬嗚菩薩在《起信論》里面所說，「本覺本有」，本有當然可以恢復；「不覺本無」，不覺是我們現在迷，這個是心性里頭沒有的。沒有，當然可以斷，使我們深信破迷開悟有可能性，一定可能。我們怎麼迷的？幾時迷的？佛在經上都講得很清楚。用什麼方法破迷？用什麼方法恢復我們的智慧？恢復我們的德能？這就叫方便門。方便門多，無量無邊，法門無量。　這經文里好，「而以一切願海所持」，這一句話重要。一切諸佛如來在因地里面，所發的大願太多、太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊為我們開導，將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條，四條就好講。即使是我們現在星期六講的《無量壽經》，介紹阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛的四十八願，諸位要細細把它歸納歸納，也不出四弘誓願，也不出這四大類。由此可知，這四大願可以說是一切諸佛如來的總願、通願，我們一定要重視。《華嚴經》上所講這些菩薩，說四十一位也可以，說五十一位也可以，都是四弘誓願貫徹、攝持，所以他地地都攝一切地，道理在此地。　四弘誓願就是菩提心的落實，佛在一切經論里面，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法？菩提心到底是什麼？菩提心如何落實在我們生活當中？這四願圓滿落實。第一願「眾生無邊誓願度」，這個心量不是為自己，起心動念哪里是為自己？為眾生。為哪些眾生？盡虛空、遍法界一切眾生，這個心大。盡虛空、遍法界，當然包括我們的地球，包括我們的國家，包括我們現在這個城市，也包括我們自己的家庭，全包括了，你說這個心多大。看到眾生受苦，就是自己受苦；看到眾生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心的流露。世間人心量很小，起心動念范圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們，這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之後變成一個小水泡，大海里面一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一願豈不是自性里頭本具的德能嗎？哪里是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎麼會知道？想一輩子也沒有想過這麼一樁事情，誰想過這麼一樁事情？佛這麼一提醒，我們才想到這樁事情，愈想愈有道理，所以這一願就是圓滿自性法爾流露。　度，「眾生無邊誓願度」這一願，關鍵在個「度」字。度是什麼意思？用現代的話來說，關懷、愛護、盡心盡力去幫助，這叫度。度眾生，關懷一切眾生、愛護一切眾生、全心全力幫助一切眾生，特別是在眾生有苦難的時候。現在有幾個人曉得，眾生遭難與自己有密切的關系，幾個人曉得？認為現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得他說得不錯，滿有道理，把責任推乾淨。佛不是這個說法，佛講世界上種種的災變，我們今天講自然的災害，從什麼地方生？從人心里面生的。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。環境跟人心有密切的關連，佛在經上常講「依報隨著正報轉」，同修當中你們如果學過法相唯識，對這個道理應當更清楚、更明白。物質的現象是什麼？是阿賴耶的相分。精神的現象又是什麼？是阿賴耶的見分。見、相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性里頭變現出來，而且是先有精神，再有物質，那物質與我們心理怎麼會沒有關系？所以佛才說「境隨心轉」，境是環境，小的環境是我們身體這一身、生活起居，小環境；大的環境，我們居住的地球；更大的環境，這是講宇宙太空；是我們生活的環境。生活環境從哪里來？我們自性變現出來。《華嚴》里面所說，我們現在還沒念到，「唯心所現，唯識所變」，它怎麼會沒有關系？諸佛如來所住的，本經上講毗盧遮那佛的華藏世界，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的極樂世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；這里面一切的一切依正莊嚴，都是唯心所現，唯識所變。你把這個基本的道理，你參透了，你明白肯定了，然後你就曉得，所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關，哪里說沒有關系？世尊在楞嚴會上給我們說得很明白，這種轉變有兩種∶一種是共業，一種是別業。別業是我們個人，個人在生活上的感受，這屬于別業。大家共同要遭遇的，這是共業。沒有這個共業，在共同災難里面他可以幸免，他可以不受難。我們世間人講他很僥幸，其實哪里是僥幸，他沒有這個業，這個我們要了解。今天，現在這個世界災變異常，我們從資訊里面所得到的訊息，一年比一年多，一次比一次嚴重。最近我們曉得有一些重大的災變，電視、報紙都不報導，為什麼不報？想必是大家知道這些災變，人心惶惶，會影響我們情緒，就不報。世界上有許多聰明人，也有許多有慈悲心的人，總是想把這些災變能消除，或者能夠減緩、能夠退後。能不能做到？能。怎樣作法？還是要從教學，讓社會大眾普遍都覺悟、普遍都回心轉意，災難就可以化解。譬如經上講得非常明顯的，水患，水患從哪里來的？貪心來的。佛在經上講，貪心的時候流口水，看到好吃的東西吃不到流口水，貪心，貪是水。現在世間人貪心太重，所以要遭水災。水災，科學家講，大概在二十年、三十年之後，麻煩可大，有大水災來。水從哪里來？南北極的冰融化，現在在開始化冰。科學家的估計，五十年之後，南北極的冰化了之後，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地區全部被淹沒掉。他們認為這是自然災害，現在科學雖然發達，沒有辦法把南北極的冰塊維持現狀，叫它不融化，他做不到。海水溫度上升，造成外國人所謂「聖嬰現象」，現在全世界氣候都不正常，海水溫度上升。佛講的沒人相信，佛說這是眾生貪造成，貪嗔痴造成。火山爆發，大地震，火山是怎麼爆發？嗔恚心。人一生氣，那個火就往上升，火山要爆發。人心不平，佛給我們講，地震的原因；愚痴是風災。深入經藏的人，聽了佛這個說法會點頭，佛說得沒錯。現在這災難，給諸位說，水災、風災、火災、地震，統統都要來，怎麼辦？我們自己如果明白這個道理，相信佛的話，佛不欺騙我們，我們斷貪嗔癡慢。不但要斷吝貪，積極的去修布施；不僅要斷嗔恚，更應當修慈悲心；不但要斷愚痴，要求智慧。愚痴的對面是智慧，貪愛的對面是布施，嗔恚的對面是慈悲，傲慢的對面是謙虛恭敬。我們真誠心斷這些煩惱，我們修布施，學習布施、學慈悲、學智慧、學謙敬，在這個大災難當中，大家要受這個共業，我有別業，別業不受這個共業，這個災難可以度過。佛教給我們，你相信不相信？你如果肯相信，真肯干，這個災難可以度過。真正學佛的同修們，我們不但自己要認真去干，消除業障，轉移境界，《楞嚴經》上說，「若能轉境則同如來」，如來是個真正覺悟者，他能轉境界，這是我們應當要學習。四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得，你能斷煩惱，你就能轉境界，而且轉得非常明顯、非常殊勝，效果很明顯。第一個容貌轉變，以前是凡夫的容貌，是業障習氣很深厚的容貌，這一轉轉成佛菩薩的容貌，清新秀麗，不一樣。容貌會轉，會轉得很清新、很慈祥，讓大眾接觸你、看到你，生歡喜心，生敬重之心，它有這個效果。第二個體質轉，本來體質多病，現在這個體質不生病，所有一切病不治自然就好，體質轉。轉變境界一定從自身，因為自身是最貼近第一個境界，然後再是我們生活的環境，逐步逐步往外去推展。真的轉變環境。真正能做到隨心所欲，佛家常講「佛氏門中有求必應」，這是真的，不是假的。有求必應是轉變，如果你要不會轉變，那你有求就不應。所以這個東西在佛菩薩面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩薩，你求他，他怎麼會幫助你？泥塑木雕的佛菩薩，雖然他不會說話，他也不會保佑你，你向他求，什麼也求不到，他有一個好處；我們塑造佛菩薩的形像，是讓這一尊像時時刻刻提醒我們，見到佛像如同真佛在，想到佛在經典上的教誨，是提醒這個意思。不見到佛像，佛講的道理忘掉，提不起來；一看到佛像就想起來，佛教給我們應當怎麼做法，菩薩教給我們應當怎麼做法，這個功德利益就很大。供佛像是這麼個意思，決定不是迷信，我們要清楚、要明了。佛教給我們斷煩惱、改習氣，諸位想想看，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，是不是貫穿一切的地位？從初發心到等覺位都離不開，「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」，求學；你要不求學，你什麼時候才能恢復你自性的智慧德能，無所不知、無所不能？實在講不求學也可以達到，慢，時間慢，如果又肯勤學，可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候，我的老師告訴我，如果你不肯發心努力去求學，完全靠參禪、念佛、修定，等著開悟，真的是能開悟，不是不能開悟。他舉個例子，譬如十年你才能得定、才能開悟，如果你一面聽經、一面研教，你五年就可以開悟，把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教，我們想想很有道理，可以把開悟的時間提前，那就是要學佛法，要研究經教，研究經教要深入義趣。前幾天跟諸位說過，怎麼樣才能深入？要斷煩惱。煩惱斷一品，你深入一品；斷兩品，深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入？煩惱是障礙，你障礙除掉，性德才顯露。「一切眾生」，這《華嚴經出現品》里頭說，「皆有如來智慧德相」，我們跟諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿，佛的相貌莊嚴，佛的相里面無論任何部位，找一個缺陷都找不到，圓滿相，好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿？缺陷太多。每一個人都想自己有個好相，哪一個人不喜歡美、不喜歡漂亮，為什麼得不到？佛告訴我們，你要想美，先要從心里頭做起，你那個心很美，相就很美，就這麼個道理。相美心不美，那個相是假的，會變，不多久他那個美就變得很丑。我見過，我過去在台北，有一個居士常常來聽經，跟我很熟。他娶了個媳婦，大媳婦，在沒有結婚的時候是美女，真的美，結婚之後相貌就變，就變得不美，所以那個不是真的。如果心也美，他那個相貌永遠美，他不會變，相隨心轉。所以心它有變化，相貌、體質都隨心轉，心是主宰。我們一個人一生生命的主宰是心，所以佛叫我們要存一個好心。最好的心是佛心，佛是圓滿覺悟的心，永離一切妄想、煩惱、執著，永遠離了。所以我們標榜的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個是圓滿的佛心，最好的心。你要能存這個心，你的容貌自然是真誠的、清淨的、平等的、覺悟的、慈悲的，誠于中一定形于外，世出世間聖人都是這麼肯定，這哪里會有錯？所以我們要曉得這個道理。　法門無量無邊，哪些法門？穿衣吃飯都是法門，日常生活當中點點滴滴，沒有一樣不是法門，樣樣都可以幫助我們悟入佛的境界。佛的境界就是清淨、平等、覺的境界，就是自性原本的境界，禪宗里面所謂「父母未生前本來面目」，你要入本來面目的境界，那是真的，不是假的，純真無妄，佛法的教學終極的目的就在此地。這個目的在佛門里面稱之為成佛，成就果德，無比的殊勝。所以法門這兩個字，我們一定要透徹了解它。　經文下面一句，「恆與智俱，盡未來際」。恆是恆常，永遠不間斷，與自性般若相應；俱就是相應的意思。這一點說起來容易，做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作，他不是恆與智俱，恆與煩惱俱。起心動念、言語造作，這個里面都是煩惱，絕對沒有離開煩惱。你里面妄想、分別、執著，貪嗔癡慢，都與這些相應，這才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷？因為你恆與煩惱俱，非常可怕。今天佛教給我們，我們把它反過來，恆與智俱，高度的智慧。　由此可知，我們在平常講席里面所說，說了很多次，諸位的印象不夠深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，為什麼不夠深刻？理解得不透徹。雖然多次聽說，提起來有這麼個印象，究竟是什麼意思？還是不清楚、還是很模糊，這樣得受用，當然就要大大起折扣。凡夫過的是煩惱的苦日子，諸佛菩薩所過的是智慧的樂日子，怎麼會一樣？佛法里面常講離苦得樂，我們學佛學它干什麼？就是學個離苦得樂。你不學佛，你永遠過苦日子，苦從哪里來的，你都不曉得；學佛之後恍然大悟，明白了。我不甘心再過苦日子，我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活，我也常講，高度智慧的生活。譬如我們剛才說的，世出世間這些災變，這些災變的原因我們知道、發展我們知道，將來的後果我們也清楚；清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，這里面就有樂。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂都是苦，樂是壞苦，為什麼？感情用事。恆與智俱，就不是感情用事，智慧用事。我們在一生生活當中誰作主？智慧作主，不是感情作主。感情作主，容易造成許許多多的錯誤；智慧作主，就不會有過失。造作一切的過失，佛家講叫造業，造作罪業。如果完全沒有過失，這個人不造業。不造業他怎麼會有業報？三途六道叫業報。我們不造三途六道的業，當然就能夠超越六道輪迴，念佛人求生西方極樂世界，才真有把握沒有障礙。「智」這一個字范圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，四十九年當中講智慧用了多少時間？二十二年。不是容易事情，二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到，佛法教學的中心是智慧；也就是說，他老人家一生教學，最主要的一個課程是般若，般若就是智慧，這是主要的課程。在中國中文經典里面，《般若經》的分量也是最大，六百卷。我們《華嚴經》八十跟四十合起來，除掉重複，《華嚴》才九十九卷，比《般若》差得遠，僅僅是《般若》六分之一而已。這樣大的經典，學習當然就感到困難，特別是我們這個時代的眾生，我們的生活跟過去的人起了一百八十度的大變化；從前是農業時代，現在走上工商業時代，尖端科技的時代。過去幾千年來，在農業社會里面心都很安定，生活很安定、很平淡。現在社會這一轉型，我們就很難適應，每一天心思是亂糟糟的。什麼人在一天當中心能夠平靜幾分鍾？不要說多，你能夠平靜十分鍾、十五分鍾，恐怕都沒有，你說這個多苦。在過去農業時代，一個人一天心里平靜一、兩個小時，很正常的事情。現在這個心情，能平靜十分鍾到十五分鍾，都很難做到。現在人過的什麼日子？這一些事實我們不能不知道，不能不了解。然後才知道，我們遇到佛法是多麼的幸運。你要遇不到佛法，沒有人跟你講，不讀這些書籍，你怎麼會知道這個事實狀況？你怎麼曉得這個事態的嚴重？　中國人對于《般若》，不能不重視，也非常重視。《般若經》太長，沒法子學習，抓綱要。所以在六百卷里面選一卷，這一卷是什麼？《金剛般若》。《金剛般若》是六百卷里面的一卷，中國人非常喜歡這一卷，我們一般稱《金剛經》。是好，這一卷文字不長，只有五千多字，可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通，換句話說，那六百卷也就通。就像此地講，一位它能夠貫穿一切位，一卷能夠貫穿六百卷，所以《金剛經》要能夠懂得，也不是個簡單的事情。前年我們在此地講過一遍，用了四個月的時間，這略說個大概而已，提供諸位同修作參考。意思說不盡，一卷的意思永遠都說不盡。可是這經里面，最重要的綱要我們掌握到，念念與它相應，利益就無量無邊。《金剛經》上每一句話，《般若經》上不曉得重復百千次，所以諸位展開《大般若經》，重要的綱領你一定會牢牢記住，重複的遍數太多。前清葛慧居士，也是個了不起的人，他將六百卷經作了一個節要，變成十卷，把六百卷濃縮成十卷，《大般若經綱要》，這個本子我們印得很多。我在台北也曾經講過，沒講完，選講，趣味無窮。《金剛經》一開端告訴我們，都是講事實真相。告訴我們，覺悟的人跟不覺悟的人差別在哪里？不覺悟的人著相，覺悟的人不著相，這是一個很明顯的差別。不覺悟的人，他執著我相、人相、眾生相、壽者相。諸佛菩薩覺悟，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你要問我：我覺悟了、沒覺悟？你拿這四句經文對照一下，就知道你有沒有覺悟。你到底是凡夫？你到底是菩薩？菩薩是個普通的名詞，菩薩不是神仙，菩薩是個明白人、覺悟的人，叫菩薩；換句話說，菩薩決定不執著四相。不著四相，真的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就恆與智俱；離四相是智，真智。如果我們念念當中還執著我相、人相、眾生相、壽者相，那你就恆與煩惱俱，你恆與迷俱，你沒覺悟。佛在《金剛經》上說得很好，受持任何四句偈，都能開悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，念念都與離四相相應，你怎麼會不開悟？你怎麼會不成佛？如果念念還與煩惱俱，我們要真正提高警覺，我們學佛要想進一步，大難大難。　諸位同修一定要曉得，四弘誓願這四句話，前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人？古人按次序去做，所以他很順利。我們在《高僧傳》里面、在《居士傳》里面看到，三年、五年開悟，十年、八年證果，大有人在。為什麼最近我們聽都聽說不到？一個也沒聽說。原因在哪里？沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」舍掉，沒有這個心量。這個人我看到順眼，喜歡他，我度他；那個人討厭，我才不度他。那怎麼行？完全是感情用事，迷惑當家，這怎麼成功？斷煩惱這樁事情不乾，把它放下，不理會它，再學法門，從這里來學起。四弘誓願他從當中學起，像蓋大樓一樣，他不要地基，不要第一層，他從第二層蓋起，永遠蓋不成功；今人學佛，犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起，所以我們看到成就輝煌，成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過；別說沒見過，聽都沒聽說過。　要曉得毛病發生在哪里？生在我們沒有依教奉行，沒有從根做起，不知道從根本修，那怎麼行？佛法學了幾十年，好像樣樣都通達，也能言能道，還有著作等身，仔細看看他的內容，沒有一句相應。什麼相應？與智相應，與性德相應，沒有，全落在世智辯聰之中，真可惜。我們在旁邊看到，可惜他的光陰，可惜他的精神，到後來一無所得。古人所講的，臨命終的時候，該怎麼生死，還是怎麼生死，用不上，反而不如一個老實念佛的老太婆，比不上她。她念個幾年佛，預知時至，不生病，曉得自己哪一天走，站著走、坐著走，你看多自在，她真有成就。她的成就憑什麼？憑老實。我們今天的大毛病就是不老實，這個要知道。念佛不老實、學教不老實、做人不老實，沒有一樣是老實，他怎麼能成就？世出世間法都不能成就。再給諸位說，與智相應的，老實。你不要看老太婆什麼都不懂，真智慧。為什麼？教她這一句佛號，她真相信。教她念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，她真正做到，這就是老實，這就是真智慧，沒有真智慧她不能信。她的信心就顯示出她的真智慧，絕對不是世智辯聰，所以這些人能夠圓成佛道。　清涼大師在這兩句里面，他給我們說，這文里頭含著有兩個意思，可以提一提，作為我們修學的參考。他說「望前，雖在因中一地，而願力持一切地功德，皆與智俱，盡未來際」。我們先說這一段的意思。它這個前跟後就是講因地與果地，因在前果在後。像四弘誓願這四願，前面三條是因地，後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說，前面三條做到，果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條：斷煩惱、學法門，這兩樣圓滿，第一願實現；眾生無邊誓願度，你有能力。現在我們發這個願，心有余而力不濟，力量達不到。如果煩惱斷盡，法門修學圓滿，我們這個身可以分身，通常講三身，《華嚴》里面講十種身，我們全都具足，全都現前。不怕這個世界大，法界再大也不怕，眾生再多也不怕，哪個地方眾生有感，分身去應，他有能力分身。像《梵網經》上所說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，有這個能力，這個能力是本能，不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前，就是因為煩惱障礙、所知障礙；斷煩惱破煩惱障，學法門破所知障。　所以因中要做的，我們一定清楚、一定明了。因中的願雖然做不到，心有余而力量達不到，可是願永遠要有，決定不能失掉。如果願要忘掉，《華嚴經》上說，你一切的修學，魔所攝故；佛跟魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的，那是佛法；與四弘誓願相違背的是魔法，學佛就學成魔，那就錯了。佛給我們建立很好的標準，這個標準不是叫我們去看別人，是教我們反省自己，我自己是在菩薩道、還是在魔道。時時刻刻警惕，稍不小心，我們自己走到魔道，自己都不知道，還認為自己在學佛。所以因中一地，願力持一切地功德，他注解里面就跟我們講清楚。一切地的功德，能在一地里面展現，所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法，他就能應機說法。隨類現身，應機說法，這是一切地的功德。皆與智俱，都與般若智慧相應，也可以說都與大方廣相應，都與清淨、平等、覺相應，這都是皆與智俱意思。「盡未來際」，盡未來際就是恆，永遠的。他文上講「皆」，是從空間上講、是從事相上講，都無量無邊。窮未來際從時間上講，在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地，如一地，余地亦爾」，他確確實實是初住菩薩，確確實實是初地菩薩，但是展現出來的智慧德能，四十一個階級里面的功德統統可以流露出來，地地如是。「是故因門盡于未來，但是一一諸位菩薩，不見作佛時」，因為他在因地。第二個意思，「望後，以盡未來之大智，入如來之果海也」。這是果位，四弘誓願里面「佛道無上誓願成」，究竟圓滿的果位。這個果位，能入是智，所入的是法界，如來果海就是法界。《華嚴經》清涼大師把它分成四分，末後一分「入法界品」，法界就是如來果地上不思議境界；在這個四十品題里面，入不思議解脫境界，就是如來之果海。普賢行願是能入，普賢行願就是大智，就是盡未來際之大智。這個地方經文講智窮來際，就是智窮盡未來際，就這個意思。在《行願品》里面，就是普賢行願。由此可知，普賢行願歸納為十條，每一條都是恆與智俱，每一願都是建立在圓滿智慧的基礎上，所以這個難學。我們今天為什麼做不到？智沒現前，很想做，做不到。可是給諸位說，不能不學，為什麼？我們希不希望改變我們的生活環境？真想改變自己生活環境，不能不學。你要學了，那個改變是非常有效果的，真正無比殊勝，佛法里面講離苦得樂，你真的會得到，確確實實能離一切苦，得究竟樂。依高度的智慧，依圓滿的智慧，學普賢行願，你就得到。　所以普賢行願不能用感情去修。世間人往往學佛用感情來學，他怎麼會成就？所以有人說，不學佛我的煩惱還少，這一學佛煩惱多。這個話聽起來好像是真的，學佛怎麼會學成煩惱多，學成是非多？你不學佛，你每一天接觸是你的一些親戚朋友，總有限，彼此認識很久，都有點了解。這一學佛，這個道場也跑、那個道場也跑，一下就認識了幾千人、幾萬人，一下聽到許許多多的事情；古人講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你的煩惱、是非就一大堆一大堆的來，所以學佛反而不如不學佛。我們很清楚知道這個現象，是你學錯，你沒學得對。　今天在開講之前，我在二樓客廳里面坐著，有一位法師來告訴我，他說：現在在大陸有一些地方，大概也是從台灣去的一些年輕法師，提出來《無量壽經》的會集本不能讀，搞得人心惶惶。他看到這個現象，也不知道如何來適應。我就告訴他，非常簡單，你跟哪一個人學？這問題立刻就解決。你跟我學夏老居士的會集本，那你就聽我的，你就不可以聽別人的。你要跟那個法師學，那你老老實實跟他學，不要聽我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法師提倡康僧鎧的本子，好，不是不好，統統都有成就。我們用這個本子破那個本子，那個本子破這個本子，兩邊都不能成就，這是錯誤。所以學佛，佛法是師道，最重要的是師承，關鍵在此地。這些情形使我們更深體會師承的重要性，但是現在不講求，所以現在修學是非常非常的困難。就是剛才所說，不學佛心里還很清淨，愈學愈糟糕。古時候無論是世法、出世法，都講求師承，你是跟哪個老師學？你是哪一宗、哪一派？他有成就。　我過去親近李炳南老居士，這是沾到一點師承的邊緣。他教導我，只可以聽他一個人講經說法；我跟他學，我只能聽他一個人。除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一概不准聽，這叫師承。我們心清淨，清淨心受益。第二個約定，無論看什麼書，世間書、佛教的經典，沒有經過他的同意，不准看。第三個約定，你過去所學一律作廢，老師不承認，從今天起從頭學起。這是自古以來，幾千年代代相傳，並不是李炳南老居士他自己發明的，不是。　早年，諦閑老和尚也是這三條教給演培法師，那時演培法師是沙彌，在觀宗寺。民國初年的時候，他在諦閑老法師的會下。他告訴我，老和尚也是教三條。可是怎麼樣？他不聽，他偷偷的溜了。他離開觀宗寺是開小差走的，沒有向老和尚告假，老和尚不會答應他，他是偷偷的溜了。溜到哪里去？聽到太虛大師在南普陀辦佛學院，他去參加他的佛學院。佛學院就沒有這個規矩，上很多課程，不是跟一個人學，很可惜。如果老法師，他要是不離開觀宗寺，常跟著諦閑老和尚，他也是台宗一代祖師。這個緣他自己失掉的；也就是說，外面有個強大的誘惑，釣魚，把他釣走了。我在台灣很幸運，還沒有能夠跟李炳老相等的，這麼一個大的誘惑，還沒有，所以我們老老實實在他會下待了十年；這三條規矩遵守十年，我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西，不看任何人的著作，心永遠是定的，一門深入。清淨心生智慧，展開經本，一句、兩句給你講三、四個鍾點，我也沒有準備，我這個經本跟你們一樣，根都是李老師會下那里扎下的。所以輕信聽這個的話，就馬上不相信要改變，你到底跟哪一個學？你到底認哪一個作老師？結果怎樣？他沒有老師。東聽聽、西聽聽，搞得迷惑顛倒，天下大亂，這不叫笑話嗎？豈不聞《金剛經》上所說，「法門平等，無有高下」，只要適合你自己的根性，選定一門，一門深入，都有成就。哪有沒有成就的？如果說這個經不能會集，沒有這個道理。不能會集，那還能翻譯嗎？能翻譯當然就能會集。王龍舒居士頭一個會集，王龍舒居士念佛往生站著走的，你有這個本事嗎？如果說會集有罪，會集是錯誤，那王龍舒居士還能夠站著往生嗎？頭一個會集，表演給我們看。這些都是偏知、偏見。我們一定要了解，我們跟哪一個老師學，我們學哪一個法門。經教它的作用，是幫助我們建立信心、願心，作用在此地。真正往生，真正往生念佛，經教是介紹你的。我跟大家都講過，《無量壽經》是什麼？是西方極樂世界的介紹說明書。讓你知道、明白，很想去。怎麼去？去的方法，這個會集沒錯，哪個本子都一樣，「發菩提心，一向專念」，這就是方法。世尊多次宣講，現在《藏經》里面五種的原譯本，字字句句都沒有離開四十八願。四十八願是我們淨宗原始的依據，最原始的，是阿彌陀佛親自說的，世尊為我們轉述，我們要有信心。會集本字字句句，也沒有離開四十八願，這哪里錯得了？過去王龍舒的本子、魏默深的本子，確確實實里面有改動了幾個字，這是印光大師不贊成的；並不是不贊成會集，是不贊成改動原文，這是一個很不好的例子。他們改動決定沒有問題，改得一定比原譯本還好、還要通暢，我們容易看得懂。怕這個例子一開，以後一些糊涂人念這個經念不懂，隨著自己意思亂改；我也改，你也改，大家都改，將來這個經就不像話，這傳下去之後，那就完全錯誤。印祖是這個意思，我們要懂得。所以我們深明這個道理，我們到底是依那一部經，依那一個法門，依那一個老師來教導，哪有不成就的道理？這個成就得清淨心，開真實慧，這成就，正是所謂「方便有多門，歸元無二路」。不僅僅是佛法圓融貫通，沒有阻礙。我跟諸位講過，我過去在天主教的學院教過書，高級的學院，不是普通學院，在台灣輔仁大學的後面，多瑪斯修道院。那個時候于斌主教在，他們亞洲主教團，在台灣這個地方辦了一個研究所：東亞精神生活研究所，請我去講「佛教精神生活」，我給他講這個課程。所以我還有很多神父、修女學生，我跟他們的關系很好，彼此都非常尊重。我跟他們上課，非常感嘆的告訴這些學生們：你們請我講佛教精神生活，實在講，錯了，應該請我講你們的《玫瑰經》。真的，我要講《新舊約》，《新舊約》就是《大方廣佛華嚴經》，一點都不假；他不請我講。佛法要的是開智慧，你真正得一點智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，沒有一法不是佛法。基督教的經典的是佛法，依斯蘭教的《可蘭經》也是佛法，看你怎麼領悟，看你怎麼講解。你說為什麼？都不離自性。世出世間一切法都是唯心所現，唯識所變，都與自性相應，恆與智俱；恆與智俱不是講大乘經典，世出世間一切法，我們在日常生活當中點點滴滴，恆與智俱。這是給你講真的，講出事實真相，但是我們今天不能夠覺察到，我們是迷。恆與智俱是事實真相；不與智俱是誤會，是迷惑不是事實真相。　我們在前面講到，一毛端、一微塵現盡虛空遍法界；虛空法界沒縮小，一微塵沒放大。又說一切諸佛，有能力在一微塵里面轉大法輪，這些我們在大乘經上常常聽說。可是你有沒有聽說到，這也是前面講過，一切諸佛能于一微塵，現一切世界依正莊嚴。一切世界的依正莊嚴，我們問一問，包不包括其他宗教？包不包括世出世間一切法？當然包括在其中。既然包括在其中，那我們要問，哪一法不是佛法？契入境界，無有一法不是佛法。你說不學佛，是你自己以為沒學佛，其實都學。你要穿衣、你要吃飯、你要工作、你要應酬，統統是佛法。你們有親戚朋友在基督教堂，他也是學佛法，他跟我們有分別，是他迷而不覺；我們跟他不分別，對他非常尊重，我們明白。所以我在基督教里面，看到這些牧師合掌，牧師菩薩；依斯蘭教里，阿訇菩薩；我們處得很好，他們都很歡喜我，都很喜歡跟我聊天。疑難雜症，他們在弘法的時候疑難雜症，信徒問不能解答的，他來找我，我幫助他解答。〔五〕 勝進果行　【了達諸佛希有廣大秘密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入于無量三昧海門。于一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。】　這一段是講菩薩契入的果法，也就是如來果地上境界，菩薩雖然沒有證得究竟圓滿，也得到少分與多分。經中告訴我們，與會的大眾他們的類別確實是相當之多，要用我們現在的話來說，各種不同的團體，就如同我們世法里面不同的行業，不同的宗教團體，所謂是各行各業，各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法里面所謂見思煩惱斷，塵沙煩惱也盡，最低限度也能夠破一品無明，證一分法身，這才稱為法身大士，也是本經里面所說圓教初住以上的菩薩。勝是殊勝，進是不斷的求進步。初住菩薩他所證得的真實果報，不是十法界里面的佛菩薩。十法界里面的佛菩薩，諸位在相宗里面所讀到，異生性的菩薩。證得法身，就是破一品無明，證一分法身，那就不是異生性，同生性的菩薩。雖是同生性的菩薩，同生性是真實果報，他里面有示現異生性，到以後我們再談，那是示現。所以有本有級，現在統統是從本地上來說。「了達諸佛希有廣大秘密之境」，這就是入佛密境。經文有四句，這四句是果法。第一句就是佛的密境，諸位必須要知道，佛法是平等法，佛法是清淨法，佛法里面決定沒有秘密。大乘經里面所說密是說深密，不是秘密，此地講秘密之境也是講深密。不但凡夫不知道，莫測高深，就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界之內的佛，天台大師所說藏教佛、通教佛，都是屬于十法界佛，別教佛超越十法界，那是一真法界；都不能夠明了如來果地上的境界，唯有法身大士他們能夠明了通達；「了達」兩個字，明了通達；諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是果地上的三業：身、語、意，果地上身、語、意三業都是無量的深廣，這個境界沒有法子能夠形容，所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人他能夠體會，沒有契入境界，我們要想體會到幾分，一定要靠佛力的加持。我們有真誠、清淨心來祈求，這個祈求如理如法，也就是用清淨、平等、覺這個心能感，諸佛如來才能應。佛的身在本經上講十身，十種身歸納起來不外乎三身：法身、報身、應化身，三身都是希有廣大。法身希有廣大，我們比較容易明了。報身，經上常講報身是大身，智慧積集所現的身相，身有無量相，相有無量好；應化身亦復如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以應化身來說，也是遍虛空法界。佛身在那里？無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，翻成華語的意思是遍一切處，所以佛身無處不在，無時不在。法身遍一切處，報身、應身也遍一切處，所以佛十種德號里面，第一個德號叫如來，如來這個意思很廣。佛在《金剛經》上說得好，那是講佛的應身，「無所從來，亦無所去，故號如來」，正是跟《楞嚴經》上所說，「當處出生，當處滅盡」，這是如來。他怎麼出生？怎麼滅盡？眾生有感他就出生，出生就是現相。眾生感應的力量強、時間長，應化身住世時間就長；眾生感應的力量薄、時間短暫，應化身的壽命就短。我們在《無量壽經》上看到世間自在王如來住世四十二劫，那個時候眾生感應的力量強。佛無有偏愛、無有私欲，佛菩薩的心清淨、平等，那個地方有感，那里就有應。像《普門品》里面所說「千處祈求千處應」，那個千不是數字，無量無邊；能夠遍應一切眾生，能夠同時遍應盡虛空、遍法界的眾生。所以我們不能說他的身相大，也不能說他身相小，也不能說他壽命長，也不能說他壽命短，這些統統是眾生虛妄、分別、執著，無始無明習氣。這稱之為「希有廣大秘密之境」。秘密不止如是，如果只說到此地，這個秘密並不希奇。希奇的是甚麼？佛有，我們也有，這才希有秘密；佛廣大，我們也廣大，這不可思議。為什麼佛能現，我們不能現？世尊在這個經里面給我們透露了消息，如《出現品》所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們是眾生，一切眾生里頭包括我，每一位同修一個都沒有漏掉，都在里面，都有如來的智慧。如來的智慧不可思議，確確實實盡虛空、遍法界，過去、現在、未來無所不知、無所不能，如來的智慧是正遍知；正是正確，沒有一絲毫的錯誤，遍就是圓滿。這個智慧不是從外面來，是自性里頭本來具足，不是從外來，大家一定要明了。不但智慧是圓滿；德的意思是能力，技巧能力是德，沒有一樣他不會，沒有一樣他不能，世出世間一切法他都能，都能辦到，都能辦得圓圓滿滿，這是佛的大德。相，相好光明，我們這個世間稱人家福相、德相都說三十二相，所謂是富貴之相、福智之相、圓滿之相，我們每一個人都有，跟如來果地上無二無別，這就是希有廣大秘密。但是我們今天智慧、德相都不能現前，不能現前原因在那里？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根道破。世尊四十九年苦心的教學，這是本師釋迦牟尼佛所示現；他方世界諸佛如來示現的時間更長，講經說法的時間更久。為什麼？幫助一切眾生解決這個根本的問題，妄想、分別、執著，這是大麻煩。六道、十法界從那里來？本來沒有，本來就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界都是有為法。十法界里面的佛菩薩還是用八識五十一心所，沒有能轉識成智，如果轉識成智他就超越十法界，就不在十法界里面。所以要曉得菩薩的心是智慧，般若智慧是菩薩心、是佛心。十法界里面，六道我們稱他作內凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱他作外凡，依舊沒有脫離凡夫的名號。所以凡聖的分界線是在十法界，超越十法界稱為聖人，沒超越還是凡夫。佛告訴我們，具足妄想、分別、執著這三條，你就是六道凡夫，六道是這麼來。如果能把執著舍掉，破了執著，你還有妄想、分別，沒執著，六道就沒有，你超越六道。超越六道還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還有這些法界。這些法界怎麼變現？妄想, 、分別變現出來，你還有分別。再能把分別也斷掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回歸到一真法界。一真法界在《華嚴》里面告訴我們，有四十一位法身大士，所謂十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，為什麼有這麼多位次？這位次妄想生的，妄想就是無明；妄想斷盡，你就證得究竟圓滿的佛果。說得很清楚、很明白，把宇宙人生的真相給我們顯示出來。佛教導我們的目的是叫我們成佛，叫我們舍棄虛妄的十法界，我們要契入諸佛如來果地上的一真法界。這個希有廣大秘密之境就是指盡虛空、遍法界，如來之境界。這個境界的確一即是多，多即是一，不但性相是圓融，理事是圓融，諸法是平等，所以底下第二句說「善知一切佛平等法」。這一句，善知著重在這「善」字。我們今天讀佛經，也知道佛所說的一切平等法，但是我們不能契入，這個知不是善知，為什麼？著相。依舊是墮落在妄想、分別、執著，那就不善；如果能離一切妄想、分別、執著那就善。如來身業遍法界，語業遍法界，意業遍法界，往後的經文我們會看到很多很多。世尊當年在印度講經說法，印度人的習尚跟中國人不同。中國人喜歡簡要詳明，印度人喜歡重複再重複，喜歡講得清清楚楚、明明白白，不厭其煩，不厭多次的重複。實在說印度那個習尚比我們中國好，中國簡要詳明，一次聽不懂就完了，再沒複習的機會。印度人厲害，一遍不懂還有二遍，二遍不懂還有三遍，無數遍的薰習，人家能有成就不是沒有道理。特別對我們現代的眾生，我們根性不利，一定要重複再重複，不斷的熏習，我們才覺悟，才能夠明白，才真正能醒悟過來。　這里頭最重要的一句話，剛才所說，大家一定要記住。妄想、分別、執著，我們無始劫來受這個害受得太深太深，今天學佛還是妄想、分別、執著。所以世尊真正是慈悲到了極處，在金剛般若會上教給我們，「法尚應舍，何況非法」，這講到極處。法是什麼？佛法。舍是什麼？不要執著、不要分別，這是叫你放下。連佛法都要放下，何況世間法；一真法界都不執著，何況十法界。我們一定要明白，我們學佛為的是什麼？這一樁事情不能不清楚、不能不明白。我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。諸佛如來教誨我們，希望我們在這里，我們自己修學也達到這個目標。　這一樁事情總得要清清楚楚，為學跟為道不一樣，古德所謂「為學日益，為道日損」，這話說得好。為學是什麼？求學問。學問給諸位講世間法，你天天學問有進步、有長進。韓愈，這是中國歷史上偉大的學者，唐宋八大家排名第一，他在那里？在餓鬼道，沒出三界。我怎麼知道他在餓鬼道？朱鏡宙老居士告訴我。朱老告訴我他的岳父，老岳丈章太炎先生，這是民國初年中國叫博學大師，他是漢學家，有學問、有道德。他在生的時候，曾經做過東獄大帝的判官，那個地位很高；東獄大帝是鬼王，地位僅次于閻羅王。閻羅王好比是總統，東獄大帝好比是以前的總督，不是省長，他管好多個省，比省長地位高，好像是管五、六個省。判官的地位相當高，相當于現在所講秘書長，東獄大帝的秘書長，所以他每天晚上要到東獄大帝那里去辦公。見到韓愈，讀韓愈的文章，對他也很佩服，在餓鬼道里，鬼道里頭壽命長，人的壽命短。歷史上許許多多這些人物，他在餓鬼道統統見到，跟他們寒暄，跟他們討論學問，在餓鬼道，為學。　為道那就不一樣，為道叫日損，損是為道要放下。我最初學佛，接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教，那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明，我向他請教：有沒有方法讓我很快的能夠契入？他老人家告訴我六個字∶看得破、放得下。現在學佛學了四十多年，在講台上差不多也有四十年，我學佛七年出來講經。這四十多年得利于他老人家最初的開示：看破、放下。看破是通達明了，那叫看破；放下是除這一切障礙，正是佛所講「但以妄想執著而不能證得」，我們就放下妄想、分別、執著。佛講妄想、執著，里面還有一個分別，省略掉。我們干什麼事情？天天干這樁事情，每一天就是乾放下，就干這個事情。看破世間所有一切法假的，沒有一樣是真的。「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，這佛在《般若經》上告訴我們。楞嚴會上「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，都是告訴我們十法界理事的真相。我們面對著六塵境界，六根對六塵境界，念頭才起就要提起覺觀，功夫就會得力；功夫得力，身心清淨。如來廣大秘密境界是什麼？就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界，這個境界逐漸逐漸你就體會到，逐漸逐漸你就明白到。　第二句講善知，這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法，一切佛：過去佛、現在佛、未來佛，入這個境界，我們看大地一切眾生本來成佛，你的受用不一樣。沒入這個境界之前，你的心不平，有高下之分，有染淨之異。契入這個境界，平等了，生佛平等，萬法一如。普賢行願最後歸納為十條；普賢行，全部《華嚴經》，字字句句都是說普賢行，不止《離世間品》所講兩千法門，不止。兩千法門已經是歸納，實在講字字句句都含著無量的法門，最後為了言說方便起見，歸納十個綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；這個恭敬心是清淨，這個恭敬心是真誠，這個恭敬心是無分別。為什麼？知道佛佛平等，一切諸佛體性平等，法身無二。這才能夠體會到「情與無情，同圓種智」，要不然怎麼同得起來？　我們體會到這個道理，稍稍能契入這個境界，自性的智慧現前，也有能力解決十法界里面許許多多難解的問題。諸如所知，現在這個世間劫難頻繁，有沒有方法解決？讀了《華嚴經》就明白，那有不能解決的道理？大的劫難，什麼原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把這個因素化解，這個劫難就平息。劫難的形成，不單是劫難，諸法的形成，不是十法界，包括一真法界，這一切諸法從那里來？現在多少科學家、多少哲學家在那里絞腦汁，在研究生命的起源，生命從那來？宇宙的起源?集中許許多多科學的儀器來探測，能不能把事實真相搞清楚？給諸位說永遠得不到答案。為什麼？方向搞錯。什麼方向才是正確？禪定。譬如現在科學家知道這個空間很複雜，所謂三度空間、四度空間、五度空間，黃念祖老居士在《無量壽經》後面附記里面，他引用外國的這些科學家，證明有十一度空間的存在。但是從理論上講是無限維次的空間，那里只有十一？無量無邊，這是真的不是假的。　為什麼空間這麼複雜？妄想、分別、執著太複雜，無限度的空間是從這麼來。科學家證實不能突破，非常希望找個方法來突破，到現在還沒找到，可是在佛法里面早就突破。用什麼方法？禪定。禪定為什麼能突破？道理很簡單，因為空間的形成是妄想、分別、執著變現出來，你用禪定的功夫把執著破除，不再執著，六道突破，至少我們講這六個不同的空間突破。再進一步能把分別也突破，定功再深分別的念頭沒有，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界突破，你就契入一真法界。所以諸位要曉得，佛法的修學總樞紐就是一個禪定，無論修學那個法門，八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門道，方法門道不相同，全是修禪定。我們今天念佛法門，用的是持名念佛，這是方法手段，目的是什麼？一心不亂，一心不亂就是禪定。你念到功夫成片，就是宗門里面講觀照；念到事一心不亂，就是宗門的照住；念到理一心不亂，就是照見。有什麼兩樣？我們用的方法手段不一樣，功夫成就沒有兩樣。所以說「法門平等，無有高下」，法門也是平等。「智慧平等，德無增減故。內用平等，悲願普應故」，內因就是你自己的本願，我們在因地里面發過度眾生的大願，眾生無邊誓願度，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這是作用平等。

第二句，我們說了大意。善知，清涼大師有個解釋，我們把它念一念。「佛所證法平等，就是第一義。此二無二，稱此而了，故名善知」，他老人家解「善知」兩個字也解得很好。平等里面講佛佛平等，所證平等，這兩種是一不是二。民國初年歐陽竟無大師說，「佛法不是宗教，佛法不是哲學，而為今世所必須」，能說出這個話不簡單。我們想想他要不契入這個境界，這個話怎麼能說得出來？佛法為什麼不是哲學？哲學里頭有能所，佛法里面雖然講能

、講所，能所是一不是二，所以它不是哲學，這叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入這個境界，對于一切眾生、一切人、一切動物、蚊蟲螞蟻、一切鬼神、一切萬物，平等的愛心，平等的關懷，平等的幫助，一定發這個心。如果這個心發不起來，你沒契入境界；契入境界就是宗門里面講明心見性。為什麼？你見性，性德自然流露，法爾如是，他不是勉強。我們講發心，有個髮就壞，自自然然流露出來，這才叫善知。經文第三句，「已踐如來普光明地」。踐是踐履，已經達到如來的住處，這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次，古德講佛有十地，本經是一乘圓教。大乘別教里面所講十地就是圓教的十住位，別教的初地等于圓教初住，這是諸位同修所熟知。確確實實他們是成佛，他是真的成佛，不是假的。天台大師六即佛里面分證即佛，他雖然不是圓滿，他是分證。四十一位法身大士都是分證即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛，應以佛身而得度者，他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力，別教就是初地。經上讚嘆「甚深難知廣明智德地」，這是《大乘同性經》上所說，清涼大師把這一段文都節錄出來。《大乘同性經》里面所說十地，值得我們參考。第一個，「甚深難知廣明智德地」，如來果地上的境界，不是凡夫能夠想像得到、能夠推測到。我們今天習慣，要用研究研究，那怎麼行？這一研究落在第六意識里，第六意識，妄想；妄想怎麼能夠體會智慧的境界？《無量壽經》上佛所講的也是教導我們，「住真實慧」。　說到這個地方，我們真的是無限的感慨，現在人學佛成就為什麼比不上古人？說實在的話，現在人的善根、福德、因緣、智慧，我相信不在古人之下，加上現在科技發達，帶來了許許多多的方便，古人無法想像。古時候人要讀一部經，可不容易。經本從那里來？要到寺院藏經樓借出來。借出來，不可以離開藏經樓，在藏經樓天天抄，抄經，你抄一本回去。那有現在這麼方便？我最初學佛的時候，台灣佛經非常缺乏。我們想讀經，我那個時候到台北善導寺圖書館里面借書，也是抄，我還抄了好幾部經。沒地方請，沒地方賣。全台灣在那個時候，只有三個地方印經，印的數量很少；在台北有台灣印經處，朱鏡宙老居士辦；台中有個瑞成書局；台南有個慶芳書局。種類少，數量少，得一本經書，談何容易。現在印刷術發達，每一個同修家里面都可以請一部《大藏經》，在從前怎麼敢想像。　現在這個法物得來這麼容易，為什麼我們修學不如古人？方法錯誤。古人的修學有好的老師指導，真正培養你的智慧。佛法是智慧之學，智慧的教育，佛法的目的是叫你開真實慧。《無量壽經》講三個真實，希有難得，「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」，這是佛法，這是大乘，不是搞假的。什麼是假的？落到意識里面就是假的，落在妄想、分別、執著里面就不是真的，所以我們今天方向錯了。我在求學的時代，接觸佛法先後兩位老師；第一位章嘉大師，第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年，李老師教我十年。他們教學的方法，跟現在諸位所了解迥然不同。他教導我的，就是戒、定、慧三無漏學，從這里下手。他教我一門深入，不是教我廣學多聞。為什麼？廣學多聞都落在意識里面。他說，你可以作個佛學家，可以作個佛學博士，可以到世界上拿幾個佛學博士，但是後果是什麼？該怎麼生死，還怎麼生死；該怎麼輪迴，還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼？為了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永遠不能夠脫離三界六道。你要搞真的，真的就是三無漏學，三無漏學里頭最重要是慧，佛法求的是真實之慧。慧從那里來？從定來。不是你讀的東西多、聽的東西多，你就開智慧，那不是智慧。不但佛家不許可，儒家也不許可。儒家《學記》里面所講，「記問之學」；你讀得多、記得多，到處聽得多，這記問之學；「不足以為人師也」，不夠資格作老師，不可以教人。你的那一套，道聽途說。儒家所貴的，都是貴從自性，貴在悟處，讀書你要有悟處。　佛家更是講求開悟。學佛著重的是你要開悟，不是說你要記得多，記的多沒用處。你果然有悟處，經是活的。經有沒有意思？我常說過，經沒有意思。你要說佛經有意思，你冤枉佛，佛沒有意思。正因為它沒有意思，所以它里頭就有無量義。為什麼沒有意思？般若無知。為什麼又有無量義？無所不知。說佛有意思，意思只有一個，沒有第二個；只有一種講法，沒有兩種講法，死的。現在世間人寫文章，死的。為什麼？就一個意思，你讀一遍，不想再讀第二遍。世間聖人的經典，也能夠有多義，不只一個意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中國的四書五經，也含多義，但是它不是無量義，它那個意思還是有盡。為什麼有盡？依舊沒有脫離意識。不過是他那個意識用的正，在佛法里面講正覺，他不是正等正覺。正覺是什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界，依舊用的八識五十一心所，用得純正，沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界，所以他的文字百讀不厭，千遍也不厭，大概一萬遍就不想讀，它還是有邊際、有境界，不同佛書。佛書字字句句無盡義，那怎麼會一樣？那我們要學，學什麼？　我親近李老師，聽他老人家講經說法，初學的時候也帶個筆記本。李老師教學，性質跟我們現在的方式一樣，我套他的模樣。學生坐第一排，有桌子，為什麼？他要寫筆記。我們同學都寫筆記，我也寫，李老師看見。我是坐在第一排，第一個座位。他老人家講完經，把我叫到後台，他的休息室，告訴我：你聽經是不是在寫筆記？我說是。你寫這個干什麼？怕忘記。沒用，明年境界就不一樣，你所寫的全是廢紙。我想一想滿有道理。他不讓我寫，他說：你寫筆記你就分心，你的心不專。這是真的。他教我全部精神貫注在聽，不要寫，希望在這里能有悟處，他教我的。他告訴我，會聽經的人聽教理。教有四種∶教、理、行、果；四法∶教法、理法、行法、果法，他教我著重在理。他說：理你要明白，一經通，一切經都貫通，這個多省事。你天天記筆記，記得再好，你就會一部經，再換一部經，不會。學一部就會一部，這不累死人，這個學生到那一年才能教得會？我接受老師的教誨，我在他會下十年，我有一個筆記本，筆記本現在還在，還帶到新加坡來。你們去看看，一本薄薄的筆記本只寫了一半，半本，十年寫半本。沒有寫筆記，全部精神貫注聽他講。　但是我在聽講經之前，有聽講的預備，我先讀經，老師今天講這一段經文，我這一段經文熟讀，我要讀。古人的注解我選個幾種，仔細去研究，我有了底子我再來聽。我聽他怎麼個講法，如果我上台去講是怎麼個講法，可以跟他作個比較，這樣進步就快，所以我學東西速度非常快。我跟他學十年只學了五部經，因為他老人家是貴專、精，不貴多。你學一樣，就能通達很多樣，這是理，理明白。理要不能夠，達不到，沒有這個能力，他就告訴我，不得已而求其次，要聽教義，義就次一等。理里面沒有分別，沒有分別、執著；義里面還有分別，沒有執著，這次一等。你能夠貫通一個宗派，貫通與這個經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通，不同類的全貫通，不但佛法貫通，其他宗教經典也都貫通，那個很妙，很奇妙，李老師教我一套方法。他在台中講《華嚴》，《華嚴經》是八個人啟請，我是八個人當中的一個。他老人家依清涼大師的《疏鈔》來講解，我很用心的聽，我只聽一卷，八十卷我只聽一卷，一卷聽下來，行了，全經我都會講。我講得比他詳細，我用的時間比他多，所以諸位要懂得這些原理原則，對自己要有自信心。　我是四九年離開中國大陸。我念書只念到初中畢業，就這麼個程度。到台灣之後，很想繼續再讀書，沒有這個緣分。自己一個人到台灣，要自己謀生，照顧自己生活，沒有時間也沒有財力再去上學、再去念書。非常幸運，遇到佛法，比一般讀書，成就更殊勝。早年我到日本訪問，日本有幾個大學要送博士學位給我，那時候印順法師接受，我不接受。問我為什麼？我比它高，博士在我底下，我怎麼能接受它，博士是我的學生。實實在在我們要有自信心，在這一生當中有這樣殊勝的緣；這是我們在講席當中，常常引用善導大師的話，總在于緣。他老人家雖然講，三輩九品總在遇緣不同。雖然說的是這一樁事情，我們可以引用到許許多多的方面。遇緣不一樣，我們遇的緣殊勝，真正的善知識，好老師的引導，我們自己真正肯學、肯聽話，那有不成就的道理？　這個太難了，《大乘同性經》里面所說，這是清涼大師所引，甚深難知，這個意思我們能體會到。難知的是什麼？廣明智德；廣是廣大，明是光明。廣大，盡虛空、遍法界；光明是遍照。現在外國人講磁場，就是佛法里面講的光明；在中國，現在氣功很盛行，他們講的氣，也是這個意思。真正對氣功有修學的人，他看一個人，能看到一個人的氣顏色不一樣，氣的大小不一樣，這都是真的，不是假的。你要去問問他，你這種特異功能怎麼來？還是一個清淨心。你這個能力會不會失掉？會。怎麼會失掉？胡思亂想就失掉，跟佛經上講的原理原則不相違背。我們今天虧吃在那里？一天到晚胡思亂想，你怎麼能成就？你怎麼能契入境界？可是妄想總是斷不了，很想斷掉，斷不了，就是斷不了。佛有勝方便，最殊勝的方便，教給我們：起心動念打妄想的時候想阿彌陀佛，心里有所掛念的時候念阿彌陀佛；把你的想跟念集中在一點就好辦，置心一處，無事不辦。這個方法，比其他法門，真的來的方便、來的有效。　凡夫妄想不會斷，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。時時刻刻提醒，不能間斷，一斷就胡思亂想。睡眠時間愈少愈好，為什麼？睡眠的時候你淨念斷掉，淨念要相繼，不能中斷。睡眠作夢，夢就是胡思亂想，不作夢，無明；不作夢的時候墮在無明里頭，作夢墮在妄想里頭。睡眠不是好事情，五蓋之一，蓋就是障礙，障礙了性德，障礙了自性，所以睡眠的時間愈少愈好。一般人真正修行人，精神飽滿，時時刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉，不行，要有對治的方法。　第二句，「清淨身分，威嚴不可思議明德地」，這是講二地，清淨身。清淨身從那里來？清淨心來。心清淨，身就清淨；身心清淨，境界就清淨。確確實實境隨心轉，不是身隨境轉。我曾經遇到不少一些人說，不一定是學佛。他們說什麼？這些和尚真有一套，講古時候的和尚，他們在深山里面建一些道場，都是風水最好的地方。意思就是這些和尚都會看風水，好風水的地方偏偏都被他們占去，和尚很有本事。其實對不對？不對，祖師大德那里會去看風水建道場，那有這種道理；如果是這種心理建道場，已經違背了佛陀的教訓。世尊在《阿難問事佛吉凶經》里面就講得很好，算命、看相、看風水世間意，佛教導弟子可得為世間事，不可得為世間意，不講求這些。但是他說，道場都是風水絕佳之處，我們點頭、肯定、承認。為什麼？出家人有德有行，心地清淨，那個地方不好的風水也變成絕佳風水，就是這麼個道理，境隨心轉。所以那個風水變成絕佳，不是去選擇，是出家人到那一坐，坐上幾天，那個境界自然就轉變，現在人講磁場就不一樣。所以你真修行，心清淨、身清淨，身心清淨就能轉變風水，外國人講你就能轉變磁場。楞嚴會上所講：「若能轉境，則同如來。」凡夫是被境界所轉，他選擇，看風水的人選擇，選擇再好的風水，他去一住，住不了幾年，還是家破人亡。什麼原因？風水破壞了。怎麼破壞？他天天胡思亂想，打妄想就把那個風水破壞。清淨身是從清淨心得來，身相的莊嚴不可思議，都是從清淨心變現出來。　第三，「善明月幢實相海藏地」。他也講十地，十地跟《華嚴經》上說的不一樣。這一句里面是用比喻。幢，高顯的意思。善明月幢，明月是清涼的，清涼的智慧。實相海藏，海與藏都是比喻，海比喻深廣，藏比喻含藏無盡的德能。這三地。　四地，「精妙金光功德神通智德地」。從名稱上來看，就曉得他這一句偏重在作用，作用是功德神通。什麼叫功德？功是你修行有功，德是你收穫。一分耕耘，一分收穫；耕耘是功，收穫是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，開慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修，也很認真努力在修行，很用功，但是功用了之後沒有結果、沒有收穫，非常可惜。什麼原因？一定要檢討、要反省，把那個原因找出來，消除這個原因，你的功就不唐捐。有持戒，持戒為什麼不能得定？自己戒律持得很好、很嚴，看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒，自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別人。持戒是不錯，他得的是什麼？得的是貢高我慢，瞧不起別人，他沒有得定，他怎麼會有成就？禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，你就會得定。我自己如理如法的修行，別人修不修，不能問，不能起心動念，你才能得定。　你要再想開慧，你這種修行態度還是不行，應當學善財童子。我是個學生，要守規矩，規規矩矩去修學，除我之外，一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現這個善人，教我、看我在這個境界里頭起不起心動念？他化身做個惡人，做很多惡事，看我會不會起心動念？都是諸佛菩薩的化身，都是成就我們三無漏學，你要能夠用這個心態，這種方法去修行，保證你一生成佛。為什麼？你心目當中統統是諸佛菩薩，你已經入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。　所以你要想你自己入什麼樣境界？太簡單了，不要問別人，問問你，你覺得這個世間人都是惡人，自己是惡人；你自己不惡，你怎麼看到這些惡？你覺得這個世間個個人都是好人，你是個好人。你幾時能看到地獄、餓鬼、畜生都是佛菩薩化身，恭喜你，你入佛菩薩境界；相隨心轉，一切法從心想生。如何將我們自己在這一生當中，短短數十寒暑轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，不是做不到，總在遇緣不同，這妙極了。所以學佛法就是要學佛菩薩的智慧，學菩薩的善巧方便，怎樣轉自己；轉自己的業力為真實智慧，成就自己無量無邊的功德，這是自利。神通則是利他，以種種善巧方便，幫助一切眾生，這是真正的智慧，真正的智德地。　第五，「火輪威藏明德地」。火是比喻，比喻智慧，能斷煩惱；輪是法輪。唯有真實智慧的法輪，才能產生最大的威德，能破除一切眾生，煩惱無明的業障。　第六，「虛空內清淨無垢焰光開相地」，這一句經文長。佛在經典里面，特別是大乘經典形容自性，實在講找不到詞彙，找不到物體來比喻、來形容，唯有虛空有一點相似，所以常說，「心包太虛，量周沙界」。學佛實實在在講，真正想學佛第一樁事情，就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，這個是很嚴重的障礙，一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本來就是包虛空法界。實在講不是把心量擴大拓開，恢復本來的心量，佛在經上才說，「圓滿菩提歸無所得」，一切都是自性本來具足，沒有增加一點點，這都是給你說真話。心，常常想著太虛空，能與虛空相應，就與法界相應，那就是自性現前。　清淨無垢，虛空確實是清淨，沒有污染，不礙萬象發揮。森羅萬象在虛空里面，虛空沒有被它污染。為什麼不會被污染？因為萬象是假，不是真的，幻相。我們以為這個幻相是真的，是存在，其實我們看錯、看偏了。事實的真相，就像世尊在這一部經《十定品》里面所說，剎那際。如來與這些法身大士，入剎那際三昧，所以知道十法界、六道、三途，都是清淨法界，都是無染無垢，廣大秘密、不思議，這給你講真話。《華嚴》講真實，是講如來他們的現量境界，說明事實真相。我們聽了很難接受、很難體會、很難懂得，我們在虛妄的境界里住得時間太久，把這些妄相當真。這一乍聽，真實的反而覺得很陌生，覺得不能接受。這難怪釋迦牟尼佛成佛，二七日中宣講《大華嚴》，看看不契機收起來，再從頭來起，講《阿含》、講《方等》、講《般若》，慢慢再誘導你，誘到最後，《法華》、《涅槃》，又歸到《大華嚴》。這是對這些習氣深重，認假不認真，用善巧方便，誘導你回歸真實。　第七，「廣勝法界藏明界地」，廣是廣大，勝是殊勝；廣大殊勝形容法界。佛在經里頭，這些名詞術語用得很多，實際上都是說一樁事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界，意思都一樣，都是說的一樁事情。宗門還說，「父母未生前，本來面目」，還是講這樁事情。那我們要問，佛為什麼一樁事情說這麼多的名相？他這個意思就很深，叫你不要執著。也正是中國道家所講，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能夠體會它的意思，離文字相，離言說相，離名字相，名字術語，離心緣相，你這才真的得道，真的通達明了。如果你一著相，你著言說相、著名字相、著心緣相；心緣相是什麼？聽了想一想什麼意思，一想就完了。豈不是跟你說沒有意思，你想什麼，好好的聽就行。說的人沒意思，說而無說，無說而說；大家在這聽也很會聽，聽而無聽，無聽而聽，你才能入境界。你今天出了講堂，回到家里，家人問你∶你今天聽了什麼？我聽了些什麼什麼，完全錯了。真正入這個境界，如果家人問你∶你今天聽的是？不可說不可說，這妙啦！真有體會，真有入處。殊勝廣大法界里面，含藏無盡的智慧，無盡的光明。　第八句，「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」，這一句文也很長。普覺，普是普遍，無所不覺；覺是從相上說、作用上說，智是從體上說。通常我們解釋佛陀這個名詞的含義，為什麼不把它翻成華語？華語里面找不到適當的詞彙來翻譯，不得已用音譯。佛陀雖然講是智慧，可是跟我們中國這個智慧里面有區別。我們中國人講智，里頭沒有三種智的意思；而佛陀里面講智，它有三種智：一切智、道種智、一切種智，它含有這三個意思；我們中國這個智沒有這三個意思。佛陀里頭覺的意思，它覺也有三種覺：有自覺、覺他、覺行圓滿；我們中國這個覺里也沒有這三個意思。所以佛陀可以翻成自覺，但是還是要加注解；因為中國這個自覺兩個字，沒有這三個意思。由此可知，翻譯不是一樁容易事情。　有智有覺就能夠斷煩惱。諸位必須要曉得，定只能伏煩惱，石頭壓草，壓住它不動，不能轉變。佛家常講斷煩惱，煩惱不是真的斷，煩惱要是真斷，那個問題可嚴重。為什麼？「煩惱即菩提」，煩惱斷了，菩提不就斷掉，所以我們聽話要會聽，佛講斷煩惱是把煩惱轉變成菩提；煩惱斷了，菩提生了。怎樣轉變？智覺。你沒有正知，沒有智、沒有覺，你就轉變不過來。定功是伏，伏住，伏住是它不起作用，並沒有斷掉，它還在，只是你有定力把它降服住。譬如念佛，念佛功夫得力，念到功夫成片。什麼叫功夫成片？成片是事一心不亂的初級，初級功夫。一切時、一切處、一切境緣之中；境，物資環境；緣，人事環境；一切境緣當中，你都能提得起佛號，功夫就成片；換句話說，你在境界里面可以作得了主。外，不會被境界誘惑；內，不會起貪嗔癡慢。內不起煩惱，外不受誘惑，一句佛號綿綿不斷，這是功夫成片。煩惱有沒有斷？沒有，你的功力能壓得住，伏煩惱。到事一心不亂，功夫深的能夠把煩惱轉變成智慧。所以煩惱不是壞東西，轉變成智慧就是好東西；沒有轉過來它不好，轉過來了它很好，用處很大。　你得要會轉，這個里面要有智、要有覺，能轉見思煩惱，能轉塵沙煩惱，能轉無明煩惱；轉見思、塵沙成大菩提，轉無明成大涅槃，這樣才能入華嚴無障礙的法界。清涼大師給我們判的四無礙法界∶事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是諸佛如來、法身大士他們的境界。他們境界落實在那里？就是落實在我們這個人間，就是落實在我們的社會，就是落實在我們的生活環境當中，問題就是你會不會？宗門常常勘驗學人，會嗎？會了，你就入境界，你就得大受用；不會，還要造業，還要受報，還要搞六道輪迴。我們學佛，學什麼？就學這個。不但超越我們這個世間，超越欲界天、超越色界天、超越無色界天、超越聲聞、緣覺、權教菩薩。所以諸位契入佛法之後，世間法自自然然就放下，才知道佛法是真實，究竟圓滿。「了達諸佛希有廣大秘密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地。」清涼大師在第三句里面，引用《大乘同性經》里面講佛有十地，這十地都是如來果地上的境界。從第一甚深難知廣明智得地，一直到第八最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地，給諸位介紹過。清涼在《疏鈔》里面說得很詳細，道霈禪師《纂要》里面也都引用。第九是「無邊億莊嚴回向照明地」。這一句里面第一個是莊嚴，莊嚴是無量無邊，說之不盡。佛經里面所說莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論是在正報或是在依報，正報是指我們的身體容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至于休閒游樂的環境，無論在哪一方面都找不到缺點。也許有人聽到這個說法會懷疑，這可能嗎？因為在我們常識里，不但我們一生見聞覺知的范圍之中，乃至于我們從古代歷史里面所記載，也沒有聽說有這麼圓滿的莊嚴境界。就是以釋迦牟尼佛來說，這是已經成佛，佛當年在世，我們在經上看到，他老人家還有托不到缽的時候，還有三月馬麥之報；僧團里面還有六群比丘，也就是佛的學生當中還有不聽話的、還有調皮搗蛋的，佛也管不了。類似這些事情都有缺陷，都沒有圓滿，怎麼能夠說是無邊億莊嚴？億是億萬。這一樁事情，我們必須細心去深入經藏，細心去體會佛菩薩的聖教，如果我們對于理論能夠肯定，事相當然就不會懷疑。佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，諸位特別要記住這個「唯識所變」，唯識所變就不能達到究竟的圓滿；換句話說，總有一些缺陷。這是說十法界。如果我們明白這個道理，如來示現在世間、示現在十法界里面，必定也有缺陷，但是這個缺陷，諸位要記住示現的，不是真的。我們凡夫看來好像是真的，實際上不是真的，他是舞台的表演。所以示現逆行，依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不知道。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，也是諸佛如來大權示現，他們要不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣，他們這樣做，佛才依這個因緣制訂戒律。如果沒有這一群人來示現，這三藏就變成二藏，有經、有論，律就沒有。我們這樣去觀察，就明了佛菩薩無盡的慈悲，雖在六道、十法界里面還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的，他所示現造五逆罪，生生墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當于忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那里很快樂。這是個什麼道理？這一種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎麼襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化眾生。好像在舞台上，他表演一個惡人，表演一個這樣的角色，依照劇本來唱戲，他唱得很像，演得很逼真，都是演給我們看，都是令我們覺悟，告訴我們造作惡業必定墮地獄。他因為是示現、是表演，所以墮地獄也很快樂。如果我們要干，我們不是表演，我們形式跟用心它相應，他那個表演形式是裝得很像，里面心地還是清淨、平等、覺。所以在形式上他墮地獄，地獄里感受如忉利天，道理就在此地。他是來幫助佛教化眾生，他的示現是幫助一切眾生覺悟，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句里頭第一個意思。第二個意思回向、照明是兩個意思，統統都概括在其中。回向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最後一條「普皆回向」。我們要懂得回向的意義何在？回是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什麼？這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，他的目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這麼大的一個願望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，你獲得的利益不一樣。明白的人、覺悟的人，一文錢的功德；說一文現在人不懂，一文是很少，在古時候一分錢是十文，就是十分之一，十文錢才是一分。這是講很少很少的錢，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虛空法界。為什麼？依報隨著正報轉，正報是心量。你今天布施一百萬、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。我們凡夫無論怎麼個修法，修不過菩薩，道理就在此地。菩薩的心量大，念念都為眾生，為盡虛空遍法界一切眾生。佛教我們回向，要回向三門。第一回向眾生，我們這一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德。這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切眾生；換句話說，我斷惡是為一切眾生斷惡，我修善也是為一切眾生我才修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生去享受，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是這個心，無論是順境、無論是逆境，從來沒有改變過這個心。第二教我們回向菩提，我們自己所求的；回向眾生這是利他，對自己只求菩提。菩提是什麼？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿那就成佛。第三教我們回向實際，實際是什麼？實際是本體、是自性，《無量壽經》上給我們講三個真實，第一個「開化顯示真實之際」就是這個，回向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題上講的「大方廣」，這三個字就是實際。大是實際之體，是性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。眾生跟菩提都不離實際，這種回向功德是無量無邊。末後這一句，第十名「毗盧遮那藏海智地」。毗盧遮那是報身如來的德號，這一句是梵文，他的意思遍一切處，前面都跟諸位報告。這是說自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世間一切法都從自性而生，還回歸自性，海是比喻。這十句都是佛地，十句可以說都是如來智地。為什麼說十種？實際上十依舊是歸納，如果是展開來，無量無邊的佛地，這是從德用上來說。如果從體性上是一；一即是多，多即是一，一多不二；一是從體上講，多是從相跟作用上說。《華嚴》為了說法方便起見，在相用上都給我們說十，說十句，十代表圓滿，數字上代表圓滿。這一句經文說是「已踐如來普光明地」，我們要留意這是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經踏進這個地，踏進這個地就是成佛，你跟如來同一個地。在《大乘同性經》里面說十地，佛的十地，普光明地相當于第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可以說是十地之總，因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。下面一句是「入于無量三昧海門」。注意那個「入」，入是契入，前面一句是「踐」，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」，三昧是梵語，翻成華文的意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道里面沒有正受。佛在經論上告訴我們，六道里面的眾生，他們的受可以分為五大類，五種受。我們的感受也是很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類。身有兩類：苦、樂；身有的時候感覺到苦，有的時候感覺到樂，身有苦、樂兩種；心里面有憂、喜兩種。還有一種狀況之下，身也沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個很好，叫舍受。身舍苦樂，心舍憂喜，這個境界叫舍受。為什麼說它舍？它保持不久，它不能保持久。如果這個舍受能夠永遠保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧實在講就是舍受的永恆保持。世間有禪定，佛常講四禪八定，四禪八定都是屬于舍受，它不是永久的，都是暫時的。縱然入第八定的境界，這個定很深，這個定的時間很長。經上講非想非非想天人這是得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間還相當長。八萬大劫過了之後，他這個定會失掉，所以還是屬于舍受，不能叫它做三昧，它還是舍受。到什麼時候才能夠稱之為三昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說，聲聞、緣覺他們所證九次第定；第九定超越三界、超越六道輪迴，這才能稱之為三昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱他作正覺，他的享受也能稱之為正受。正受功夫淺的，不能叫做無量三昧，不能稱為海印三昧，那不能稱。從九次第定往上等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界里面也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的三昧就不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不相同。何況聲聞要到初住菩薩，這還有相當長的一段時間是他修學的，所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧里面的內容就更複雜，所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜？因為世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個複雜環境里面，他的感受也非常複雜。佛在經里面舉例說明，讓我們從這些例子里面去細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》上所說，「不取于相，如如不動」，這是正受；「外不著相，內不動心」，這是禪定。六祖能大師所說禪定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫做禪，內不動心叫做定。可是每一個人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財里面得三昧。可是他雖然不貪財，他好色，這個色一接觸，他三昧就沒有；財里頭有三昧，色里頭沒有三昧。我們明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相太多太多，你在幾個色相里頭得三昧，幾個色相里頭不得三昧？眼識里的境界無量無邊，耳根對于音聲的境界也是無量無邊，乃至于意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統都不著相、不動心，這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧，只有如來在果地上他才證得。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還不行，他證無量三昧里面還有沒有證到的。海是比喻，門是門徑，他所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助你明心見性，所以稱之為門，門就是明心見性的門徑道路。「于一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。」前面這四句所說都是講果法，與會的這一些菩薩們，這是介紹他們的大智、大德、大能，他們所證得的。下面這一段是講他從果上所起的作用，這個作用里面，這一段也可以分作三個小段來說。第一個是現佛的身，現佛的事業，于一切處皆隨現身。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身，佛能現一切身，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛在一真法界現的是報身，佛為什麼要現報身？為度地上菩薩，那就要現報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛也要現同類的身才能度他。佛在六道人道里面，要度這些人、這些眾生，一定要現人身。佛要度天人，一定要現天身。佛要度畜生，一定要現畜生身。畜生很多，佛要度那些豬，佛一定要變一個豬身；佛要度狗，一定要變個狗身。你跟他同類，同一個身相，才能跟他講經說法去度他，不同類的身不行。諸位一定要明了這一個事實真相，了解這個事實真相，對我們修學有很大的幫助。一切眾生都執著這個身相是我，這個錯了。如果執著成佛，佛還有個身相，佛是什麼相？三十二相、八十種好。試問你能不能成佛？你成不了佛，為什麼？執著三十二相、八十種好。轉輪聖王也有三十二相、八十種好，凡夫，不是天人，人道。縱然你修學得不錯，將來修成佛道，你也不過是藏教佛而已。藏教佛是三十二相、八十種好，藏教佛在十法界里面，沒有超越十法界。我們明白這個道理，了解這個事實，把身相破掉。我有沒有身相？沒有身相，正因為沒有身相，才能隨類化身。我們今天為什麼不能隨類化身？執著這個身相就是我，跟這個樣子不一樣，就不承認這是我，所以沒有法子隨類化身。《普門品》里面，觀世音菩薩說三十二應，三十二應是把感應，眾生有感佛就有應，把感應分成三十二類，每一類里面無量無邊。譬如說應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛身很多，佛的形象也不一樣，天台大師所講六即佛，那就分六大類。《華嚴經》上講四十一位法身大士，那就是四十一類，四十一種不同的佛。所以佛身也不一樣，佛有劣應身、佛有勝應身，這是大的區別。小的區別說不盡，這是我們要曉得的。他有能力隨類化身，如如來果地上一樣。「世法所行悉同其事」。佛用什麼方式來教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟？佛用同事攝，四攝法里面講到究竟圓滿，同事。我們今天是初學佛，諸位一定要曉得，煩惱習氣沒斷，布施我們可以學。佛用布施，用現在的話說結緣。你要想行菩薩道，你念念都有結緣的心，時時刻刻有結緣的事，你要真去做。身上常常裝一點小的財物，遇到有緣的人送他，結緣。沒有，合掌歡喜，對他謙虛恭敬，這也是結緣，歡喜緣。念一句南無阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛讓他聽進去，一歷耳根，永為道種，都是結法緣。現在你們在家里常常打電話，一拿起電話阿彌陀佛，給人結緣。我看現在許許多多同修穿的T恤上面印的阿彌陀佛，印的知恩報恩，都是跟人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行，這個是布施。第二個是愛語。愛語要明了，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，那你就全把意思搞錯。愛語是真正愛護他，這種語就是愛語。他做錯事情責備他，勸他改過自新，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業里頭綺語，不可以把綺語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第三個利行，這是我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。凡是對于一切眾生有現前利益，這是一切眾生最歡喜的，現前的利益。將來的利益，那是有聰明智慧的人他懂得、他歡喜，因為眼前他看不到。所以一切眾生利益的事情我們要做，要認真努力去做。諸佛菩薩給我們所示現，佛菩薩不但有高度的智慧，都有大福報，可是他們的福報沒有自己去享受。我們細心去觀察，他們的生活都非常節儉，一點都不肯浪費，生活非常簡單，沒有求享受。我過去在台中求學，親近李炳南老居士十年。我觀察他十年，十年不算短的時間，要說裝樣子，沒辦法裝十年，裝十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要說他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是沒事情干，不是說每天在盤腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你還有許許多多事情要做，那你這一餐怎麼可以？你的營養不夠。我們跟他相處，他很早就起來做早課，中午休息的時間大概是一個小時，不多。他是兩個大學里面的教授，他去上課；是奉侍官府的主任秘書，他上班，每天要去簽到上班，他很負責任。他創辦台中佛教蓮社、慈光圖書館、菩提醫院，還有一個老人院，有兩個幼稚園。他是董事長，常常也得去看看，還要去參加很多會議。每一天，有的時候兩、三個會議，至少有一個會議：念佛班。台中蓮社蓮友很多，將來我們也模仿。蓮友多了就分班，他分四十八個念佛班，每一班有班長、有副班長，每一班一個月跟老師見一次面，就是請老師講開示。一個班一個月跟老師見一次面，四十八個班，他天天要跟大家見面，不同的班。班的人數少，兩、三個班合起來，班的人數多，就是一個班。天天要跟念佛班開會，要答覆念佛同修的這些疑難雜症；他提問題，老師解答。你就曉得他的工作量。還要講經，還要教書。所以你要跟他見面，一定是一個星期之前跟他預約時間，臨時是決定找不到他，他沒有時間接見你。這樣的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐當作一餐吃？我曾經見過發心持午的人，他們持午不正常，把三餐當作一餐吃，所以吃得沒多久一身都是病痛，得腸胃病，飲食不正常。李老居士的一餐很正常，比我們都吃得少。他是山東人，喜歡吃面食。一餐面條就一小碗，我們現在普通吃飯的飯碗小碗，一小碗。如果吃饅頭，很小的饅頭兩個。菜非常簡單。他的一天生活費用，在那個時候台灣的錢兩塊錢，一天生活費用。我看到他很受感動。我在學佛的時候，我二十六歲學佛。學佛大概半年，我晚上這一餐就斷掉，就是一般人講持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，這是很正常。到台中親近李老師，我晚上這一餐斷掉，已經相當長的時間。看到李老師這個樣子很不錯，我把早餐也斷掉，學他；我沒告訴他，我到第八個月我才告訴他。我說∶老師，我也吃一餐。多久了？八個月。身體感覺得怎樣？很好、很正常。他桌子一拍∶永遠下去，不求人。人到無求品自高，我們自己的生活簡單，不求人，生活很容易維持。可是我的一餐比他吃得多，這個沒有辦法，沒法子比上他。他一餐兩塊錢，我一餐三塊錢，沒有辦法少，兩塊錢我做不到。這就是說明，他的心比我清淨。所以我在那個時候明白了一個道理。我講給他老人家聽，他點頭肯定，給我作證明。我發現一個什麼道理？飲食是能量的補充，也是體力的補充；好像燃料一樣，添燃料。這個身體每個人消耗量不一樣，有人消耗能量很多，他必須大量補充；有一些消耗能量很少，他補充的就很少。你一定要明白這個道理，一定要知道自己的體質，你才能做。能量消耗，消耗到什麼地方去？妄想。可以說百分之九十五的能量耗在妄想上，真正維持體力，你的工作它所消耗，確實只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清淨，他消耗能量愈少。于是我們在經典里面恍然大悟，阿羅漢七天吃一餐；辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐。為什麼？他消耗量少，所以半個月一餐他足夠。我們明白這個道理，心地愈清淨消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、雜念很多，你要學一天吃一餐，保險三天你就躺到床上起不來。為什麼？你是個耗油的，像汽車一樣，耗油的車，你給它油量不夠，它走一點點距離，它就不能動，這是事實。所以心地愈清淨，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃飯，吃饅頭，李老師吃兩個，我要吃三個；他一小碗就吃飽，我要吃一大碗才行。這說明他那個功夫，我還達不到。李老師的收入很可觀，他兼差很多，收入很可觀。在當時，他一個月大概有將近四、五百元的收入，他的生活費用一個月只六十塊，其余這些錢統統布施，他沒有享受。學生多，有錢的學生也不少，看到老師生活這麼清苦，有的時候送一點東西給他吃。送去之後，他吃一點，吃不完，有人在那個地方，大家分而食之。有些人送衣服給他，他收了；那個人走了之後，那衣服馬上拿出來送別人。自己還是穿舊衣服，舊到什麼程度？我們只知道，他那一件中山裝穿了幾十年。破了？破了補。到他老人家往生之後，我們才看到他的真面目。他的內衣、襪子都補過很多次，在現在這樣社會還穿補衣服的人，我們聽都沒聽說過。諸位要到台中看看李老師的紀念館，他這些衣物陳列在那地方，你看看很受感動，節省到這種程度。他怎麼會沒有福報？他的福報是讓大家去享，自己沒享。在這個末法時期，實在說出家人當中我們都很少看到，一個在家居士，我們怎麼能不佩服？利行，利益一切眾生之行，我們要認真努力做；不要做利益自己之行，這個要記住。眾生修行，你的煩惱斷不掉，你的習氣改不了，你不能證果、不能夠開悟，什麼原因？念念還顧自己，還是利益自己。雖然想利益大眾，我有一半利益大眾，得一半要照顧自己。如果心再發得大一點，好，我三分之二照顧大眾，還三分之一照顧自己，不行。只要你有照顧自己的意念，就是最大的障礙，你不能開悟，你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習，看看佛菩薩示現那個形象完全為眾生，沒有絲毫為自己，所以他成佛，他能夠明心見性，道理就在此地。百分之九十九為眾生，還有百分之一為自己，都不行，都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私，真正明了眾生就是自己，自他不二，照顧一切眾生，真正照顧自己。為什麼？自己明心見性，自己入佛境界，這不是照顧自己嗎？成就自己圓滿的智慧福德，作佛二足尊。我們這才真的明白過來，原來照顧眾生，才是真正照顧自己。有一念私心，害了自己，那不是照顧自己，害自己。四攝法里頭，利行我們要學，同事太難。這個地方講同事，現佛身業，遍世同事，這個難，這個沒有真正的定功，沒有真實的智慧，不可以。所以四攝法，我們凡夫學前面三種，這個不可以。菩薩行，他有智慧、他有神通、他有定力，可以與眾生同事。同什麼事？眾生喜歡跳舞，他天天陪他跳舞；眾生喜歡打麻將，他天天陪他打麻將，這叫同事。而且菩薩干這些事情高明，打麻將常常都贏錢，贏得你很服氣，然後你就向他請教：你這一手太高明，從哪里學來的？他說∶我從大乘經里頭學來的。把他統統拉過來了。所以他們那個同事是，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這樣來的。跳舞也跳得好，喜歡跳舞的人對他佩服得五體投地，精神飽滿，跳三天三夜不累，所以那些人就向他請教：我從佛法禪定當中得來。同事是《華嚴經》上講的「事事無礙」，入這個境界；我們沒有定功、沒有智慧，要在這種場所一同事馬上就被他度掉，就墮落了。所以這是高竿的，不是我們現前定慧能夠達得到的。我們曉得像五十三參里面，逆行的那都是非常明顯，用同事的方法來度眾生，悉同其事。世法所行悉同其事，這是事事無礙的境界。「總持廣大集眾法海。」這是同佛意業，總持大法。廣大是指大乘佛法。佛法跟世法諸位要曉得沒有界限，差別在哪里？佛是覺的意思，一切法你覺悟都叫做佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里？覺，迷。覺了之後，所謂是哪一法不是佛法？法法皆是。你不覺的時候，再問你一句：哪一法是佛法？沒有一法是佛法，佛法是覺法。所以世法跟佛法沒有界限，才理事無礙、事事無礙。世出世間一切法無限的廣大，他在這個無限廣大諸法當中，抓到一個總綱領，總持。總綱領是什麼？在我們這個經上，就是「佛華嚴」。「大方廣」是從體上說，是體相用；「佛華嚴」是形上。如果用《無量壽經》經題上來說，諸位意思就能更清楚，《無量壽經》上所說「大乘無量壽莊嚴」，就相當于本經「大方廣」，經題里面所講「清淨平等覺」，相當于本經講的「佛華嚴」。所以「無量壽莊嚴」是性德，「清淨平等覺」是修德。「清淨平等覺」這五個字是修德里面的總持，這五個字展開就是世出世間無盡廣大法門，我們要能抓得住綱領。這個綱領如果再簡單、再濃縮，給諸位說，就是一句阿彌陀佛名號，名號功德不可思議。你們想想，名號與清淨平等覺相不相應？完全相應，圓滿相應。這一句阿彌陀佛就是清淨心，這一句阿彌陀佛就是平等心，這一句阿彌陀佛是無盡的正覺。大家在此地念佛，念得這麼歡喜，我看得出來，法喜充滿。為什麼你們在別的地方念沒有這麼歡喜，跑到此地來念生歡喜心？那要用外國人的話說，磁場不一樣，這個地方的磁場殊勝；練氣功的人說氣不一樣，這里的氣很旺；在佛法里面講光明不一樣，這個地方佛光注照之處。佛光是遍照，並沒有偏心，這個地方人願意接受佛光。佛光雖然遍照，許許多多地方人不願意接受，用種種障礙把它障住，那就沒法子。這個地方沒有障礙，接受佛的光明，所以在這個地方念佛，跟別的地方念佛不一樣。你不相信，你回家去念，你看看一樣不一樣。我們從台灣來的同修，你們在台灣也有一個道場，不相信回去之後，到那些道場去念一念，細細比較一下，跟在此地念一樣不一樣，你就明白。所以希望同修們有時間，盡量到這個地方來念佛。這個念佛道場，我們肉眼看不見，有佛在此地念佛，有菩薩在此地念佛，所以不一樣。護法善神在此地念佛更多，現在人講有無形的；我們肉眼看到這些幾個人這有形的，有無形的比有形的數量多很多倍。「辯才善巧，轉不退輪。」這是得佛的語業。佛有四無礙辯才，四無礙辯才是從哪里生的？真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性里面本來具足，自性里頭般若智慧。我們的智慧不能現前，我們的辯才失掉，都是因為你有煩惱障、你有所知障，這兩種東西把你障礙住。舍掉這兩種障礙，你的智慧、辯才就現前，你就能轉法輪。怎麼個舍法？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修來告訴我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什麼方法放下？實在說，古德教導我們有一個最好的方法，也是最笨拙的方法，消業障。那個方法最笨拙？拜佛。拜佛的時候，一心稱念，一心頂禮。拜佛的時候，心里一個妄念都沒有，連佛都不想，確實沒有一個妄念；規規矩矩按照這個動作去拜，去禮拜。每一個動作你都做得很正確，這是恭敬；你一個動作做得不正確，這是不恭敬，所以這叫威儀。按照這個規矩去拜，一天拜三千拜，拜上三年你的業障就消，妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛，還要想佛，還要想什麼，打妄想，那就沒有用處，你的功夫破掉，拜佛是一個很好的方法。亻炎虛法師《影塵回憶錄》里頭，不是記載著有一個曬臘燭的法師嗎？那個法師不認識字，沒念過書，很老實。夏天，熱天，人家給他開玩笑。他當香燈師；香燈師：臘燭長霉了，拿出去曬一曬，大家都曬衣服。他就很聽話，就真的把臘燭都搬出去曬。老實人!老實人了不起。做了這麼一樁錯事情，別人不原諒他。老和尚了不起，方丈和尚了不起，方丈和尚知道這個人老實，老實人有成就。不叫他做香燈，叫他去育王室拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，開悟了。不認識字，他能夠作詩，能夠作偈，又會講經，以後變講經的法師。為什麼？智慧開了。怎麼開的？業障消掉。怎麼消掉？拜佛消掉。他拜，我們相信，他也很老實，老和尚叫他拜，他就乖乖的拜，就這樣去行。跟諦閑法師箍捋匠的徒弟一樣都是老實，教他念一句阿彌陀佛；你老實念，念累了就休息，休息好了再念。他念個三、四年，站著往生，預知時至，他不生病。往生之後，還站了三天，希有。哪有死人站三天？他站三天，等老和尚替他辦後事，你看看多了不起。他們能做到，我們為什麼不能做到？不能做到的原因在什麼地方，我們要把它找出來。把這個原因消除掉，他能做到，我也能做到。我們做不到就是有業障，他們做得到是業障消除。所以諸位要曉得，拜佛是最好的修行方法。當然佛在經上講，所有修行方法，方法無量無邊，法門平等，無有高下。你要會用心，你不會用心的話，那就很難。會用心，用清淨心、用無分別心，無論修學哪個法門你就很容易。譬如說讀經，讀經也是個好方法。要怎麼讀？無分別心、清淨心去讀經。諸位在《壇經》里面看到法達禪師，他讀《法華經》，《法華經》的分量相當長，讀的時候要恭恭敬敬讀，不可以像開快車一樣。經念得很熟了，我聽說讀《無量壽經》，背得很熟的人念一遍半個小時。《無量壽經》半個小時，很好，跟我講，我也點頭，一天念個十部、八部，不錯，很好。他有沒有受用？沒有受用。為什麼沒有受用？趕，他心是急躁的，趕緊把它念完；開快車，容易出事情，不老實。正常的速度，你必須念得字字清楚、了了分明，這才是恭敬心。半個小時念《無量壽經》，我讓他念給我聽，我一個字都聽不出來，他把好幾個字搞成一個聲音；念是念得很快，沒錯，恭敬心沒有。念經實在講，念經也能度眾生，念得叫別人在旁邊聽，聽懂了，他開悟，那就度了他。如果當年惠能大師賣柴的時候，聽那個人念《金剛經》，一部《金剛經》幾分鍾就念完，惠能大師保險不會開悟，保險沒有聽出來。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁邊一聽，覺悟了。要明白這個道理，你念得要叫別人聽得清清楚楚、明明白白，這個是標準，念經怎麼個念法？念的時候，不起一個妄念，不分別經里頭什麼意思。為什麼？念經是修行。修什麼？修戒定慧，你這才相應。怎麼叫修戒？你在念經的時候，你心里頭不會去想壞事，你身端端正正，威儀具足，身、語、意都不犯戒，戒行具足。讀經，經是諸佛如來從自性里面流露出來的真言，世出世間一切法沒有比這個更善，所以你讀經，豈不是「諸惡莫作，眾善奉行」，你的戒律具足，這是修戒。讀經的時候專心，剛才講清淨心讀、無分別心讀，這是修定。念得字字分明、清清楚楚，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒，這是慧，這個慧是根本智。所以讀經是修行，戒、定、慧三學一次完成。經讀得慢沒有關系，你兩個小時讀完，你修兩個小時，你在那里修行，是戒、定、慧三學一次完成，這是真用功，真實功德。圖念得快，一天念的遍數多，不但你沒有功夫，你還生煩惱。生什麼煩惱？貢高我慢。我一天念十遍，你們一天一遍都念不了，我比你高；貢高我慢，自尊自大，瞧不起別人，對于一切眾生，很難生起恭敬心，總有傲慢的習氣在。讀經是修行的一種方法，如果我們不善讀，那就變成世俗讀書，這個里面功德就沒有。如果是用修戒定慧這個方法來讀經，也能開悟。《壇經》里面講法達禪師讀《法華經》，他念過三千遍，《法華經》長，一天念一遍，三千日。三千是說個整數，在我們想想大概是十年。十年的時間讀《法華經》，遇到六祖大師，六祖大師給他一講解，他就開悟。他要沒有十年功夫，怎麼講也開不了悟。讀經也是一個方法，法門無量無邊。四弘誓願里面講法門無量，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你成無上道，都能幫助你得無礙辯才。只要你用功得法，這一點非常非常重要，你才能夠說法善巧。「善巧」兩個字的意思要懂。巧是巧妙，隨心所欲，巧妙。善是什麼？不失規矩。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。如果說是巧，說得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一種善而不巧，在講台上講經說法很守規矩，你細細去聽確實他沒有毛病，但是說得不好、不精采；確實他沒有毛病，但是講東西不精采，不能引起大眾的興趣，這是不巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大。所以達到善巧，那是純熟了，這個里面一定要契入境界。我們一般講有行有證，你善巧兩個字一定做到。縱然沒有證，也有真正修行的功夫，才能夠做到善巧。沒有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，這是諸位必須要記住。「轉不退輪」。輪是比喻，法輪常轉，這個意思諸位懂得，在此地就不多說。「不退」這兩個字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」，就是說與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理，如果說背理而說，縱然契機而不契理，這個錯了。契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。第二個「應機不退」，第二個意思不退就是契機。說法的人善于觀機，所說之法正是聽眾他們迫切需要，他聽了之後當然生歡喜心，聽了之後就得受用，能幫助他解決問題。所以佛無有定法可說，佛無有法可說，既然佛都無有定法可說，佛的弟子、菩薩、祖師大德，我們學講經的這些人，還有什麼法可說。佛雖然無有法可說，可是佛確確實實說法四十九年，佛在《華嚴經》里面告訴我們，諸佛如來塵說剎說，恆無間說，永遠沒有中斷過。我們讀《華嚴》，仔細去觀察思惟，佛講的話一點都沒錯，于是我們在說法里面，體會到一個原則，原則就是應機而說。然後我們觀察，我們現前這個時代、現前這個社會需要什麼？佛在經上常常把佛比作大醫王，好比是醫生。醫生干什麼？醫生是給眾生治病，治病一定是應病與藥，藥到病除。你要知道眾生害的是什麼病，然後你要用什麼方法來對治它。如果不知道眾生害的是什麼病，你就給他說法，那就是等于醫生不曉得害什麼病，就處方給他，就給藥給他吃。如果他運氣好恰好碰上，病就好；運氣不好，一吃就嗚呼哀哉。諸位要曉得，吃藥要是不對症，害死人，藥不能隨便吃。法比藥還重要，法要不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯，吃死了，佛經上講過四十九天又投胎又來了，所受的傷害不大。如果說知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，你迷在里頭不知道回頭。所以斷人法身慧命，比害人生命這個罪過，不知道要重多少。可是世間人把害人生命看得很重，把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕，這叫顛倒錯亂。所以說法要觀機。現在社會眾生的機宜如何？現在眾生不相信因果，不明是非，不辨邪正，這還得了嗎？所以惡業增長。確確實實我們仔細觀察，心存的是惡念，意是邪思，三業所造是十惡業。我們遇到這些眾生，你要說什麼樣的法去度他？你所說一定是針對他的病痛，無論講什麼經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什麼方法來講？對治現前眾生病毒來講，《華嚴經》講得他才有受用，他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間，不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本願經》里頭所說，粗語就是講這些病痛，講不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。所以諸位將來要學講經說法，擔負起如來家業，弘法利生，到一個地區先要打聽，先要了解這個地區，一切眾生的根機。你們學過《內典講座之研究》，三番觀機：人的根機、處的根機、時節因緣之機，你才能夠契機說法。這個是應機不退。第三「利益不退」。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鍾一定是五分鍾得利益，他聽十分鍾一定十分鍾得利益，他聽兩個小時一定是兩個小時得利益，不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對魔王外道一定有能力把它控制住，使這些魔王外道在你這個道場，也規規矩矩的聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退。四不退它的基礎、它的原則，都是奠定在真實的修持上，也就是真實定慧的基礎上，你才能做到這四種不退。這四種不退，完全是應機而說。另外我們在淨土經典里面，常常聽到三不退：位不退、行不退、念不退。這也是講修行的階段，從斷煩惱上來說。見思煩惱，三界九地品位不同。如果你真的能夠將三界八十八品見惑斷盡，證小乘須陀洹果，位不退。位不退是絕不退到三惡道，沒有離開六道，六道里頭人天兩道受身修行，決定不會墮三惡道。這是位不退。第二行不退，行不退是講菩薩，大乘菩薩決定不會退到小乘果位，不會去作小乘人。這是行不退。念不退，念念趣向薩婆若海；薩婆若是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退，當然前面兩種不退一定具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。這個地方我們特別要明了，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，他這個不退，圓證三不退，這個不可思議。如果通常講證三不退，圓教初住菩薩就證得，但是不圓滿。圓證三不退，要到什麼地步？八地以上，八地接近圓滿，等覺才是真正圓滿。通常不說等覺，說十地，法云地的菩薩圓滿，圓證三不退。所以念佛這個法門，不可思議，是真的不是假的。念佛圓證三不退，當然是往生西方極樂世界，你證得了。可是現前你如果說有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方淨土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就是圓證三不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門里面，其他法門里頭沒有的。所以肯定「但得見彌陀，何愁不開悟」，業障習氣煩惱再重也不在乎，我也不理會，也不想斷煩惱、也不想證菩提，只有一個念頭：見阿彌陀佛。這個了不起!這是藕益大師在《彌陀要解》里面講發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。〔六〕 無障礙德【一切如來功德大海，咸入其身。一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。一切如來得菩提處，常在其中，親近不舍。恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。成就如是無量功德。】這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後，為我們說明菩薩行無障礙之德。經文有五句，意思雖然很深，但是可以體會得到。「一切如來功德大海，咸入其身」，這個里面有兩個意思，我們要很細心的去體會。《華嚴經》上世尊跟我們宣說，都是他在果地上親證的境界，所以許許多多的事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了，只有一句話可以形容：不可思議，這是真的。一切眾生起心動念，無不含攝虛空法界，何況是佛德？盡虛空、遍法界，上從諸佛如來下至地獄眾生，這是大經里面常講「一念具足十法界」，就是這個道理，這是事實真相。一念具足十法界，念念當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，所以冤枉造業受報，搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情？佛在《般若經》上告訴我們，地獄之苦，所受的刑罰之苦，諸佛如來共同來說，說一劫都說不完。說的是什麼？並不是講細說你受苦的狀況，講受苦的那些刑具，說一劫都說不完。地獄里面你受報的時候，感受時間之長短，佛在經上講無數劫，你在感受有那麼長的時間。實在講無論是從時間上說、從空間上說、從現象上說，凡所有相皆是虛妄，皆是夢幻泡影。那我們要試問，你當做惡夢的時候，你在惡夢里頭有沒有感受到苦？地獄確實是個夢境，我們現在也是個夢境，我們現前所感受跟夢中所感受，實在講沒有兩樣。做夢的時間短，醒過來之後再想一想夢中那些境界，夢中所覺得那些時間之長，我們常常這樣想人就有智慧，就會開智慧。如其作惡夢，為什麼不去作好夢？世間人都向往美夢成真，可見得大家都想作美夢。人天福報是美夢，十法界里面聲聞、緣覺、菩薩也是美夢。可是你要記住，世間人有個妄想搞錯了，說美夢成真；美夢永遠成不了真，這個是實實在在，決定是「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄不會變成真實，這個我們必須要明白，只有往生西方淨土，那才是真實，為什麼？那個境界叫一真法界。沒有能夠往生，沒有能夠破一品無明，證一分法身，你在六道、在十法界。六道、十法界不是真的，是虛妄的，《金剛經》上所講「夢幻泡影」，我們要了解這個事實。我們看看菩薩，這是一切眾生里面最聰明的、最有智慧的、最有德行的，他們做出的榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海，大海是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入他自己的身。怎麼個攝受法？我們想不想攝受？攝受的方法，實在講一切眾生哪一個不攝受？你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫，是妄語、惡口、兩舌、綺語，是貪嗔癡，我們起這種心、動這種念頭，你所攝受的是什麼？是地獄、餓鬼、畜生這些眾生無量的功德，你攝受這個。你天天攝受這些東西，你將來怎麼會不墮三惡道？佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，你想的是什麼？念念是個惡念，是邪思、是惡行，他怎麼會不墮惡道？惡道從哪里來？自己業力變現出來的，不是別人造出來給你享受。菩薩聰明，菩薩起心動念不想十惡，他想什麼？他想諸佛如來因心、業行、果地、度生、功德，他想這些，這是佛在這里教給我們。起心動念想佛是什麼心？佛是平等心，盡虛空遍法界萬事萬物，在佛眼睛里面是平等的。大乘經上給我們說明十法界的業因，業因非常複雜，佛為了說法方便起見，將複雜的業因歸納為簡單的綱領，這就好說了。這些諸佛他怎麼成佛？什麼原因成佛？第一個原因，平等心。禪宗講到修行從根本修，根本是心地。宗門著重在根本修，教下何嘗不注重？我們要知道根本，根本是起心動念，根本是用心，所以佛是平等心成佛的，《無量壽經》的經題「清淨、平等、覺」。由此可知，菩薩要攝受一切如來無量無邊功德，變成自己的功德，他用什麼方法？平等心。法相宗里面講四智菩提，平等性智，平等里面不但沒有分別、沒有執著，妄想都沒有，這個時候真心本性圓滿現前。佛在經上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」，諸位對于這一句經文做何體會？我們在這個里頭要認真去認識，法界是一不是二。這個話不是對初學說，初學人聽到這個，「你簡直頭腦有問題，怎麼胡說八道？怎麼是非人我都不分？」他說你頭腦有問題，他說你神經有問題。所以這樣的話佛不輕易說，對誰講？對菩薩講，對聲聞、緣覺都不講。今天在《華嚴經》上對我們講，祖師大德也給我們說明，《華嚴經》除了對菩薩講之外，還有一種人：大心凡夫。大心凡夫可以接受大法，他能夠聽得進去，他聽了相信，他不反對，漸漸也能夠契入。諸位要曉得，我們要想攝受諸佛如來果地的功德，沒有別的，平等心，平等心就是一念不生，這是大定。我們懂得這個道理，也懂得這個方法，自己做不到。為什麼？你不相信試驗一下，你坐在這里，坐個五分鍾，你看看有沒有妄念？妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德，你一分都不能攝受。我們妄念在打妄想，妄想如果是善念，你攝受一切眾生善功德；你是惡念，你攝受一切眾生惡功德。這個道理，事實真相，不可以不知道。要想超越六道、超越十法界，要想念佛往生淨土，經上給我們講「發菩提心，一向專念」之外，還要積功累德。如果你要積累一切罪業，你這一生佛號念得再好，藕益大師所說，「風吹不透，雨打不濕，如銅牆鐵壁一樣」，也不能往生。為什麼不能往生？我們能想像得到，西方世界那個地方是諸上善人聚會一處，我們累積的是惡業惡行，跟他不相應。人家都是上善，他們是積功累德，那麼一個俱樂部；我們起心動念還造作一切惡業，積累惡業，怎麼可以相應？阿彌陀佛再慈悲，拉都拉不動。阿彌陀佛歡迎你去，西方極樂世界大眾不歡迎，我們要明白這個道理。由此可知，攝受如來功德確實這是法身大士，這一句確確實實不是我們凡夫能達得到的。這段經文是讚歎菩薩之德，特別長，往後每一個團體贊德，只有一句、兩句。這些人都是法身大士，他們沒有話說，念念流入娑婆若海，我們懂這個道理。成佛之後，為什麼說佛佛道同？每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後，所有一切諸佛無量劫中所修的功德，都變成我自己的，那我跟佛當然一樣，我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈，一盞燈就好像一尊佛，它放的光，這個光跟其他的燈光融合成一體，分不開了。我這個光里頭有他們的光，他們的光里頭有我的光，這就是互攝。曉得這個道理才知道，我們起心動念關系太大，我們為什麼要思惡？為什麼不思善？佛的功德大海我們沒有辦法，菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼？佛是平等心，我們做不到，我們沒有辦法。菩薩不是平等心，菩薩是六度心，我們就有辦法。緣覺是因緣心，羅漢是四諦心，天人是十善、四無量心，我們都能下手。除了佛功德之外，我們是無可奈何，其他的九法界我們都可以攝受。諸位要明了這個道理，了解這個事實，你才真正能做到積功累德。你要對這個道理不清楚，事實真相不了解，天天看到經上積功累德，不知道怎麼積，也不知道怎麼累，搞了一輩子白忙，你說多可惜。菩薩的功德，第一個是菩提心，一定要發菩提心。菩提心是什麼心？覺悟的心，真的覺悟，徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生，把一個眾生法緣斷掉，這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命；生命，經上講得很好，四十九天之後他又投胎又來了，這不希奇。法身慧命，諸位要想想，你多少生、多少劫，你才有緣分遇到佛法？不是說生生世世都遇得到，沒有這個道理。開經偈上跟我們講「百千萬劫難遭遇」，人家這一次有緣，你把這個緣給他打斷切掉，他再一次遇到又要經過百千萬劫，你說你這個罪多重。所以佛法里頭，斷人法身慧命比斷生命，那個罪不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》里面看到，這部經在此地講過。有一個起惡念的人，毀謗法師講經說法，實在講法師沒有受害，不受害，誰受害？聽經說法的人受害，他們機會斷掉。經上講毀謗的人墮在阿鼻地獄，阿鼻地獄再出來的時候等流小地獄，總共在地獄，從人間時間來算一千八百萬年，我們人間算一千八百萬年。他在地獄里頭，實際上的感受無數劫，為什麼這麼長？我們諺語常講「度日如年」，他去受那個苦難，一天比一年還難受，他的感受是無數劫。我們一定要有智慧、要有覺悟。由此可知，你要是讚歎三寶，勸人學佛，功德是無量無邊，都在這一念之間。我們從這一句里面體會到很深的意思，我們積累菩薩功德，念念修布施，布施里面尤其重要的是法布施。法布施里面，佛告訴我們，第一條「如教修行供養」，供養就是布施。以真誠恭敬心修就叫做供養，供養的心已經接近平等。對于諸佛如來、對一切眾生、對一切善人、對一切惡人，都是平等心供養，積累自己的功德。不可以說那是菩薩，我要多供養他；那是惡人，我要嫌棄他，那錯了，你要用這種心態，你一生所修的並無功德。正是當年達摩祖師到中國來，遇到梁武帝。梁武帝是佛門大護法，他建造四百八十所寺廟道場，他一生建立這麼多道場；幫助人出家，他看到人發心出家就生歡喜心，他護持，十幾萬人。幫助十幾萬人出家修行，建立四百八十個道場，達摩祖師來見他的時候，他向達摩祖師夸耀。問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師給他澆一盆涼水：並無功德。什麼原因？菩薩遇到一個貧苦的乞人，布施他一文錢，功德都是等虛空法界，為什麼梁武帝做這麼多事情並無功德？諸位要好好的想想。什麼叫功，什麼叫德？功是功夫，德是契入，你契入境界這是德。梁武帝算是什麼？福德。如果他要問達摩祖師：我的福德大不大？甚大甚大！你修的是大福德，你將來在人天享福，修的是福報，不是功德。功德是入理、入境界，怎麼會一樣？功德、福德，我們要有能力辨別，不要把福德當作功德。福德修得再大也墮惡道，你的心不善行不善，到惡道里面去享福；餓鬼道里面當鬼王，地獄道里面當閻羅王，閻羅王是地獄道的鬼王，畜生道里面當寵物。現在外國人，中國人也學了，家里養寵物，那都很有福報，全家的人伺候它，把它當寶貝，一家人都是它的奴隸，去享這種福報。如果你要在人天兩道享福德，你必須五戒十善不缺，你來生才能得人身，在人間享福。如果五戒十善有欠缺，你修的福報就是惡道里面享福去。由此可知，關鍵是在起心動念，我們念念修布施供養，沒有條件，無條件的奉獻。為什麼？我們明白自他不二，供養他就是供養自，成就他就是成就自。同樣一個道理，毀謗他就是毀謗自，障礙他就是障礙自，一個道理，這是真理。如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們就是把菩薩無量無邊功德大海，咸入其身，我們攝受變成自己的。我們開始做這個工作，雖然沒入這個境界，但是方向正確，路子正確，我是向這條路走、向這個方向走，契入境界的時候，智慧就開。為什麼？無量菩薩所修的智慧德能我得到了。我們今天向這個方向、向這個目標，還沒有達到；沒有達到，換句話說，菩薩那些智慧功德，我們現在還沒有接觸到。可是你要曉得，你的方向正確、目標正確，你已經得到氣氛。四加行里面講的暖，雖然火沒有見到，暖氣已經接收到了。有這麼一點氣分，你讀經、念佛、講經就有智慧。氣分愈濃，你就講得愈好，講得很如法、很如理、很契機。如果連氣分都沾不到，那怎麼行？固然我們是念念求三寶加持，但是也要氣分相即，加持的力量就非常顯著了。這一句貫徹全部《華嚴》，往後的經文字字句句，都是一切如來功德大海里頭點點滴滴。我們求佛加持，這一條太重要太重要。所以我勸勉同修，我們要真做到，盡可能去做，能做到百分之百你功德就圓滿。心無惡念，什麼是惡念？十惡。我們今天不要說很高的標準，很高的標準那是吊口味。我們是凡夫，一定要承認業障深重的凡夫，我們從哪里學？從根本法學，五戒十善。《無量壽經》上所說，三十二品到三十七品所講，五戒十善講得相當詳細。佛叫我們做的，我們認真努力做；佛叫我們不可以做的，我們一定要遵守。斷惡修善，從這個地方下手。心沒有惡念，沒有十惡。意無邪思，什麼是邪思？一切不如理的思惟都是邪思，就是說你所想的，你的思想、你的見解，與佛在經教里講的相違背的，都是邪思。頭一個違背的執著我，這是邪思。八十八品見惑，見惑就是錯誤的見解，思惑就是錯誤的思想，都是邪思。貪、嗔、癡、慢、疑，邪思；身見、邊見、見取見、戒取見、惡見，邪見。真正想修行，真正想在這一生中永脫輪迴，高登蓮品，要認真干，世出世間法只有這個法是真的，別的都是假的。凡所有相皆是虛妄，我們一定把假的舍棄、假的放下，搞真的。果然真正做到心無惡念，意無邪思，耳不聞惡聲，口不出妄言，身無邪行，一心一意念佛求生淨土。關懷一切眾生，關懷社會，愛護社會，幫助大眾破迷開悟，幫助大眾認識淨土，求願往生，你才是真正彌陀弟子，你是真正發菩提心，行菩薩行。下面第二句，「一切諸佛所在國土，皆隨願往」。前面這一句，說老老實實的話，清涼大師注解也是這麼講，諸佛同加。一切諸佛加持你，你能夠攝受一切諸佛的功德，就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣，願同佛願，行同佛行。心願解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？你們諸位同學學講經，很著重這些參考資料，參考資料固然是可以有一點小幫助，告訴你幫助多少？百分之一而已，另外百分之九十要信解行願跟佛相同。你能得到佛的百分之九十的加持，經文一展開，字字無量義，哪里要去寫那麼多的講稿？寫得累死人。今天你們為什麼受這苦頭？每一次講稿要寫那麼多的字，就是因為你的心願解行跟佛不一樣，你是凡夫心、你是輪迴心，所以要吃這麼多苦頭。我們把吃苦頭的時間縮短，把吃苦頭的分量減輕，你就要認真修行。我教你這個方式，你好好的去做，決定有效，果然契入，得大自在、得解脫。那麼要問，在這種情形之下，還受不受魔怨的陷害？給諸位說，還受，魔怨來陷害還受，受得很自在。魔怨害人不過是兩樁事情，一個是害我們生命。身是假的，這個地方死了，好地方去了，早死早往生，早死早脫離苦海，那個冤家不是害我，成就我。這里太苦了，他說這兒苦干什麼，趕快到好地方去；所以凡夫看到是害我，實際上是幫助我，沒有害我。第二個害的方法就是障道，障礙你弘法利生。他沒有障我，障一切眾生這一生聞法得度的因緣，那個罪很深，跟一切眾生結的，跟佛法結的，我不相干，所以一切魔怨歡喜接受。不但歡喜，清淨心、平等心感恩的接受。菩薩的心，諸位要曉得，上報四重恩，四重是盡虛空遍法界所有一切眾生，沒有一個眾生對于自己沒有恩德。我們看到畜生、看到餓鬼、看到地獄，這些人于我們有沒有恩？有恩德。有什麼恩德？他示現這種形像給我們看，告訴我們造什麼樣的業因，受什麼樣的果報。提起我們的警覺，讓我們醒悟過來，斷惡修善，他對我們的恩德。不但有情眾生對我們有恩德，無情眾生對我們也有恩德。諸位同修今天在這個地方兩個小時，你們坐這張椅子它有功德，它供養你，讓你舒舒服服坐兩個小時，它怎麼沒有功德？無情對我們也有功德，我們也要感恩戴德。你才曉得一切人、一切事、一切物，無論是善人、是惡人，無論是順境、是逆境，無論是好事、是惡事，統統有功德，這個功德無盡的。你能明白這個道理，能常作如是觀，常常這樣修行，你才是一個報恩者。知恩報恩，談何容易？誰知道恩？知恩報恩，在《大般若經》里面講二地菩薩所修的科目，不是普通人修的，普通人不知道。我們在講經這個場合，偶爾是點出一兩樁提醒大家，雖然這個提醒，力量還是很微弱。現在提醒了，想想是不錯，出了大門就忘掉，一乾二淨，無量劫來惡的習氣又冒出來，有什麼用？所以《地藏菩薩本願經》上講「閻浮提眾生，剛強難化」，「起心動念，無不是罪」，都是講的真話。沒有契入境界的人不知道恩德。第二句就是應化十方，菩薩有這個能力，應以什麼身得度就現什麼身。此地雖然沒有講現身，講所在國土就行了。一切諸佛的依報不一樣，有的佛住淨土，有的佛住穢土，我們現前這個世界穢惡到極處。我初學佛的時候，四十年前，我學佛到今天四十七年。那個時候我讀《彌陀經》，經上講「五濁惡世」還不容易體會，覺得世界很好，天下太平。在那個時代，台灣真正叫寶島，在東南亞這麼大的地區里面，台灣治安第一，沒有盜賊，人情還淳厚。我們出門要是迷了路，向人家問路，那人都很好心，不但告訴你，有的時候他工作放下來，他帶你走一程，現在沒有了。郵差寄東西，地址寫錯還一樣收到，你才曉得那個社會是多麼美好。我有一年在台中求學，北部同修給我寄個小包裹，只寫「台中慈光圖書館」，街道名字都沒有，郵差居然他送到、他找到，我們不能不感激。一般像這種寫地址，他就給你退回，地址不詳。所以對于五濁惡世的感觸，很不容易體會，現在念這四個字就很容易體會，你看看天災人禍。現在我們曉得，電視廣播、新聞報導，重大的災害都不報。為什麼不報？報出來之後人心惶惶，所以重大的災害不報。這兩天的報紙，有同修拿來給我看，台灣地震，新幾內亞海嘯，死了一千多人。台灣有專家預測，官方發表的消息，很可能有七級以上的地震。如果台北市發生地震，他們估計至少要死二十五萬人，你說多可怕。今天報紙上登，昨天又有地震，剛才有同修告訴我，他在新聞廣播聽到，今天又有兩次地震。我們看看人心，幾個人心是善良？走遍全世界，走了許許多多國家城市，年年走年年看，只看到貪嗔癡慢年年增長。這個世間種種災變從哪里來的？人心變的，依報隨著正報轉，這是佛在經上告訴我們的，我們要了解。《華嚴》給我們講原理原則。宇宙從哪里來的？世界從哪里來的？生命從哪里來的？《華嚴經》上講得很透徹、很明白，「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。大乘經上常講「一切法從心想生」，所以世界怎麼個變法，看大家怎麼個想法。于是我們就恍然大悟，影響別人思想的人，這種人負的責任最大。你能夠引導人正知正見，這是佛菩薩，這是世間大聖大賢。如果是以邪知見引導一切眾生，一切眾生走了錯誤的道路，這個罪過墮阿鼻地獄。曾經有人問我，假如這個人影響力很大，知見不正，誤導眾生，他墮到阿鼻地獄，幾時才能出來？經上講地獄罪受畢了，他就出來。什麼時候受畢？他在這個世間誤導的影響完全消失，他的罪就畢了。假如他要是寫文章的話，他這一篇文章還在這個世間，還有人保留著它，他的地獄就出不來，誤導眾生。諸位曉得，唐宋八大家韓愈，哪一個不佩服？韓愈在哪里？韓愈在餓鬼道。我們怎麼知道他在餓鬼道？章太炎在餓鬼道跟他見過面，跟他在一起談過。我們要問，韓愈幾時能夠離開餓鬼道？韓愈晚年懺悔，年輕的時候毀謗佛法，寫了不少文字。現在古文里頭還有「諫迎佛骨表」，那一篇文章還在，他就離不了鬼身。為什麼？證據在，你還有影響力。雖然晚年懺悔，沒有墮地獄，墮在餓鬼道。所以寫文字，怎麼能不謹慎。我們說話，說老實話，影響面少，不大，過幾天他都忘掉，我們的業就消掉。如果寫成文字，你是誤導眾生，那個麻煩大了。哪一天你這些邪知邪見，這個東西沒有了，你的罪業才消失。現在說話也不行，說話錄音，如果這個世間還有一片錄音帶存在，人家好心拿到圖書館去保存，完了。他保存一千年，你就在阿鼻地獄受一千年罪；保存一萬年，你就受一萬年罪，你說麻煩不麻煩？所以言語要謹慎，文字更要謹慎。我跟李炳南老居士十年，李老居士講經不准人錄音。我問他為什麼？他說的老實話，他沒有契入佛的境界，怕說錯，小心謹慎。他老人家講經的那一天，實際上他一次講經只四十五分鍾，旁邊有人翻譯台語；一個半鍾點，一個人翻譯台語，他的時間兩個人分配，只有四十五分鍾。四十五分鍾的講演，他用一天的時間準備，他講經的這一天不見客。每逢星期三講經，他九點鍾就到圖書館休息室里面去坐，這一天不見客，就預備晚上這一堂課。非常慎重，不許錄音，就是怕自己講的有錯處，這個錯誤要錄下來之後，那個可麻煩、可不得了，他懂。寫文字更是小心，他的文章作品，八十歲的時候才印幾本書出來。什麼時候寫的？二、三十歲的時候寫的。一篇文章，一份東西，總改幾十遍，怕有一字一句誤導眾生；他學佛他懂得因果，因果背不起，那麼樣小心謹慎。他為什麼不能專修？專修當然能契入，遇緣不勝，緣不殊勝。在台中，聲望地位高了，許多人找他，許多事業需要他。董事長就掛了好多個頭銜，他掛名是一定要辦事，他不掛空名，一天到晚忙得不亦樂　。我在台中冷眼旁觀，看了十年，老師這一套，我不能學、我不敢學，累死了，多操心！我這一生很幸運，掌住這個原則∶不管人、不管事、不管錢；我這三不管，一生堅持這個原則。我這一生沒有道場，在台北我住的是韓館長的道場，她護持三十年。這個深恩，我念念不忘，我每一天講經，你們回向是莊嚴佛淨土，我是回向高韓瑛。館長在我們這個道場護法，我們這個道場有些人知道。我們念她的恩，她格外護持我們。知恩報恩。這一句經文，隨類化身，不分別淨土、穢土，眾生有感，佛就有應，感應道交。過去我曾經寫過兩句話，「萬法皆空，因果不空」。有一天，我上街去買東西，有幾個同修陪到。商店有個店員，他認識我。他說∶你是淨空法師，我說∶是。他說∶我看過你這八個字，萬法皆空，為什麼因果不空？因果算不算萬法里面？沒錯，因果是在萬法里面。為什麼說因果不空？因果是轉變不空、相續不空，是說它這兩樁事情。因會變成果，果會變成因，這是轉變。因為它轉變不空、相續不空，所以才有善因善果，惡因惡報，才有因緣果報這些事情。如果因果也空，果報就沒有了，哪里還有什麼六道、三途、十法界，統統都沒有了。所以要知道，一切轉變不空，剎那轉變、剎那相續，說因果不空，是說這個道理，我們要明了。正因為它轉變不空、相續不空，我們起心動念要向善，斷惡修善，對自己決定有利益。別人怎麼作法，我們沒有權力干涉，也不必去干涉，干涉你不是自找苦吃嗎？人家未必接受你，不接受還給你作冤家，那又何苦？佛教給弟子們，最要緊不與一切眾生結冤仇，佛這一句話講得好。過去世的冤仇，宜解不宜結。人家加諸于我們，我們曉得，這是報復。過去我對他不好，現在他對我不好，我就認了，要把它當作我命里頭應該要受這個報，不怨天不尤人。對加害我們的人、陷害我們的人，何況是侮辱，我們只有感恩，決定沒有一念惡意去報復，結就解開，沒事了；下一生、下一世再遇到，好朋友了。否則的話，要有一念怨恨之心，冤冤相報，沒完沒了，這個是愚癡到了極處。人生苦短，哪一個人在世間不死？年老死，年輕人死的很多。你每天看到報紙，展開訃文，年輕人多少？黃泉路上無老少，生命不值得留戀，生命並不是很可貴。可貴的是智慧，可貴的是法身慧命，這個要知道。一切諸佛所在國土，諸佛是隨類化身。前面我們講過，佛沒有身，菩薩也沒有身，而是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」，這就是佛身。《普門品》里面講，「應以什麼身得度，就現什麼身」，這是佛身。如果你再冷靜一點、你再精細一點，你就會體會到我們現在也沒有身，諸佛菩薩現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應。身怎麼來的？感應變現出來。我們現在這個身，給諸位講，也是感應變現出來。不過佛菩薩的身是眾生有感，我們現在這個身不是眾生有感，是自己業力之感，我們造作的善惡業。你善的業力現前就現善境界，三善道；惡的習氣，惡的念頭現前，你就現三惡道，所以我們這個身也是感應之身。要知道這身是假的，不是真的，不必執著，一場空，夢幻泡影。你要把這個身當作真的，你錯了，那個知見叫邪思，邪知邪見。身尚且是假的，不是真的，《般若經》上所講「無所有，不可得」，何況身外之物？既然這麼說，我們活在這個世間干什麼？佛教給我們，積功累德。聰明人利用這個假身，利用這個假境界，依假修真。真是什麼？積功累德是真的，只有功德是真的，福德都是假的，這個我們要曉得。所以這一句就是如佛隨類化身，我們總結就這一句。佛化身，十法界都化身，阿鼻地獄也化身，地藏菩薩就是一個很好的榜樣，「我不入地獄，誰入地獄」。誰是地藏菩薩？凡是跟地獄眾生相感應，到地獄去度眾生，統統叫地藏菩薩，所以地藏菩薩不是一個人，好多好多地藏菩薩。你跟地藏菩薩同心同願、同德同行，你就是地藏菩薩。你跟觀音菩薩同心同願、同德同行，你就是觀世音菩薩。剛才我在二樓會客室，有一位同修來問我。他說，聽說乾隆皇帝是觀世音菩薩化身來，為什麼還要興文字獄，造這個罪業？他問得很好。乾隆皇帝是觀世音菩薩化身，他是哪一個觀世音菩薩？觀世音菩薩有初發心的觀音菩薩，一直到等覺觀音菩薩，哪一種觀音菩薩才不做錯事？法身大士的觀音菩薩不做錯事了。那是誰？圓教初住。由此可知，十信位的觀音菩薩還會做錯事。我們就曉得，如果乾隆真是觀音菩薩化身來，十信位的，決不是初住位的。十信位沒有見性，依舊還有妄想、分別、執著，所以他還會辦錯事；不過在他一生當中，他辦的錯事不多，辦的好事很多，好事超過他的惡事。可是我們要曉得，出不了三界，不能脫離輪迴。不能脫離輪迴的觀世音菩薩，那是哪幾種？如果從小乘算，三果以下，是這個位子。如果在《華嚴經》上來講，初信位到六信位這個階段、這個等級的菩薩來應化，不是深位的菩薩。深位的菩薩，那個情形完全就不一樣。我們在經上看到，像《地藏經》上講，兩個小國王以十善業道治理國家，那個地位比乾隆高太多。乾隆在歷代帝王當中，確實是很了不起的一個人。【已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。】這是講供佛，積功累德，集福。諸位要知道，福報可以變成功德，都在心。怎樣把修福變成功德？不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」，你修積一切善法都是功德；如果著相，功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》，特別歡喜《金剛經》，不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心，真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報，轉變成無量無邊的功德？《金剛經》上四句話你要是能常常記住，依教奉行，就成功了。哪四句？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能離四相，芝麻粒的小善事，都是稱性的功德，稱性就無量無邊。這個地方經文上說，「已曾供養」，這句話好，我們看到是無限的歡喜。你們歡不歡喜？我看到你們歡喜心沒生起來。為什麼？你不知道。我們這一生沒有供養諸佛，過去生中供養過。已曾供養，過去供養的，現在都可以拿來用。我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子跟五百大長者，他們在聽經，聽佛講《無量壽經》，他非常歡喜，也以金花供佛。佛給他們說，這一幫人，那個小團體五百個人，小團體。佛講他們過去生中，曾經供養四百億佛，這就是已曾供養一切諸佛。我們過去有沒有供養四百億佛？給諸位說，大概都有這個數字。為什麼？如果你沒有這樣深厚的善根福德因緣，你今天遇不到這個法會，你今天在這個地方聽這個經，不會生歡喜心。你能夠有這個緣，能夠聽經生歡喜心，證明你過去生中曾經供養四百億佛。供養這麼多佛，要拿來往生西方極樂世界善根還不夠。他們那些人，只發了個願，希望將來我作佛也跟阿彌陀佛一樣，求生淨土這個念頭沒生起來。所以我們才真正明白，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那就說明，過去生中曾經供養四百億佛的善根還少、還不夠，往生西方淨土這個念頭生不起來。由此可知，今天我們這邊的念佛堂，每天都差不多有三百人念佛。有很多同修著急，找李居士，人將來愈來愈多沒地方念，怎麼辦？李居士告訴他，五樓可以念，三樓可以念，舊大殿那邊可以念，所以居士林有四個念佛堂，不怕人多。人再要多了，李居士講，我們把附近的房子統統買下來。先有彌陀村，然後變成彌陀區，最後變成彌陀市。好!能不能做到？能。怎麼知道能做得到？阿彌陀佛願力不可思議，怕的是你沒有堅定的意念，你沒有這分真誠，你有真誠，就有感應。這個道場感應，我相信每一個同修都能夠感覺得出來。今天台灣團回去了，他們念了七天，無比的歡喜。寬道法師今天也回去了，我到機場送他們大家。他們在機場告訴我，不再請我回台灣了，本來一定都是要找我回台灣，現在看到這個樣子，應當在新加坡，他們自己說的。新加坡的緣具足。我告訴他，你們在這個地方念了七天佛，生大歡喜，一生當中沒有這種感受過。我說：為什麼你曉不曉得？他們不知道。我們念佛堂有佛在念佛，有菩薩在念佛，有龍天善神在念佛，無形的比有形的多，所以磁場不一樣，我們一般人講氣氛不相同。這是世間唯一，諸佛護念的正法道場，怎麼會一樣？我鼓勵他們常常組團來念佛，一年當中能念一個月，那就了不起。十二個月當中，能到這兒來念一個月，無量功德。每年都來念一個月，一生當中都不欠缺，都不缺課，也是淨念相繼，所以淨念相繼這個說法的意思很廣。看你有沒有時間？沒有時間，工作太忙了。我們在美國見到，他確實沒有時間念佛，他用什麼辦法？假期，星期天，一個星期念一天佛，一年到頭每個星期都念，從來不間斷，也叫淨念相繼。他到時候，他就念了。還有同修一個月念一次，也念得很認真，念三天三夜；每一個月找一個假期，念三天三夜。平常不念佛，沒有時間，也沒有時間看經，忙著他的工作。每一個月抽三天的時間，把一切放下念三天佛，月月不缺，也叫淨念相繼。佛法實在是廣大，通情達理，合情、合理、合法，不勉強人。這個都是把福德變成功德。我們無量劫中供佛修善這些福德，我們現在不但可以把現前的福德轉變成功德，把過去生中生生世世的善行，都可以把它變成功德，問題是你會不會變？你要會變，積功累德在這一生當中，不但是念佛往生，跟諸位說，上上品往生，這是真做得到，不是假做到。上上品往生，我們凡夫可能，善導大師講的。他老人家在《觀經四帖疏》里面所說，「三輩九品總在遇緣不同」，我們今天遇的緣太殊勝了。誰在一生當中能遇到這個法緣，把無量劫的福德轉變成功德，誰知道這個訊息？誰知道這個道理？誰知道這個方法？我們今天遇到的時候，緣太殊勝了。法緣殊勝、人緣殊勝，這麼多好的同參道友，諸上善人聚會一處。處所殊勝，佛菩薩建立的，不是人力，佛菩薩建立的道場。境界殊勝。每一個人到這個地方聽經、念佛，法喜充滿。這個道理，現在人講資訊，這個資訊得來不容易。十方是無邊，三世是無際，這兩句話是盡虛空遍法界。過去生中，這一切諸佛我們都供養過，我們曾經遇到過。為什麼今天還落得這個模樣？著相修福；我相，人相，眾生相，壽者相。我相是什麼？執著這個身是我，自私自利，滿足自己的欲　、滿足自己的私心，壞了。人相，跟我相對的，相對立的，這人相。眾生相是一切萬事萬物，執著萬事萬物這些境界相以為是真有。壽者相是執著時間，有過去、現在、未來。完全變成凡夫知見，完全變成輪迴知見。所以佛教給我們，你把它翻過來就超越輪迴，超越三界、超越十法界了。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，凡夫成佛，凡夫作究竟圓滿佛，一念之間。這種說法，佛門里叫頓教，圓頓大教就是這種說法。給諸位說，真的不是假的，問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來？你知道的不徹底、不究竟，所以你轉不過來。知與行是大問題，我在初學佛的時候親近章嘉大師，就跟他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中，知容易，行太難了。知易行難，所謂是看破容易，放下太難了。這話真的嗎？錯了，錯得太離譜。前面我告訴大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？沒有這回事。你說知而不能行，你沒有知，你那種知是皮毛的知，不是真知，沒有懂得。真懂得，真的透徹，真的深入，那個行是太容易了。然後我們才體會到，釋迦牟尼佛示現在世間，為什麼講經說法四十九年？知難，所以講四十九年。為什麼不領導大家打個七天佛七？經上沒有記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾打一天佛七，念一天佛，沒有；也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪，沒有。世尊當年在世修行是個人的事情，他老人家不管，他只教你，他只著重知，行你自己的事情。你知道的愈透徹，你的行愈相應，你的行不相應，你沒有知，你一知半解。而且你知里頭有錯誤，願解如來真實義，你是錯解如來真實義，曲解如來真實義。所以佛說後世人看佛經依文解義，佛都喊冤枉，三世佛都喊冤枉。為什麼？佛的意思不在文字里面，佛的意思也不在言說里頭。馬嗚菩薩說得好，在《起信論》告訴我們，教我們怎樣去學教、怎樣去聽法。他教給我們三個原則∶離言說相，不要執著言說；離名字相，不要執著名詞術語；離心緣相，不能用自己的心去想什麼意思，一想就錯了。為什麼？你想的是第六意識，不是真實智慧，你沒有能轉八識成四智，我們自己要曉得，所有一切知見都是錯誤的。用錯誤的知見來講解佛經，誤導眾生，罪過就無量無邊。現在人膽大，不怕，不怕因果、不怕報應，古人沒有這個膽量。古時候百丈大師度野狐，錯轉一個字轉語，說錯一個字，墮五百世野狐身，你才曉得因果可怕。第五百世的時候遇到百丈大師，聽百丈大師講經說法。百丈大師很了不起，聽眾當中他老人家一看，就曉得那不是一個人，那是個狐狸精變成一個老人，天天來聽經。百丈知道，認識他了。有一天他起來請法，就是把他這樁事情，把這個原委說出來。他過去是法師，講經說法的時候答覆人家問題，錯答一個字，所以搞得這麼悽慘，求老法師救他。老法師說：可以，你明天來，照你從前問你那個人的話，你來問我。這是從前那個人，曾經請教他，請教的問題是∶大修行人，還落不落因果？他答覆：不落因果；這答覆錯，誤導別人，墮五百世畜生身。在百丈大師面前，他又把這話來問：大修行人，還落不落因果？百丈大師改了一個字，不昧因果。這個老人明白了，回去之後，第二天就圓寂，死了。百丈大師帶著一些徒弟，到後山告訴徒弟，那個老狐狸精死了，生天了，我們去替它收尸。到後山一看，一只白狐狸死在那個地方，再把它埋起來；就是昨天問話的這個老人。一個字！所以要知道誤導眾生，這個罪過太重太重。現在人實在講膽大，連佛菩薩都佩服，不能不佩服他，膽子太大了，他不怕地獄。可是墮落地獄之後，後悔莫及，那個苦難夠他受的。我們讀這個經文，要懂得這個道理，怎樣把自己無量劫的善根福德，轉變成無量功德。轉變的秘訣是在《金剛經》這四句，好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就轉過來。這個話說得很容易，真正落到你的身上，你又不會了，起心動念還是我。所以我們還要求最初方便，最初方便怎麼個求法？起心動念想別人，不要想自己，用這個方法來破我相。念念利益眾生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教給我們的，教給我們什麼？大而化之，把這個心量擴大。念念想自己，心量很小，非常窄小，你修什麼樣的功德，說老實話都變成福德，你的功德決定不能成就。功德是什麼？功德是定慧。定里面沒有妄想、分別、執著，你才叫做定，所以定叫伏煩惱。定功深的人，他知道過去、知道未來，這就是我們今天講，時光隧道這個障礙，他打通了。我們世間人講六種神通，他得神通，他有特異功能。是什麼？他有定，他沒有妄想、分別、執著。但是他不是真的沒有，他是把妄想、分別、執著控制住、伏住，讓它不起作用。世間禪定，四禪八定都是這個功夫，只是功夫淺深不相同。真正的功夫，那真的叫成功德。所以世間四禪八定都不是功德，不是真正的功德，相似的功德。為什麼？他會退轉、他會失掉，四禪八定會失掉。要到第九定才算是功德，不會失掉。第九定是阿羅漢證的，辟支佛證的。他證到這個果位，絕對不會再退轉到六道，真正超越六道輪迴，所以才叫功德。六道里面只有福德，沒有功德，四禪八定都是福德，都不是功德，我們要辨別清楚。為什麼？四相沒破，只是伏，沒有斷。能夠把四相斷掉，真實功德，不但你這一生做的點點滴滴的善事，無量劫之前所積的一切善業，統統變成功德。這給你講因果的轉變，轉變不空。這個時候歡喜，初住菩薩是發心住，初地菩薩是歡喜地，初地是歡喜地。別教的歡喜地就是圓教的發心住，初住，所以歡喜無倦。他歡喜不著相，如果歡喜著相，那就壞了。這個話好難講，我們說歡喜，你們馬上就想個歡喜的相；如果說佛菩薩歡喜，沒有歡喜的相，你又不懂了。我們要問佛菩薩有沒有歡喜這個相？有，跟我們一樣，好歡喜的相，不執著。在大歡喜當中，還是無我、無人、無眾生、無壽者，這是《華嚴經》上講的理事圓融，理事無礙，事事無礙的境界。事事無礙圓教初住菩薩就證得，就是事事無礙。因此他才能夠保持無邊際劫不疲不厭，才有這個能力。像我們讀《普賢菩薩行願品》，普賢菩薩每一願後面，都說「盡未來際，無有疲厭」，他為什麼能？就是這一句，你把這一句的意思參透，你就曉得，他真的能。他能，我們也能；他究竟能，我們可以做到隨喜能、相似能，我們的功夫就真正得力。功夫得力，跟諸位說決定得生淨土。我們念念與阿彌陀佛感應道交，怎麼會不生淨土？我可以做到，你們諸位同修人人都可以做到。問題你肯不肯做？你會不會做？你要問從哪里做起？舍己為人，從這做起。今天在這個道場：居士林，從他們領導的同修，到所有的工作人員，一心一意，這個難！乃至于所有的林友，李居士告訴我，在林友大會當中，宣布我們講經、念佛、彌陀村，得到全體林友的擁護支持，皆大歡喜。這個緣你說多麼殊勝，這個力量多大。所以感得諸佛護念，龍天善神守護，不是偶然的。我們全心全力來協助，他們能夠舍己為人，我們出家人再要做不到，那就慚愧之至了。全心全力配合他，完成佛家的事業，如來事業，普度眾生。沒有為自己想，沒有為自己利益想，沒有為自己生死想，全部的付出。我們能這樣做就相應了，能這樣學與法就相應，漸漸與破四相相應了。四相一破，就入境界。

【一切如來得菩提處，常在其中，親近不扌舍。】這一段經文是讚歎菩薩的行德。經文里面每一個字的意思我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至于白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少。要是以佛家通常來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解其義，有觀行，就是隨文入觀。也就是說真正能夠隨著經文，隨著文字，或者你聽講經，隨著音聲你能夠契入境界，那是你真正得利益。像這一段第一句，菩薩有能力將一切諸佛的功德變成自己的功德，昨天已經跟諸位詳細說過了。像這些地方我們一定要懂得學習，他能，我們為什麼不能？如果把不能的原因找出來，把這個原因消除，換句話說，我們也能。第四句，「一切如來得菩提處」。我們看了這一句經文，會不會聯想到釋迦牟尼佛當年示現在菩提樹下，夜睹明星，豁然大悟？隨文入觀。給諸位說，這個不叫隨文入觀，叫隨文打妄想；這不是入觀，這隨文打妄想，你想起釋迦牟尼佛的故事了。怎樣才叫隨文入觀？記得前面講過，前面講到維摩居士講道場，維摩居士所說的道場就是諸佛如來得菩提處。不得菩提怎麼叫道場？所以菩提是覺悟，只要能幫助你開悟，處處都是道場、時時都是道場，一切人、一切事、一切物，都是幫助你證道的增上緣。維摩居士一番開示，很值得我們玩味，一定要在其中細心去體會。這一句我們要怎樣學習？「常在其中，親近不舍」，這句話什麼意思？幫助佛教化眾生，菩薩不離開佛，佛在什麼地方，菩薩一定在那個地方。我們如果明白這個道理，就知道應當如何學習。佛是示現的，菩薩也是示現的，誰作佛、誰當菩薩？「總在遇緣不同」，善導這句話很有味道。我們這一會，這一會不是說現在這一會，釋迦牟尼佛這一會。這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他，大家都來捧他。為什麼這樣作法？做給眾生看，這個意思深了。什麼人能在一生當中，聞法修行而能夠證果？證果就是入佛的境界。諸位要曉得，第一個是信心。你對這個老師沒有信心，你什麼成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的。你的成就跟你對老師的信心，決定是成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子聽他講經說法，你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」，道是什麼？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就在一個信心。世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他產生信心？這一定要許許多多菩薩來作榜樣，這才所謂是「一佛出世，千佛擁護」。他要沒有千佛，千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本願，所以哪一個人示現作佛沒有關系，自他不二。不一定要自己作佛，不一定，任何人作佛都行，都是一樣，心都是那麼清淨、都是那麼平等。我們這里是看到佛、菩薩、法身大士。可是有同學問我，佛弟子當中菩薩示現，為什麼還有作惡的，還有專門跟釋迦牟尼佛搗蛋的，還想種種方法障礙的？障礙的兩種人∶一種是大權示現，跡象上是障礙，實際上是幫釋迦牟尼佛的忙。譬如六群比丘，這是佛弟子很不聽話、頑皮，天天在外面造作一切罪業，都是大菩薩。他為什麼這麼做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那里告狀，「你的學生在外面干殺人的事情，在那里干犯罪的事情」，釋迦牟尼佛聽到之後，制訂戒律。所以說沒有他們造罪業，戒律怎麼制法？他們故意造作許許多多的過失，讓釋迦牟尼佛一條一條訂戒律，大權示現。另外一個障道的是魔，魔王眷屬，他為什麼障道？嫉妒、嗔恚，從嫉妒、嗔恚里面生的這是魔，魔障道。魔不希望大家道業成就，魔喜歡看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我們是魔、還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦，我們會有憐憫心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦受難歡喜，看到別人得福、得利益心里起嫉妒心，我們是魔一類，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔，我再作佛弟子，那就對了。所以佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。我們讀了這句經文應當怎麼學習？今天這個地方道場，諸位知道是個希有難逢的道場，最難得的上下一心一德，不為自己，為利益眾生、利益社會，全力以赴，這是一個正法道場。現在四樓的念佛堂，每天上午九點到十二點，下午兩點到五點半，天天不中斷。現在念佛的人數，才開始沒有幾天，已經有兩百五十人到三百人，每天這個樣子，比一般佛七還殊勝。星期六、星期天，四、五百人。今天下午李木源居士告訴我一個好消息，我再告訴你們，隔壁大樓買下來了，彌陀村落實了。彌陀村落實，將來那邊要住三百八十四個人，大家住在這個地方，我們念佛堂晚上就開放，日夜不斷。我們遵從諦閑老和尚的教誨，諦老教他的學生念佛，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，決定不懈怠，你會念得法喜充滿，你會念得跟阿彌陀佛相應，跟諸佛如來相應。這個是世間希有的選佛場。「一切如來得菩提處」在哪里？就在此地。你在這個地方念佛往生成佛，那你就不是在這個地方「得菩提處」嗎？所以你想念佛到哪里念？到此地來念。我今天下午打電話到美國，通知達拉斯、休士頓那邊的同修，趕快組團到這兒來念佛。因為這個地方是一切如來得菩提處，我們應當「常在其中，親近不舍」，這一句我們這樣學就如法了。所以同修，你們在家里念佛，決定沒有在此地念佛殊勝；家里念佛固然不錯，但是此地念佛就是示現給沒有學佛的人看。這個念佛堂這麼多人念佛，天天都在念佛，日夜不斷，大概念佛有好處，他就來了。如果這麼大的一個念佛堂，只有三個、五個在那里念，人家一看，這個法門沒什麼，這不來了。諸位曉得，我們到這個地方來念佛是自他二利，你自己在家里念佛，只有自利不能利他。來這個地方念佛利他，上諸佛接引，幫助佛接引眾生；第二是利益一切眾生，不僅是自利，利益一切眾生、利益社會，確實能把這個世間的災難減輕、減緩。現在災難太多太多，一些同修們來跟我見面的時候，都給我看他們是在哪里看到電視，在什麼地方看到的消息來告訴我，到處都是災難。我們應該要有高度的警覺心，如《無量壽經》上所說善護三業，要端心、要端身。佛教給我們做的，我們一定要認真努力去做，要懂得經上給我們講的，教我們是些什麼事情，不是說念了就算，念了沒用處，念了要曉得怎麼做。我們念這句經文就曉得，有時間到這個地方來念佛，到這個地方來聽經，這就是常在其中，親近不舍。末後這一句：【恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。】這一句是明白的告訴我們，以大慈大悲幫助一切眾生，決不是給眾生小利益。昨天我們這一邊現場網路的開放，昨天開始了，所以我們現在在此地講經，大家不要看到我們這個講堂只有這麼多人，不止，全世界現場聽到；不在這個道場，電腦網路上，連手提的電腦都能接收我們講經的音聲。有一些同修告訴我，電腦里面所聽的比現場聽的還要清楚，我問他什麼原因，現場有擴音器有回音，電腦里頭沒有雜音，全世界聽到。這是佛法在我們這個世界、這個地區，這個地區是這個地球，弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端，過去沒有的。這個開端之後，實在講對弘法利生方便太多，而且省了許許多多的費用。將來我們要不要印書？不要印書，CD、卡帶都不必做，全都在電腦里面。而且每一次所講都儲存在電腦里面，去年講的、前年講的，往年所講的，你都可以收聽。今天我們就發了一百多封信，把網址告訴大家，以後不要寄書，省了很多郵費，省了很多的麻煩，那麼笨重。以後諸位要真正想學教、真正想聽經，買一個小電腦就可以，什麼都不需要，行李就很簡單，幾件換洗衣服，小電腦就像書包一樣，多自在，旅行多瀟灑。哪里還要去寄行李，還要大包小包，還要付超重的費用，那麼麻煩。這是科技給我們帶來的方便，我們要會用。所以對眾生我們幫助他，決不是以小乘幫助他，決不是以權教幫助他，這里佛告訴我們要以普賢大願幫助他；普賢的願行是真實究竟圓滿。海是比喻，普賢大願是什麼？諸位聽了這一句話，一定又想到十大願王，那又叫打妄想，又著了相。普賢行願無量無邊，這一部《華嚴經》自始至終所說的字字句句，都是普賢行願，給諸位說，不止是末後十大願王，不止是《離世間品》所講的兩千法門，不止。兩千法門是歸納，後面十大願王是總歸納，每一願里面所攝的行門都是無量無邊。普賢行跟一般大乘菩薩行差別在哪里？這一點非常重要，不能不知，差別是心量不一樣。普賢的心沒有障礙，是盡虛空遍法界，他是清淨心、平等心，所修任何一個法門，功德都是遍虛空法界。大乘菩薩沒有到這個境界，依舊還有分別、還有妄想，這就是比不上普賢菩薩。普賢菩薩的心與自性是圓滿的相應，大乘菩薩與自性是部分的相應。佛在經上舉的例子舉得好，佛用月光來比喻菩薩的境界。初發心的菩薩，這是大乘圓教初住菩薩，發心住，就像月芽一樣；初二、初三，我們看月亮彎彎的，像月芽。雖然是月芽，你要曉得那是真月，不是假的；那是真的月光，不是假的。等覺菩薩就像十四的月亮，快圓滿了。普賢菩薩的光明是滿月，十五的月亮。普賢菩薩是滿月，等覺以下其余的大乘，是十三、十四、十二的月亮，光明不能跟滿月相比。諸位從這個比喻里面去體會，什麼叫普賢行。由此可知，大乘菩薩，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生那一段經文里面，給我們開導注解，他老人家舉例子給我們說：這個世間大善知識，有修持、有智慧、有德行來告訴你，淨土法門是世尊的方便教，不是究竟教，勸你舍棄這個法門，你去修別的法門，你聽了動不動心？聽說這個人是名氣很大，真善知識，你心動搖，你錯了。世尊在入滅之前，知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正，特別憐憫給我們開示四依法。告訴我們依法不依人，法是什麼？法是經，佛經上沒有這個說法。依法不依人還要注意到，你修學是依哪一部經。一切經都是佛說的，佛說的這一切經意思都是圓滿的。可是凡夫不行，凡夫的心不圓滿，凡夫有偏陋執，偏見、陋執，孤陋寡聞，執著自己的成見，往往壞事；你誤了你自己沒話說，你再要誤導別人，你的罪過就是阿鼻地獄，這個不能不知道。法法是圓融的，但是世間人沒有這種真實智慧，往往看到佛法是沖突的，互相矛盾的，互相抵觸的。我初學佛的時候，也常常往來，不算是親近，常常見面，台灣大學一位教授：嚴一平先生，他是教考古學的，人也很聰明。我初學佛，他告訴我佛法沒什麼，矛盾；我說什麼地方矛盾？他說不說別的，他說他讀過《金剛經》，《金剛經》從頭到尾就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一會兒說空、一會兒說有，自相矛盾。你看看大學教授，還是有名的教授，我聽了只笑笑，他是長輩；我那個時候二十幾歲，他四十多歲，不好意思跟他辯。大學教授，知識分子，尚且是這樣的知見，何況等而下之的人？說到這個地方師承重要，我只相信一個老師的話，我跟定這個老師，什麼事情我要向老師請教，有疑惑問老師，決定不肯輕易相信別人的話。我要聽了別人的話，相信別人的話，那問我到底是跟哪個學？老師有智慧、老師有德行，所以對于我們防范非常嚴格。現在師道沒有了，你們大家跟到我，我們是朋友，我不敢稱老師，我沒有這個德行；我們是朋友、我們是同學，我比你早學幾天。如果是師生的關系，那就完全不一樣。現在有沒有師道？沒有了。師道是學生對老師百分之百的服從，沒有二話好說。我這個年齡在這個時代，還沾到一點師承的邊緣，我非常幸運。我學哲學，跟方東美先生，一個老師，他老人家有善巧方便防范，不准我親近別的這些老師，不准我接近他的學生。他在台大教書，我想聽他的課，他每一個星期天撥兩個小時的時間，在家里給我上課，他不讓我到學校去。什麼原因？到以後才明白。老師對我很愛惜、很重視，重視什麼？我是一張白紙，沒有被污染過。我對哲學有興趣，很想學，沒有讀過哲學書，沒有接受過任何哲學家指導過，所以是一張白紙。他對我這麼愛護，怕我到學校里面去聽他的課，一定會認識其他的教授，認識很多同學，跟這些同學、教授混在一起，我們知見就雜了、就亂了。這一亂他就沒法子教，所以他把我管得很緊、管得很嚴。我那個時候還要上班工作，自己得養活自己，生活非常清苦。星期天兩個鍾點到他那里去，別的地方就不能去。用這種方法來教導，我終身感激，聽一家之言。以後學佛，章嘉大師也是這個態度對待我。所以我的老師是一個，不是兩個，不是很多。真的是一門深入，我們基礎根基才能夠扎得穩。善導大師說得好，世間人你有這個定力，你不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦？他是聖人，他證了果，他也來說這個法門不是究竟法，你相不相信？善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢，菩薩、地上菩薩、十地菩薩，他如果說這個法門不是究竟圓滿，我們都不能夠聽他的。最後他老人家說，如果十方諸佛來怎麼辦？佛來了，哪一尊佛來？釋迦牟尼佛自己來，來告訴你，還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速，你聽不聽？也不能聽，應該跟釋迦牟尼佛講，我修這個法門我就修到底就好了，你有好法門教別人，我不學，你才能成功。善導說得很好，真的是諸佛來，佛佛道同，佛與佛說的一定是一樣，不會是兩樣。佛的智慧是平等的，菩薩的智慧不平等。一個人在一生當中能夠成就，不是簡單。釋迦牟尼佛示現成道，八相成道的降魔。釋迦牟尼佛其實久遠劫就成佛，《梵網經》上告訴我們，這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，到這個世間來是第八千次。為什麼要示現降魔？這個意思就告訴我們，任何一個人在修學途中，必定遭遇魔來擾亂，不可能避免。你要懂得「以定慧力，降伏魔怨」，你要有定功、要有智慧。你沒有定慧，你就上魔的當，你就淘汰了，你這一生得度的機緣就喪失掉，那是無比的損失。所以我們要堅定信心，決定不可以動搖，要相信我們選擇本門的經論。我們修淨宗，你依靠什麼？五經一論。如果別人所說的跟五經一論不相應，我們決定不能接受。實在講五經一論，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最後你就能證。淨宗的證，是往生不退成佛，這是我們證果。淨宗就是普賢行，《無量壽經》在第二品，第二品還是序分，經文上明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士，這是我們佛門了不起的一位大居士，在家菩薩。他給我們講《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話是他說的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說，《大華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，大本、中本、小本而已，這就說明淨宗所修的是普賢行，淨宗所修的是菩薩圓滿的大法。一句佛號，攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益，名號功德不可思議。怎麼個不可思議法？隋唐時代有一些大德們，下了一番功夫，將世尊四十九年所說的一切法，細心的去做一個比較，哪一部經第一？第一就是這一部經能夠包括一切經，幾乎大家公認是《華嚴》。所以稱《華嚴》作根本法輪，一切經是華嚴眷屬，《華嚴》是根本，《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，也是大家公認，《無量壽經》第一。何以故？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界，《華嚴》就始終不能夠圓滿，不能夠圓成佛道，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易，這一些祖師大德，實在講也是菩薩示現。如果他不做這種示現，怎麼能夠堅定我們的信心？我們對于這些人感恩戴德。《無量壽經》有四十八品，我們再做仔細的比較，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品發大誓願，就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，那不是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛自己宣說的。四十八願，這四十八條哪一條最重要？幾乎也是古大德公認：第十八願。第十八願的內容是什麼？十念必生，這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法，歸納到最後就是一句阿彌陀佛。今天念佛堂這一句佛號還得了，這一句佛號總攝一切法門。第十八願總攝四十八願，四十八願總攝《無量壽經》，《無量壽經》字字句句沒有離開四十八願，換句話說，是四十八願的詳細介紹。《無量壽經》再展開就是《華嚴經》，《華嚴經》再一展開就是世尊四十九年所說一切經。然後我們讀《華嚴》，經上說一切即一，一即一切，一是什麼？「阿彌陀佛」四個字，一句佛號。世尊四十九年所說，一句佛號總攝了。十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，也不出一句佛號。所以一句佛號總攝諸佛如來一切法門，名號功德真是不可思議。佛在經上講，這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果要不得佛力加持，他也不知道。我們明白這個道理，這一句經文就好學，我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生？念佛法門。隔壁大樓買下來，彌陀村我們這個願望落實了。我想彌陀村想了十六年，從八三年在舊金山講經起了這個念頭。難得李木源居士幫忙，我一個人想還不行，他又幫我想，他想了一年多。他想不是單單想，他告訴我，每一天在居士林二樓辦公室，讀一部《無量壽經》，就是求這個感應。他念了一年多，每一天念一部《無量壽經》，求阿彌陀佛，求三寶加持，彌陀村落實了。現在買這楝房子，價錢不少。有些人告訴我，房地產還要落價，再等幾個月更便宜。說這個話也不無道理。可是李居士的議論非常中肯，早一天買下來，就有不少人早一天成佛；早一天成佛，絕對不是金錢這個價值能夠衡量，這是真的。我們的念佛堂，原來我們兩個人的想法，都是想彌陀村落實之後，我們來開念佛堂。為什麼念佛堂提前？東南亞經濟的風暴使我們提高警覺，感覺到念佛堂立刻要辦、立刻要開，決不能夠延緩，再延緩就不得了。所以我們的念佛堂提前開幕，才有這個感應。這一筆錢數字很大，李居士有信心，我也有信心。我們沒有福報，我們沒有錢，阿彌陀佛有福報，阿彌陀佛有錢。後台老闆是阿彌陀佛，儘管放心，我們都是替阿彌陀佛做小工，我們是替佛菩薩打雜。能有這樣的信心，全心全力為佛法、為眾生，為減緩世間一些災難，一定得諸佛護念，龍天善神保佑。所以我們聽到這個消息，念佛要更認真、更努力，才對得起佛菩薩。經文，「令一切眾生，智身具足」，這是智慧德行都能，足就是圓滿的意思。最後這一句是總結∶【成就如是無量功德。】這是「總結多門」。菩薩無論是他的果德、他的行德，都是說不盡，所以總結一句，「如是無量」。如果要多知道一些，全經所說皆是，皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。這一段經文到此地是告一個段落了。與會這一百七十個團體，第一個團體是菩薩。這個團體很大，人數很多，是主要的一個團體。所以讚歎他們的智慧德能文字也比較長，我們講了不少次。〔七〕 長者注述向下李長者在《合論》里面，他有他的領悟處，也很值得我們作參考。道霈禪師將長者這一番開導，也節錄在《纂要》里頭。他說這一段，從有十佛世界微塵數菩薩以下，一直到我們剛剛講完的這一段經文，在《華嚴經》經本總共有三十行。他老人家很仔細，一共有五百一十一個字，說明菩薩這一個團體，參加這個法會菩薩這個團體。在這一分里面，顯示初會里面一共有四十七個團體；佛經里面叫眾，四十七眾；用現在的話來說，就是四十七個團體。我們現前這個法會也是團體，出家眾是一個團體，男眾是一個團體，女眾是一個團體；在家受過五戒是一個團體，受過菩薩戒也是一個團體，受過三皈也是一個團體。沒受三皈，初來聽經，你跟幾個朋友一起來，三個、五個一同來聽經，你們也是一個團體。這個地方參加法會的大眾，不算一個一個人，算人太多太多，說不清楚，講大小團體。初會有四十七個團體，都是參加世尊《華嚴》的法會，建立佛陀利益眾生的事業。佛召開這個會干什麼？利益眾生，利益盡虛空遍法界一切眾生。這個法，圓滿大法，必須要得這麼多菩薩來護持。用現在的話來講，要這麼多菩薩擁護，要這麼多菩薩來捧場，這個場面才壯觀。所以菩薩在這個里面，實在講都是屬于影響眾，作影響眾而來的。因為諸佛如來無盡的慈悲，普度眾生。菩薩是佛的學生，是佛的入門弟子，我們世間講入室的弟子，關系非常的親密。何況每一尊菩薩都發度眾生的誓願，今天看到老師慈悲度眾，學生哪有不擁護？哪有不全心全力協助的道理？佛說無上道，菩薩們證得了，給我們作榜樣，作模范；佛說菩薩行，他們都做到，做出一個榜樣來給我們看。而做得最明顯的，是末後五十三參。五十三參，大家要記住，每一位善知識不是代表一個法門。代表一個法門的話，法門只有五十三個，哪有那麼少？不是說法門無量無邊，怎麼只有五十三？歸納。每一位善知識都是代表無量無邊的法門，他這一類，這一類就無量無邊。這一類里面修學的菩薩，在這一類里面修學成佛的人，又不知道有多少，那個數字都是不可說不可說。我們要懂這個事實真相，然後你才能夠體會，法會無比的殊勝莊嚴。這一段經文里面，一開端給我們說十個同名的菩薩，我們也曾經詳細介紹過。同名的菩薩這個里面的意思，就是說自古至今十方三世一切諸佛，「咸共遵修普賢大士之德」，全是修普賢行而成就的。這個意思我們要能夠體會得到，這經文上所講的密義。首先介紹普賢，然後介紹九位同名普的菩薩，接著又介紹十位異名菩薩。異名是，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。十普里面普賢是本，普賢菩薩是根本。同名為普，這個意思說明，本與末是一；本是末之本，末是本之末，處處都是給我們顯示出一真法界。同異、總別，本是總，末是別；別是總中之別，總是別中之總，總別是一不是二，同異是一不是二。從這個里面我們就一下悟過來了，世出世間一切萬法，是一不是二，漸漸讓我們體會一些，一真法界的那些狀況。一真法界在哪里？沒有離開我們當下。我們是在迷，迷而不覺。三世諸佛修普賢行，大悲大智，顯示在信位、住位。十信、十住、十行、十迴向、十地，《華嚴經》上講的五個等級，五十個位次。無論在哪個位次上，無不是自利利他。我們今天在什麼位次？我們今天沒有入位。好像念書，正科生，一年級是正科生。一年級是誰？初信位的菩薩。我們今天不是菩薩，經上講得很清楚，我們是大心凡夫，不是菩薩。大心凡夫是什麼？是預備班的，還沒有上一年級，一年級的預備班，準備要升到一年級了；我們今天在這個地位，自己要清楚。大心，我們智慧德能沒有辦法入位，煩惱習氣沒有斷，所以沒入位，可是我們的心，跟初信位菩薩的心沒有兩樣，這叫大心凡夫。什麼心？念念為佛法、念念為眾生，這大心凡夫。我說彌陀村，我說了十六年。每到一個地方講經我都要說，都說好多遍，希望大家能做。為什麼統統做不成？沒有感應。很想做，許許多多人想做，真想做，他做不成，沒有感應。什麼原因？他不是大心凡夫。他要做個彌陀村，是他道場的彌陀村，莊嚴自己的道場，這就沒有感應，心小了。今天在此地為什麼能做得成？李木源居士是大心凡夫。他建這個道場給誰用？盡虛空遍法界一切念佛眾生，所以他就搞成功了。他不是給居士林建的，他不是給新加坡建的，他是給盡虛空遍法界建的，所以感得一切諸佛護持，感得龍天善神守護，這是大心凡夫，他有感應。我們修行生生世世都不能有一個結果，原因就是心量太小。小到什麼程度？小到不能容人。不但小到不能容人，小到不能容自己，自己還跟自己發脾氣，自己還跟自己過不去，你說有什麼法子？他能辦什麼大事業？佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界，他相應，他得諸佛護念，他得善神擁護。既發心了，心一定要落實在行上，否則的話，那個心是空的、是假的。落實在行上真修六度，那不是假修，真修，你發的心是真的。今天世間人哪一個人肯講真話？我問你，你現在有多少錢？你一定不肯說。社會上講隱私權，自己私人秘密不可以暴露，還要搞隱私？這一隱私，就隱到三途去。還有事情不能告訴別人的，那當然不是好事情，好事情為什麼不能告訴別人？有什麼秘密可言？佛法里頭沒有秘密，只有深密，沒有秘密。你要學佛，你還要處處瞞著別人做壞事，你怎麼會有感應？你能夠欺騙世間人，你不能欺騙鬼神。中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，你怎麼能欺騙神明？你用欺騙人的手段，人被你欺騙了、被你蒙蔽了，對你尊敬，鬼神在那里笑話你，瞧不起你。我們讀《無量壽經》，讀到經上所講西方極樂世界人數之多，沒法子計, 算。而每一個往生的人，即使下下品往生的人，神通道力幾乎跟阿彌陀佛沒有兩樣；天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。我們起心動念，西方極樂世界每一個人都清清楚楚、明明白白。你想求願往生，臨終時來接引，不是容易事情，要有條件。什麼條件？心清淨。心淨則佛土淨，唯有念佛念到心清淨了，臨終時候，佛與大眾才來接引。還有隱瞞，不能告人之事，你的心不清淨，臨命終時，佛不來接引。諸位同修要曉得，這個法門一點假都不能做，不是給你講過，念佛不懷疑、不夾雜，一點假都不可以夾雜。夾雜一點假、夾雜一點虛妄、夾雜一點私心，你這一生就不能往生。不是佛不慈悲，不是佛不接引你，你自己把自己障礙住了。這個話我不能不跟大家講清楚、講明白，我這個話講過很多遍，希望提醒同修們，真正想在這一生往生，一定要把虛偽的斷得乾乾淨淨，念念與佛心願相應，我們才真有把握往生。真的有把握往生，品位高下不要去計較，下下品往生也好，不要去斤斤計較品位；斤斤計較品位，恐怕不能往生。西方極樂世界：你這個人太執著了，太好高了，我們不能要你，到這兒你還來爭地位，那不是鬧笑話嗎？總得要心地清淨，心平氣和，一塵不染，我們才能辦這個大事。這一生當中永脫輪迴，再不搞三惡道，所以要認真修菩薩行。對于一切大眾要以善巧方便，學佛的四攝法∶布施、愛語、利行、同事，用種種方便把佛法介紹給大眾，那是無量功德。只要是認識的人，現在就方便了，現在我們可以把網路介紹給他、道場介紹給他。我在這里做，也希望每一個同修都要認真努力去做。你這個作法，替佛做事情。我們哪有能力接引眾生？我們勸人到這個地方念佛堂來念佛，就是你代表佛接引眾生，他在這里成佛，這是我們要做的。勸人到這個道場來念佛，勸人到這個道場來念經、來聽經，決不是為道場，決不是為我，你們一定要明白這個道理。為什麼？為整體的佛法，要懂得這個道理。這個道場是整體佛法的一個模型，我們這個道場人人都是以清淨心、真誠心來修學。不僅是自求多福，是要做一個好樣子給社會大眾看看。我們的總題目，對聯還沒做出來。我們的對聯就是我們的總題目：學為人師，行為世

范，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》圓滿的內容。作佛、作菩薩是什麼意思？就是做一切眾生的好榜樣、一切眾生的典范。希望別人到這個地方來參學，多看我們、多批評我們、多指教我們。我們做的難道就沒有缺點嗎？沒有過失嗎？缺點、過失太多了，自己不知道。別人指點我們、批評我們，我們立刻就改進，知過必改，希望我們做得更圓滿，希望我們做得更如法。我們歡喜批評、歡喜指教，無論你的批評是善意的、還是惡意的，我們統統都接受，我們都會認真努力來改進，使這個道場具足軌范。希望到這里參學的人，都能把這個道場的模式，帶到世界各個地區城市，你們也去建這樣的道場，沒有一絲毫的私心，不為名聞利養。今天道場需要花這麼多錢，我們還是堅守原則，不向信徒化一分錢的緣。我們接受樂捐，對于一切人決定沒有壓力；不會分派你要出多少，你要出多少，沒有。真的沒有錢怎麼辦？求阿彌陀佛，這個大老闆在後面，我們很有信心。以四攝法接引一切大眾。我們勸人到這兒來念佛，是為佛法、為眾生，絕對不是為這個道場，你這樣想法就錯了，就不會有感應。這十幾年當中，很多人想建彌陀村、建念佛堂，為什麼沒有感應？為我這個道場；他不是為佛法，不是為眾生，所以他搞不成功。我們今天這一念初心非常可貴，一念初心要堅持到底，永遠是為佛法、為眾生、為盡虛空遍法界一切眾生。心量縱然不能像諸佛如來，也一定要具足真正的慈悲喜舍：四無量心。慈是與樂；悲是拔苦；喜，隨喜功德，特別著重這一門，恆順眾生，隨喜功德；舍是能放下一切，身心世界一切放下。這個世間如夢如幻，沒有一樣是真的。有了這個道場，我們心就安了。我前面曾經跟諸位說過，因為世間沒有一個如法的道場：十方常住，所以逼迫著我們出家人不能不積蓄一點私財。為什麼？怕生活沒著落，沒人照顧你，總得有一點儲蓄，世間人所講養老。現在有了這麼一個道場，這個道場是十方常住，剛才講了盡虛空遍法界的十方常住，我們出家人到這個地方來，四事供養它負擔，我們什麼都不要，徹底放下了。我們做一個如法的佛弟子，真正如法的佛弟子手上不過錢財，身上帶著錢你就破戒；別說比丘戒，沙彌戒都破了。我們在現實社會里是被逼的，沒有辦法，佛也可憐我們。可是今天有這麼一個道場，那佛就不會可憐我們，我們再有私財，佛就罵我們了。過去你是不得已，現在有道場供養你，你還要私財，你還積蓄，那你就是有過失了。身心世界一切放下，一切統統歸常住，把身體也捐給常住，一心一意就在這個道場工作，做義工、做小工，念佛往生，不退成佛。所以這個地方是一切如來得菩提處，這是真的，不是假的，希有因緣。我們在這個地方行的就是普賢道，一切菩薩是這個行法，我們今天也是這個行法，將來的成就就可以預期。李長者說，如來是正覺之果。普賢與這一些菩薩們是諸佛的行果。如來所居的是華藏淨土，華藏淨土是報得的依果。一切眾生以自己的根性，觀察如來三種因果，學習佛菩薩的行門，從這個地方生起信心，建立大願，所以佛法也不離因果；前面跟諸位報告過因果不空。在這一會里面，這一開端普光明殿，到第二會《賢首品》，總共有十二品經，這十二品經在《華嚴經》里面是最難講的。一般講《華嚴經》的法師，這一段是沒有一個不畏懼，往下的經就好講了，解分好講，這一分非常非常難。難在什麼地方？全是佛菩薩鬼神的名號，全是他們讚嘆的這些話，而讚歎都好像大同小異；經文又這麼長，怎麼講法？真難不是假難。而這一段經文，給諸位說非常重要。毗盧遮那佛成了佛，把他的依正莊嚴展覽出來給我們看，展覽出來之後我們看不懂，不知道它的好處。就如同我們參觀博物院一樣，中國故宮的博物院諸位去參觀，展覽廳里面擺的是些什麼？破銅爛鐵，磚頭瓦塊，擺著這些東西。你看那東西，那有什麼味道？你為什麼看不出來？不識貨。那些東西幾千年的古物，所有展覽廳里面最珍貴的，世間人不懂，看那個沒興趣，看的都是破爛的東西，給我都不要，一文不值，實在講無價之寶。喜歡什麼東西？明清的玉器，真好，看到真可愛、真不舍得。明清玉器跟破銅爛鐵一比，那個價值是天壤之別，我們不懂也不會欣賞，雖然說有那麼高的價值，給我我還是不要。《華嚴經》一開端這就是展覽會，我們凡夫看到這依正莊嚴不懂，看得眼花撩亂，不知道它是什麼意思？雖然不知道什麼意思，但是羨慕之心會生起來，這太好了、太莊嚴了，我們這個世間沒有；不但世間沒有，天上也沒有。所以你能夠生起向往之心，你才想到作佛好，才生起作佛這個念頭。要想作佛怎麼辦？那得學佛，學佛這個念頭油然而生。這一大段經文，這麼長的經文，講經的目的在哪里？目的是叫人生起學佛的心，這一段經文你就講成功了。如果這一段經文講完之後，人對于學佛這個念頭生不起來，你講這個經就全盤失敗了。因為它全是事，這個事怎麼講法？一定要把事里頭一些理講出來，事里面的因果講出來，事里面所包含的功德利益講出來，那就有味道了。這一分難處在這個地方。從下面經文，下面是第二類，第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」，到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」，神眾有九個團體，這是說十住因果。這些人是什麼人？給諸位說全是普賢菩薩，這一點大家要記住。前面給我們說總、說別，說同、說異，這里頭意思很深很深。他們在十法界里面，示現的身分不一樣，全是大權示現。金剛神，金剛是護法，以這種身分來出現。所以李長者講他們也是普賢等眾，等就是等流的人物，也是普賢一類的人物，等流的人物。不過他的名稱不一樣，他的名稱變成神眾。如果真的是些神眾，沒有能力參加這一會，這一會我們曉得，四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士，不能入佛的境界，這是佛境界。所以在這個里面，無論看到他是什麼身分，我們都知道他是法身大士變現的身分，我們懂這一點。他們所示現的也就是像《普門品》里面所講，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以金剛神得度，他就現金剛神；應以山神、海神得度，他就現山神、海神；應以天神得度，他就現天神。同樣一個道理，應以人身得度者，他就現人身。理跟事前面都跟諸位報告過了。諸佛菩薩與一切眾生感應道交，只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸。菩薩在此地表演，表演一個凡夫，演一個凡夫從初信位開始建立信心，信仰佛法。如果信心殊勝、信心清淨，他真的覺悟了，相信如來正覺的果地跟我們自己的心性無二無別。我們雖然在凡夫地，雖然是煩惱習氣一品都沒有斷，可是佛說，我們每一個人有真心、有本性，我們的真心本性跟諸佛的真心本性沒有兩樣。心性在凡不減，在聖不增；不增不減，不垢不淨。不是說在佛菩薩他的心性就清淨，在我們凡夫心性就污染，不是的；在凡也不染，在聖也不淨，那才叫真的。如果有染、有淨，那是假的，不是真的。佛在經上講有染、有淨，染淨講什麼？講阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨，真如本性沒有染淨，這個道理要曉得。我們才明白過來，我們的真如本性跟諸佛如來沒有兩樣，這是我們修學所依的根本法。我們的信心是從這個地方建立的，從自性清淨心上建立的，你說這個信心多麼堅固，所以才有不思議的成就。末後長者都給我們講，這一部經里頭許許多多的因果法門。說異名菩薩眾，這是十住初心，十住初心不離舊法。初發心時便成正覺，這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺？初發心決定成正覺，但是你沒發心。你自己以為你發心，那是增上慢，那是錯誤，不是真的。什麼叫初發心？初發心是發菩提心。菩提心一發，在《華嚴經》上是什麼果位？初住菩薩的果位。你要曉得，初住菩薩不但已經超越六道，超越十法界，他破一品無明，證一分法身，這叫初發心。初發心的人是什麼樣子？你要想知道初發心人的形象，他的生活行為表現出來的樣子，給諸位說，《大乘起信論》是初發心的形象，大乘起信。《楞嚴經》上所講「二十五圓通章」，那二十五位菩薩是初發心的。楞嚴會上觀世音菩薩是初住菩薩位，初住的觀音菩薩；《華嚴經》上觀音菩薩，七回向的觀音菩薩；《法華經》上的觀音菩薩，是等覺的觀音菩薩。觀音菩薩，五十一個階級他是在哪個階級，是表現什麼樣的形象。我們今天沒有發心，一發心你就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近，這個功德就不可思議，決定沒有偏差，決定沒有回頭。〔八〕 執金剛神 【復有佛世界微塵數執金剛神。】

經文講到這個地方是說異生眾，前面菩薩是同生眾。上一次時間到了，李長者他的開示是意猶未盡，我們還得做一個簡單的補充說明，因為這經文里面有許多地方是值得我們學習。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物把它縮小，好像縮成一個模型，我們今天所謂是小人國、小世界。縮成一個模型，讓我們在這個模型里面去觀察，去了解盡虛空遍法界這一些林林總總的事實真相。在這個大世界里面，如經所說的十法界有情眾生；這個地方講的十法界，不僅僅是娑婆世界的十法界，而是盡虛空遍法界十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴這一會稱之為圓滿法輪，這很有道理，可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，沒有一樣不圓滿，一法都不欠缺。菩薩修行成佛，在哪里修？無處不是道場，無時不在修行，所以沒有說是指定一個道場，沒有；處處都是道場，時時沒有離開修行。「修行」兩個字我們一定要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，把錯誤修正過來，這叫修行。正確的標準是法性、是佛性，與法性相應的叫正，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。諸位都知道，大小乘佛法里面都講八正道，這是把無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。這里面最要緊的就是知見，這是正行里面的大根大本，法華會上講「入佛知見」，我們淨宗也不例外。我過去在台中求學，我向李老師報告我的心得，我那個報告是畫了一張圖表，到最後這個階段是開佛知見、入佛知見。我呈送給李老師看，李老師給我加了一個箭頭；他說：這才圓滿。他說：你的開佛知見跟入佛知見，沒有能夠結合成一體，是兩個。他把我畫一個箭頭，把兩個連起來了。我非常佩服，畢竟他比我高一招。所以一定是以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也沒有例外。「入」是證果，「開」只停留在解門上，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，你只落在信解，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真乾。這是夏蓮居老居士在《淨語》里面說了很多遍，要認真。可是在認真之前，你必須要明理，你要明白。很多人是很認真的乾，但是對于理論、道理，對于事實真相他不了解，甚至于一知半解，這里面就產生許許多多的過失。他自己並不知道這是過失，這種情形不能說他讀經不多，聞法不久；有許多讀經很多很多，聞法時間也很長，他還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世學生當中就有不少，譬如提婆達多你能說他讀經不多嗎？你能說他聞法不久嗎？他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法、那麼長的時間修行還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本，單說他的跡象，他表演的，表演我們要重視。這個里面是兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但是沒有見性，連見性這個方向他有了偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他心不直，他心是彎彎曲曲的，這是他為什麼讀經用功修行而不能夠見道；不要說證道，道他沒有見。他如果見道，完全就不一樣，見道就是菩薩了。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因，煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些妄語，妄語他自己知不知道？他自己知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們再降一個階段：多話，多話是習氣；他不講話就難過，遇到人就講，講得沒休止，講個不停，這個對于修道很大的妨礙。所以古人給我們講「少說一句話，多念一句佛」，這個重要。我們念佛堂將來不少人在這個地方念佛成功，哪一類人成功？少話的人。少說話、少聽話，他心是定的。我雖然講經四十年了，我三十三歲開始講經，今年七十二歲，可是我不講經的時候我說話很少，我也不會說話，我沒有口才，我也不願意聽人家講話。為什麼？我懂得一個道理，佛菩薩是清淨心成就的。我們阿賴耶識里面，阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在這個里頭。我們這一生當中學佛，學佛有一點功夫，這一點功夫就是把這些煩惱習氣控制住，它不起現行。我們別的本事沒有，我這一點本事有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行與外緣有很大的關系，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我盡量打斷他。不但是惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？干擾，擾亂清淨心。我願意聽阿彌陀佛，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個聲音、常常念這個聲音，你這一生決定作佛。佛給我們說「一切法從心想生」，我們天天想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼作什麼。十法界里頭第一殊勝的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？你來給我講菩薩法我都不聽，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以應當把一切廢話停止。念佛堂，正規念佛堂，大家戴個牌子：「止語」、「禁語」，進念佛堂一句話不說。不但是一句閒話不說，一個雜念都不生，他心怎麼會不清淨？將來住到彌陀村，諸位要曉得，能在這里面住上三年，比你自己在別的地方用功念佛三十年的效果超過，這是日夜不間斷的薰習，真正成佛的道場。你要在此地懈怠懶散，說老實話，我們這里雖然訂這些規矩，不需要我們執行，這個道場有護法神在監察。我今天來的時候聽同修告訴我，有一個偷懶的被護法神懲罰。護法神拿鐵棍子夾他，嚇死了，趕緊到念佛堂念佛，他想偷偷懶。你們曉得護法神在此地，還用得著人嗎？你不真干，決定不能進這個念佛堂。這個地方我聽一些同修告訴我，過去度輪法師到此地來，曾經說過這個地方是福地，沒有福報的人此地住不住，福地福人居。這個念佛堂是福地的中央、中心，你到這個地方來住，大福報。哪些人是第一福報？認真念佛求願往生的人第一福報。踏進念佛堂，身心世界一切放下，這叫學佛，這叫真乾。道場，這是無比殊勝的道場，在這個道場鍛鍊個兩、三年，你養成習慣了，然後你無論到哪個地方處處都是道場，時時都在行道，才能自利利他，廣度眾生，我們要明白這個道理。今天這一段經文講異生眾，異生眾是示現的，不是真的；真的，我們是真的異生眾。前面是菩薩，同名菩薩、異名菩薩，都是同生眾。同生眾用真心，跟諸佛如來一樣用真心，不是用妄心。由此可知，如果我們用真心，我們就是同生眾。同心是跟如來同一個心，如來是什麼心？智慧，如來的心是智慧，諸位要記住。相宗里面講的四智菩提，這是菩薩的心，佛心。我們凡夫的心是八識五十一心所，說得簡單一點，分別、執著是凡夫心。菩薩心沒有分別、沒有執著，沒有執著是平等性智，沒有分別是妙觀察智；智是真的，真心。我們真心本來沒有分別、本來沒有執著、本來沒有妄想，馬嗚菩薩在《起信論》里面所說的「本覺本有」，那叫本覺。迷了才有妄想、分別、執著，所以我們自己常常想想，一起心動念還有分別、還有妄想、還有執著，自己立刻就要警覺到我在迷位，我是凡夫，我在迷位。妄想、分別、執著全都是錯誤的，哪有一樣是真實的？錯誤就是造業，造業哪有不受報？特別是現代這個社會，現代社會大家所看到的是現世報。造極重的罪業，你冷眼觀察，那個報應快得很，兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？現在這個世間災難剛剛開始。昨天晚上，你們這批年輕法師聽完經之後，回去看西方的預言錄像帶。你們看了之後，再看看每天現在新聞資訊里面所報導的，你有什麼感觸？你們所看到的少分，這一類東西很多很多。什麼原因造成今天這麼多的災難？這麼嚴重的災難？佛在經上苦口婆心教導我們，共業所感。我有沒有責任？有責任。我自己沒有修得好，我自己在造罪業，連累大家受報。我們能從這個地方生慚愧心、生懺悔心，回頭是岸。我常常勸人，有相信的、有不相信的，這個事情一點都不希奇。世尊勸人尚且如此，何況我們，我們哪能比得了世尊？智慧福德都比不上。我們心決定沒有惡念，這個惡我們把它降低到最低的水平，大家心里有數，清清楚楚、明明白白，惡就是十惡，心里頭沒有十惡的念頭。意里頭沒有邪思，什麼是邪思？妄想、分別、執著是邪思，沒有。耳不聞惡聲，口不出惡言，身無邪行，我們的前途一片光明。縱然災難來了，我們死在這個災難當中，好死不是壞死。不求往生也享天福，為什麼？你的心行已經達到天人的標準。人死了之後到哪一道？不是閻羅王判決把你分到哪一道，不是的，自己去的。《易經》里面所說的「物以類聚，人以群分」，我們世間社團也是如此。善人這個團體，決定沒有惡人，為什麼？他不相應。作惡的那個團體，善人決定不會去，就是這麼個道理。喜歡搞貪嗔痴的，他一定進入三惡道的社團，為什麼？氣味相投。他在臨命終的時候，惡道現出的光他見到，他生歡喜心，他就去了。如果人的心行至善，我們今天一定要學這個，這個世間要能放下，身心世界一切放下，我們才有出路，才能夠解脫。一切放下，什麼都不想，過去不要想，現在也不要想，未來也不要想，一心只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，只有一個願望，求生淨土，這就對了，你就完全正確，你的前途無限的光明。以這種心行念佛，沒有一個不往生的。你本身具備了善的條件，西方極樂世界諸上善人聚會一處，邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，止于至善，這樣念佛往生淨土真有把握，那不是假的，不是虛妄的。我們是凡夫，肉眼凡胎，沒有智慧，不認識聖人。佛在經上說，愈是眾生遭苦難的這個時代，諸佛菩薩應化在這個世間愈多。為什麼？減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾，跟我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業里頭都有佛菩薩，他們所造作的有善有惡，那是表演，而他們的內心純淨無染，決定沒有染污，他到這兒來是救劫難而來的。如果沒有這些人在這邊行真善，這個劫難就更淒慘、更嚴重，時間更長。諸佛菩薩看到這個現象要不來拯救，怎麼能談得上慈悲？這是我們讀這些異生眾，特別要明了的。異生眾總共有三十九個團體，第一個團體是金剛神，金剛神是護法神。清涼大師把他分作三大類，三十九類又把它分成三大類。第一類諸神，第二類是天龍八部，第三類是欲界諸天，就是二十八層天。在第一段里面有十九個團體，十九個團體都叫做神，他所示現的是神明的樣子，而實際上全是法身大士，全是諸佛如來大慈大悲，為苦難眾生示現的。我們要知道他不是真的神明，也不是真的諸天，統統是諸佛如來。這一些示現在哪兒？就在我們日常生活當中，我們要能夠去體會。怎樣你才能體會得到？清淨心。真誠、清淨到極處，這些菩薩示現的時候你心里都有數，換句話說，你有能力認識他，你要問他，他決定不承認。往年印光大師，西方極樂世界大勢至菩薩來的，等覺菩薩。有人把這個事情告訴他，他老人家決定不承認；「我是凡夫，生死凡夫」。可是我們細心去觀察，他老人家一生行跡，跟大勢至菩薩真的有幾分相像。我們看《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》，他老人家一生的行持很像。尤其是難得他將《大勢至菩薩圓通章》這一段經文，從《楞嚴經》里面提出來，合併在淨土四經之中，稱為《淨土五經》。五經，《大勢至菩薩圓通章》是印光大師選定的，選得完美，使淨宗的典籍真正達到究竟圓滿，一絲毫的欠缺都沒有了。經文這要從前面去想起，從海月大明菩薩以下，一直到金剛神。金剛神往下有九類的神眾到主藥神，是說十住因果，十住菩薩的因果。可是諸位一定要記住，他們這些人都是普賢菩薩一流的人物，都是「遵修普賢大士之德」的普賢菩薩，法身大士。他以佛果，普賢行門，佛果怎麼說？初住菩薩就住佛地，就證佛果。這個證佛果不是究竟圓滿的證，他證得一分，那一分是真的佛果地，不是假的。這一些理跟事，我們都要清楚、都要明了，所以他們是真的成佛。圓教初住菩薩就有能力示現八相成道，像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世界示現八相成道。什麼人可以示現八相成道？初住以上都可以。也就是應以佛身而得度者，他就現佛身而度脫之，他有這個能力。由此可知，佛身他都能現，佛以下的更不必說了。應說什麼法？他應機說法。雖然現的身相不一樣，說的法門不相同，他的原則原理不變；必定是令眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，脫離生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，這是決定不會變的原則方針。而在這個大前提之下，給諸位說，第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼？往生極樂世界，才在一生當中證得究竟圓滿。修學其他的大乘，一生當中得不到究竟圓滿，唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人，心里頭一個妄念沒有、一個雜念沒有，一念不生，清淨寂滅，這個心就是佛心。以真心映物，就如同鏡子一樣。相宗把真心比作大圓鏡智，心像一面鏡子一樣什麼都沒有，能映萬物，所謂是「胡來胡現，漢來漢現」，這古人講的。古人講胡是外國人，外國人照鏡子就現外國人的相，漢人是中國人，漢人照鏡子現中國人的相，雖現相而不染。這就是比喻感應道交，眾生有感，佛心就有應。你感的時間長，應的時間就長，感的心廣，應的心也廣，所應必定如你所感，所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道，利益一切眾生。所以名號隨著他的行為來給他命個名號，他本來沒有名號，名號是從他的行為上所名。這些行為都是我們的榜樣，都是我們的模范，所以每一尊菩薩神眾也是菩薩，我們眼睛里面全都看作菩薩。他們的名號就代表他們的行為，我們要學習、要明了。經文每一段就是一個團體，這一個團體里面經文分作三科。第一科是說他類別，他是屬于哪一類，辨別這個團體屬于哪一類。第二列名結數，列名是舉例，太多太多了；這個法會，剛才我說過是虛空法界的濃縮。第三是說他的德行；前面第一段同生眾中說得詳細，往後就不那麼細說，那麼細說占的時間就太長。往後在說他的德行大概只是一句、兩句，所以我們的進度也會比較快了。剛才我們念這一句，「復有佛世界微塵數」，這是說數量，參加華嚴法會的這些金剛神有多少？佛世界微塵數，佛世界是指什麼？三千大千世界，三千大千世界微塵數那麼多。「執金剛神」，執是手上拿著，金剛是武器，所以這些神都是現將軍神，手上拿著武器。古時候武器里面金剛杵是最好的武器，佛在經上講，金剛杵堅固鋒利能破一切的兵器，一切兵器不能把它破壞，這是古代的。現代人的兵器不一樣，現在大家曉得，現在最厲害的兵器是飛彈核子彈頭。飛彈核子彈頭，如果碰到金剛神的金剛杵，到底會產生什麼現象？我們就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮，就把原子彈揮跑掉？也有可能。現在我們要問，既然金剛神有這麼大的德能，可以把核子彈一扌扇，扌扇到太空當中去爆炸，我們這里就不會遭難了，他為什麼不幫助我們？這個地方要曉得，眾生業力不可思議。他真的把原子彈統統都拿走，放到太空當中去爆炸，去放炮竹，我們世間人災難還是躲不過。你造的業，你怎麼能免得了災難？就正如同世尊當年在世，琉璃王要滅釋迦種族，這是發動一個戰爭，非常殘酷。釋迦牟尼佛自己也頭痛，有沒有方法救？沒有方法。救也沒有用，他有業感。目牛建連用神通，把釋迦族大概有幾百個人，他以神通變現出來，他用他的缽把釋迦族幾百人放在缽里面，升到天空免了這個劫難。可是下來之後再一看，缽里頭完全化成血水，沒有一個是活的，就問釋迦牟尼佛；佛說這是業力，沒法子救，你救他也是死。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了極處。佛怎麼樣救眾生？佛教你回頭是岸。你造作極重的罪業，有沒有救？你造阿鼻地獄的罪業，只要你現在還沒有墮阿鼻地獄，你就有救，你入阿鼻地獄那就沒有法子，那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄怎麼個救法？佛教你懺悔，可見得還是自己救自己。你自己要不能真正懺悔，改過自新，徹底回頭，佛幫不上忙，佛把方法教給你。有例：佛在世阿闍世王，這是《觀無量壽佛經》上所說的，他造的罪業重，殺父親，害母親，五逆罪，破壞僧團，跟提婆達多兩個相結合，天天造謠生事，五逆罪全造了，墮阿鼻地獄。結果阿闍世王得了重病，真的當時所有的醫生都醫不好。幸好他有個大臣耆婆，他很聽他的話，耆婆對他很忠心。耆婆告訴他，你這個病只有佛能救。他自己想我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也沒有臉去見佛陀。耆婆說佛非常慈悲，只要你回心轉意，佛一定幫助你。所以他生大懺悔心，從此之後跟提婆達多再不往來，真正回頭了，他以後念佛往生淨土。我們在《大藏經》里面看到《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛敘說，阿闍世王往生淨土上品中生。我們讀這經文真是嚇一跳，造那麼重的罪業，往生的時候那麼高的品位，這個法門真的叫難信之法。所以我們對于世間造作極重罪業的人不能輕視，我們要學善財童子、要學諸佛如來，我們對他要尊重、對他要禮敬。為什麼？他如果真正懺悔，說不定他品位在我們之上，我們怎麼可以輕慢？禮敬諸佛。稱讚如來，我們只稱揚他善的一面，他惡的一面絕不放在心上，我們的心就善，永遠善，不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡，不要去想他，也不要去聽，不見不聞。人家來告訴你都不可以聽，你要去聽，上當了，阿賴耶識又裝了一些惡種子進去，惡的種子已經夠多了，再要裝還得了嗎？聰明人不可以干這個事情。我們只儲存善種子，絕不藏惡種子。這就是世尊在一切經論里頭，無數次的開導我們，教誨我們斷惡修善，斷一切惡、修一切善。斷惡從哪里斷起？不見不聞。你能夠做到這兩點，你斷惡修善才有效果。佛教給我們常念佛恩，我們每一天回向應當常念四重恩：念佛恩、念父母之恩、念師長之恩、念一切眾生之恩。這個多好，這就是眾善奉行。惠能六祖大師教導的言語是真的，「若真修道人，不見世間過」；又說∶「若見他人非，自非卻相左。」左是什麼？墮落。他這個話的意思，你見到別人的是非，你自己已經墮落了。這話說得有道理，人家究竟是是、非非，實在講與我不相干，與我有什麼相干？我們肉眼凡夫怎麼能有能力辨別是非善惡？世間聰明人要等什麼時候，對一個人來批評他的是非善惡？蓋棺論定，這個話說得有道理。像阿闍世王真的要蓋棺論定，到底他是善是惡？蓋棺才可以論定。他還沒有死，他還會回頭，一回頭就是大善，世間諺語常說：「浪子回頭金不換。」他還沒死，你的論斷未免太早了。像這些道理我們要是明了通達，應用在自己生活上，應用在自己修持上，得大善利。我們的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意，你才能夠體會到華嚴境界不可思議。這一部經古大德稱為大不思議經，為什麼稱它大不思議經？你看參加與會的大眾，金剛神有多少？三千大千世界微塵數。下面略舉上首。【所謂妙色那羅延執金剛神。】「執金剛神」已經說過，往下這個名詞就不再講，這是通號，我們只介紹別號。特別要留意，他們在此地表法是表十信位。十信初心就是初信位的菩薩，海月光表；金剛神是表二信位的菩薩。都是教我們，裝出樣子來給我們看，示現給我們看。我們是凡夫，他示現成個凡夫，示現凡夫修十信心，修十信。十信最要緊的是真正相信佛正覺之果無異自心，跟我們自己的心沒有兩樣，我們自己本性清淨如諸佛性。這一部大經清涼分為四科∶信、解、行、證；這樣的信才是《華嚴經》上「信」真正的意思。真信里面，真正的信心里面。我們是凡夫位，凡夫的心依舊是有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著，那是無明邊事，不是本性，本性還是清淨的。無明邊，我們講識心邊事，法相講就比較好講，講性、講識。性本來清淨，永遠不會染的；識有染有淨，八識五十一心所有染有淨，它不是本性；本性決定清淨的。所以從本性上說，叫無依住智。無依住智是什麼？《般若經》上講的般若無知。諸位要知道，無知之智是根本智，從根本智起作用就無所不知。根本智也叫做法界性，我們在經上常看到。菩薩所有一切行，行是行為，所有一切行為就是普賢行。在《華嚴》全經自始至終，所有這些菩薩行統統是普賢行，金剛神他們表現出來的行為也是普賢行，乃至于後面身眾神、足行神，一切諸神所表現的行為統統是普賢行，我們要明了。這九類的神眾修信位，修十信。說明他們是入十住位的果行，為入十住應真，所以稱他為神。應真是佛門術語，這兩個字意思我們要明了。因為諸位如果將來到中國大陸寺院里面去參觀，像蘇州西園寺就有羅漢堂，羅漢堂里面寫的「五百應真」，你就不曉得應真是什麼意思。應真的說法是，他們的心、他們的行為都跟真如之理相應，與性德：自性本具的德智相應，所以叫它做應真。應真多半是說什麼？羅漢、天神、鬼神，像《華嚴經》所說許許多多的神，都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思，說示現大家好懂，說應真你就不懂了。應真，示現之中他的心行，與性德、與本性所具的智慧相應，就從這上稱它為應真。他的作法是大慈悲的示現，教化眾生、利益眾生，救苦救難，所以他不是真的鬼神，他是菩薩以鬼神的身分出現，在哪一道就度哪一道的眾生。實在講鬼神與我們人世間有沒有關系？關系非常密切，諸位要讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂，災難這麼多，誰在其中搗亂？給諸位說，鬼神。鬼神為什麼搗亂？鬼神來報復。我們跟鬼神有什麼冤仇？你每一天殺生那些動物，它甘心情願給你吃？它死了之後，你不要瞧不起它，它沒有什麼能力。一個小鬼沒有能力，如果說幾萬個小鬼，幾十萬、幾千萬、幾百萬，那個麻煩可大了，他就造成很大的勢力。所以要曉得，我們世間動亂還沒有開始，鬼神就先亂，他就先發動。世間天災人禍，人禍是刀兵劫，戰爭。現在戰爭多方面，不是從前拿著刀槍弓箭，不是。現在除了軍事戰爭之外，經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭，全都是戰爭，我們生活在戰爭之中，沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界？在這個時代當中，你想不想去戰勝別人？諸位要知道，你戰勝別人，眼前你是戰勝，實際上因果上你戰敗了。聰明人一定是我脫離這個戰爭的范圍，這個高明。如何脫離？人家爭我不跟他爭，我不爭，你爭我讓，我們才能脫離。他爭我也跟他爭，你就卷入災禍的旋渦里面去，永遠不能出頭，那叫迷惑顛倒，要忍讓。現在在經濟戰爭里面，諸位同修要提高警覺，我們如何應付？節儉，你能夠應付這個災難。決定沒有貪心，我衣服能夠穿得暖，我能夠三餐吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不給人爭。千萬不要好面子，面子害死人。真正有學問、有德行，諸佛菩薩、天龍鬼神，對于節儉的人尊敬，對于奢侈的人真的沒有看在眼里，世間人愚昧無知。奢侈增長貪嗔癡慢，節儉可以息滅貪嗔癡慢，德行。孔老夫子一生行為，弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後，學生們對夫子的一生做了一個總評，說了五個字∶溫、良、恭、儉、讓，夫子一生為人溫和、善良。溫和是講他的態度，處事待人接物溫和，心地善良，處事恭慎、恭敬、小心，無論做什麼事情恭敬小心，節儉、忍讓，這是大聖人，我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子，後來決定沒有好結果。他宿世所積的福如果要不夠大的話，他到晚年就保不住，晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗，過去生中積的福太大；換句話說，這一生也就耗盡了，來生貧窮下賤，招得許許多多不如意。這個業因果報，我們一定要清楚、要明了。這是諸佛如來、法身大士，降格以鬼神的身分來出現。降得這麼低，這個用意很明顯，這里頭真正教給我們，自卑而尊人，這德行；自己謙虛卑下，尊重別人。古德講，如果我們真的把這些道理明白，起心動念、言語造作都能夠與理相應，不違背理，與一切虛妄不相應，這就是真實智慧。向下這一些神眾、這一些團體都是如來示現，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看，希望我們從這些跡象里面能夠體會、能夠覺悟，也能夠效法學習。以他做為一個好的模式，我們能夠仿效，這才真正是善知因果，才真正得到佛法究竟圓滿殊勝的利益。第一位「妙色那羅延」，在此地略說一說。「那羅延」也是金剛神的名字，《無量壽經》上有，四十八願說，生到西方極樂世界都得金剛那羅延身，我們常講金剛不壞身。它這里頭完全表現的是般若，佛在《般若經》上把般若比作金剛。般若是智慧，真實智慧，堅固鋒利。四天王，增長天王手上拿的是劍，劍是代表智慧、代表般若，鋒利無比。「妙色」是好色，每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心，不但是娑婆世界，十方世界一切眾生都愛美，所以妙色，佛在經上就常說。能不能得到？能得到。這個字的關鍵就在「妙」。諸佛如來妙，心妙、行也妙、色相也妙，沒有一樣不妙。怎麼才妙？空有兩邊不著就妙，著在一邊就不妙了。凡夫著有，很糟糕，所以你的色相就不妙。你這個色相乍看好像很美，細看缺陷很多。阿羅漢、辟支佛著空也不妙。我們念佛堂旁邊有屏風，屏風上面刻的是五百羅漢浮雕，雕得很好。羅漢相長得希奇古怪，但是那些相你仔細去看都是善相，都是善良的，在我們凡夫講都是德相。妙不妙？要跟菩薩比他就不妙了。諸位一定要曉得，相隨心轉，體質也是隨心轉。色，包括色相、包括身體；不但包括身體，還包括我們的生活環境，統統是屬于色相范圍所涉。所以說相隨心轉。我們如果說是看一個修行人，他修行有沒有功夫，不要看別的，看他的色相。這不難觀察，只要你心地清淨你就能看出來，你心里頭浮躁你看不出來。古人常講，有學問的人能看得出來。什麼叫有學問？心平氣和，這學問，「學問深時意氣平」。你們在《了凡四訓》里面看到一個故事，故事人名字忘掉了，也許你們比我清楚。一個老道批評一個落第的秀才，那個落第的秀才以為他自己的文章寫得不錯，而沒有被錄取，考官眼睛瞎了，不認識貨，他在發牢騷。有個老道在旁邊聽了：你的文章一定不好。他很不服氣：你沒有看到我的文章，為什麼說我文章不好？他說：看你心浮氣躁，你怎麼能寫得出好文章？畢竟還是個念書的人，聽到這一句話，他服了，這才向老道請教。這話真的，哪有心浮氣躁、胡思亂想能有成就？所以有學問的人心清淨，他就能看得出來，你是不是真有修行？你修行的功夫都在你面相上，都在你身體。你的體質，你的一舉一動，都能夠觀察到你修行的功夫，哪里能夠瞞人？你能夠欺人、瞞人，只是欺瞞那些愚痴的人。真正有學問的人，你怎麼能騙得過他？有學問的人尚且騙不過，有修行功夫的人，你就更沒有法子欺騙他。不但相轉了、體質轉了，生活環境轉了，境隨心轉，這叫妙色那羅延。我們不是得不到，我們真得到，問題就在我們要會轉。財富，在這一次經濟風暴當中，不少同修財物損失很嚴重。你應當要覺悟，你命里頭沒有那個財；命里頭要有，什麼樣的風暴也動不了你一分錢。凡是在這個風暴當中，財物統統丟掉的，命里頭沒有，你去想它干什麼？有什麼後悔？有什麼煩惱？丟掉，快快樂樂，命里沒有，你心開意解，你多麼自在。丟已經丟掉，還要為它煩惱、為它苦死，那你不就活該，你全錯了。財從哪里來？佛在經上講的業因，說得太多了。財物是修財布施得來，你這一生得這麼多財富，過去生中修的因，因與果一定相應。果要是超過你的修因，里面果是假的，必定是個空的，給你看看，讓你歡喜歡喜，馬上就沒有了。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以你要想得三種果報，你要修因。為什麼不肯布施？真誠心布施、歡喜心布施，很容易的布施，將來得果報也很容易，錢財滾滾而來，不要操一點心。為什麼？布施痛快。現在人勸你布施，勸了好半天才拿一點點，拿出去心里好痛。有沒有果報？有。將來你賺的錢賺得好辛苦，就這麼回事情。如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，什麼樣的因行一定有果報，不是不報，時辰未到。時辰未到是緣沒到，你有因，遇到緣，決定起現行。我們要懂得，佛講的話哪里會有錯誤？念經不行，真干我們才真正得福。所以財愈施愈多，法愈施愈開智慧、愈聰明。無畏布施是叫眾生得到身心安穩，這就是無畏布施。不能殺害眾生，不吃眾生肉就是無畏布施，不殺害眾生。不但不殺害，也不能夠惱害眾生，如果叫人因我而生煩惱；換句話說，果報必定有很多人給煩惱給你受，一定的道理。不傷害一切眾生、不惱害一切眾生，得健康長壽，身心歡悅，得這個果報。世間具足這些果報的人，我們非常羨慕。但是要曉得，他過去生中修的因。我們過去生中沒有修的因，現在努力修、認真修，來生就得大福報。可是現在我們學佛，我們明白，福報是享得盡的，不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、回向淨土，這是最聰明、最有智慧的作法；不求自己的安樂，自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得，最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪里來？從心想生。天天想著身上這個地方痛，那地方有毛病；沒毛病，想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？去胡思亂想，不知道自己錯誤根源之所在。這講到妙色那羅延執金剛神，他在此地教給我們這些。第二位∶【日輪速疾幢執金剛神。】這一位菩薩，都是菩薩化身。「日輪」就是我們講的太陽，能現光明。清涼大師這一句他有解釋，這一段都有簡單的解釋。他說，「見佛身毛，猶如日輪，現種種光，速摧障惱，故名曰幢」，我們就順他這個意思來講。這是如來身邊的護法神，執金剛神，常常親近佛陀，見佛的身相。佛身所現的毫毛，我們講汗毛，佛身清淨，我們汗毛流汗，毛孔流汗，流的都是不淨之物。佛心清淨，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的，身放光，像太陽一樣，太陽是個光明體，這比喻日輪。「速疾」是快，很快，速疾消除障礙煩惱。光是智慧，智慧光明能夠消除一切的煩惱業障。「幢」，高顯的意思，就是非常明顯，這效果很明顯。這一句名號里頭意思，大致我們了解。我們有煩惱、我們有業障，我們的煩惱、業障、習氣很重。不但是六根接觸六塵境界，它會把我們煩惱習氣勾引出來。我們要知道避免，怎麼個避免法？古德教導我們，有兩句名言。「知事少時煩惱少」，你不要知道事情太多，知道事情太多煩惱多，你要知道那麼多事情干什麼？不知道還要想方法去打聽，這糟糕不糟糕：還怕煩惱不夠多，你怎麼能把煩惱斷掉？第二句說，「識人多處是非多」，你要認識那麼多人干什麼？你認識的人多就是非多。我們今天是非煩惱不斷就是什麼？你知道事情太多，你認識人太多，所以你的心定不下來，你靜不下來。你念經，你一天念一萬部經也枉然，也沒用處；古人講念佛，喊破喉嚨也枉然；你拜佛，頭磕破了也枉然，我們一定要知道如何迴避。我看看你們同學們，我也很慚愧，我對你們照顧不周到。我們沒有智慧、沒有德行，不敢為人師，我跟你們大家在一起同學，我不敢稱老師，如果是師生就完全不一樣了。我親近三位老師，對我照顧就很周到。我跟方東美先生學的是世法，不是佛法，照顧很周到，也就是說不讓我知道太多，不讓我認識很多人。以後我才曉得，老師對我們的苦心。他不讓我到學校里去聽課，就是說不讓我認識很多人。到學校聽課，認識很多同學、很多教授，今天聽這個說，明天聽那個說，我們思想就亂了、就複雜了。方老師以他的身分地位，他每一個星期撥兩個小時單獨教我，這是防范森嚴。我跟章嘉大師三年，他老人家也是這樣的防范。偶爾一次沒有去了，他就非常關心，派他的副官來問我，打電話來：是不是生病了，為什麼沒來？你說這一種深情，誠摯的愛護，我們不能不親近。就是不讓你去親近別人，一家之言，才能夠奠定基礎。跟李老師，那個防范更嚴格。除了聽他一個人之外，任何人講經說法不准聽，看書一定經過他同意，沒有經過他同意連佛經都不可以看。我們這一點根基是這樣打下來的。諸位同修，好像看到我講經有一點智慧，智慧從哪來？清淨心里來的，有幾分相應了。不可以隨便聽人家講話，不可以隨便看人家東西，沒有好處。你多聽人家，多看這些書，那就什麼？知事多時煩惱多，你增長煩惱。我們今天學什麼？要增長清淨心。我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨，一天比一天清淨。我這些年來，至少有十年了；最近十年來，我不是講這一部經我不看，我不看這個經，分心。今天講《華嚴》，我把《華嚴疏鈔》、《合論》，道霈禪師《纂要》，這三種參考資料細心去看，天天看；我不講這個，我絕不看它。我只讀《無量壽經》，只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨，一門深入，長時薰修，我們才能有一點效果。效果是什麼？定慧。戒當然就有了，定共戒，道共戒，定慧是我們修學的關鍵之所在。學人他所以不能成就，就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年，他老人家說這個話很值得我們警惕，很值得後學玩味。「三藏十二部讓給別人悟」，你們誰高興誰去悟去；「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年，一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，所以成為一代祖師。我們學佛的人跟世間人觀念不一樣，世間人在名利場所爭名奪利，干這些事情；學佛的人唯一的一個目標，要在這一生當中脫離生死苦海，往生淨土不退成佛，我們干的是這樁事情。要真正乾這個事情，清淨心是第一了。三皈依里頭，三皈依講的是覺、正、淨。我們今天走的是淨門，淨宗是修清淨心。心清淨了，自然就覺悟，自然就正知正見。這三個，一個得到，三個同時都得到。性宗、禪宗從覺門入，教下從正門入，正知正見，正知正見也是一部經。現在人是什麼經論都要學，這是印祖在《文鈔》里常常喝斥的；要想作大通家，什麼都通，結果是什麼也不通，還是被煩惱所系縛，依舊搞輪迴；輪迴心造輪迴業，搞的是這個。出家人再搞這個，那就實在太可惜了。這是我們一定要覺悟之處。我這一生得力老師的教誨，所以我對于老師感恩之心，跟現在人比的時候超過很多。我念念不忘老師，我讀書的書房，我老師的照片都掛在旁邊，都像他跟我在一起一樣。我們會所里面的教室你們都看到，我們老師、韓館長照片護法，都掛在那邊。我們的感受，他們都在我身邊；我們上課，他們都在場；我們很認真努力，他們生歡喜心。我們不如法，我們怎麼對得起他們？仰報師恩，報答護法。樸老給我們題的字「知恩報恩」，現在在這個社會要大力提倡。為什麼？現在社會忘恩負義。他懂什麼恩？恩將仇報，乾的是這種事情，乾的都是地獄的罪業，這是無知。什麼方法能夠破除我們的煩惱業障？智慧。智慧從哪里來？智慧從禪定當中來，智慧從清淨心來，希望同修們要好好記住。清淨心，清淨心就是禪定。我們念佛，念佛修的是什麼？一心不亂，心不顛倒。無論你用什麼方法念佛，目的不外這兩句。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果，清清楚楚、了了分明，這是心不顛倒。念佛什麼叫功夫？你真正得清淨心，真正得真明了，那就是功夫。功夫淺的，我們常講功夫成片，就能消業障、就能斷煩惱；你的煩惱輕，智慧就長了。智慧是從這麼得來的，智慧不是讀經讀很多你就有智慧，不見得。讀經開智慧，你也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀，契入境界，那開智慧。經文一看，里頭的意思統統顯出來，知道怎麼學習，知道在日常生活當中，我們應該怎麼作法。所以心地要清淨，心地要慈悲。再跟諸位說，現在人重視養生之道。怎樣保養身體？怎樣令自己身心健康？心地清淨，不受病毒。許許多多疾病的病毒你不會受，因為你心清淨。心污染就很容易感染病毒，心清淨不會感染病毒。心慈悲能夠解毒，你要想你自己身體健康，不要用藥物，藥物不好，藥物有反作用、有副作用。不要用藥物，也不必找醫生，你就修清淨心、修慈悲心。你修清淨心，自己就有抗體，能夠抗拒一切病毒。慈悲心，縱然接受病毒了，可以化解病毒。【須彌華光執金剛神。】這是金剛神眾里面的第三位，列名的第三位。這是菩薩見到佛的身光，光明能夠映蔽一切，所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德猶如大海，又如高山，如花的開敷一樣，所以名號稱之為須彌華光執金剛神。我們讀這一句名號，要知道效法。「花」是代表菩薩的因行，在本經就是普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，這是把菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧，如果沒有智慧就很麻煩，不要說是修積功德你很難，就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得，沒有福的人想修一點福都相當不容易，這是事實，佛在大小乘經里面常常為我們開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福？前面跟諸位講過福田，有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田，福田里面種福，他才能夠獲得福報。如果把福田種錯了，樣子好像是福田，其實這個福田決定不能生福，你在這里面種福田就種錯了。特別是在這個時代，這個時代《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴》末後有一卷半的經文，這相當長，給我們說明五十種陰魔，這是相當具體的說明。這些如果我們粗心大意去觀察、去接觸，你都以為是福田，都以為是佛法，哪里曉得魔變現的？所以在這個時代，妖魔鬼怪冒充佛菩薩，也搭上袈裟，也講經說法、建築道場，那不是佛道場，里面雖然供奉的是佛菩薩的形像，佛菩薩卻不在那個地方，你要在那里種福田就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察：如不如法？其實如不如法的標準並不困難，稍稍涉獵一些經論就明白。首先這個道場，他是修學哪一個法門？你仔細去觀察，學風是什麼？道風是什麼？這一點很重要。如果是天台的道場一定修學《法華》三大部，這是它主要的課程，它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀，止觀是屬于禪定。初學學小止觀，深入學摩訶止觀，到最後他也念佛求生淨土，智者大師就是念佛求生淨土。它一定有它的學風、有它的道風。如果標榜的是天台道場，里面沒有講經說法，沒有教學討論，也沒有認真修行，這個道場就有了問題。可見得修福不是容易事情，一定要有智慧。光是表智慧，花是表修行，你的智慧修行猶如須彌一樣，那麼樣的高、那麼樣的明顯；金剛神德號當中教導我們這些事情，我們不能不知道，不是說名號念一下就過去了，這個不行。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號，念了不解義，只是口善而已，真實的利益得不到。真實利益要能得到，古大德教給我們一定是隨文入觀，隨著經文字字句句契入他的境界，這樣我們就得利益。所以他的名號提醒我們，要以智慧真實的修行，如菩薩一樣的高顯，取這個意思。第四：【清淨云音執金剛神。】名號里面，「清淨云音」，就是大經里面常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一音就是圓滿之音，此地稱為清淨云音。一音是圓滿音，一音是清淨音，這是我們要學習的。「云」這個字在佛經里面用得最多、用得最廣，它的意思是表法，跟「妙」字的意思相同，云就是表妙字。意思很多，但是最重要的是顯示非有非無；云不能說它有，也不能說它無。你說它無，我們看到云彩一朵一朵的；你說它是有，我們現在乘飛機飛到云上沒有障礙，它是煙霧一樣的。所以它表非有非無，不可以說有，也不可以說無；也表相有體無，用有性無，表這個意思。讓你事上認真努力去修學，心上決定沒有一絲毫的執著，就清淨了。這一句里面它所顯示出來的是說法，它有個音，音是說法。諸佛菩薩出現在世間，特別是我們這個世間：娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，實在講就是為我們這個世間眾生選擇法門，哪一個法門適合我們修學，契合我們的根基？文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門，「此方真教體，清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性，六根哪個根最利？耳根最利。佛菩薩要度這一切眾生，就得用音聲做佛事。眾生耳根利，你現相給他看，他看不清楚、他看不明白；你說給他聽，他會聽得清楚、聽得明白。從聽聞里面開悟占絕大多數，從色相里面開悟少數，不能說沒有，有，少數；絕大多數的人，我們要從多數來說，多數人耳根利。我們在經上看到世尊告訴我們，香積國中的人他舌根利，舌嘗味。他耳根也不利，你說法他聽不懂，很困難；你示現色相他也看不懂，也很困難。佛在那個地方弘法利生，天天請大家吃飯，這一吃他就開悟了，很妙!所以十方眾生根性並不完全相同。我們這個世間耳根最利，所以釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國，孔老夫子示現的教學也是音聲為佛事，沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書，也沒有講義；孔老夫子當年教學也是沒有教科書，也沒有講義，幾乎都完全相同。多半是學生提出問題，老師跟他研究討論，為他解答。世尊滅度之後，這些學生就記憶當中還能記得住的，大家在一起開會來集結經藏，就是把個人所記得的報告出來、寫出來，記錄下來，這樣流傳稱之為經典。這些經典佛沒有看過，這個記載靠得住嗎？記載的時候非常謹慎，由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席，通過他的覆講，通過五百阿羅漢的印證，給他作證明，證明他講的沒有錯，確實是世尊當年所說的這個話，這才記錄下來。孔子還有一些著作，釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》，《論語》就不是孔子作的，是孔子學生在孔子過世之後，也就像佛門集結經藏的樣子，同學們大家在一起就老師平常教誨，隨著個人記憶記錄下來，編成書稱為《論語》，記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事，一直到我們現前，我們現前依舊是耳根比眼根要利。音里面最重要的是清淨音，清淨音從哪里來？從清淨心來。你的心清淨，你的說法就清淨；心不清淨，你的言語就不清淨。為什麼？有顧忌，說話不敢直說，怕得罪人。譬如我們這里開個道場，尤其是現代的道場，跟古時候不一樣，古時候道場可以不靠別人，自己經濟可以獨立。多半都是他有山、有田地，山林田地租給農夫去耕種，每一年收租，收的租這些稻米糧食足可以養活這個道場，所以他在經濟上不至于斷絕來源，他能維持得下去，不依靠信徒。佛家常講「法輪未轉，食輪先」，法輪沒轉，生活要能過得去。如果生活都過不去了，說法問題就來了，哪還有心思說法？哪還有心思修行？這就所謂是「貧窮學道難」。三餐不繼你叫他來學道，他沒有這個心情，一定生活要能過得去，清苦一點不怕，能夠平平安安的度苦。現在道場不一樣了，現在隨著工業時代來臨，道場一定要靠信徒，沒有信徒經常的供養捐獻，道場就不能維持下去。所以現在見到信徒，怎麼能不巴結？這一巴結信徒，盼望你常常來，盼望你常常送供養來，那說話就要看信徒臉色講話；你看心不清淨了，所以言語也不清淨，這都是事實。只有真正明白佛理的人，在這種情況之下依舊可以講真話，那是什麼？靠三寶。真修行，誰來護法？諸佛菩薩護法，龍天善神護法，不靠人，對人還是講真話。如果說真話把這些人都得罪了，不來了，當然不來的人有，不是沒有，真的有；喜歡聽真話的還是不少，他來，這個道場還是可以維持下去。這個世間可見得不是各個人都喜歡聽假話，還有聽真話的人；換句話說，我們用清淨心說法不會餓死，這個要知道。清淨心說法，如理如法的修行，如果這個道場維持不下去，餓死了，護法神就要受處分。護法神，頭一個韋馱菩薩，豈不要撤職查辦？這真的，不是假的。問題就是你信不信？真正相信，諸佛護念、護法神護持，你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃，你心還是清淨的，一絲毫憂慮妄想都沒有，決定不會想到下一餐到哪里著落？明天怎麼辦？不會想這個事情，還是一心專念阿彌陀佛，若無其事，這個心才清淨。清淨心說法，隨類說法，應當說什麼法門，就宣說什麼法門，這是清淨云音。雖說法，三輪體空，云就是表三輪體空。這是我們從清淨云音執金剛神名號里面，應當要知道學習的。第五尊：【諸根美妙執金剛神。】「根」是說六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫六根。六根美妙，我們常講的端正莊嚴，端正莊嚴好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好，這是在我們這個世間示現的。如果是在華藏世界、極樂世界，相好光明說之不盡，身有無量相，相有無量好，這是相好。相好不妙。妙是什麼？妙是能令一切眾生見到相好，他就覺悟，那就妙了。不能令眾生覺悟，相雖好，不妙。假如相好，不但不能叫人覺悟，還叫人迷惑，那麻煩大了。那個相是令人生起貪愛、生起欲望，這種相妖魔之相，不是佛菩薩了。佛菩薩的相令人覺悟，相貌清淨莊嚴，決不是妖冶，妖冶的相是令人墮落，這是我們一定要曉得。所以妙這個字非常非常重要。六根，意根是心，說明身心都妙。妙是身心真誠、清淨、慈悲，又充滿了智慧，這就妙了。第六位：【可愛樂光明執金剛神。】可愛。「樂」是愛好、樂好；「光明」是智慧。這一位金剛神所示現的是令人歡喜智慧光明的德相，見到那個相就感到他充滿智慧，令人非常喜歡。身相，我們常講是演法，言語是說法。說到音是說法，說也有表演，表演里面也有說法。不過前面清淨云音是以言說為主，這個地方可愛樂光明是以示現為主。我們從金剛神的名號當中，細細的去思惟觀想，這一位金剛神一定是非常和藹可親，令一切眾生接觸到他都能夠生愛慕之心，同時又生畏懼之心。經里面告訴我們，這麼多的神眾只有金剛神是現的丈夫相，男身，向後這些神眾統統是女身，女身比男身多得多。現在在末法時期，我們看女子學佛比男子學佛多得太多了，這難怪，神眾里面全是女身。女身表慈悲、表覆育，表這個意思。男身現的是金剛神，多半現的是將軍神，非常的威武。這一位威武里面有喜悅，令人接觸自自然然就生敬畏之心，又喜歡他、又怕他。第七位金剛神：【大樹雷音執金剛神。】這一位金剛神的德號意義非常深廣。「樹」是建樹、樹立，是這個意思。大樹，他建立的這個事業不是小事業，是大事業；大事業必定是能夠大化眾生，我們要明白這個道理。什麼是世間第一等的大事業？以佛法救度一切眾生，這是世出世間第一等大事業。不僅僅是救我們現在這地球上人類，一個如理如法道場的建立，它的影響決定是盡虛空、遍法界，所以它得到諸佛的讚歎、諸佛的護念，龍天善神的擁護，都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣？因為它是典范，模范道場。這個建樹叫大樹，偉大的建樹。今天我們是非常希有難得，有這樣的殊勝因緣遇到了，這緣分要是說「百千萬劫難遭遇」，這話絲毫不過分。今天這個道場建樹的有道風、有學風，希望同修們認真努力，感應殊勝，成就不可思議。不可以偷懶、不可以懈怠，要知道機緣太難得了，你一生當中，你幾次遇到這樣殊勝的因緣？今天既然遇到，就緊緊抓住，決定不放手。在這個道場冶煉身心，超凡入聖，把我們的煩惱習氣，就像煉鋼一樣，渣滓統統把它鍊掉，煉成純鋼。所以這個道場就是典范的道場。我跟大家講，這個道場里面修行念佛，跟其他道場不一樣，完全不相同。諸位發心今天念二十四小時，好事情。我聽說你們是一個月念一次，太少了，這就有一點說懈怠偷懶，就有這個意思了。為什麼不把勇氣鼓起來、振奮起來？你只要一振奮，立刻就得三寶加持。你說一個星期念一天二十四小時，恐怕我們的身體受不了，是不是真的受不了？真的受不了。為什麼？一切法從心想生，你心里頭已經覺得受不了，你當然受不了，我很清楚。如果你要講我天天念都若無其事，你有這個信心，我就點頭，你決定做得到。每一天二十四小時念，你都一定可以做得很圓滿，你有信心。你身體是隨你心念在轉變，你能夠發心去念佛，天天二十四小時不斷，你念上三個月，你的身體跟金剛神沒有兩樣，這不是假的。何況我們念佛堂不是般舟三昧，般舟三昧難，決定不能勉強大家。般舟三昧叫佛立三昧，一個期限是九十天，九十天不可以睡覺，不可以坐下來，只可以經行，就是繞佛；可以站在那里念，繞佛，不可以坐下來，那個是不容易的、是很難的。我們今天不是這個要求，我們今天遵從諦閑老和尚的教誨，念累了休息，休息好了趕緊接著念，那有什麼壓力？念佛堂旁邊就有休息的地方。將來正規做下來，念佛堂做統鋪，不必一張一張床，做統鋪。統鋪可以做上下兩層，年輕的上面休息，年歲大的下面休息。休息的時間愈短愈好，不要一躺在那里呼呼大睡，那就不好了。所以在念佛堂念佛，不脫衣服、不脫海青。舖位上盡量用軟的墊子，讓你休息得很舒服，這是短時間。驚醒過來，趕緊到念佛堂去念佛，這是不難做到。而且得佛菩薩加持，護法神護佑，沒什麼困難。這個道場是名副其實大樹雷音，雷音就是念佛的聲音。這一句佛號震動了虛空法界，這一句佛號把十方三世一切諸佛都念來了。藕益大師告訴我們，諸佛成佛都是念佛而成佛的，這個話講得很有道理。你不念佛你怎麼能成佛？符合一切法從心想生這個原理。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。我們念菩薩就成菩薩，念聲聞就成聲聞，念緣覺就成緣覺，念什麼就現什麼，這是一定的道理。所以大樹雷音就是念佛堂，當然講堂也包含在其內，都是大樹雷音。說法的音聲把它比作雷，雷有驚醒一切眾生的意思。一切眾生迷惑顛倒，聽聞大法、聽聞佛號，他就醒悟過來、驚醒過來了，稱之為雷音。特別是在我們現前這個時代，現前是災患太多太多，怎麼樣救自己？怎麼樣挽救社會，利益一切眾生？這個道場的建樹就完成我們這一個願望，滿足我們的欲求，我們要有真實的智慧，你才能辨別、你才能認識。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂確確實實是幫助你斷惡修善。進入念佛堂之後，你不會起惡念，你眼睛所看的是佛像：阿彌陀佛，你耳朵所聽的是佛號，把你心里面的妄想、執著、雜念都伏住了，這就是諸惡莫作；佛像是一切相里面最好的相，名號是一切音聲里面最圓滿的音，你見相聞聲，就是眾善奉行；這不是斷惡修善嗎？念念相續就積功累德，你到念佛堂來念兩個小時，你兩個小時在積功累德；你念一天，一天在積功累德，你要知道這種利益，你不會離開念佛堂。我抓住這個機會，認真的在這里積功累德，將這個功德回向法界、回向眾生、回向淨土，將來往生必定是上上品往生。我深深相信，你往生是預知時至，你將來站著往生、坐著往生，自在!你的業障統統在這里消盡了，你在別的地方難，這個地方容易。這是大樹雷音。第八尊：【師子王光明執金剛神。】「師子王」是比喻，「光明」是般若智慧。有慧一定有福，真正有福，那個人一定也有慧。諺語里頭常說「福至心靈」，這是講有福的人，真正有大福德的人，他那個心很靈，這是他有智慧，所以福跟智往往是連在一起的。如果說他的福報很大，他沒有智慧，那個福報不是真實的。不是真實的，叫什麼福？他真的是有福，佛法叫它癡福，愚癡。福是有，愚痴的福報，他不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了，享盡之後他就沒福了。癡福之人也做許多好事，那些好事都是有漏的福報，而且福報都不是圓滿的。為什麼不是圓滿的？雜著有漏心去修，將來享福的時候，也有許多不如意的事情連帶著一起受用。中國人常講「你好福氣」，有福有氣，這話說得都很有學問、很有哲學，這就是你的福里面不是圓滿的。圓滿的，我們這個福就不叫福氣，叫福德，福德跟福氣不相同。我們現在看到許多有福報的人，真的他很有福氣，福德很少見到，很少見到有福德的人，有福氣的人我們看到很多，常常看到。一字之差，因果關系很大，我們一定要懂得。這一位師子王光明。「師子」是比喻百獸之王，在佛經里面常常用獅子比喻佛陀，佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思，但是不一定是指佛，也就是一切團體里面，無論是大的團體，大的團體像一個國家，小的團體像一個公司行號，乃至于一個家庭，團體里面的領導人，都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大，福跟智都非常顯著，就像獅子王在眾獸之中，顯示出無畏的姿態，取這個意思。我們要學習著重修福修慧，唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂，對于我們物質生活、精神生活種種享受要知足，特別是在物質受用上，知足就常樂。我們修福求慧，不可以知足。圓滿的智慧福德，一定要曉得奉獻給一切眾生，讓一切眾生享受你的智慧跟福德，這就對了。第九尊金剛神：【密焰勝目執金剛神。】這位金剛神的德號。「焰」是火焰，跟光的意思相通，都是表智慧，特別是表般若智慧。「密」是講深密。他的智慧太深太廣，不但我們凡夫沒有辦法測度，即使二乘權教菩薩，對他深廣的智慧福德也無法測度，測是猜測度量。在經里面一般稱不可思議，這是密的意思。「目」是眼睛，菩薩以慈眼視一切眾生，以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生，這種眼就叫慈眼，這地方叫「勝目」；勝是殊勝，在一切眼目當中最為殊勝，在佛法里面也稱為吉祥目，或者吉祥眼。這個意思就非常明顯，我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，應當要學菩薩，以慈悲之眼、以密嚴之心；嚴是莊嚴，深密莊嚴之心，慈悲之眼，面對廣大的群眾，這叫學佛、這叫修行。過去我們面對著一切人事物，總是有分別、總是有執著、總是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這是錯誤；這種心是輪迴心，這種心是妄心、凡夫心。面對著一切人事物起心動念，那就是造輪迴業，這是錯誤的，修行就要把它修正過來。怎麼個修正法？學這一位金剛神，學他的密焰，學他的勝目，密焰是真實的智慧，勝目是真實的慈悲，決定沒有自私自利。諸位如果要發心建道場，你要看有沒有必要，機緣有沒有成熟。如果沒有這個必要，緣並不成熟，勉強去做，那就造業。為什麼不修隨喜功德？不讚嘆人家已經成就的道場？何必要自己多事，何必給自己找麻煩，給自己過不去？這不是有智慧的人。諸佛如來他們示現的，真正叫我們佩服得五體投地，我們要向他學習。阿彌陀佛在西方極樂世界建立這個大道場，普度一切眾生平等成佛，這正是前面講的大樹雷音，真的是圓滿的大樹雷音。十方諸佛如來都有阿彌陀佛的智慧，都有阿彌陀佛的福德，他們為什麼不在自己地方去建立極樂世界？你想想為什麼？這個意思很深，教我們覺悟。阿彌陀佛已經建立，我們大家鼓掌就好了，何必還要我做，他已經做了；我想做的，他已經做了。我這個地方的學生，這一生不能成就、不能成佛，趕快送他那里去。諸佛如來不是沒有智慧，不是沒有能力，顯示什麼？自他不二，他做的就是我做的，沒有兩樣，捧他就是捧自己。他那里一切緣成熟了，我何必還要再搞一個，跟他唱對台戲？沒有這個必要。諸佛示現的是教我們這一招，唯有這樣子修學你的心才真正得清淨、平等、覺。所以在現前這個世間建道場，我在過去講經的時候講過很多次，這個世界上建一個道場就夠了，要建那麼多干什麼？為什麼說建一個道場就夠？現在交通便捷，資訊發達。我們現在在此地講經，電視機在我面前，現場直播，遠在美國那邊的同修，他們在那里看、在那里聽；聽完了，打電話告訴我很清楚。昨天晚上講經，他們就聽到了；今天早晨我們早餐談話，他們都聽到了。現場直播，你還要搞那麼多道場干什麼？你費那麼多事情干什麼？頂多我們做個轉播站就很好，不要再找麻煩了。交通便捷，從美國到這個地方一天就到了。聽說現在還在研究快速的飛機，速度比現在的飛機要快一倍多。換句話說，將來從美國到新加坡，多少時間？六個小時；從美國飛到中國只五個小時。你還要建道場干什麼？四、五個小時飛行的時間，當天去辦事，當天就可以回來，這麼方便。所以這個世間道場，我感到每一個宗派一個道場就行了。我們將人力、財力、物力集中，那真正叫大樹雷音。我這個念頭也不是憑空想像來的，憑空想不出來。是早年在美國，威斯康辛大學跟明尼蘇達大學，我在這兩個地方弘法，它這兩個學校叫大學城。這一個學校就是一個城市，我看到這個樣子，最初想到是彌陀村，現在想到是大學城。所以它那一個宗派在那個地方，它就是一個城市。像我們宗派里面，可以分兩個部門：一個是大眾共修的道場，一個是教理研究的道場。等于說是一個是佛學院，培養師資的地方，對全世界弘法宣揚的地方，這是一個機構。另外一個機構，就是像我們淨土宗講的彌陀村；這個里面建念佛堂，共修的地方，全世界的念佛人，都可以到這個地方來共修。因為你有家庭、你有工作、你有事業，你不可能經常住在這邊共修。希望你利用你的假期，你一年最長的假期，如果有兩個禮拜、三個禮拜，或者有一個月的假期，這大概是最長的假期；歡迎你到道場來共修一個月，或者共修七天、半個月，希望你一年能來一次。什麼時候你能夠來常住？等你退休了，你把你的工作放下，你的事業放下，你就可以住在這個地方來共修。交通便捷就方便了，跟古時候不一樣。古時候交通非常不方便，所以道場各個地方都要建，它的道理在此地。為了方便起見，那是一種不得已的作法。現在交通便捷，我們再那麼做就錯了。為什麼？人力、物力分散了，分散就很難有效果。一個時代有一個時代的作法，不一樣，精神不變，方式一定要變，諸位一定要懂這個道理。任何人在那里建一個道場，我們讚嘆，我們全心全力協助。這個地方真正是個福地，諸佛護念，三寶加持。以後居士林會把附近所有的房子統統都買下來，提供給全世界念佛人到這里來淨修。當然那時候念佛堂不夠用了，講堂也不夠用了。講堂無所謂，這麼大夠了，因為它直播，現場直播。念佛堂不夠用，要新建一個大念佛堂。大念佛堂，我在初學佛的時候，沒出家，跟懺云法師住茅篷，晚上沒有事情就在那里胡思亂想。我想的念佛堂是圓形的，下面是一朵大蓮花。西方極樂世界七寶池，蓮花在水里頭，念佛堂也在水里面。在水里頭一朵一朵的蓮花，一個人一朵蓮花，下面是流水，要建那樣的念佛堂。我去找，我那個圖可能還在，那個時候我還不到三十歲，二十幾歲的時候畫的圖。看到這個地方，大樹雷音，我們看到這四個字，感觸很多很多，難得因緣成熟。所以我們每一個人，把自己建小道場這個念頭統統打消，把力量集中到這個地方來。我們要大樹雷音，不要搞小耳朵，那個沒有意思；一定要大樹雷音，全力集中在這個地方。要知道任何一個人做，都是跟我們自己做完全沒有兩樣。他做得很辛苦，我們在這享他的福，這才是聰明人，不必自己要去當家。當家好辛苦，一個念頭錯了，還要背因果。我們不當家不背因果，只有功德沒有因果，你說這個多好。全心全力輔助道場，輔助李木源居士，使弘法利生的大事業，淨宗第一殊勝的道場，能夠在這個時代建樹，這實實在在是無比殊勝的因緣，無量真實功德。密焰是真實智慧，真實的慈悲，利益一切眾生。最後這一位金剛神，德號叫：【蓮花光摩尼髻執金剛神。】「蓮花」表法，表清淨。在佛法里面，我們現在人講標志，外國人講Mark，或者有人翻作商標。我們的標志用法輪，法輪表空有不二，表非有非無，表這個意思。蓮花表染淨不二，因果同時。開花是因，蓮蓬里頭結蓮子那是果。在普通一般植物當中，先開花後結果，因果不同時，唯獨蓮花是因果同時。它花沒有開，里頭就有蓮蓬；花開的時候，蓮子已經在那里長成了，所以代表因果同時。又表因中有果、果中有因，它表這些，許許多多的意思在里頭。這些意思實在講，都是暗示宇宙人生的真相，如是如是。我們學習，最重要的就是在污泥而不染污泥。蓮花，根是從泥里面生長，莖是在水里面，花開在水上面。佛將這作個比喻，污泥比喻六道；水比喻四聖法界∶聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，比喻一真法界，超越十法界。雖超越十法界，根在污泥上，又表示十法界跟一真法界是一不是二。那個意思多麼圓滿，來糾正我們往昔錯誤的觀念。錯誤的觀念是彼此不相關，那錯誤的觀念。現在我們明白十法界是一體，十法界跟一真法界是一體，息息相關。所以諸佛菩薩成道之後，還得要倒駕慈航，幫助這些沒悟的眾生。為什麼？一體，道理在此地。幫助眾生就是幫助自己；由此可知，如果我們損害眾生就是損害自己。自他不二，性相一如，這才是事實的真相。這種真相，如果不是佛為我們說出，我們確實作夢也想不到，哪里會想到這些事情？永遠在迷惑之中。佛大慈大悲，為我們說出事實真相。這個事實真相就是禪宗里面所說的本來面目，是我們自己的本來面目。名號里面「光」，光都是表智慧；「摩尼」是表自在，神通如意。摩尼是寶珠，在佛家說，你得到摩尼珠，你一切的受用可以隨心所欲。摩尼珠會變化，佛家講摩尼珠，西方人講神燈，你得到這個寶物了。「髻」是高顯的意思。髻，是梳頭，頭髮梳在頭頂上。這是表高顯，跟一般講幢的意思相同，都表高顯。合起來，這個里頭有幾個意思：有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠，髻是一連貫上去，樣樣都高顯。這些佛在經上也常常說，它們是依正莊嚴的一些物品；依報的莊嚴，正報的莊嚴。這里面字字句句都是值得我們學習的。德號里面大多數都有光這個字、有明這個字，這是提醒我們，學佛一定重視智慧。佛教育是智慧的教育，佛學是智慧的學問，唯有智慧才能夠破迷開悟，才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂，這是得大自在的象徵。可是我們要知道，如果沒有真正的修德，這一種殊勝的莊嚴我們得不到，一定要真修。蓮花顯示什麼？顯示放下。它放下污泥，它才能往上長；它污泥要是不肯放下，它就長不出來，它永遠在里頭。這是表示六道，你要是不肯舍棄六道，你怎麼能進入四聖法界？然後你還得要舍棄四聖法界，你才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示出放下的利益，你放下，確確實實你就提升了。我們今天境界不能提升，原因在哪里？放不下，守在這個位置上。好像爬樓梯，爬到這個階級，不肯再上去，守在這個地方；上面還很高，爬不上去了。你放棄第一層，你才能到第二層；放棄第二層，你才能到第三層。不放下怎麼行？所有的階層統統放下了，你才圓滿成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如來果地上的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神，名號擺在最後，很有道理。底下這一句經文∶【如是等而為上首，有佛世界微塵數。】這就說明這十尊金剛神是略舉，像這些金剛神他們，「等」就是同類的。人數有多少？有佛世界微塵數。結語跟前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們，「復有佛世界微塵數執金剛神」，總結也是「有佛世界微塵數」，這是總結這一類的。由此可知，這個法會之廣大，豈不是盡虛空、遍法界嗎？釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下，定中召集這個大會。如來究竟圓滿大定之中，所有一切時空的障礙都消除、都不存在了，所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們從這個地方就能體會到，華藏世界是不是盡虛空、遍法界？當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界？也當然是。再回頭看看我們自己，我們自己的真心本性，是不是也是盡虛空、遍法界？這也是肯定的，當然是。所以我們要曉得，我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界，沒有邊際，無始無終，這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》，連這一點都體會不到，那真叫白學了，經也是白念了。現在明白，明白之後如何證實？這是我們現前需要做的功課，也就是如何將這個理念變成實際的生活，那要靠我們修行的功夫了。下面總有八句是讚歎金剛神他們的智慧德能。嘆德比前面菩薩是省略很多，但是比往後這些諸神眾，這一邊就相當詳細了。到下面諸神眾，嘆德大概都是一句、兩句，這個地方總有八句。請看經文∶【皆于往昔無量劫中，恆發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行，已得圓滿，到于彼岸。】這是讚嘆他們圓滿的德行。第一句是總說，總說金剛神他們的大願大行。是由于願力，自自然然他參加這一次的法會。因為他們的大願是感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀的身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。「皆于」，金剛神的數字，諸位要記住，三千大千世界微塵數；佛世界就是三千大千世界，微塵數這麼多，這是沒有法子計算的，有這麼多的金剛神。也顯示出世尊的威德，哪一個有大福德的人有這麼多護法？天王，大梵天王也不行，摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持他。佛有，顯示佛的福德圓滿。佛從來沒有命令他們，叫他們來護法，自動來的。佛門里頭沒有組織，沒有一絲毫勉強別人。這是受佛教誨，自動發心來護法，人數有這麼多。「皆于」，皆是每一個人都是的。「于往昔無量劫中」，這說得很圓滿，這麼多金剛神，不是一時成就的，無量劫來。世尊累劫教化，他們發心護法。「恆發大願」，恆是常發，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些人也是如此，生生世世發願護持佛法；護佛、護法、護僧。僧里面包括一切如法修行的人，僧不一定是指出家人，這個意思一定要清楚、要明了。僧是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。團體就是像現在社會里面一般講的社團一樣，僧是一個社團。這個社團是一切社團里面最好的榜樣、最好的典范，所以稱為眾中尊。眾就是所有一切社團里面最尊、最貴，最值得人尊敬的。為什麼？它是和睦的僧團，一個社團。這個社團里面，每一個分子都遵守佛的教誡，修六和敬。在佛家一般講四個人以上，它最少的數目是四個人。四個人在一起，依六和敬修行，這四個人的小團體，就叫做僧團。從四個人那就到成千上萬，無量無邊的大團體，像此地所說的世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們這些人發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪里說法，他們就到哪里護持。佛到哪里度眾生，他們就到哪個地方去護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神保佑。如同戒經里面告訴我們，我們受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護你，不離開你。像這些護法神，在我們想像當中，一定是這些金剛神的部下，他派去的。我們現在受三皈了，有沒有三十六位護法神保佑我？不見得。為什麼不見得？我們的三皈靠不住，恐怕是有名無實。有名無實，這些護法神不來。真正皈依，你有實質的皈依，你沒有形式，護法神一樣來護持你。由此可知，形式並不重要。形式干什麼？形式在表演給大家看，讓那些還沒皈依的人看到這個形式，發心來求皈依。所以形式是度那些根性還沒有成熟，將要成熟的人，幫助他們、提醒他們，是這個用意。著重實質，你要真的回頭，真的依靠三寶，你才得護法神的保佑。又如戒經上所說，像五戒，你每受一條戒就有五位護戒神，都是屬于金剛神一類，他來護持你。可是這個受戒也不是形式，真正做到。形式上受不受，沒有關系，真做到。所以真正的佛法，不重形式重實質；這個話，是早年章嘉大師教給我的。他教給我持戒，他說：持戒，你真正做到一條，你就是受了這一條；形式上的不重要，你要真正做到。譬如不殺生，對一切有情眾生，殺害的念頭都沒有，你做到了。你沒有受過三皈五戒，你是真受了；你不是假的，你是真受了，諸佛菩薩承認。形式上受，找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著，一定要選一個什麼法師，要選一個大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講，「師父領進門，修行在個人」，要懂這個道理。我們親近善知識，受三皈五戒。親近善知識為什麼？善知識把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白，我們要的是這個，不是要善知識他的名望、他的威德。好像我做了他的徒弟，我很光榮，我值得驕傲，那就錯了，你就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬于接引，引你入門，佛門里面並不很重視。重視什麼？重視傳道的師父，我們佛家常講法子，重視這個，傳法的。真正教導你的、教誨你的，這個老師重要，這個老師要慎重選擇。至于剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父，我們要用清淨心、平等心，最好不選擇。我們用真誠的心，真正發願，依教奉行，你就真的得戒了。剛才講了，不受這個形式，你真正做到，你也得戒，這是佛承認的，這個道理一定要懂得。他們親近佛陀，佛陀是第一善知識，世出世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿。親近這樣的善知識，所以他發心親近供養。同樣一個道理，佛陀的學生無論在哪一個階層：聖賢的學生，法身大士；再其次的學生，權教菩薩、聲聞、緣覺；凡夫的學生，像我們這些人；只要真心向道，只要認真修行，金剛神沒有一個不護持的。他護持佛，就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真學生，當然他不會照顧你，他不會護持你。如果你真發心，真正做佛的學生，你一定得金剛神的護持。這里面還有供養，所以真的不怕，我們可以不必處處看人家的顏色過日子，那個日子過得好辛苦。一切依佛法，依法不依人，如理如法的說法，與一切善友切磋琢磨，互相勉勵，增進道業。佛供養我們，護法神供養我們，我們還有什麼憂慮？經上說得很好，世尊當年出世在世間，人壽百歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂；換句話說，他還有二十年，八十歲就走了。二十年的余福就能供養正法、像法、末法，一萬兩千年當中出家修行的學生。四事供養，佛這個余福給我們了。我們如理如法的修行，決定不用擔憂物質的生活，不必操這個心。你要真正信佛，問題就是你對佛法有沒有信心，要從這個地方看。確確實實諸佛護念，龍天善神照顧，還操什麼心？這個利益無比的殊勝。我是章嘉大師教導我的。那一年我跟他的時候，二十六歲，初學佛的時候。章嘉大師告訴我，真正發心，發心修行，發心弘法利生，你的一生佛菩薩照顧，從此以後不要再操心。我聽話，我相信老師的話，老師不會騙我。我那個時候二十六歲，章嘉大師已經六十多歲了，他不會欺騙我。我那個時候的生活非常清苦，跟章嘉大師三年，我沒有供養他一分錢，沒有這個力量，生活太苦了。有的時候，就是每一個星期天，到他老人家那里去，有時候到中午吃飯的時候，他留我吃飯。我常常在他那里吃他的飯，我沒有供養他，還吃他的，他倒供養我。所以他對我是一無所求，句句都是真實語，真心話。我聽了之後，永遠記在心里。所以我一生的際遇，無論是順境、是逆境，我都能坦然處之。為什麼？老師說的：佛菩薩安排的，那還有什麼話說？佛菩薩安排，佛菩薩一定有用意。雖然是逆境，過後之後是好事情，真的是安排得太好了、太妙了，我們意想不到，確實是最妥善的安排。所以我們著重「供養」這兩個字。「隨願所行，已得圓滿，到于彼岸」。這就說明，這一些金剛神，實際上他們已經證得如來的果位，示現以金剛神的身分來護法，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。這個地方要學習，要學菩薩恒常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要它真正如法，道風、學風與經論所說都能夠相應，這就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果是遇到惡緣的環境，實在說決定會隨緣墮落。有幾個人能在惡緣里面，自己能夠把握得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，有也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽都很少聽說。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。此地可以說是得諸佛菩薩的加持，因緣具足。常住在這個地區的同修，宿世福德積得厚，不是真正有福的人，哪里能遇得到這樣好的增上緣？不住在這個地區的同修們，我們也非常歡迎，每一年能有一個時期到此地來共修，同學共修。利用一年當中的長假，或者是一個星期、兩個星期，乃至于一個月，我們非常歡迎。一年如果有一度到這個地方來進修，年年都能夠來，每年來一次，年年都不間斷，也符合《無量壽經》上所說的原則，「一向專念」，他每年到這個時候他又來了。昨天一日一夜的念佛非常殊勝，今天有同修們在問，下一次是幾時？非常關心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能發這樣的心，諸佛歡喜，龍天擁護，這個道場，我相信很快就能夠成就同修們的願望。現在是每一個星期一次，開始鍛鍊，希望彌陀村能很快的完工。彌陀村落成，我們就希望二十四小時念佛，永無中斷，這是真正親近承事供養諸佛。念佛堂就是阿彌陀、諸佛如來所在之處，進入念佛堂就得諸佛菩薩本願威神的加持。「隨願所行」，我們不可以說已得圓滿，但是可以說漸漸圓滿，逐漸接近圓滿。我們今天講「到于彼岸」是西方極樂世界，我們的方向目標純正，值得讚嘆、值得歡喜。再看下面這一句：【積集無邊清淨福業。】這是一句，積福。福是什麼？福是淨業，這個地方我們要特別注意到，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，也許諸位有聽說過洪福，世間人常講的、讚嘆的「洪福齊天」，這是洪福之大，這一種福報是講世間有漏的福報。前面跟諸位說過，享福里面還有一些副作用，真的不如意事還是很多，哪能夠一切盡如人意？可是清福則不然，清福很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，熱鬧場所是有福之處，清福是聽不到這些喧嘩。清淨寂滅，與定慧相應，這是真正的福報，這個福報把你的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩，他們那一種清淨寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享的樂，跟我們享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激，享受五欲六塵之樂。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後就很苦。可是清淨寂滅之樂，那是真樂，這里面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，只有淨業里面才有，你才能享受得到。現在大家沒嘗到，怎麼曉得沒嘗到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大覺，這就是你沒有得到。剛才李居士告訴我，年輕人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神飽滿，還在外面掃葉子，還在問什麼時候還有？年輕人念了一夜，不敢問什麼時候再有，這怎麼行？原因到底在哪里？原因是年輕人心不清淨，你還是落在五欲六塵里面，你認為那個是樂，樂此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻將，打了一天一夜很高興，樂此不疲；叫你念佛就累了，這就是說明世間福報跟淨福不一樣。年歲老的人心地清淨，他在念佛里面得法喜，念佛里面得真的快樂，愈念愈快樂，愈念精神愈好，這是真的，不是假的。諸位如果要發心念佛，大概這種境界，就是日夜不斷的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感覺到。換句話說，前面三、四天是個關口，很難熬過。如何能把這個關口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正見，克服自己的障難。這個障難過去之後，人就清醒了，你日夜念佛不感覺得疲倦，你會感覺得歡喜，你會感覺得體力充沛。所以初念佛的人，頭幾天這個難關不要害怕，可以說是每一個初學念佛的人，都有這種障難，不是你一個人有。十之七八，三、四天都能夠突破，我們自己也不會例外，以三、四天的時間，應當可以突破的。一定要自己發奮努力，我們這個樣子，在念佛堂里面，就能積集無邊清淨的福業。底下一句：【于諸三昧所行之境，悉已明達。】「三昧」就是禪定，就是淨宗所講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。「諸」，多的意思，在前面已經說過了。正受這里面有事有理，事的正受是隨緣，我們常講自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。隨喜、恆順里面成就無量功德，這功德就是此地講的諸三昧，你得到三昧，得到無量三昧。理定就無礙，《華嚴經》里面所讚嘆的無障礙的法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。如果理事要能夠圓融過來，就沒有障礙了。你念上七天七夜，念上七個七天七夜，精神飽滿，愈念愈有精神，愈念愈有體力，你就入無障礙的法界，理事融通。「所行之境，悉已明達」。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是你六根接觸六塵境界；我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。善巧方便，他合規矩，一絲毫都不會錯亂；換句話說，沒有過失，這是戒。于一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠是清淨的、永遠是平等的，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通達，智慧現前。這個句子，諸位一定要知道，此地總共有八句，後後深于前前，好像是八層樓一樣。修積淨業，修積淨福是第一層，基礎。第二層就得三昧，就開智慧了，悉已明達，開智慧了。第三句說：【獲神通力，隨如來住。】我們看到這一句非常羨慕，人家能夠跟如來住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常隨眾，常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是修積淨福，安住三昧，于一切境界通達明了，要有這樣的條件，才能跟如來住，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，你縱然是學佛，跟佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。你也沒有辦法安住在正法道場，正法道場偶爾來參加一下，參加一下第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前了。第四句：【入不思議解脫境界。】這個境界就是入佛的境界，同佛所證。不思議解脫境界，《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不可思議的境界。尤其是到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化這一些罪苦眾生，他所展示的就是事事無礙。我們凡夫沒有法子想像得到，正同經上所說的，這個境界「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，我們思惟想像達不到這個境界。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，沒有離開我們一寸一分，沒離開。不思議解脫境界，若是落實在生活上，就是本經所說，這一部經自始至終所說的，就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，在八十卷經里面，品題叫「入法界品」。可是在《四十華嚴》翻的就詳細得多，《四十華嚴》品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入這一個字通能通所。普賢行願品里面說的是什麼？說的是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會里面，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報，這是我們干的。諸佛菩薩示現在這個環境之中，在形象上跟我們沒有兩樣。生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像跟凡夫沒有兩樣，但是人家心里面從來沒有絲毫的染著。不但沒有染著，而且是增長戒定慧這三種功夫。無論在什麼環境里面，他的生活，他所示現的貧賤的生活，他非常安分守在貧賤的生活；富裕的生活，他也能夠安住在富裕的生活，這是增長戒學。貧賤，沒有貪心、沒有欲望；富貴，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助一些苦難的眾生，這是他的本分，應當要這麼做。你富貴了，富貴絕對不是叫你自己享福，自己享受，那就錯了。富貴是叫你布施，是叫你救濟一切貧困，所以富貴人救濟社會貧困，是他義不容辭的事情，他本分里面要做的。為什麼？性德的流露。自性是慈悲，他與心性相應，道理在此地。所以這是增上的戒學。于一切境緣當中，他能夠保持清淨不染，如如不動，增上定學。對于環境里面，理事性相、業因果報，了了分明，一切明達，增上慧學，這叫不思議。同樣的一個境界，凡夫增長貪嗔痴、增長煩惱，菩薩在這里面增上三學，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好？哪個境界不好？很難講。境界好與不好，說實在的話，與境界不相干。再跟諸位說真話，境界里頭沒有好丑。藕益大師在《法語》里面說過，境緣沒有好丑。境，物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境，諸位要記住，都是平等的。理平等，事不平等，這個說法是隨順俗諦而說，也就是隨順眾生知見而說，給你講理平等，事不平等。如果隨順諸佛如來、法身大士，說真話，告訴你理平等，事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果你的平等心現前了，你見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界，你就能入了。你以妙觀察智看一切事件，突破一切障難，事實真相你見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物莫非平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修。修在哪里修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所講的心地上用功夫，「轉八識成四智」，用這個功夫。我們今天要不要去學相宗？不需要。我們懂得這個道理，懂得這個原則，我們用什麼方法來修？我們在念佛堂中執持名號，這是方法。我們把每一個念頭，把妄想轉成阿彌陀佛，把分別轉成阿彌陀佛，把執著也轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號把八識不知不覺的就轉成四智菩提。念佛與法相有什麼分別？沒有分別。你要說念佛跟法相不一樣，有分別，你是用妄想、分別、執著，你的修學兩邊都失了。念佛這個法門你修不好，法相轉識成智你也修不好。你要問為什麼會修不好？從根本上給你講，你錯用了心，這是根本的病因，你錯用了心。什麼地方用錯？你用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想、分別、執著，你就正確了。你用心純正，八萬四千法門，門門成無上道。《金剛般若》上說「法門平等」，這話是真的，這話沒錯，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄想妄念，造成一切不平等。不平等給我們帶來，不但是修學上無量無邊的障難，生活上帶來了許多的災難災禍，歸根結底全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下之處。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一點義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活帶來了真正的幸福。下面一句：【處于眾會，威光特達。】「處于眾會」，是說我們置身于一切團體大眾之中。我們人是一個社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸到的各行各業，每一個行業，就是佛經里面講的一個團體，一眾，佛法名叫一眾，這一類；我們現在講一個行業，一個社團。在這個團體大眾當中，我們的儀容、我們的風度光彩，所表現出來的，人家一看，跟其他的人他就不一樣，就感覺到你與眾不同。怎麼？充滿了智慧，充滿了福德。這個人有福德、有智慧、有威儀。「威光特達」，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生，接引眾生的方便，這是第一。這一樁事情給諸位同修說，並不是說，你在這個社會有崇高的地位，不是；也不是說，你在這個世間有很大的財富。沒有地位、沒有財富，在團體廣大群眾當中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見色聞聲；見是見到你的色相，聞聲，聽到你說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句里面所說，與一切眾生感應道交。第六句：【隨諸眾生所應現身，而示調伏。】這一些法身大士，他們的修學、他們的證斷功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到于彼岸」。如果就這兩句話來說，已得圓滿，到于彼岸，這已經成佛了。已經成佛，不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航，退回來當菩薩。菩薩里面又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，這就是所謂倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿，到于彼岸」，他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個，幫助佛教化眾生，任何一個人作佛都歡喜，不一定要自己去當頭。人人都要當個領袖，領袖只有一個，那就打架了、就斗爭了。佛里面這些領袖任一的，誰發心去做，大家統統擁護，沒有一個反對，沒有一個有意見，這才真正叫和睦相處，確實是共存共榮。為什麼？他們通達明了虛空法界是一體，情與無情同一個法身，他們明白這個道理。所以任何人帶頭、任何人領導，無不是全心全力去協助。「隨諸眾生所應現身」，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。在這個團體，這一些法身大士，這一些倒駕慈航的諸佛，他們也是這個道理。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說這一些法身大士們神通廣大，在這個地方現金剛神的身分，在那個地方又現別的身分。《普門品》里面講三十二應，《華嚴經》末後講五十三位善知識，男女老少、各行各業，他可以同時現無邊身，同時現一切身。他是怎麼個示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。正是他自己從來沒有一點意思，他才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在里面，那就不行了，一個身都現不出來，那一點點意思就是障礙。我們很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，你怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，這與法性就相應了，性是空寂的。有一念意思就不空，就不寂，就不相應了。隨類現身，現身的用意何在？在調伏眾生，可見得他不是為自己。諸佛菩薩示現在世間，我們不要說很多，示現在我們人間，示現在這個社會里面，他來干什麼？他來讚演如來正法，他來干這個的。讚是讚揚，講經說法讚揚；演是表演，所謂表演就是做出來給眾生看，做一個榜樣給大家看，讓大家依著這個榜樣效法。佛菩薩示現這個樣子，無非是破迷開悟、離苦得樂、斷惡行善、積功累德，他所示現的就是這個。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這樁事；幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業里面回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是「調伏」，調順眾生的理念，或者是我們講，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業，干這個事情。第七句∶【一切諸佛化形所在，皆隨化往。】這個地方我們一定要知道，佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎麼知道錯？讀《金剛經》的時候知道錯了。佛在《金剛經》上告訴我們，須陀洹已經不著相，須陀洹沒有自己以為，我已經證得須陀洹。如果他要自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。須陀洹是初果；換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相。何況初果以上的這一些聖賢，哪里會有著相的？這才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，著相的聲聞、緣覺、菩薩沒有。如果有，那是示現的，正是如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，是那種人，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。要曉得，佛沒有身相，菩薩沒有身相，一切賢聖都沒有身相的執著，所以他能夠隨類化身，他能夠化無量無邊身。「一切諸佛化形所在」。佛到哪個地方去化身？這里說化身，諸位就很明顯的體會到，應化身佛。如同三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛，在三身里面講是應身。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本就沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念里面從來沒有個佛，為什麼會把佛搞來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心里有所祈求，這很明顯的，佛來應了，這個感應道交。冥感是自己都不曉得，自己好像是沒有求，但實際上是有求。求什麼？在印度當時那個時代，印度是宗教之國，佛在經上講九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證得。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，我們講有修有證。有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。那些修行人，把四禪天當作大涅槃。諸位要曉得，涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度那些教派里面，可以說是共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。以為到四禪天，不生不滅；到四空天，不生不滅。可是生到非想非非想天，壽命長，八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，他只有往下墮落。這個時候心里就懷疑，世間沒有真正的大涅槃，希求大涅槃，結果是非常失望，那一個念頭就是感。彿看到這個人有這麼一個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們錯誤，方法錯、理論錯了。所以佛應現在這個世間，滿足這些人的願望，佛怎麼不是感應而來的？佛所現的身相，隨著業感眾生的不同，佛現的相不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標；大多數古印度修行人都是出家人，婆羅門、瑜伽、數論、六師外道都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。示現在家人的身分，因為這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、這個習氣，一直到今天還存在。譬如說上台講經說法，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌很恭敬；在家人在台上講得很好，恭敬心生不起來。在家人，跟我一樣，在他心里面沒有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人要好很多倍，他對你他會起恭敬心。你跟出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。佛調伏眾生，確實是無量的善巧方便。示現色相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分。隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。佛如果一個人，來做這樁事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不是在佛那一邊，眾生這一邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要感得千佛擁護。這一些諸佛如來，又示現出家、在家的弟子，佛的弟子，一個個都是聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比這麼一大堆、一大群的人，都跟釋迦牟尼佛學，都跟佛學，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，看他弟子這樣，那老師一定了不起，對老師才能產生信心。他們皆隨化往，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心，他們做這個工作。乾破壞的也有，也是示現。提婆達多專門說佛的壞話，說佛的壞話最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面讓那些對佛有疑惑的，最後能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生功臣。就跟唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是演員，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生看戲看得覺悟了。我們明白這個道理，我們在末法時期，皈依三寶作佛的弟子，我們要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣就收場。時間的長短看緣，緣是看觀眾，看聽戲的人，他有沒有興趣？諸佛菩薩在十法界六道里面舍身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，我們也能契入這個境界，像這些菩薩一樣，舍身受身也是表演的，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說，明明這是有相，有相跟無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有了，這個可思議。有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》里面所說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是相，有相，空是無相；空跟有是一不是二，這就不可思議了。一切諸佛菩薩在這個世間示現這個身相，是即有即無，非有非無，它是一不是二，這才入得了境界。如果你把有、無分作兩樁事情，你永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是入佛境界，《法華經》上講入佛知見，入佛知見就是入佛境界，也就是說入空有不二；《維摩經》上講入不二法門，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫做一真法界。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得跟無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法所求的，所希望得到的，這是經上所講的真實不虛。末後這一句∶【一切如來所住之處，常勤守護。】最後這一句，把護法的意願說出來了。護法談何容易！「一切如來所住之處」，這個地方我們要特別注意這個「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到說，佛住在那里。這個住的意思就很深了，住怎麼講法？佛法住持的所在處。這一些執金剛神，他們就有責任要在這里護持，「常勤守護」。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百余會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的影響力，我們今天用這個名詞，諸位容易懂。他的智大、德大、能大，所以影響力很深很遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫做住。佛雖然不在世，這一萬兩千年佛陀發願影響的范圍之內，護法神要常勤守護。所以他不說在，要說在就不是這個意思，他說住。現在我們去釋迦牟尼佛入滅已經三千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》上所講的「佛所行處」意思完全相同。佛所行處就是佛陀教育推行之處所，都是說佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，有護法神守護，佛不在世，護法神也就不來了，不是。佛法影響的地區、影響的時代，這一些護法神發願永遠，常是永遠，不間斷；不但守護，勤守護，很勤奮的沒有懈怠，在這里守護道場。在這個地方，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師在注解里面，這一句跟我說的意思完全相同，「護法住處」，他這個解釋很簡單，只有四個字。不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段，就介紹到此地。〔九〕 身眾神第二個社團叫身眾神。請看經文∶【復有佛世界微塵數身眾神。】出現人數之多，實實在在是不可思議，顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體里面出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止；略說，細說說不盡，太多太多了。我們這個本子，《華嚴經》的經本，龍樹菩薩在龍宮里面所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。上本經就是《華嚴經》的原本，釋迦牟尼佛所說的原本，分量有多少？十個三千大千世界微塵偈；偈是四句叫一偈，有十個三千大千世界微塵偈。要算句數的話，一句一句的講，四十個三千大千世界那麼多句。一四天下微塵品。這是世尊在定中，二七日中所說的。這個經要搬到我們地球來容納不下，這真是不可思議。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍里面最大的叢書，《四庫全書》。《四庫全書》的分量，現在是把它縮小了，縮成精裝本，像我們現在縮本的《大藏經》差不多大，十六開精裝一本有這麼厚，一千五百冊。我那個時候派人去買這一套書，商務印書館的經理出來接見，告訴他，假如一個人生下來就會看書，看《四庫全書》，他可以活到一百二十歲；從生下來就看，看到他死，書還沒看完。《四庫全書》要跟《華嚴》相比，那是小巫見大巫，太小了。所以龍樹菩薩再看中本，看看中本的分量還是太大。閻浮提眾生來講，我們這個世界眾生沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？下本實在講是目錄提要，紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，編輯一部提要，目錄提要。每一部書，書的年代，著作人，書的內容，做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇，這一篇像我們現在的頁數半頁。這一部《四庫全書》目錄提要多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要把它歸納，歸納成一百七十幾類。每一類里面，代表團不曉得有多少？所以人數才講三千大千世界微塵數。這個團體叫身眾神。什麼叫身眾神？如果要用類似的話來說，就是我們一般講的侍者。身眾神就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經里面有一個說法，舊經四十五卷，舊經是《六十華嚴》，晉譯的。經上說每一個人，任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍你，做你的侍者，永遠不離開，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受身，他始終不離開你，一定是與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》里面也有這個說法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，實在講名字雖然不一樣，意思相同，也就是與身俱來。所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，就像如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，它全連線連上了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。你只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。天地鬼神、諸佛菩薩，你有什麼能力欺騙？沒有能力，沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，你能夠這樣做人處事，縱然是世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果你是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾還對你很尊敬，對你還很佩服，諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，你哪里占到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。現在請看經文，第一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉上首，舉幾位代表。【所謂華髻莊嚴身眾神。】名號里面我們可以顧名思義。「華髻」本身就是莊嚴具。古時候人喜歡戴花，頭上都插花，帽子上也插花。我們如果看到唐朝時候這些人物的畫像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人才梳頭髮，頭髮梳成高高的。諸位看到古時候仕女的畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上面也插花。這兩個字的意思，我們要善于領會。花表六度因行，看到花就要曉得修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花要開得好，我們就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮梳高，這是頂端。什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，這才真正莊嚴。由此可知，莊嚴不在打扮，而是在真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，是屬于自利的，那就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，它有個道理。因為學佛的人，不願意再搞六道輪迴，唯一的目的，希望在這一生當中永脫輪迴。你要想脫離六道輪迴，這個標準自然就高了，沒有辦法把標準降下來，降下來是六道。輪迴是怎麼來的？佛在經上，大小乘經上都說，說得太多了。輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。要用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利這個念頭上變現出來的。只要你有一點私心沒有斷，你就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說出這個標準，是說出事實真相。佛決定不是勉強，要我們把我執、把私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪回怎麼來的？從我執里頭變現來的，我執就是自私自利的意念。我們真正學佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，為什麼感覺到累？你執著這個身是我。我這個身，今天一天不睡覺，不行，疲勞了；它當然就疲勞了，一切法從心想生。如果你要懂得這個身不是我，它怎麼會疲勞？身是什麼？身像一件衣服一樣。衣服不會說是白天穿它，穿了很多，它疲勞了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到頭，它也不會覺得疲勞，就這麼一個簡單的道理。你要把這個身體看作衣服，它怎麼會疲勞？不會疲勞。你把身體看作我，麻煩大了。我有沒有？我有。我有沒有相？我沒有相，我能現一切相。所現的一切相，無我、無不我。大乘經論里面講得太多太多了，你怎麼記不住？你怎麼不能落實在生活上去運用？諸位要曉得，要想在這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的標準，不能再低了。自私自利的這個意念要舍得乾乾淨淨，起心動念為眾生、為社會、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法，教化眾生，這是佛法，這是佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。這個地方講的身眾神，味道又很濃了。意思就是說佛菩薩的侍者，道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外面護法，這是內護，侍者內護。護持道場，我們懂得，在這個道場里面做義務的工作，你就是這個道場的身眾神。還要護佛，佛在哪里？念佛堂里面，每一個念佛的人就是阿彌陀佛，我要發心做他的侍者，要照顧他。念佛堂、講堂、法會里面，一些做義工護持大家的，現在你們講護法，就是身眾神、金剛神的身分。念佛堂里每一個念佛人，我們眼睛里頭都要把他看成那是一尊佛。他今天在這個地方修的是佛因，將來這個因成熟，遇緣成熟，必定作佛。如果他這個修因要不間斷，我們這個道場，目的就要做到這個程度。將來念佛堂二十四小時念佛不間斷，真正有念佛人，真正發心念佛人，他在這個念佛堂日夜不間斷。真正累了，在旁邊打個盹，驚醒過來立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不亂，需要多少時間？頂多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜歡在這個世間住個一百年、兩百年不礙事，喜歡立刻到西方極樂世界去，他馬上就走得了。這就叫什麼？生死自在。日夜不間斷的念，三年的時候把你無始劫來的業障都念掉了。我們今天念佛，為什麼業障念不掉？念佛的時間少，造業的時間多。消的業障還沒有消一點點，後頭一大堆業障又起來了，那怎麼行？所以有這麼一個殊勝的道場，在這個里面念那就不一樣了。只消，它沒有增長，沒有業障現前。念念在消業障，連續消個三年，還不都消光了，就是這麼個道理。所以我們護持的人，就是執金剛神、就是身眾神。我們自己在里面念佛，也要發心照顧別人。自己是佛，自己要兼差，兼金剛神的差、兼身眾神的差，這才做得圓滿，真正是積功累德。

【光照十方身眾神。】名號的功德，昨天跟諸位介紹神的別名，而身眾神是通名，此地這一類都叫做身眾神，大意跟諸位說過了。清涼大師他在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，要用我們現在的話來說，就是示現種種不同的身分。譬如前面跟諸位講過，我們走進念佛堂，念佛堂逐漸逐漸要達到我們想像當中的水平，二十四小時不中斷，一定要自己真正的奮發、勇猛精進，不需要靠別人督促，這樣才好。大家在一起共修，依眾靠眾。凡是進念佛堂的人都是來作佛的，不是做別的事情，是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂每一位同修都要看作諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身，這變化身。同時在念佛堂當中，昨天跟諸位提示的，除自己念佛之外，念佛要給所有念佛的同修作榜樣、作模范，這就是作師作范。還要兼顧大眾，護持大眾，我們這一身又兼金剛神的任務，也兼身眾神的任務，這多圓滿。所以我們進入念佛堂，如果對于教義不明白，觀念轉不過來，功德就不殊勝了，念佛也容易懈怠。深明教義，理事圓融，真正可以做到勇猛精進，真正可以做到如佛經教相應。念一堂，一堂無量功德；念一天，一天無量功德；念一個月，功德就更不可思議了。今天我們看第二尊身眾神的德號，「光照十方」，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》，展卷之初就看到佛放光，十種光明。大圓滿光明云，這一句是總說。下面給我們講般若光明云，都是加了個大字，大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云，乃至最後大皈依光明云。這些別號都是日常生活當中，點點滴滴瑣碎的事情，無不是光照十方。光怎麼照出去的？從你的信心里面遍十方法界，從你的願心里面遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨，這個心里面沒有分別、執著，沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》上給我們講十二光，這是光照十方的大意。我們要學就是要學有大心大願，本經佛說過，他的當機者：大心凡夫。大心是怎麼個說法？起心動念都盡虛空法界，這個心就大了；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，身眾神是很會變化的。第三位：【海音調伏身眾神。】「海」是比喻，比喻深廣無際；「音」是法音，就是我們一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法，諸位要記住，不一定是在講堂，不一定是在講台。講堂里面、講台上面，只是無量形式里面的一種，一定要懂得注重在隨機說法，一切時、一切處我們接觸任何一個人，常存此心。幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸淨土，常存此心。無論到什麼地方，我們到人家商店去買一點東西，也不忘記把佛法介紹給他。我們這邊印的書刊、小冊子很多，擺在外面結緣的。諸位說我過去拿到已經有了，你有了不行，你還要多拿一些常常介紹給別人，這才行。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業就轉不過來。由此可知，我們這大心沒養成習慣，一提起來大心就發了，出了講堂心又變小了。如何能保持初心，永遠保持大心？時時刻刻都想到一切眾生，我們接觸就要把訊息介紹給他。在新加坡這個地方，我們要把此地講經的訊息轉達給他，把這個地方的念佛堂，念佛的狀況也要轉達給他。他來不來聽經，來不來念佛，與我們無關。我們把這個消息告訴他，不必勸他來聽經，不必勸他來念佛，只是把消息轉達給他，我們的責任就盡到了。轉達給他了，看到講經的時候他沒來，念佛的時候他也沒來，下一次碰到再告訴他一次；他還沒來，我下一次遇到再告訴他一次。只要他沒有來，十次、二十次都不嫌煩，次數多了，「我們去看一下」，他就會來一次，這是大心的落實。如果是外地區到我們新加坡來的，我們常常遇到，觀光旅游在新加坡很多。聽聽他講的是中國話，我們聽得懂，看看這些是中國人，就問問你們從哪里來的？有從中國來的、有從台灣來的、有從其他國家地區來的，我們把網路的網址介紹給他。大概在國外現在每一家都有電腦，在美國，現在小學生已經用電腦上課了。他們小學里面的作業全部都用電腦，很少看到有手寫的；中學、大學就更不必說了。我們把網址介紹給他，海音光照十方。網址我們最近印了一萬張，印像小卡片，名片一樣，將來都放在外面，歡迎你們同修每個人多拿幾張裝在身上，好去做光照十方，海音調伏，你要落實才行。「調伏」兩個字在此地，我們可以省略了，前面說過，一樣的意思。調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言說上，合起來正是為人演說，演是表演，說是說法。第四尊：【淨華嚴髻身眾神。】「淨」是清淨。怎樣才清淨？斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡清淨；行一切善，不著行善的相，行善清淨。換句話說，一有分別、執著就不清淨了。「華」是表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空要用《金剛經》上的經文來說，諸位印象會更深，也容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活里面、在工作里面、在與一切大眾應酬里面，這行法統統可以落實。你要是懂得了，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，給諸位說這是布施。使一切大眾看到這個樣子，生歡喜心，怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，通是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。無論是舉止、無論是言談、無論是工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到，怎麼可以說，沒有人見到就可以隨便一點、可以放逸一點？不可以。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有別人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就我們自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相」，無四相相應，那就是清淨，這是清淨持戒波羅蜜。忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。現在念佛堂里面的同修，年輕人要忍，年老的念佛人可畏，他們日夜念佛不疲倦，年輕人念上幾個鍾點，就疲倦、就受不了了，怎麼行？看到這些年老的同修應當要生慚愧心，要忍耐。實在講前面幾天忍耐過去就好了，就很正常，前面這幾天是個關口。因為過去無始劫以來，懈怠成了習慣，現在叫你一下收斂，好像非常難過、非常難受，這現象是正常的現象。每一個人初學都要經過這個關口，所以不要畏懼、不要害怕，自己對自己要有信心、要有耐心，你就能夠突破。突破之後，那就是精進波羅蜜，真正做到勇猛精進。講堂跟念佛堂相結合，這樣的道場解行相應，實在是希有難逢，我們在一生當中能遇到幾次？居住在這個地區要知道珍惜，天天都不空過，你是這個世間第一等大福報的人，還有哪個福報能跟你相比？你這一生決定成佛。不但是決定往生成佛，而且你的品位決定高超。為什麼我們能這樣肯定？緣殊勝。這個事情是善導大師講的「總在遇緣不同」，此地的緣希有殊勝。住在這個地區要是沒有空閒的話，難得到這個地方來共修，那是自己把這個殊勝因緣放棄了，很可惜。外地的同修住得遠，其他國家地區，我們歡迎你每年能到這個地方來住一段時期，希望你常常來，有假期就來念佛、就來研教，不要把大好的光陰空過了，空過非常可惜。世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅游，實在可惜。他聽到我這個講法，我們天天在研究教、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們，「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底是誰傻？這很難講。我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。現在你們的福報比大梵天王都大，你們進念佛堂一分錢不要帶，這個地方四事供養，這還得了。我在年輕要自己養自己，沒有人養我，所以要去工作。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，就親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空余的時間，我去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。我這個學問不是從學校得來的，學校讀書也要有福報，我連生活都照顧不了，哪有錢去念書？誰供給我們念書？我過的是這個日子。我的同事朋友都笑我，那個時候叫我書呆子，天天只曉得鑽在書里頭。我在台北市住那麼多年，我常去的地方兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。我那些長官同事都在旁邊議論，書呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友來告訴我，我聽了笑笑，我說：我不是不懂得享受，我懂得。懂得你為什麼不去玩？我把玩的時間調換一下，你們現在年輕力壯就去玩了，我打算到晚年玩，現在年輕我要用功發憤，到晚年的時候我到處去玩，我的話兌現了。他們退休之後很苦惱，看到我在世界上，今天飛到這里，明天飛到那里，到處去玩，非常羨慕；才點頭，你的路走對了。我那個時候走，你們在旁邊笑話，你現在才知道我的路走對了，遲了，你學我已經來不及了。精進要把握年輕力壯這個好時候，到自己學業、道業有成就的時候，我們也沒有刻意去觀光旅游，都是接受別人邀請去弘法。弘法講經一天有一定的時間，多半都是在晚上，白天沒事，他們就帶我去玩。我玩的地方可多了，住在當地的人，他當地很多地方沒去過，我都去過。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩過，當地人沒去過。所以這是智慧，智慧的安排，曉得我在哪一種年齡，應該要做哪一樁事情，把它做好，做得圓滿。把自己本分工作做好，自然就有多余的時間觀光旅游。觀光旅游也不是浪費時間，觀光旅游做什麼工作？做後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜，這兩條在觀光旅游里面成就。般若是我們到處去看，看得清清楚楚、明明白白，了解眾生相。芸芸眾生他的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動，禪定波羅蜜。花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗里面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅游是修禪定、修般若，跟一般人那怎麼會一樣？他們觀光旅游，換句話回來一無所得；我們觀光旅游，定慧增長。這是真正莊嚴，這是莊嚴達到頂端。「髻」是代表高顯。我們在這名號里頭，應當如是修學。第五尊：【無量威儀身眾神。】「儀」是儀表。「威」，我們世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。「無量」是指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麼？怕你的清淨無染。因為他的心地身心是染污的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說威儀是社會一切大眾的好樣子，我們不從自己本身做，如何弘法利生？如何幫助別人？幫助別人一定從本身做起。第六尊：【最上光嚴身眾神。】「光嚴」這兩個字，前面說過，此地不同的是加上「最上」。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得不夠，還要向上提升，不斷的向上提升，提升到最上，再沒有更上了，圓教佛果的境界。等覺菩薩還不是最上，上面還有，到如來果地，那就最上。他這個德號里頭用意多深。沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。這樣才是真正名副其實勇猛精進，把最上的標準指給我們。第七尊：【淨光香云身眾神。】名號里頭有香有光，香光一般都是表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》里面看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈，不需要這個東西，永遠沒有黑暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且還普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人，他們聞到、他們見到。我們沒有緣，所以很少見到，也很少聞到。偶爾的時候，一念相應的那個時候見到佛光、聞到寶香；這個香確確實實從來沒有聞過的，這世間沒有的。我相信有許多同修，在修學過程當中有這個感應，有這種體驗。如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們在這個地方讀經，或者在這個地方念佛，或者在這個地方討論佛法，偶爾有天神從這個地方經過，他看到了。看到這些心善行善之人，天神見到歡喜，他一定向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒, 鍾，也有幾分鍾；他走了，香氣就沒有了。我們乍聞異香，許許多多是天人。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。上面又加上一個「淨」字，諸位凡是看到淨，都是與般若相應，與離四相相應。底下一個「云」字，云的意思是非有非無，亦有亦無，都是表事實的真相。第八尊：【守護攝持身眾神。】我們在德號里面看到，凡是與會這些團體，無論是哪一種社團，無論他示現的是一種什麼身分，對于莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這里面給我們一個很深刻的體驗，就是如理如法的修持，護持的這些神眾無量無邊。就以這部經，這經只是略說，前面跟諸位報告過了，經上給我們說出席的大眾一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每一個團體有一個人來護法，來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位，這是當然之理。我們在華嚴會上，要看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以才曉得真正發心修學，你的護法神有多少，太多了，真正是不可思議。「守護攝持」，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，跟他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把他落實到自己，我們跟他就相應了。世間人講「心心相印」，我們跟所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們照做就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。我不護他，他就不護我，我要懂得護他。懂得護他，這里面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定學習。我護他，他護我；他落實護持，我也落實護持。守護意思很廣，我們從小的事情來說，守護修學，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。守護道場，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。守護大眾，在這個團體里面，無論是清眾，清眾是修行的人，念佛堂念佛的人；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時到道場來參訪的。甚至于還有一些道場有觀光旅游的，我們這個道場沒有觀光旅游的。這一些所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住我們自己的原則，守住我們自己的威儀，守住我們自己的學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對于來到我們道場參學的，他沒有參加我們的修學，這些人是來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾，成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊∶【普現攝取身眾神。】「普」是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那個普我們看到是親疏，實際上沒有親疏；我們看到好像有遠近，實際上沒有。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以從這里面看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第，沒有。緣成熟，這一接觸，他就相信，他就發願，他就很喜歡；佛菩薩當然立刻要照顧他、要幫助他，要為他講經說法。緣沒成熟的，你給他講，他半信半疑，他不想聽；你說得再多，再多是叫說廢話，沒聽進去。對這樣緣分的人，佛菩薩一定要少說幾句。所以都在眾生那一邊，眾生的機緣有沒有成熟，決定不是佛菩薩這一邊的事，也不是護法神這邊之事。護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持你，他還是護持你，但是跟緣成熟的護持不一樣。緣成熟他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須還要去還債；欠命的還命，欠錢的還錢。護法神在此地，你造作，你應該受什麼果報，你一定自己去承受。他在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你要是回心轉意，一下走上菩提正道，魔來擾亂，他要來勸阻、他要攔阻，讓你成就。你不在道上，根本就不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受，你還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這里面因果非常複雜。「普現攝取」，現是現身。跟前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，全心全力協助，是這個意思。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神里頭有這一類。末後這一尊∶【不動光明身眾神。】這名號里面教給我們的義趣就很深很遠。「不動」，太重要了，無論是世法、無論是佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，「光明」是慧，這名號里給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身要不動，什麼事業都不能成就，不動是說心不動。所以說如果你心不動，你的自性就現前，明心見性，就現前了。六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性，這講十法界。十法界里面這些人為什麼沒有見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經里面講的初住菩薩。這個經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強，一定要要求我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠是不動的，不動是真心、不動是本性。凡是動的，動的東西是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認為是自己的心性，這個錯了。世尊在《楞嚴經》上把這樁事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心，不要說錯用，錯認了都不可以。所以佛法里面表法用法輪，法輪就含這個意思，輪是圓，圓心，圓心是不動的。它如果要動，它就不能成為圓心，它就會有偏差。有偏差，那個圓就不圓了，圓一定變成橢圓，決定不是真正的圓。真正的圓，那個心決定不動；稍微動一點點，決定不是真正的圓，諸位細細去想這個意思。所以你的心能真正到不動了，你才能證得大圓滿。大圓滿是自性的相用，不動的是體，我們這個經題上講，不動的就是大，圓滿就是方廣；方是講相，廣是講作用。相圓滿，用圓滿，為什麼？不動。你那個心不動，所以現相圓滿、作用圓滿，無論現什麼相，盡虛空、遍法界。正如同我們在《華嚴經》上看到的這些神眾，前面跟諸位交代過，全是諸佛如來示現的，他們示現神眾也是大圓滿。示現的身眾神他怎麼不圓？他不動。諸位要記住，十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們要這樣子看經，三世佛都喊冤枉，這叫什麼？依文解義，三世佛冤。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》上跟我們講，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名號里面就圓滿含攝一切神的名號，不但是圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。你說一個名號要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，這是一點不錯，這是事實真相。千萬不要說認一位，我要跟這一個學；學一個就是學一切，學一切可以融攝在一尊菩薩、一尊神眾之中。若非如是，你永遠不能契入華嚴境界，這個理跟事我們都要透徹的明了。所以你要說修，從哪里修？首先要修不動，關系太多了。我們今天最大的障礙，實在講最大的魔障就是叫你起心動念；一切時、一切處叫你起心動念，那是魔王。讀經叫你起心動念，這部經是真的，那部經是假的，你讀那部經，不如讀這部經，叫你聽了起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂里也叫你起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂里頭修不動心，大家容易懂。我們念佛修的是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，我們念佛的目的是求這個。所以我們的念佛堂一個字都沒有，全是佛像，就是叫你在念佛堂里面不起心、不動念，修不動。起心動念都落在阿彌陀佛佛號上，這個多殊勝。念佛堂里面所供養的佛像，完全是一致的，你怎麼去看，都是看到這一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心動念了。正因為不動心太難太難了，所以我們要用種種善巧方便，諸位一定要明了，無量善巧方便幫助你修不動光明。果然你念佛念到一心不亂，自性般若光明就現前，智慧就透露，你的身就放光了。你身放光，凡夫看不到，為什麼凡夫看不到？凡夫的業障太重，障礙了他的慧眼，障礙了他的法眼，他見不到。佛菩薩看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光顏色不好，灰色的、暗色的、黑色的、藍色的，光都不好。為什麼？你心里頭貪嗔癡慢，邪思惡念放出來的光不好。現在你是到了不動光明，你放出來的光是金色的光明，顏色不一樣，光也大了，都不一樣。在佛法里面叫做光，在中國內地里面練氣功的人叫氣，外國人叫磁場，實在講都是一樁事情，確實有。講到這些磁場，科學儀器也可以能夠偵測。如果現在再進步，像照相機一樣，可以能把你的光照出來，把你光的顏色照出來。我也聽說現在也有，有這些玩意兒出來了。我們也有同修去照過，拿來給我看，我說靠不住，是假的，不是真的。但是科技將來進步，我想是可以做得到的，這不是一樁難事情。所以這一句意思很深很廣。下面是這一類的總結：【如是等而為上首等。】「等」就太多太多了。多少？【有佛世界微塵數。】三千大千世界微塵數，這個法會是無比的莊嚴。下面是歎德，嘆德跟菩薩來比就簡單多了。諸位要曉得，只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩減少，佛菩薩那里多說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們讚德只一兩句，你這個想法，你完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。【皆于往昔成就大願，供養承事一切諸佛。】這是他們德行里面的總綱領。德行要細說，說之不盡。第一個，「皆于往昔成就大願」，它不是說往昔曾發大願，不是的；成就，這兩個字很重要。在往昔發大願，發大願未必成，已經成就了，成就就是他的願已經滿了，已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們，雖然是暗示，實際上很明顯，成佛了，他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。成就大願，這些身眾神是諸佛如來倒駕慈航，來表演這個身分給我們看，示現的；應以身眾神身得度者，他就現身眾神，這麼回事情，實際上早就成佛。這里面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是如此。後面我們還沒讀到，但是我們從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的這些諸神，想必亦復如是。這對了，真的是如是。由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，哪里只千佛？千不是數字，千是代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿，表這個意思，不是一個數字。所以成佛的時候，一切諸佛，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果那一尊佛不擁護，我們立刻就想到那一個沒成佛，決定沒成佛。他要成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他要不擁護，還要來找麻煩，決定是魔王波旬，毫無疑問的；他要不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，真開智慧，一點都不假。所以這一句里面含的意思多深，雖然是暗示，可是我們看到太明顯了。下面教給我們兩樁綱領的大事，就是示現身眾神他什麼事他都要做，這兩樁是他主要的：一個是供養，一個是承事。「一切諸佛」，給諸位說，除自己之外，統統是諸佛。所以身眾神他看我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。佛眼睛里面看一切眾生都是諸佛，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們一下意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多，差不多快成佛了。你還看眾生，看這個不順眼，看那個不順眼，你差遠了，你的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼睛里看一切眾生都是佛，菩薩眼睛里看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛里看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛是真實的。把一切眾生看作凡夫，妄相；妄心變現出來的，不是真心，真心看不是這樣的。禪宗里面說得很好，明心見性，諸位想想見性這個意思，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心在動，浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後就放光，你這心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，決定不可以違背，違背那就完全錯了。特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有余土，他生實報莊嚴土，他生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這樣大的殊勝的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們說是特別讚這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經經文短，沒有這麼長，經文短薰習的時間就短，《華嚴經》長，薰習的時間長。天天講，要講四年到五年，如果這四、五年的時間，你一堂都不缺，你想這個薰習的力量多大，決定在阿賴耶里面薰成種子，而且是強有力的種子，對你這一生的成就幫助可大了。如果你沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，在境界里面自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚嘆的理由在此地。「供養」范圍就太多太多了，平常講布施。我們對待一般人、對待父母、對待師長、對待佛菩薩，就不叫布施，其實還是布施，叫供養。供養就是布施里面加上最極的恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫做供養。換句話說，供養里面沒有真誠的恭敬心，叫做布施，布施跟供養差別在此地。所以普賢菩薩修學的十個總綱領，「廣修供養」，跟六度、十波羅蜜里面講的布施，意思不一樣。布施這個心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露，諸位要知道，性德。如果你明心見性，你見性見到圓滿，自自然然流出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒的供養，一分轉供佛，一分去供養狗。吃的東西，一半去供佛，一半去餵狗，心是平等不二。對諸佛如來，對畜生，同樣的恭敬心，最極恭敬心。這種顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢願行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。「承事」就是奉侍，我們現在人講伺候，在身邊照顧。他的起居、他的飲食、他的工作，他待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。下面這一句是非常非常重要，心目當中一切諸佛，沒有一個人不是佛，沒有一樁事不是佛事，無有一物不是佛，他見的是性。一切有情眾生，佛性；無情眾生，我們講植物、礦物、自然現象，叫法性，佛性跟法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》上告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》上給我們講，「一切本來成佛」。身眾神就介紹到此地。

〔十〕 足、行、神下面足行神。清涼大師對于足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文里面所說，「善見比丘，足行之神，持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他做足行神？他對于真正有修行的人，這里舉了一個比丘，善見比丘；出家持戒，有修有學的一個比丘。他走路，鬼神拿著花，花是蓮花；他腳踏到哪里，那個花他就給它擺在那里，步步都踏在蓮花上。那個花是誰放的？足行神放的。這從事上說，說這些神眾叫足行神。另外一個意思，「足所行處」，也就是講道路神。道路神是誰？現在管道路的警察，他們就是足行神。指揮交通的，管交通的，一般現在國家都有。公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類的都是屬于足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。從名義上我們能夠體會到，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道；聲聞、緣覺，小道、小路。小路不能達到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，為什麼？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最後它是通不到大道，那個道就是邪路。諸位從這個地方去想這個意思，然後你就曉得，此地講的足行，我們這個足步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，跟他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們跟這一類的神眾就相應。請看經文∶【復有佛世界微塵數足行神。】數量跟前面講的相同。這個意思就是說明，這一會是盡虛空、遍法界，盡虛空遍法界一切諸佛如來、諸大菩薩們統統都來了，都來參加了。如果不是這樣的程度，他想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？我們看起來，凡夫知見，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那里打坐；眼觀鼻，鼻觀心，一點動作都沒有，二七日中、三七日中。哪里曉得他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界，盡虛空、遍法界，我們看到出席大會的這些大眾就明了。定中突破了一切時空的障礙，所以定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空、遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現六道的眾生、六道的形象，示現十法界的形象，都集會在道場。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，在性體之中沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，凡夫知見，是你心在動中，才有這些現象；心如果真正到不動了，這個現象完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅。我們今天講性相，沒有性相，沒有真假，也沒有善惡，沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，沒有，叫一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。這個地方也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。【所謂寶印手足行神。】這個意思諸位懂不懂？「印手」，什麼叫印手？印手翻過來叫手印，意思是一樣。諸位知道密宗里頭非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。盲啞學校里面他學手語，他六根有欠缺，不能發音、不能說話，他跟人交換意見，用手語比劃；用手語，所以他也要學習手語，手語表示彼此都能溝通。印手就是手語。「寶印手」，手語之可貴。站在十字街頭，指揮交通的，那手語。第一位不就說，如果紅綠燈沒有了，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神，你就看到了。【蓮華光足行神。】我們從這個地方看起。足行神這一類，前面做了一個概略的介紹，他的意義我們一定要明了。然後才能體會到在我們社會里面，屬于這一類的團體，這一類的行業，如何將他自己本分的事情做得圓圓滿滿，我們在這個里面可以得到許許多多的教誨。第一尊寶印手足行神跟諸位介紹過了，今天這是第二位，「蓮華光」，我們看他的別名。蓮花、光這兩個原則，這是我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要的原則，一定要懂得，要能夠堅持把它守住。在中國古時候國家選拔人才，它的標準是孝、廉兩個字。中國古代的選舉制度，中國古時候有選舉，但是不是民間普遍的選舉，不是的。什麼人選舉？地方的官員。在古時候帝制時代，皇帝派你做這個地方的縣市長，那個時候縣長叫知縣，我們舉這個例子來說明。他在這個地方做了三年的縣長，如果沒有替國家選拔一個人才，他這個官就做不成；就這個理由，他就會被撤職。所以過去地方官員，第一樁大事就要在這個地方去訪賢，暗中去打聽這個地方上的賢能之人，將他們選舉出來，推薦給政府、推薦給帝王。而國家最高的賞賜，像現在講的勳章、勳賞，最高的賞賜給誰？替國家選拔人才的人，推薦人才的人。所謂說「薦賢受上賞」，你替國家推薦賢人，你受最高的賞賜。所以地方官吏在政績里面，第一條是選拔人才。選拔人才的標準就是兩個字∶孝、廉。如果這個人是個孝子，他要替國家做事，替社會大眾服務，他一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，一定要盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。所以是這兩個標準，一個是要你能夠認真負責，一個是不貪財，這就是好的官員。這樣的人選拔出來多半是童子，年輕人，選拔出來由國家來培養他，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號，使我們想起這一樁事。蓮花表的是廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。光是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，昨天跟諸位報告，這是國家公務人員里面的一類，主管交通的。昨天我舉了幾個比喻，像現在一般交通警察，他主管交通的。我們現在鐵路有鐵路的警察，機場有航空的警察，公路也有專門管公路的警察。足行神是從事于這個工作，為社會大眾服務，保護一切人旅游的安全、旅行的安全，維護道路，他們是從事于這個工作，足行神。寶印手的意思跟諸位說過了，是比喻他指揮交通，不一定是在警察的崗亭。警政的首長每一天在策劃，那也要用手，也叫寶印手，他要用手去規劃，可見得這個意思很深很長。蓮花表法的意思，前面曾經說過。告訴我們為社會大眾服務，無論自己是從事某一個崗位，都要守住廉潔，一切依照法令規章去做，不可以徇私，不可以有任何的貪欲。做到廉潔、大公無私，這就是智慧光照，這是我們應當要學習的。第三尊：【清淨華髻足行神。】清淨跟前面蓮花的意思相同，這地方講的花就不是說蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，無論哪一個行門；行門也是我們常常在講席里面，跟諸位同修報告的。我們的日常生活，我們的工作，處事待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花來表法。無論是哪個行門，一定要保持清淨。清淨是對心說的，心清淨，我們的行就清淨，無論是什麼行。佛法里面講的六度萬行，無量無邊的行門，樣樣清淨，心清淨。清淨的心行，在世間一切大眾當中，自自然然你就突出，你就與眾不同，就是底下髻的意思。「髻」也是高顯的意思，這是在一個人，人身是最頂端。因為這些神眾，在前面跟諸位報告了，都是女身。在家的女子梳頭，古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容你的清淨心。第四尊：【攝諸善見足行神。】「攝」是攝持。「諸」是多，眾多的「善見」。這一句我們如何學習？實在講就是在工作之中，因為足行神主要代表他職業，在他這個行業，在他工作里面，要懂得攝諸善見。用現在的話，接納別人好的意見，就這個意思。攝是接納，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們要想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就往上提升了。過失缺點一定很多，世間，說老實話，只有兩種人沒有過失。第一種，諸佛如來沒有過失，他是真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫？所以我們時時刻刻要向別人請教，請別人指導，真正虛心接受別人的指導教導，改正自己的缺點，你才會有進步。所以佛沒過失。第二種人是自己以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子了。除這兩種人之外，哪個沒有過？所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果你沒有過失，你怎麼會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改過。中國在歷代帝王之中，我們不能不佩服唐太宗。唐太宗為什麼把國家治理得好？為當時，為後人所景仰、所讚嘆、所尊敬。他沒有別的，就是知過能改，歡喜聽別人說他的過失，這是帝王當中非常難得的。歡喜接受批評，認真反省檢點改過，所以他成功這一代的帝業。我們在傳記里面曾經看到，他旁邊親近的這些大臣，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，所以跟唐太宗說，「他這個指責錯的，應當要受懲罰」，唐太宗不許可，「不可以」。這大臣問他為什麼？「如果我要懲罰這個人，以後沒有人敢在我面前說過失」，你就想想貞觀之治是怎麼來的？他真有過失，你指責他，他感謝你，他改過自新；你看錯了，他沒有過失，你偏說他的過失，他也能包容你，他不責備你。他讓天下人都敢在他面前說他的過失，他以這個做借鏡來改過自新，一代偉人的成就不是偶然的。這是在古聖先王之中，沒有人能跟他相比，這一點實實在在是非常難得。攝諸善見，我們要學，要學接受別人的批評，勇于改過。別人縱然誤會我們，說錯了，不以為怪，不必去計較，不必去爭論，歡歡喜喜接受。我們自己的態度，所謂是「有則改之，無則嘉勉」，統統歡喜接受。特別是為社會大眾服務一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做好，把服務做到圓圓滿滿。第五尊：【妙寶星幢足行神。】這個里面的意思比較上難懂。什麼叫寶？什麼叫星？星跟寶表的是什麼意思？在佛法里面，「寶」是表性德，通常我們講三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說，覺、正、淨；自性覺叫做佛寶，自性正叫做法寶，自性淨叫做僧寶。所以佛、法、僧三寶，就是自性的覺、正、淨。「妙」的意思是離一切妄想、分別、執著，這才叫妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想、分別、執著，這個不妙；妙是遠離妄想、分別、執著。性德圓滿，示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處事待人接物之中，而若無其事，這個妙了；就是前面跟諸位所說的不著相，不著相就妙。日月星都表智慧，星的光雖然小，但是星多，繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。「星」表法的意思表繁多，表後得智。如果我們用日月星來表智慧，多半是用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智里面的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，「幢」是表突出的意思。這個意思怎麼樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是做義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號就完全相違背了。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，他做出的樣子是全心全力以他的智慧、以他的勞力、以他的技能，服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：【樂吐妙音足行神。】「樂」是喜歡，「妙音」是利益一切眾生之音，這叫妙。能利益一切眾生，言語議論，種種教誨，這是善，善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心里面生出來的，這就叫妙音。對于一切眾生沒有分別，所謂是心地清淨平等，看佛、看菩薩、看天人，看畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛了，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不會平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙了，你也喜歡說法了，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才里面，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：【檀樹光足行神。】「樹光」，我們凡夫看不出來，看看這些樹，好像這樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，在本經里面所讀到，諸佛如來的淨土，其中樹木、花草都是無量眾寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。「檀」是香。佛在經上說，我們這個世界，閻浮提最名貴的好香叫檀香，我們現在所講的檀香。我們現在所見到這個檀香，是檀香里面品質很差的。真正好的檀香，現在眾生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，檀，一點點檀的香，我們常講一片，這一片檀香燃起來之後，他的香氣可以遍滿四十里，四十里這個范圍之內，都能聞到這個香氣。聞到這個香氣，許許多多瘟疫病都自然就好了，有這樣殊勝的效果，所以這個檀香能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香里面很好的沉水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，可是沉水香放在水里它會沉下去，他的密度比水要大。這樣的香也相當名貴，大概一斤不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外面都聞不到，這香氣就聞不到了。這個原因要曉得，我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統都變質了，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品是屬于風水里面的一種。所以人心要純善的時候，這些物質它都轉變，變成上妙之寶物。名號里面，它的德用我們要學習。這個學習，我們以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近你的時候，自自然然對你生仰慕之心，你的光明攝受他。寶香我們今天講氣氛，你有溫雅，就如同寶香一樣的氣氛，使他接觸之後，我們常講流連忘返，很願意在這個氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。有沒有這個現象？有。但是很難遇到，真正有學問、有德行、有修持的人不一樣。我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的檀樹光。你在他的身邊，跟他坐在一個房子里面，縱然一句話都不說，你那個感受非常舒適，非常的希有。你有這麼一次經驗之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，跟他坐在一個房子里面，感受是無比的舒適，讓自己的心也得清淨，妄想煩躁自然它就不起了。這是善知識他的修持、他的德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、講的磁場，與這個意思很接近。下面一尊：【蓮華光明足行神。】這一尊與第二尊蓮華光足行神，意義完全相同。前面講蓮華光，此地講蓮華光明，多一個字。多一個字，名號里頭的意思就不是完全相同。前面蓮華光，此地蓮華光明，前面雖有光，還不太明；現在這個光很明。所以名號里頭多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，你要把它看一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明就表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以自行化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；這地方是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心向你學習，這是明的意思。第九尊：【微妙光明足行神。】名號里面的微妙，什麼叫微妙？微妙到什麼程度？真正叫妙不可言。「微」是精微、精華，「妙」是美妙，他的精緻微妙到極處。這是讚嘆他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不是圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫微妙光明。從這個名號里面，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。所以這神眾是誰？諸佛如來應以足行神而教化者，則現足行神身而度化之，就這麼回事情。這一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；華嚴會上，一即是多，多即是一。華嚴這個法會，說實在的話，諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，我們現前的世間是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你要說我們是凡夫，跟佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，在開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。大乘經上說，諸佛如來是破纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，就是種種煩惱纏縛的如來藏。他出了纏縛，我們現在還被纏縛住，如來藏是一不是二，哪有差別？佛法里面講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己現在是有一些迷惑顛倒煩惱的佛，我們是這種佛。但是要曉得佛是真的，不是假的，這一點迷惑煩惱不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定現前。馬嗚菩薩《起信論》里面說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺就是如來。我們學佛的人，信心在這個地方建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，佛在經上講的勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能證得究竟圓滿，那佛說《華嚴經》是什麼意思？沒意義了。佛說《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，我們在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這一樁事情來的。他要不為這一樁事情，他出現在這個世間毫無意義。我們今天生在這個世界，為世人傳達這個訊息，這是我們的使命，是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說，「信為道源功德母」。源是比喻，水源。長江大河源頭在哪里？從哪里流出來的？這是個源頭。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》上說，「信心不逆」，又給我們講「信心清淨，則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。微妙光明里面的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明了通達里面成就的，而明了通達又是從信心里面生的，這就說明信跟解是相輔相成的；信能幫助你解，解幫助你信。所以我們信佛，最初信佛都是迷信，對佛法里面真正的內容並不清楚、並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣，我們常講的宿根。如果你沒有宿根，你遇到佛，信心也生不起來。宿根深厚的人，一個業障很重的凡夫念一聲佛號，他聽到他就相信了，善根深厚。所以它有根，它有來由。雖有根，必須要善知識誘導，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證里面，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。以這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作里面如何去學習。末後一尊∶【積集妙華足行神。】著重在「積集」，「妙華」是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，要緊。功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間法，世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。你的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，你怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一樁大事情。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱里面有三大類，其中有一類修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，天天要拜，也得有耐心。不能說拜個兩天就不拜了，你的耐心就沒有了，你不能成就，天天要拜。積功累德，就是這一句「積集妙華」，最有效的方法，到我們這個地方念佛堂來念佛。你想想看在這個念佛堂念佛，跟在其他的地方念佛不一樣。你們在此地念佛的同修，我不必說，各個人深深的感觸不同。為什麼不同？我剛才說過，我們親近章嘉大師都覺得身心舒暢，你今天在這個念佛堂念佛，親近諸佛如來。這個念佛堂有佛在念佛，菩薩在念佛，龍天善神都在念佛，它怎麼會一樣？你在別的場所沒有這個境界。為什麼佛會在這個場所？這是我們諸位同修共同真誠所感，這不是一個人，全體同修真誠的感應，眾生有感，佛就有應。進入這個念佛堂的人，確實身心世界萬緣放下，感應無比的殊勝。道場領導的人，工作的執事人員都沒有私心，心胸清淨、平等、廣大、慈悲，所以才有這個感應；一個人、兩個人辦不到。我有這個心、這個願，我跟大家報告過，我打妄想打了十六年都不能成就。今天到這個地方成就，我這個妄想跟大家的真誠心集合成一起，這才出現的。我要得不到諸位真誠之感，佛菩薩也不應，你才曉得這個緣得來不容易。如果我們往深處遠處去觀察，這個緣是我們現前大眾無量劫的善根、福德、因緣，在今天這個地方成就了，感得諸佛護念、龍天善神守護，這不是偶然的。我們明白這個道理，了解事實真相，怎麼不生歡喜心？怎麼不生慶幸之心？自己真的幸運，希有難逢的因緣，我們遇到了。你在這個念佛堂念一天，功德都不可思議，何況你有機緣天天在這里念，那還得了嗎？你在這個念佛堂，不說多了，念上三年，你往生西方極樂世界決定是上輩往生，決定是實報莊嚴土往生，不會在凡聖同居土、方便有余土，不會。你要是在這個念佛堂念上三年，生到西方極樂世界，還生到凡聖同居土，你在念佛堂里打妄想，你不老實。所以在這個念佛堂不老實、打妄想都能往生，何況是一心專念？這就是善導大師常說，「總在遇緣不同」。這個緣，我們不能講絕後，在現在講真正是空前，在世界第一。我們希望將來別的道場也能夠建立，建立得比我們更殊勝，我們歡喜，眾生才真的有福了。我們第一，我們永遠第一，人家不如我們，眾生沒福。我們總希望眾生有福，希望將來別人的緣比我們還要殊勝。但是我們知道，這個可能有，相當不簡單。剛才講了，這麼多的同修，無量劫的善根福德因緣在一時、一處成就，這非常非常希有，決不是人力所能為。我們遇到是因緣際會，哪里是自己有這種能力？不可能的。我們幸會，非常幸運的遇到了。積集妙華，就是積集無量無邊的菩薩行門，在我們這個念佛堂圓滿成就。彌陀村的消息傳到外面去了。我前兩次在香港講演，略略的報告了一些。聽說香港最近有人寫信來打聽，他們不相信，世界上哪有這麼好的地方，到這個地方來發心念佛，又不收一分錢，供給吃、供給住。今天我到大樓去參觀，高級公寓。它二樓有一個單位做好了，好像做樣品一樣，去參觀。地下鋪的大理石，非常高級；臥房里面，柚木的地板。住在這里，一分錢都不要，真的是有福報，沒福報的人，哪里可以到這兒來住？什麼人有福報？念佛的人有福報了。進這個里面，沒有別的條件，就這一個條件，念阿彌陀佛，天天要進念佛堂。所以我今天下午，我是有一個想法，還沒有告訴李會長。將來里面所有的房門，門上面要做玻璃，為什麼？里面、外面看得見，他在里頭打瞌睡、偷懶，就不好意思了。不可以門是密封的，門一定要挖一塊，做一塊圓形的也好、方形的也好，做一塊玻璃；外面人一看，都能夠看到里面，你在里面打瞌睡就不好意思了，那就不可以了。所以我們這個大樓要放光，透明化，沒有秘密。念佛人在這個里面，無論是白天、晚上睡覺，都不脫衣，提高警覺性，為什麼？只是在休息，疲倦了，休息一下，一清醒過來，趕快到念佛堂念佛，不要人督促。門要關的嚴嚴，看不見，他在里頭睡大覺，警覺性就沒有了。所以他在里面休息時間太長了，外面人能看到，他就不好意思。我們到這兒來是念佛的，所以進入這個念佛堂，我跟大家說得很清楚，我們統統用供養佛的這種心情來對待他們，把他們都看作諸佛如來。我們以財力、以智慧、以勞力義務照顧他們，我們是承事諸佛，供養如來，我們是這種心情對待每一個念佛人。他要不認真，不好好的念佛，一定受護法神的懲罰；我們不要懲罰他，護法神要懲罰。你想想看人家這樣對待你，你要不認真努力，你怎麼對得起別人？所以這個地方不是來享受的，是來作佛的。如果你真有道心，你能夠克服你的困難，幾個難關突破之後，你念佛會念得法喜充滿。念上一個月、兩個月，進入這個境界之後，你才會知道，你才曉得。我們精神疲倦，如何恢復精神？念幾聲佛號，精神就振作起來，確實如此。到那個時候，你才恍然大悟，經上講的名號功德不可思議，我現在才知道。我們怎麼比喻給你講，你都沒法子體會。唯有在念佛堂突破自己關口的時候，你就體會到了；真正曉得名號功德不可思議，佛氏門中有求必應，哪有求不到的道理？彌陀村現在還沒落成，里面的工人告訴我們，大概兩個月可以完工，我們就打算三個月決定可以完工，他們也歡喜，都三寶加持。彌陀村還沒過戶，我們會長就想到二村、三村，願心很大，二村、三村。他今天給我說，念佛堂將來做蓮花形的、做圓形的。二村、三村土地面積一定比這邊大很多，那好!有願必成，一切諸佛如來加持。完全沒有為自己，一點私心都沒有，人真誠的善願，哪有不得感應之理？積功累德重要。下面這一句是總結∶【如是等而為上首。】「等」，「上首」，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。【有佛世界微塵數。】佛世界就是三千大千世界微塵數。從這個經文里面，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實盡虛空、遍法界，是一個華嚴海會。嘆德這里也只有一句∶【皆于過去無量劫中，親近如來，隨逐不舍。】這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中親近如來。「隨逐不舍」，這四個字非常重要，這四個字是教我們，我們要想成就，離開佛決定不能成就。我們親近佛，如何親近如來？念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，應化身在我們這個世間，他是隨類化身，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經里面看到太多了，這樁事情，總是十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛。世尊在經里面明白開導我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。親近之後要追逐不舍。也許有人要問，我們怎樣去度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的。他有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們到西方極樂世界也有能力千百億化身，到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身沒有離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？到那里去了不好意思離開阿彌陀佛，我的家庭眷屬在娑婆世界又不能回來度他們，想想還是不去的好。這個想法是完全錯了，不了解西方極樂世界實際的狀況。念佛三、五年成功的，不計其數，我們在《淨土聖賢錄》里面看到，在《往生傳》里面看到，念佛三年走的、往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我，是不是他們念了三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那麼多的人，就不太可能。為什麼三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他願意提前去。你要曉得念佛人真正念成功了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀，不可能。你去不了是功夫不夠，沒辦法。真正有這功夫，想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是提前走的。我希望我們彌陀村，我們的念佛堂，將來同修們念佛成就了，各個站著往生，表演一招給世間人看看；我們念佛堂的成就，各個都示現希有的瑞相。能不能做到？決定可以做到。你在這個念佛堂念上個三年、五年，躺著往生沒意思，生病往生也沒有意思，你的業障沒消掉。別人做得到，我們也做得到，別人為什麼做得到？身心世界一切放下，他做到。念佛往生，生的時候為什麼還有業障現前？沒放下，沒徹底的放下。大法師，大法師也不行，他牽腸掛肚的事情還是滿多，他也沒放下。不論在家、出家，誰放下，誰成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我們時有所聞，常常聽說。現在在中國國內念佛往生的，居然也有站著往生的，坐著往生的就更多了。可見得這些人，真正把身心一切都放下了，心地清淨，一塵不染。我們明白這個道理，懂得這個方法，為什麼不乾？現在有這麼殊勝的緣，要好好的努力，認真去干。所以一定要發心親近如來，追逐不舍。今天佛不在世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不舍，不離開。無論走到哪個地方，心里面想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，要發願修學，這就是真正的隨逐不舍。下面經文「道場神」。〔十一〕 道場神【復有佛世界微塵數道場神。】「道場神」就是護法神，守護道場的。場，給諸位說，沒有道。場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持道場，實際上是護持這些修行人。他的名號是從「所依所守」得名。道場這兩個字，它的含義尤其要清清楚楚、明明白白。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場。道場就是你覺悟、你成道的處所，這個地方叫道場。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為這些法身大士講《華嚴經》，盡虛空、遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的這個話，要與此地合起來看，這個意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。什麼叫直心？世尊在《觀無量壽佛經》上給我們講至誠心，也就是說真誠到極處，這個心就叫做直心。馬嗚菩薩在《起信論》里面給我們講菩提心∶直心、深心、大悲心，世尊在《觀無量壽佛經》里面給我們講菩提心∶至誠心、深心、回向發願心。我們把經論對照一看就明了，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。十法界里面的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，他還是用妄心。什麼是妄心？分別、執著；分別、執著的心不是至誠心。誠這個字怎麼講法？清朝曾國藩先生，他在筆記里面給誠下了一個定義，下得很好，他說「一念不生，是謂誠」，由此可知，我們還有一個念頭就不誠，一念不生才是誠心。真誠到極處，哪里會有一個妄念？所以你有妄想，你還有分別、你還有執著，你的心不誠。不誠你就沒有入道的因緣，不但你不能入道，給諸位說，你見道的因緣都沒有。道沒有見到，你怎麼能夠入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道，所以你要想入道場，你要真正下功夫，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著舍掉，你才能見道。見道也可以說，你的心真誠了；雖然沒有真誠到極處，你的真心露出了一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻，這是什麼？初二、初三的月牙，雖然不是滿月，月牙一點點的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月光，月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論他在什麼地方，那個地方就是道場。如果我們真心沒有顯露，在什麼地方都不是道場，這個一定要懂得。也許同修聽了你要問，居士林四樓念佛堂怎麼會是道場？我老早就說過，居士林念佛堂有佛在這兒念佛。佛心真誠到極處，我們到這個道場沾佛的光，我們雖然是凡夫，這個道場有佛在念佛、有菩薩在念佛，我們沾他的光。佛菩薩在哪里？我們肉眼凡夫不認識，到你要認識，你就成佛了，你就成菩薩了。你沒有成佛、成菩薩，你不認識，你要成佛、成菩薩，你就認識了。所以這個道場是真正的道場，這個道場有佛世界微塵數道場神在守護，不假，這是真的。深心是道場，深心是好善、好德，再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心，這個心生起了就不會退轉。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的人、什麼樣的事、什麼樣的物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。護法神沒有偏心、沒有偏愛，他看你有沒有道？你有道，他就來護持。再給你說，孝順是道場，出自于天性，孝養父母，奉事師長，道場。再給你說，布施是道場，持戒是道場，忍辱是道場，菩薩種種萬行無一不是道場。這個里面最重要的關鍵，真誠心去修、恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好皆是道場。念佛是道場，參禪也是道場，正是「法門平等，無有高下」。我們在此地就了解道場神。道場神也是諸佛如來隨類化身，所謂是應以道場神而度化者，即現道場神而度化之。你真發心，護法神照顧你；你偷懶、你懈怠，護法神立刻就來找你麻煩，來教訓你，護持你。你要不用功、不肯干，護法神絕不管你。你天天睡大覺，他也不會來懲罰你，也不會來為難你。你要真干，才想偷懶，麻煩就來了。他來找你麻煩，證明你還有道心，你沒有道心，才不管你的事情。世法老師教學也是如此。我在台中的時候，李老師，我們跟他的學生很多，有些學生他老人家管得很嚴，有打、有罵，從來沒有好臉色給你看。那是什麼？你真肯學，他真教你。有些同學，我們看老師對他非常客氣，他有什麼過失，老師從來都不講。都問他：老師，為什麼你不說他？沒用處，說了他也不改，不說算了，不要得罪人，不要給人結冤仇。你就曉得對你嚴厲管教，是真瞧得起你、真愛護你；你不可教，不理會你，隨你去，你愛怎麼樣就怎麼樣。諸佛菩薩、護法神亦復如是。所以你們懈怠、懶惰被護法神懲罰，護法神愛護你，看到你還可以造就，你將來還能成就。你要是不堪造就的話，你怎麼懈怠、懶惰，犯規無法，護法神不會干涉你。這個道理我們必須要懂得。往下所講的這些神，大概都是與他們，用現在的話來說，他們的職務、他們的工作有關系，這個名稱從這個地方建立的。他們這些護持道場，護持道場里頭修學的大眾，所以稱之為道場神。在一般場合上來說，我們要落實在事相上，具體來講念佛堂里面道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場里面領眾是護法神，你要維持道場的秩序，讓大家修學能夠如法，如理如法，這是你要照顧。你要有善巧方便，讓他在道場修行生歡喜心，真正得受用。我們領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的。護持大眾這是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。也要學這些道場神，他們這里頭教我們的東西很多，我們要很留意的來學習。譬如說這幾天同修們告訴我，我們念佛當中拜佛的時候，有些人嫌速度太快了，有些人嫌速度太慢了，意見眾多，領眾的法師沒有法子，到底聽誰的？聽拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要聽拜得慢的人，那又得罪這些速度快的人，這很為難。今天我教導他，每一個道場都有它自己獨特的道風，不一定要跟別人相同。你要說為什麼？還是一句老話，我們道場同修根性跟他們不一樣。就好像害病一樣，我們害的病跟他們害的病不一樣，處方怎麼會一樣？當然不相同，一定要明白這個道理。所以道場有它特別的道風，才能成就道場廣大的同修。念佛我們遵守《華嚴經》上所說，德云比丘他老人家所示現的念佛，念佛是以繞佛為主，我們在經上看到，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口，要念出聲來。你繞佛累了，你去止靜，你坐下來休息一下，止靜是休息。休息的時候可以不開口念，止靜的時候，你願意開口念也行，不願意開口可以，默念，或者是聽佛號，聽別人念佛的佛號，攝心，這就好。還有一種，覺得好像坐得太久了，需要運動運動，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止靜是調適我們身體，最主要的是繞佛，經行，這是最主要的。法師帶到大眾繞佛，這些規矩領眾法師會向大家宣布解釋，這要懂得。拜佛，我問他，現在你們拜佛時間多久？他說大概十分鍾。十分鍾拜佛的時候，拜的時候大家一起拜，然後速度個人拜個人的，喜歡慢就慢慢拜，喜歡快就快快拜，不要敲引磬。到十分鍾時間到的時候再敲引磬，再大家一起起來，這樣就好。這樣拜得快的也不得罪，慢的也不得罪，問題就解決了。這是我們道場有道風，這就很圓滿了。【復有佛世界微塵數道場神。所謂淨莊嚴幢道場神。】經上說到道場神，使我們立刻就想到道場。佛法里面所說的道場，就是修行證果的場所。前面跟諸位同修報告過，實際上來說，沒有一個處所不是道場，正如《維摩經》上所說的，這就不再舉例了。我們必須要知道的，就是要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論是宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本是說心地，也就是說一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫？凡夫起心動念都是造業，這是我們自己要承認、要肯定，勇于認錯，我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人，罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最後必定墮三途。這是佛在經典里面常講「可憐憫者」，這種人是最可憐的人，愚癡到極處，也是佛經上常講「一闡提」，一闡提就是沒有善根。這種人，佛到底是說我們社會上哪一類？給諸位說，世法里面沒有學佛的，佛絕口不提，佛不說。佛所說的已經入了佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至于出家在寺院里面混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪嗔癡慢，所作所為都是損人利己，干這些事情。所以依舊是輪迴心造輪迴業，他怎麼能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至于佛陀在世的那個時期，背師叛道就有不少。他們所造作的，後來所感得的果報，經典上記載得清清楚楚。這里面有一些大權示現，是諸佛如來示現這個樣子警惕世間人。有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。所以祖師大德教人從根本修，這個意思就很深。根本是從心地，起心動念務必要與道相應。道是什麼？道是心性。《般若經》里面說得很清楚，「三心不可得」，「萬法皆空」，能與這個相應，你是真正的道人。為什麼？兩種煩惱障一定都斷掉了，你是真菩薩，不是假的。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類凡夫，業障習氣深重。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪嗔癡慢、嫉妒陷害念頭就生起來了，想止都止不住。這是什麼原因？無量劫來的罪業習氣。佛在大經里面給我們說得很清楚，你為什麼習氣這麼重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又要墮惡道。就像《地藏菩薩本願經》里頭所說的，非常可怕，墮到惡道時間都是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅游，只有幾天；三惡道是老家，回到家里面去一住就是幾十年；這是我們不能不警覺的。所以道場在哪里？道場在起心動念之處。我們做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。昨天我們在《無量壽經》上講五個科目，五個科目再要把它濃縮，濃縮到最低的標準：五戒十善，這不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到，徹底做到，念念都想到，佛教給我們六念法，念佛、念法、念僧，下面就是念戒。戒不要講得很深很雜，就念五戒、念十善，天天念五戒、天天念十善，時時刻刻提醒自己，起心動念、言語行為都能夠跟五戒十善相應，你才算是佛的學生；這是佛初入門的學生，好比上學一年級的學生。五戒十善要不相應，你沒有在修道，你不是佛的弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認你這個學生。佛不承認，你的罪過就重，為什麼？冒充佛弟子，冒充佛弟子罪很重。你所修的，如果說修道，你修的是三惡道，你修的是餓鬼道、畜生道、地獄道，你將來一定證三惡道，你干的是這個事情。所以此地這些道場神，道場神就是護法神，守護道場的這一些神眾。這一些神眾，我們在此地明白了，都是諸佛如來應化而來，不是真的神眾，諸佛菩薩化身，變做護法神來護持道場。名號里面所說的我們要能夠體會，護法神的任務、護法神的使命，都在名號里面顯示出來。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法，如果連自己都不能夠護持，其余的都不必談。這些意思必須要常常記在心里。底下第二尊道場神：【須彌寶光道場神。】「須彌」在此地是表法，表高顯之意。這個護法神德行高超，功德顯著，凡是有須彌的字樣都是表這個意思。「寶光」是什麼意思？什麼是寶？世間的寶物，佛經里面常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到，可以解決貧窮的苦難，他得了財寶；換句話說，他一生當中物質的生活沒有憂慮，他有寶物。世間之寶不是真的寶，只能解決你眼前物質生活困難，不能幫助你解決生死大事，不能夠給你解決生生世世的磨難。所以佛給我們講的寶，比世間的七寶殊勝太多了。這個寶是什麼？佛常講的三寶，三寶是覺、正、淨，在形像里面用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性淨，不必理會形像三寶的好丑。有些佛像鑄造得非常精美，世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至于小朋友，一、二年級的小學生他畫個佛像，畫得很簡單、很陋，當然不甚莊嚴。只要看到畫的是佛的形像，我們就要把他當真佛來供養，真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，他提醒我們覺而不迷，功德就無量無邊，所以不論他形像的美丑，不論這些。法寶亦復如是，我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝潢，我們不去考究這些，不要去分別這些。只要它是佛經，真正的經書，字刻得再不好看，印刷紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣把它當作珍寶來供養、來讀誦，這就對了。不可以說經書裝潢印刷非常精美，我就特別喜愛它，粗劣的就隨便丟棄、隨便放置，恭敬心就喪失了。祖師給我們制訂的課誦懺儀里面常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果你有分別、有執著就不恭敬了。對于出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼？他這個形像能叫一切眾生生起自性淨，他提醒你這個。真正修道人心地是清淨平等的，他是看這個形像，這個形象提醒他自性清淨，提醒他六和合。沒有這個形像，往往把這些事情忘掉、疏忽掉了。為什麼要供養三寶？供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己，目的在此地，我們一定要明了。即使是一個破戒的出家人，你要是去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經里面講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，我以佛心看世間，世間沒有一個眾生不是諸佛如來，這是一個懂得修行道理的人。就像《華嚴經》末後五十三參所說的，五十三參太明顯了，《華嚴經》前面，我們現在讀的亦復如是。這些哪里是神眾？諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什麼樣的身分他都示現。前面曾經跟諸位報告過，這些神眾一共有三十多個團體，除了前面講的執金剛神，古來祖師大德告訴我們這一些是男身，其余的這些神眾統統是女身。如來為什麼要現女身來作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心盡力、無微不至，取這個意思；這是內護，金剛神是外護。此地寶光，光是智慧，般若智慧現前。你要知道性德是寶，佛法是寶，佛法稱之為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，如果我們修學其中任何一門，你能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂「法門平等，無有高下」。為什麼勸你念佛，勸你念阿彌陀佛？誰勸我們？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。我在早年讀《華嚴》，我體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成正覺，二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會里面，文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩在末後十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是淨土宗的初祖，慧遠大師落後太多太多了。慧遠大師在中國頭一個提倡，可以說是中國淨土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》里面告訴我們，淨宗初祖大勢至菩薩，這我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這個意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖，盡虛空、遍法界，大勢至菩薩是第一個提倡念佛法門的，專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖，這個我們要搞清楚。這是說明在一切經中、一切法門中，特別提倡淨宗法門，寶中之寶，光中之光。這一尊道場神，道場里面的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：【雷音幢相道場神。】希望同修們要在名號里面細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正法，也就是護一切眾生的正念。「雷音幢相」，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音是比喻說法的音聲，念佛的音聲。怎麼說把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有淨莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音里面所說的，必定有念佛的名號音聲，念佛堂里面執持名號就是雷音。這一句名號，從我們真心里面生出來，清淨口中念出來，諸位要記住，清淨的口念出來，清淨之耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，沒有妄想、沒有雜念，也不會昏沉。佛號從心里面生出來，口里念出來，耳朵聽進去；聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷人心都警覺，所謂是迅雷不及掩耳，有警覺。第二個意思遠聞，有警惕遠聞的意思。聽到這句佛號，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道我們就憑這一句佛號，就能夠了生死、出三界，就能夠在一生當中圓修圓證三不退，功德無比的殊勝。日常生活當中要時時刻刻警覺，現代發明念佛機，發明這個人功德很大。我們用念佛機，用這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想、分別、執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。大家必須知道，如果我們這一念，不是念阿彌陀佛，你那個念頭決定是造輪迴業，你說多可怕。修道，道業為什麼這樣難成就？實在講我們道業薰習的力量太薄弱，薰習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，這一仗到最後還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，你出不來。我們要想脫離三途六道，這一仗一定要打勝，一定要克服妄想雜念。換句話說，對于佛的念，憶佛念佛決定要加強，要加長時間，不能懈怠。諸位學講經的同學，無論是出家、在家每一位同學都希望把經能夠講得好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個條件是契入境界，就是你要入佛的境界，你能把《華嚴》講好，你入華嚴境界。華嚴是自己的境界，怎麼會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，跟自己自性的華嚴沒有兩樣，藉著釋迦牟尼佛這個引子，把自性華嚴引出來了，你不入境界，講不出來。《無量壽經》，你要不入彌陀願海，你怎麼能把《無量壽經》講好？你要契入。契入就是一般人講你要證得，你修行證果，你要證到這個境界，這要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學，短時間就能學得會的，短時間能夠契入是天才，不是普通人，佛法里面講再來人，不是再來人決定不可能。第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習，講台上千錘百鍊，熟了之後自自然然也能夠契入。入得淺深也看你自己斷證的功夫，你要真正能舍、真正能放下，你才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界？放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪嗔痴慢是障礙，妄想、分別是障礙，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到別人精進，自己要生慚愧心。經不可不讀，讀經，真正修行人，就是古德所講的「隨文入觀」，隨著經文，入觀就是契入境界。經里面所說的理論方法境界，跟自己的心融合成一片，這叫會讀。所以讀要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快你只能夠修粗淺的戒定慧三學，你不能夠深入境界。深入境界，不是只觀大意，不是這樣的。所以細讀深思，你才能入得了境界，這一點非常非常重要。你們同修昨天晚上念佛二十四小時，一晝夜，念得很精進，令人感動。我看到你們這個樣子，我也不能落在你們後面。我昨天晚上睡兩個半小時，今天中午休息一個小時，精神不錯。我昨天晚上四點半鍾睡覺，我讀《華嚴經》，你們念佛，我讀《華嚴經》，你們干，我也要乾。所以睡眠是障礙、是昏沉，我們必須要把它克服，必須要把這一關突破。我們生在末法時期，精神體力這是業障深重，罪業深重，要求三寶加持，我們有真心、有切願，認真努力，我們相信佛菩薩能夠加持我們，有信心就可以做得到。世尊當年在世，僧團里面出家人每一天睡多少時候？四個小時，釋迦牟尼佛規定的。什麼時候睡眠？中夜。晝三時、夜三時，初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我們現在晚上十點鍾到兩點鍾，十點鍾睡覺，兩點鍾起床，睡眠的時間四個小時，佛給我們規定的。我們一天要睡眠超過四個小時，已經就很慚愧，就很難看了。如何能夠真正做到四個小時的睡眠，我們相信足夠了。精神體力的消耗，我常說過，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想沒有，心地清淨，給諸位說你飲食也少，你一天吃一餐夠了，一天睡四個小時夠了。心地清淨，身心健康，才叫一個正常人。每一天吃三頓，睡眠要八小時，不正常，這個人就有病，不是一個正常健康的人。佛在世僧團里面的大眾，才是一個正常健康的人。我們曉得我們的毛病發生在哪里？妄想。妄想太多了，煩惱太多了，雜念太多了，我們要把這個統統放下。再跟諸位說，內外都要放下，內把妄想、分別、執著煩惱放下；外緣如果不放下，麻煩，外緣常常在勾引你，你能不受誘惑？外緣是五欲六塵、名聞利養，統統放下。所以從前出家人什麼都沒有，三衣一缽，過最簡單的生活，他有最健康的身體、有最端莊的容貌，心清淨，相隨心轉，體質也隨心轉。所以財色名食睡統統要放下，飲食一餐就夠了。慢慢來，等到彌陀村，李木源居士告訴我，將來九樓就是久住的，長久住在這邊的；九樓是久住的，八樓以下不是久住的，不是長住的，來來去去的；九樓才是真正長住，十樓這兩層是長住。長住，如果長住的人真正能夠做到日中一食，睡眠不超過四個小時，有資格住九樓。一天吃三餐，只可以住八樓以下。實在講到那個時候，身心清淨，真的，不是假的。我過去在台中求學，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就沒有問他老人家了，在我想也不會很長。他的身體好，九十五歲都不需要人照顧，只有末後兩年才接受學生照顧他。九十五歲都不需要人照顧，耳目聰明，一生沒有拿過手杖，沒有。這是個在家居士，而且工作量超過一般常人，他都能做到。我們今天什麼事情都沒有，一切放下了，就是在念佛堂念個佛，要達不到他這個標準，我們還能算是一個念佛人嗎？所以這個標準，在我相信不難達到，確確實實我們是可以做到的。我們要認真努力向這個目標邁進，然後你講經說法的音聲就真的是雷音幢相，你就有這個形像出現。第四尊∶【雨華妙眼道場神。】「雨」字念去聲，念雨，作為動詞，就是從上面落下來，當動詞，落下來是花。我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》里面看到，西方極樂世界六時雨花，它每隔一段時間空中就有花往下落，空中的莊嚴。這種莊嚴就像我們人間，新加坡的國慶日快到了，我相信到那一天夜間一定放煙火，煙火就是雨花。它在晚上放，佛國土里面日夜都不間斷，空中莊嚴美麗極了，這是屬于空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。「花」表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》上雜花嚴飾，翻經的大德把雜花的雜字省了、舍掉了，取花；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略掉了，所以翻作《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜花嚴飾經》。雜花就是各種品種都有，一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴，代表行門的無量無邊，六度萬行，表這個意思，這是用這個來提醒我們。怎麼個修法？也就是在生活里面，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。下面有「妙眼」，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。任何一個眼觀察世間，相有體無，事有理無，這一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白，自己不舍因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫做妙眼。簡單的說，不著相就妙了，著相就不妙了。無論修學哪一個法門，不論是顯教、是密宗，或者是禪宗、教下，著相就不妙了，不著相就妙。為什麼說不著相就妙？因為相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。所以將來往生西方極樂世界，不要把極樂世界的那些相又當真，那就壞了，你就完全錯了。佛在經上，《般若經》上說得很多，譬如說「凡所有相，皆是虛妄」，它里頭沒有說極樂世界例外，沒有說；沒有說華藏世界例外，沒有說。由此可知，凡所有相，世出世間十法界跟一真法界統統包括在其中。為什麼？因為相是自性變現出來的，體性是無相的。體性雖能現相，所現的相決定跟體性相應；體性無相，現出來的東西是真的有相，哪有這種道理？沒有這個道理。所現出來的相決定是幻相，所謂幻相就是當體即空，了不可得，就與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就同《金剛經》上所說，「如夢幻泡影」，就是講「不可得」。不可得當然也就不可取、不可執著，這叫妙了。你眼觀察是妙眼，耳聞是妙耳，身觸，無一不妙，一執著就錯了，你就迷了。所以這些幻相，相雖然是假的，是虛妄，不真的。你可以欣賞、你可以受用，決定不能執著，凡夫的過失就是執著。不但不能執著，分別都不可以有，你分別就錯了。因為你有分別，所以才有四聖法界的出現；因為你有執著，所以才有六道輪迴。所以在這些形相之中，如果我們離開分別、執著，就超越十法界。我們現在還在這個地方，在這個地方是即相而離相，離即同時，離即不二，這叫真理。所有一切境界相，對你不產生障礙了，沒有障礙了，就如同《心經》上所說的「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」。色就是色相；空是講體性，空是講不可得、無所有。所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，你還有什麼好分別、執著的？諸佛菩薩講經說法，是因為一切眾生迷在這個境界里面，不知道事實真相。虛妄生起分別、執著的念頭，于是佛的種種示現、種種說法，無非是破眾生的執著而已，破眾生的分別而已。眾生果然于一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛跟佛見面，沒有一句話好說的，為什麼？都是一念不生，都是清淨寂滅，所以佛跟佛見面的時候沒有一句話。不但沒有一句話，也不會看一眼。所謂是眼觀鼻，鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊∶【華纓光髻道場神。】「纓」是纓絡，莊嚴具。纓絡現在比較少見，但是還是有。我們看看菩薩的像，塑的像也好，畫的像也好，大概一般菩薩的像都配著有纓絡。現在一般人雖然沒有戴纓絡，常常戴項鏈，戴的這些首飾就是屬于這一類的。纓絡是花纓，寶造成的；金的花、銀的花，七寶花把它穿成纓絡，取這一個意思。「華纓」也是表菩薩行門。「光髻」表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，跟我們凡夫的心不一樣。凡夫的心是八識五十一心所，菩薩的心是四智菩提，轉八識成四智就是菩薩。所以菩薩的心是智慧，智慧高勝就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、日常工作當中、一切應酬當中，無有一法不是菩薩行。菩薩行在哪里修？由此可知，菩薩行沒有離開我們的生活。這四個字如何落實我們自己現前的生活？就在現前生活里面，我們取最簡單的、最容易的。《華嚴經》實在講太複雜、太多、太繁瑣，我們想記都記不清楚。記都記不住，你怎麼修法？所以我們還是回歸到綱領的科目。淨宗學會提的五個科目，昨天給諸位報告過，三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在生活里面，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是花纓，萬德莊嚴；念念都與這一句阿彌陀佛相應，光髻。一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的信願解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊∶【雨寶莊嚴道場神。】這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，這個珍寶是大乘佛法，這個珍寶就是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水降落一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就像天降雨水一樣，根性利的他得的利益也大，根性淺的他也能得小利益。就如同雨水落下來一樣，樹大，大樹它吸收的水分多，小草它吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它里面內容太豐富了，對于我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非你不接觸，你接觸一定得利益。你接觸一定發現這里面，有自己需要的東西在里頭，不見得全部是你的需要，決定有某一部分，或者某一些部分，跟你的生活、跟你的工作有密切的關聯。你會認為你很需要它，它對你有很大的幫助，它能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是「雨寶莊嚴」的意思。「莊嚴」這兩個字用最簡單的話來說，美好到極處，我們常說盡善盡美，盡善盡美是佛法莊嚴的意思。第七尊：【勇猛香眼道場神。】「勇猛」是表精進。「眼」是看，觀察；「香」是鼻嗅的。這兩個字可以把它分開來說，也可以把它合起來說，分開來說也容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個：一個是光明，一個是寶香，極樂世界兩種莊嚴。大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」，我們從這個意思來看大師的德號。寶香的作用跟光明相似，都能夠滅罪、都能夠除垢；垢就是煩惱、無明；能幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法里面講的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是智慧，是起作用的智慧；戒定慧三學，戒定慧的慧是根本智，解脫知見是後得智。也就是說慧，高度智慧應用在生活當中，就叫做解脫知見。在一切法里面，他能夠看得破，能夠看得清楚、能夠看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿，這是五分法身香。「勇猛」是表精進，也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地是表認識，你觀察清楚了、你明白了、你認識了，所以你才勇猛精進；又因為勇猛精進，使你格外的明了。可見得認識跟勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。同樣一個道理，我們今天修行，無論修學哪一個法門，就是以念佛，念佛堂來說。為什麼我們在念佛堂里面會懈怠、會疲厭？疲就是疲倦，厭就是念久了厭倦的心生起來了。什麼道理？認識不夠透徹、認識不清楚，你才會有這種現象發生。這個現象障道，這個現象是魔障，魔障現前，障礙你精進，你在這個地方道業不能成就。根本的原因，你沒有認識清楚、你沒有認識透徹。正因為這麼一個道理，這麼一樁事實，所以念佛堂，我們每一天講兩個小時經。如果每一個人都能認識得很正確、很清楚、很明白，這兩個鍾點講經叫打閒岔，這兩個鍾點講經擾亂諸位的清淨心，哪有這個必要？今天對我們這些同修，無可奈何沒法子，怕你懈怠、怕你厭倦。念佛頭幾天念得不錯，看這個樣子不錯，晚上有兩百多人。再過個兩、三個星期就變成五十人，再過兩、三個星期就變成三個、五個了，這種現象多，我看過很多。為什麼會有這個現象？理論不清楚，境界很模糊。開始念，很希奇，好奇，念上個七天、八天覺得沒什麼意思，還是回家睡大覺好。所以諸位要曉得，很容易懈怠、很容易退轉，道心的堅固不是容易事情，除非是再來人。所以我提醒同修們，我們念佛堂里面都是諸佛如來示現，往往這些人都是你們所忽略掉的，你們以輕慢心看他們。可是在念佛堂里一念佛，才發現這個人不簡單，我們比不上他。我相信你們經過這一、兩天，一定有這個感觸。這些不簡單的人、不尋常的人，佛菩薩再來的，佛菩薩示現的，所以他的信心堅定，永遠無有疲厭。這一些佛菩薩領導我們念佛、幫助我們念佛，跟我們在一個念佛堂里面，警策我們，我們看到不好意思懈怠、不好意思懶惰，要認真的去干。這是這一個地方有福，這一個國家有福，廣大地區有福。如果這個念佛堂能夠永遠保持日夜不間斷，有一、兩百人在念佛，諸位一定要能夠體會到，我們整個世界的劫難雖然不能夠消除，會減輕，劫難的時間會縮短。你才曉得這一個念佛堂，這一些人在這里念佛多大的功德。我們回向偈天天念，「上報四重恩，下濟三途苦」，真做到了，不是口號。所以你要曉得，你到這個念佛堂來念佛是干什麼的？現在世間災難頻繁，非常嚴重，你是修菩薩行，發菩薩心，大慈大悲救苦救難來的；你要不念佛，就沒人救了。你才曉得這個念佛堂，我們的使命是多麼的重，想到這些遇到劫難的眾生，我們的精神就提起來了。不要以為你自己一個人的力量很薄弱，你在這個念佛堂就得十方一切諸佛如來加持，把你小的力量自然就能夠擴大，足以能夠挽救劫運。至于挽救劫運達到什麼樣的程度，就在你們自己用功的勤度，用心的增加。你用心真誠，勇猛精進，這個力量不可思議，這是勇猛香眼道場神所表的意思。再看第八位，第八尊∶【金剛彩云道場神。】大乘經論里面，凡是見到「金剛」這個字樣，都是代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧永遠不壞的，永遠不變的，永遠不退轉的，永遠是精進的。「彩云」，云在佛法里面，這個字樣用得很多很多。它所表的意思是代表非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」，所有一切現象因緣所生。因緣所生，我們今天講是許許多多條件湊合，這個現象才產生。《華嚴經》上講一切的法相，無量因緣而生，不是單純。佛給我們講的四緣，那是說法方便起見，把無量的因緣歸納成四大類，決不是就單單四個緣就生法，哪有那麼簡單？每一個緣里面，一展開都是無量的因緣，歸納這四類∶親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的「無所有」，「不可得」。無所有不是沒有，不可得是真的不能有得這個意念，有得這個念頭，你煩惱就起現行，你就要造業了。如果心地真正清淨，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，你用清淨心、用平等心、用智慧心，這一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就無所有；不是說受用的時候有可得，受用的時候有，不是的；受用的時候也是不可得、也是無所有。用即無用，有即無有，你要入這個境界，恭喜你，你成佛了。縱然不是圓滿佛，你也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛。雖不是究竟即佛，分證即佛。為什麼？《維摩經》上講你已經入不二法門。入不二法門就是跟諸佛如來同一個知見，《法華經》上說「入佛知見」，《維摩經》上說「入不二法門」，《華嚴經》上講「入一真法界」，說的不一樣，意思完全是一樁事情。一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二，性相不二，理事不二，空有不二，邪正不二，善惡不二，利害不二，一切都入了不二法門。你的心真清淨了，你的煩惱障、所知障完全放下了，稍稍有一絲毫放不下，你就不能入這個境界；換句話說，你不能夠與事實真相相應。事實真相是非有非無，有無不二，色空不二；色即是空，空即是色，色空不二。所以決定不是世間凡夫的知見，世間凡夫的知見，總是落在分別、執著里面，真可憐。實在講永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言，凡夫知見跟事實真相差距太大太大了。世間人，世間一個好人，算是不想占別人便宜，但是決定不能吃虧；吃了一點虧，念念不忘，記在心里頭，這個很不好。常常把這些東西放在心上，這個心叫輪迴心，放在心上，每想一次又造一次業。諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多麼可怕。然後才曉得發露懺悔，做錯事情，現在一般人在佛菩薩面前發露懺悔，算是不錯的了。面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，後不再造。以後要不要再想？不想它了。為什麼？再想一次又造一次。以後怎麼辦？後不再造怎麼？念佛。把你這個念頭馬上轉過來，從今而後念念都是阿彌陀佛，造的什麼業？造的阿彌陀佛的業。阿彌陀佛的業，果報在哪里？在極樂世界。不再造別的業，過去你做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了，這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議，這個懺悔成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空。所以兩邊都不要執著，兩邊都放下，然後才真正能夠修學恆順眾生，隨喜功德。第九尊∶【蓮華光明道場神。】經典里面蓮花，在佛法里也用得很多。「蓮花」表清淨無染，出污泥而不染，也是表染淨不二。你想想它這個味道，無有一法不是教給我們入不二法門。果然契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴，給一切眾生結的這一些緣，緣里面有善緣、有惡緣，大概總是善緣少，惡緣多，所以現在做人，不如意事常八九。什麼道理？過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以現在感得的果報，是不如意事常八九，就這麼一個道理。業因果報，絲毫不爽；我用什麼樣的心態對人，將來必定要遭別人用這個心態對我。我們明白這些事實真相，我再不用惡心惡行待人接物，我們才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業，也能夠過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，所謂是因果不空。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是得勢不饒人，到最後吃虧的是自己。這一些現象，如果我們冷靜觀察現前的社會，我們周邊的這些親戚朋友，你所認識的這些人，就能看到現世的果報，我們一般講現世報。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察，提醒自己決定不造惡業了。然後才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會，利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這上盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事，決定不再做障道的這種罪行。障道的罪行，佛在經典里面講得非常之多，都在阿鼻地獄。所以「蓮花光明」是表心地的清淨不染，高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末後這一尊∶【妙光照耀道場神。】「妙光」是自性里面流露出來的般若光明。這個光明遍照虛空法界，使這一個道場跟一切諸佛道場，在光中融合成一體，產生了感應道交的效果。像現在我們電腦連線一樣，我們在此地現場直播，同時幾乎一分、一秒都不差，在這個世界上任何一個角落，我們打開電腦都能夠收聽得到。再過一個月，我們的影像也可以在電腦畫面上出現。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性，就是自性的智慧光明，能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體，這個是道場神護持達到了登峰造極，達到了大圓滿的境界。【如是等而為上首，有佛世界微塵數。】這是總結。道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明了，三千大千世界微塵數依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果說它是數量的話，三千大千世界微塵數不是一個太大的數字，所以它是表法的。下面是講道場神他們護持的德相。