寶海上師講解 般若理趣經部份
寶海上師講解 般若理趣經部份
般若理趣經(88年大日緣日)
(時薄伽梵得自性清法性如來，複說一切法平等觀自在智印，出生般若理趣。所謂世間一切欲清淨，故即一切嗔清淨。世間一切垢清淨，故一切罪清淨。世間一切法清淨，故一切有情清淨。世間一切智智清淨，故般若波羅密多清淨。金剛手，若有聞此理趣受持讀誦作意思惟，設住諸欲，猶如蓮華，不為客塵諸垢所染，疾證無上正等菩提。時薄伽梵觀自在大菩薩，欲重顯明此義，故凞怡微笑，作開敷蓮華勢，觀欲不染說一切群生種種色心。)
前面那段，是釋迦牟尼佛化金剛手菩薩，入降三世三昧，然後作一種調伏。釋迦牟尼佛是在娑婆界成就，是人很具體的代表。人類該有的過程他都有，人類該經歷的他都經歷，所以人的貪嗔癡如何對治？就是以釋迦牟尼佛為代表闡述之，所以稱善調伏。
釋迦牟尼佛成道時，也是現降伏四魔然後成就，此即是「吽」。義。如再聽不懂接下來再講，剛開始的［薄伽梵］是個佛的別號，得［自性清淨法性如來］從這個名字大家都知道了不解釋了。復說「一切法平等］。這個「法」在真言宗要看寬廣一點，不要想到一定是佛法，或世間法、出世間法。其實各位，看這段理趣經不要太嚴肅。般若理趣經它基本架構，是以金剛薩埵為主題然後配十六尊，變成十七段。所以般若理趣經共有十七段，這十七段代表金剛界十七尊。從愛觸欲慢到最後的金剛拳菩薩。這些種種都是一個人全部的語言行為生活方式，所必須表現出來的肢體語言或種種形象。如果你是執著的人，那它所寫的就是，你在五濁惡世的種種形貌吧！如果清淨的人，那它寫的也是你種種的形貌。只不過般若理趣經它不是宣說你如何才是清淨？如何才是墮落？般若理趣經的探討，是撇開這些問題，直接從人性上來講或從法性而論。也就是從你的內心直接講，撇開清淨不清淨。所以要了解般若理趣經也就是說：人不可能沒有思想，就像我教各位打坐一樣，人有可能沒有思想嗎?不可能，人有可能沒有覺受嗎?不可能，耳朵聽到的、眼睛看到的、手摸到的，皆是如實身心。而般若理趣經將此濃縮，最簡以「五秘密菩薩」表之，五密菩薩就是金剛薩埵、愛、觸、欲、慢。 「慢」是一種自在我樂，受用滿足。如果在解脫地，就是自在。在凡夫地來講，可能是我想要的，滿足自己隨心所欲叫做「我慢」。所以般若理趣經，不是探討對與錯？而是直接告訴你這個東西，你從凡夫地來看是什麼？在究竟意來看是什麼？看你自己去認知了。
［複說一切法平等觀自在智印出生般若理趣］這句話即是一切法。如果以娑婆界眾生而言：即是我們世間每分每秒所經歷的，四周圍給我們的愛、觸、欲、慢，種種的貪、嗔、癡、疑、慢，色、受、想、行、識，綜合所得的結果。內心所產生的種種思想、思緒、覺受、情識作用，各位這一一都是法。所以它講一切法都是平等的，從一切法的平等性來講，因為每顆心都是要由你的「心」來體受的，這顆心體受到的東西，如果在凡夫地來講，或許稱它為不清淨的思想，不清淨的語言。如果下一刻你感受到的，可能給它稱之為清淨的、或聖潔的，但是你要知道這個都是心，由于這顆心，聽得懂嗎?
所以基本上一切法平等，這一切法無非從清淨的自性，產生出來的一種「根塵作用」。它是從清淨的自性里面所產生出來的，它是離不開你清淨的佛性，你不要以為它污濁，其實那是你心的一種反射景象。基本上如果沒有鏡子的反射，就看不到影像，鏡子就比喻我們清淨的佛性。所以你不要誤認為，你學了佛以後呢，可能要離開這世間的生活方式，或是怎麼樣？然後或許是有什麼樣的，特殊語言行為，你才像個修行人？你再怎樣的改變，你的生活。依我看都是身口意業在作為，對不對？只不過你欺騙你自己，你吃個蔬菜。你說：我吃齋我有慈悲心，我吃魚，我沒有慈悲心，我在墮落。其實食欲，是由內心的飢餓所引起的，我只是要填飽我的肚子而已。我不在乎我吃什麼東西，事情就是這麼簡單。般若理趣經，就是在告訴你這樣的道理。你不必太執著，要從根本去看，所以一切法平等就是我們種種形貌了。這邊說「觀自在智印出生」你要了解一切法平等，你要了解自性清淨法性清淨的話，你就要用觀自在智印。
「觀」不要解釋的很複雜，觀察吧，觀察世間的一切。法即一切世間的種種形貌，乃至個人的種種身心變化，種種所感覺到所觀察出來的，從這里面你能夠擺脫一些愚痴的分別心。譬如說：吃了幾根蔬菜叫慈悲，吃蔬菜你就說我在修行，吃魚呢就不像修行人，不是這樣的。像不像修行人是在內心，有了這個內心你自然想要去吃蔬菜，是因為你有慈悲心才想要吃蔬菜，你把問題弄顛倒了聽的懂嗎?所以你吃蔬菜不殺生那是有慈悲心，這是一個修行人的行為，基本是由你的內心而出發的。
若不從內心去出發，沒從原點去體受，只認取外相是不對的。那好！吃蔬菜的就是修行人、有慈悲心，吃魚吃肉就沒有慈悲心，那就錯了，舍本逐末了。所以觀察一切，而從這里面能透析了解原來的面目，每一件事情根本之處。于是乎于一切法而能無礙，所以因無礙故而自在。有大自在，能夠隨意，觀自在菩薩即是這個意思。
又「觀自在智印」智慧的印，「印」就是印可，契入般若理趣。其實了解的話是從「薄伽梵得自性清淨法性如來」這句話就了解了，再不了解，則又說「一切法平等觀自在智印出生般若理趣」開始跟你慢慢解釋了。
又講：世間的欲望呢？原本是清淨的。各位，喜歡一件東西有罪嗎?喜歡就是欲耶！欲望不好耶！喜歡你的小孩子說欠子欠孫債？喜歡佛陀說欠佛債？寧可欠佛債也不要欠子孫債，我就覺得人實在很奇怪？硬是要把一個很單純的原始人性，一種念頭把它區分成好跟壞？每件事情都跟它分為好與壞，這個會解脫那個不會解脫，很奇怪？單純口渴喝杯冰茶需要原因嗎?需要分好壞嗎?我想是不需要的，而且都是一種很直接的反射作用。所以欲望不是不好，欲望它也是來自清淨佛性的一種自然的反射。欲是一時的需求過了就算了，所以依照基本理論，欲望本身來講是離開是非的。就好像敲打膝蓋，腿自然會伸直一樣，就這麼直接的。在清淨的佛性來講，這個動作是一時的反射，鏡子還是鏡子？猶如鏡中的蘋果，只是一時蘋果放在前面，所以里面有蘋果，鏡子還是鏡子，所以佛性本是清淨，不增、不減、不垢、不淨，般若心經也是這樣講的。不增、不減、不垢、不淨，所以說欲望沒有那麼罪惡的。像你們喜歡佛陀，喜歡念經，你們怎麼不給它稱之為罪惡呢?這也是欲望啊！
所以般若理趣經的思想，是很宏觀的思想，是種超脫的思想，直接去認取的。
就像搶劫，你去搶一元跟去搶一百萬是一樣的罪。因為你的動機是搶，不是搶多搶少，喜歡喝一杯涼茶跟喜歡金錢、古董、任何什麼都同樣是欲望。
而且沒有欲望，這個世界就好無聊是不是?沒有欲望就沒有理想，沒有希望。一直在想而得不到就是「希望」。一直在想，我將來要怎樣，算不算欲望啊？是啊！是欲望啊。還有，當你欲望達成時的，那種滿足喜悅，你們就把它換個名詞叫成就感，是完全沒有罪的，而且是理所當然接受的，真是奇怪！
所以其實人有一種喜好，因為喜好，你會去發現美好，會去享受大自然。如果沒有喜好，你就不懂的享受。而喜歡花是因為發現花的美好、花的香氣、花的姿態，那算不算欲望啊？當然啦！有些人可能就會講：「可是欲望，有對的欲望，跟錯的欲望」。那我要跟你勸請下，再這個時候要清醒一點，不要在分對跟錯，基本上都是一樣的。欲望就是欲望！直接認取，你就會發現很多事情是天經地義的，很美好的。反而當一個欲望產生時，而你自己再那邊壓抑掙扎，產生無比的痛苦，這個就是欲望害死人啦!
所以般若理趣經一般都不敢講，為什麼？因為聽歪掉，就很嚴重！若誤解成就好像［只要我有欲望我就去做］，你們聽到現在，是不是覺得我在講這樣啊？所以一般都不大敢講，因為如果你般若空慧程度不夠，你聽起來會歪掉的。但是如要講真實原意的話，就必須這樣講。因為它不跟你說，你還要來個怎樣的克制啦！什麼是正確欲望？什麼是不正確欲望？其原始面目都是一樣的，只因起心動念偏執一方，進而執以為真，方生業報。有欲望，會使一個人滋長，有行動力、有創造力，所以今天要大家認識汝心的本質啊！因為般若理趣經，是在了解人心的本質。你必須要超脫這個世俗道德觀念，直接從人性去探討！你才能得到原始清淨的佛意。而當你能了解到這個層次的人，本身來講你已經沒有所謂的欲望了，只是帶給你一種美好而繼續滋長，繼續長養自己。因為有欲望，有希望、支撐著你一直走，因為得到的受用滿足一種美好。讓你體認到一種真實，對不對？達成了才有真實感嘛，是不是這樣子啊？我希望我考上大學，第一志願的大學，拼啊！拼啊！拼了三年終于考上第一志願的大學。那時候，我的滿足感，還有真實感，是不是這樣啊？其實你得到什麼？沒有，只有真實感。
回到原先那句話：［一切法平等觀自在智印出生般若理趣］，觀自在我剛講過，什麼叫一切法，就是從我們這些種種行貌里去透析到，其實解開這些的話，一個基本面都是回歸到清淨的佛性的一種作用，所以那一個影像不是因為有這面鏡子才反射出來的呢？從這些法的觀照里面，你透析了、你了解了、你不會一直執著，所以了解般若理趣經的人，知道這個是欲望帶給人的一種生命的機動，一個美好一個實在感，但原本還是回歸到內心的體受，因為實際上沒有得到些什麼，而且從此以後會造了一個更大的欲望，因為你想四年後可能要當XX院院長，或考律師或出國留學等等。欲望越來越大而想讓欲望成功，會讓生命力的智慧又發揮出來，難道欲望不好嗎？因為一個人不斷的有欲望有理想，所以能把所學的發揮出來，或許發明了很多東西，或許把國家的經濟改善了，你說欲望不好嗎？欲望一定帶給人家痛苦的嗎？不見得？
聽到這種講法的人，更要透析的一層就是：這是來自內心的一種層次，一切法塵，是這顆清淨的佛心的反射，所以你了解般若理趣經，你可以享受一切，但心理不染一切，就好像鏡子里面有蘋果、有樹、有花，但鏡子不曾留下任何痕跡，聽懂嗎？聽歪掉我就沒辦法了！所以如果你聽不清楚層次轉不過來，可能是毒藥。
所以為什麼最澄當初要向弘法大師藉般若理趣經，弘法大師不借給它，他說：你程度還不夠。所以由觀察一切法你了解一切法畢竟清淨。于是而能夠隨意的去享受一切，而無所謂的貪、嗔、癡、疑、慢。于一切法，能夠攝受，能夠自在無所障礙。
但是呢？我說一切法即是空，因為鏡子本來不沾染半點東西，說了半天還是空，所以「用」則萬般景象，不用則清澈不染一絲，用與不用其實是個「作用」，根本談不上本質、佛性對不對？它只是鏡子的作用，你去討論這個東西有什麼用？它又不是鏡子，我們很多人就是一直在討論這個「作用」，以為這樣就是佛性，搞錯了。我們要認取的是鏡子、是佛心，若要探討佛法，直接對準鏡子，不要在作用上討論，但今天的佛法往往在作用上討論，妄談解脫與自在實在很無聊！聽來聽去還是在對跟錯里打滾？還是在如何是解脫？如何是墮落？我說：你難道不能不當聖人嗎?不要當聖人也不要當壞人，真實當個人就好了，講一些「人」的話，直接講一些面對我們內心的話。般若理趣經就是在講這樣的事情，像要講一切欲清淨，舉例也講不完，簡單解釋就是「一切欲清淨」沒了。所以般若理趣經可以講長也可以講短，引申到家庭里面，為身邊的人在護持，為事業在努力或一個家庭主婦在努力營造你的家庭這也是欲望，這種欲望是沒有錯的。因為有欲的存在，才能讓整個世界有生命力、有創造力才會趨于更美好，所以真言密教里不教人舍去欲望，此欲非彼欲。所有欲望包括一切，任何的都是從內心發出的。
所以一切欲清淨，因為一切欲清淨，所以一切嗔清淨，同此可證所以世間一切垢清淨，因為離開污垢離開清淨，如般若心經所講的不垢不淨，所以世界上的東西從原始點去探討，又有何謂乾淨不乾淨呢？
時薄伽梵一切無戲論性如來，復說轉字輪般若理趣。所謂諸法空，與無自性相應故。諸法無相與無相性相應故。諸法無願與無願性相應故。諸法光明般若波羅密多清淨故。時文殊師利童真欲重顯明此義，故凞怡微笑，以自劍揮斬一切如來，以說此般若波羅密多最勝心。
這一段文是乃是說明「空性」之義。此云無戲論性如來，所謂「戲論」即離開自性，所產生不必要的動作、語言、行為…等，這叫做戲論。譬如卜卦、算命等，有離正道系統，即是戲論。正常應是對自性菩提上行持，如果是離開自性清淨，所有一切行為、言語，皆叫做戲論。
「薄伽梵」就是「佛」的意思，一切無戲論如來，即一切時、一切處，常住清淨法性→故云佛。既然常住清淨法性，一般人會想，是否還會起心動念→妄念？心常住清淨法性，心如明鏡，無事時常住清淨法性，如如不動，若有事→應緣，鏡前有東西，自然就會照出東西來。如有眾生祈求往生西方極樂世界，阿彌陀佛必來接引，有求必應，感應道交；有感必會來相應。阿彌陀佛既已經成佛，是否還需要建立一國土來居住嗎？佛是法性，是清淨的，是具足德行的，佛何有形相？其實法身佛是無形相；報身佛、應化身佛則有形相。如阿彌陀佛由因地修行，修何法門；因地中發什麼願？有這些特殊點，所以阿彌陀佛西方世界與別的世界不同，但菩提心只有一個，清淨的佛性亦只有一個。雖各尊因地修行，所發之願力，成就佛道，其基本上皆有個共通之處→這就是「人人皆具有佛性」。
從佛經上可見，如華藏世界、東方琉璃世界，或一切佛的淨土，此佛的國土皆有其不同之處，亦有相同之點。其相同之點，就是共同的性德，同往解脫道上行，這是共同之點。不同之處，即是個人所修，所行之果報自不相同，如此每尊佛的報身、報土皆不同，但如果是法身佛則是無形無「相」也不需要有國土。但有些未成就的菩薩，不了解究竟解脫道，看到阿彌陀佛的經典，就有人發願往生西方極樂世界，亦很讚仰阿彌陀佛的精神與思想，于是就有一群菩薩共同協助阿彌陀佛共同宣揚淨土。這就是這些菩薩的願力，阿彌陀佛本身由因地修行至成佛果，必有其願力，→即成就佛道的願力。眾生發願求生、諸淨土菩薩的願力、阿彌陀佛本身由因地修行至成佛果的願力，這三種才成就此淨土的存在，所有淨土的存在，也是依此三種願力而有。
若每人發願往生淨土，那佛的國土要來做什麼？此國土乃依報之土，不是究竟清淨的佛性。真正究竟清淨的佛性是無形無相，無一切國土。但一切國土有其共同點，就是清淨的佛性，比如以黃金為地、寶樹樓閣、或會發光，有其基本構造，這就是佛性的共同點。由此理論來探討：阿彌陀佛雖有其應化土，以此國土來度此眾生，救度這些眾生，但阿彌陀佛本身之內心，則無有此「國土」，只是為了應緣而顯化、雖擁有，但實際是空的。
阿彌陀經所說「七寶池、八功德水、四邊階道…等」每一種情況，皆是其德行的顯化。西方極樂世界四面皆有階梯，中間有阿彌陀佛所住之樓閣；樓閣就如同是我們的的心塔→佛性。此心塔住的就是阿彌陀佛→阿彌陀佛的佛性。通往此佛性就有四門→發心、修行、菩提、涅槃四轉門。此塔上有五峰八柱，五峰就是五智，八柱就是八大菩薩行。此八柱亦如：釋迦佛當時成佛時之八相成道。八相成道雖是外相，但實際是代表其德行。所以有此可見，每一尊佛的淨土皆有其共同點；然亦有其不同的特殊點：阿彌陀佛國土種許多蓮花，藥師佛國土就種許多藥草。眾生心願大，要去西方極樂國土。然藥師佛淨土也不簡單，其條件比往生西方淨土較困難。往生彌勒內院更困難。彌勒菩薩乃當來下生將成佛的菩薩；其淨土是在兜率天內院，兜率天乃在三界之頂，外院是天眾，內院是彌勒菩薩的淨土。如弘法大師發願往生彌勒內院，同彌勒菩薩當來下生度化眾生。這些共同發願往生彌勒內院的菩薩，等待彌勒佛下降娑婆世界時，共同來此娑婆度生→這就是龍華勝會。
要往生彌勒淨土，並不是那個簡單，如近代中國歷史上有名的高僧→虛云老和尚百多歲時，被衛兵打的魂魄飛到兜率天內院，聽聞彌勒菩薩講經。見有許多以往認識的人，當聽的很高興時，彌勒菩薩叫他回去，虛云老和尚說「不願在回去」。但彌勒菩薩說：「不可以，你業力還未盡。」因為要往生彌勒菩薩的淨土，須有條件：必須所有的業障要完全消除。如虛老已百多歲，被衛兵打的死去活來，神魂飄倒兜率天內院，仍被彌勒菩薩云：汝業力未了，還須入娑婆受苦。所以為何有些修行人修的很好，仍要遭受那麼多的業報，一般人會說：依外相見修行人遭受那麼多痛苦的業報，一定修不好？那是錯誤的見解。有如虛云老和尚有智慧、有修持，又是解脫的人，為何還要遭受這些果報。這也是告訴我們：不可以外相取之。也不要以為初一、時五修一修，就會沒有災難。虛云老和尚自幼修行至百歲，尚且如此，況乎我輩凡夫，又有多少修行呢？所以不可以外相的遭遇來斷定此人的修持；要以其思想、精神、智慧解脫，來斷定其修行之高低。
阿彌陀佛非常慈悲，只要有人念其聖號，至一心不亂就可往生其淨土，有些人貪小便宜，生前做盡壞事，只要臨終前念阿彌陀佛聖號至一心不亂，阿彌陀佛必來接引；其實果位高低不論，世間沒有那麼便宜的事？臨終時，往昔所有所做之事情皆現前，此時是否能夠一心不亂?
阿彌陀佛非常慈悲，你本身不論有多少業力，只要你相信，依其功德力，念其聖號，必能攝受往生其土聽經聞法，在那修行，漸次向上，然後才能成就佛果。→即可以帶業往生。彌勒菩薩就不同，必須要完全業力清除，才能往生其國土。
※ 不可以外相來衡量其修持如何？有時有許多有修持的者，往生時也是很淒慘，不是壽終正寢。曾聞有一老太太年輕時于龍山寺服務二、三十年，每天風雨無阻皆于清晨四、五點，即到寺廟效勞。行年至六十幾歲時，有一天一早出門前往寺效勞途中，在路中被車撞死，渾身碎骨、支離破碎，身體不得完整。試請問：天理何在？其中佛法大意各位思之！其實娑婆世界上，隱藏著許多有修行的佛菩薩，我們看是普通的修行人，其實是大修行者。所以不可以貌取人，也不可以其遭遇而論斷其修持是好是壞。再說這是因緣法，不論是好、是壞，皆無所謂，最重要其內心是否，時時保持一顆清淨的心。所以「無戲論如來」會起心動念嗎？會的，乃是應緣而生，非動念也。
※ 「轉字輪般若理趣」。
這一段文是表文殊菩薩的德行。因文殊菩薩代表智慧，所謂「諸法空與無自性相應故」。「諸法」表種種心相形貌，乃指吾人的起心動念，種種思想、言語、行動。此一切諸法無自性，與無自性相應，故云因緣法，因緣具足時就產生，猶如雨從何而生？雨是從天而降嗎？不是的，乃是因緣聚會而形成雨，氫加氧H2O→水，水變成水蒸氣，在空氣中遇上冷空氣，漸漸凝固，囤積至某種程度→烏云密布而降雨。雨下完就沒有雨了，雨下到溪成溪水、下至河變成河水、至海變海水。※無所從來，無所從去。這只不過是一種過程，人生亦如。一件事情發生又一件事情，這還是因緣具足而產生。因緣離散就沒有了。何必為了來來去去的因緣法，而產生喜、怒、哀、樂而痛苦，而執著，有何意義，實在是沒有必要。諸法本來緣起性空，本來就是一場空。故云「諸法空與無自性相應故」。「諸法無相與無相性相應故」。「諸法無願與無願性相應故」諸法光明般若波羅密多清淨故」。徹底空，故能體證此空性，內心才能究竟空，究竟清淨，那麼自性光明自然現前，如雨水之產生過程，了解此過程，即在此過程中看到光明。※諸法光明，自性之光明，自性之智慧自然顯現。故云「諸法光明般若波羅密多清淨故」。※心如太虛，不要有半點烏云，不要將任何事掛在心頭，因為人事間的事情乃因緣生，因緣滅。再痛苦的事也總會過去，再快樂的事也會過去，在怎麼享受也還是會過去，福報有時盡，災難也是有時滅，世間本是禍福相隨，故在此倒楣時，沒多久，就有好運來臨。
如此而言，是否隨時皆有痛苦？其實不是。能了解此一層過程，就將好運、楣事兩頭放下。一切諸法無自性，本是空→緣起性空，不論好事、壞事皆會成空。遇事如何面對？如鏡前有蘋果，鏡子內就照出蘋果來，※碰到事情時就如實面對，不要逃避、就事辦事。看清楚事情的本來，來去總會過去。依此而觀，世間是沒有永遠的快樂，也沒有永遠的痛苦。由此亦可發現皆有其周期性，如此才不會老化；這每一個家庭如此，乃至吾人本身亦如此，這一段時間心情較輕松、較清淨，然過一陣子就會濁了，也是有周期性。所以要善觀因緣法，由一件事情去分析了解緣是如何產生？若能徹底了解因緣法，你就能改造因緣，最怕是直接接觸到事情的結果，然後為了事情的結果而苦惱。很多人就是絆死在這里，不能跳脫出來，于是苦惱萬丈，而無法走出來。如果面對事情時，不看其結果；因為結果已是注定了，煩惱也是無用，最重要是去探討問題發生的過程在哪里，解決問題。
所以時常觀因緣，久而久之，自然就能了解因緣法，愈了解因緣法，就越能了解世間本是一場空。故三國志云：多少事都附笑談中，滾滾長江東逝水！汝見三國中有多少事，如今安在？英雄豪傑也成一杯黃土，而今連黃土也找不到了。所以鑑古至今，再看未來亦是如此。了解空性之理，自我要求→自心清淨、自心之安穩。如果是寄托在環境，或寄托在別人身上，內心會越來愈空虛。※唯求內心獲得清淨、安穩，不論是生病或者是不能動彈、乃至往生，或在風塵滾滾中，也不會有所掛礙，能心安理得、自在。
在人海忙忙中，隨緣辦事，能做多少就做多少，能用則用，能舍則儘量舍去。久之，雖然心在紅塵中，畢竟也已入清靜寂靜之境！雖享用一切，但不被一切世物所絆住。如果是有福報，該屬于你的就是你的，不該你有，半點也沾不上。※世間事不論是真是假，皆是一段的因緣聚會。今天能來學佛，了解因緣法，了解人之佛性是圓滿的、美好、和諧的。※希望你們常住清靜佛性，體受美好、圓滿性，大家彼此能互相圓滿；縱使是你欠我的，也不需要去取回；人與人之間保持圓滿、和諧、美好的一面較好。如果彼此之間感情弄遭了，也不是好事。
［諸法空與無自性相應故，諸法無相與無相性相應故，諸法無願與無願性相應故。］如此看來，又何需發什麼願，又有何願可發？心空一切空，緣起性空，因緣生，因緣滅，其結果也是畢竟空；就如以往那麼多痛苦事，如今回想起來，也如夢幻，已成過去。
［「文殊師利童真欲重顯明此義凞怡微笑，以自劍揮砍一切如來以說此般若波羅多最勝心」。 ］
為何文殊菩薩以自劍揮砍一切如來？「一切如來」即指在座各位，如來是不來不去之意。如來有二義：一只在纏如來，二是出纏如來。人人皆有佛性，而凡夫被世間五欲所纏，故云在纏如來。已成佛已解脫者，故云出纏如來。文殊菩薩持劍斬斷一切煩惱葛藤，把我們凡夫心斬斷，破除凡夫相，令之佛性顯現。即是砍斷在纏如來令彼成 出纏如來。