入菩薩行論·善解義海 第八章 靜慮品(上)

丁五、靜慮品，有三：

戊一、結合前章之方式修習靜慮之教義，戊二、斷除逆緣，戊三、柔和律儀。

戊一、結合前章之方式修習靜慮之教義

 既發精進已，意當住禪定，諸心散亂者，陷惑獠牙間。

如是「心一等持」之方法：以聞、思等方式，啟發精進心後，心意專注于一境相之禪定，是為靜慮。《菩薩學集》云：「多聞故修忍，後依住山林。」若謂不修禪定又如何？曰：心意散亂者，猶如陷于煩惱敵之獠牙間，彼當迅速遭煩惱敵摧毀。

戊二、斷除逆緣，有二：

己一、總義，己二、詳說。

己一、總義

 身心若遠離，即不生散亂，故應舍世間，盡棄諸俗慮。

散亂心如何斷除？身心遠離塵囂，則不生散亂現象。因此斷除世間之喧鬧，身住阿蘭若，盡舍棄欲想等世俗之思慮，乃心之遠離。

己二、詳說，有二：

庚一、斷除世俗塵緣，庚二、舍棄分別見。

庚一、斷除世俗塵緣，有二：

辛一、斷除喧鬧之惡緣，辛二、功德之方式——依住阿蘭若之教誡。

辛一、斷除喧鬧之惡緣，有二：

壬一、產生斷除煩囂惡──之心，壬二、依斷除之法。

壬一、產生斷除煩囂惡緣之心

 貪戀求利得，不斷舍世間，故盡舍彼諸，智者如是修。

 禪定之勝觀，能滅諸煩惱，知已先求止，無貪成妙喜。

貪戀有情和欲求之利得等，不能斷舍世間塵緣；故欲斷煩惱之善巧者，斷盡此貪欲，如是修行之。《大乘經莊嚴論》云：「依止清淨地，心止于心性，詳觀法性故，止定和勝觀。」心專注于法性——禪定，由禪定產生現證法性之慧觀，或由止觀雙運而生之慧觀，應能摧破根本無明。總之，首先「尋求寂止」，依此法達無貪世間一切塵緣，成辦妙喜之境界，此非他法能成就。

壬二、依斷除之法，有三：

癸一、內觀：有情，癸二、所貪著境之過，癸三、無能力則斷除利他之貪著。

癸一、內觀：有情，有二：

子一、貪著他有情之過，子二、所貪著境之過。

子一、貪著他有情之過

 自身是無常，誰貪無常人，雖經歷千生，不見所愛人。

 未見則不喜，不能入等至，雖見不知足，如前因愛苦。

 若貪諸有情，蔽障清淨慧，亦滅厭離心，終遭愁難苦。

 若心專念彼，此生將虛度。

自身為無常，任何貪戀無常之善士親友，此貪戀心雖經歷千生，仍然不見可愛之人，因為「貪戀」產生不喜歡之惡業果。若不見所愛之人，心生不樂──意不安樂，且其心亦無法禪定──心一等持；倘若見而不知足，如前所未見之時，仍然承受愛欲之折磨。若貪戀諸有情，則蔽障現見真實義之智慧，亦破滅厭離世俗輪迴之心，最後遠離厭離心，承受輪迴三界之愁苦──專心一意于妻兒身上，渡過時日，不修善業，無意義地虛度此生。

子二、所貪著境之過，有二：

丑一、凡夫耽著境非所依，丑二、屆時如何輔助法。

丑一、凡夫耽著境非所依，有三：

寅一、教義，寅二、詳解，寅三、結論。

寅一、教義

 無常之親友，壞滅諦實法。行為同凡愚，決定墮惡趣。

行為超凡愚，何故近凡愚？

善天論師主張：貪著無常之親友，即破壞蘊育而成之解脫法──真常。「凡愚」：乃指老人、凡夫、不知取舍之人等三種，此處指後二種人。此二種人中主要是指後者。若與凡愚具相同之質分——即相似之言行。則決定墮入惡趣；若與諸聖者不同之質分──不隨行于正法，引導至其它歧途，故不應接近凡愚(譯注：此為中國諺語：「近朱者赤，近墨者黑。」可不慎乎)。

寅二、詳解，有二：

卯一、我無益于凡愚，卯二、凡愚不益于我。

卯一、我無益于凡愚

 剎那成親友，須臾復成仇，喜處亦生瞋，凡夫難侍候。

 忠告則生瞋，遮反諸善言，若不聽善言，瞋怒趣惡道。

短暫間之親友，稍一不慎須臾間又成仇敵。歡樂之時，勸行善業卻生瞋，凡愚確實難侍候。勸說利益善法，卻生瞋，不能坦然承受，反而遮止我等有益之善言，親友若不聽聞善意之勸導，將因瞋恨而墮入惡道。

卯二、凡愚不益于我

 嫉高競相等，傲卑讚則驕，逆耳更生瞋，豈從凡得益？

 與凡愚相處，必自讚毀他，好談輪回事，定生不善事。

世俗凡愚中，學問知識較高者則遭妒，知識水平相等者則相互競爭，對于卑劣者則顯示高傲，受讚揚時則又驕矜自滿，勸說忠言之辭則又逆耳產生瞋恨心，故豈有與凡愚結伴而得到利益？不僅不得利益，與之相處時，經常自讚毀他，歡喜暢談輪迴之事，一切行為皆決定產生不善之事。

寅三、結論

 我與凡愚依，唯僅自招損，彼既無益我，我亦無益彼。故應離凡愚。

如是我與凡愚相互依止結伴，唯自招損害外，彼既不能利益我，我亦不能利益彼，故應永遠迴避凡愚。《本生傳》云：「諸凡愚終不聞思，未見法義終不說，結伴凡愚後悔苦，我乞汝最好遠離。」

丑二、屆時如何輔助法

 相遇喜相逢，不宜太親密，善系凡常情，猶如蜂采蜜，

 為法義乞緣，皆如昔未見，住于未相識。

倘若與凡愚相逢，以歡愉之行為相敬之，不宜太親近，故唯「凡常之情」──善以遠離貪、瞋二者之行徑；猶如蜜蜂吸取花蜜而不貪戀花朵，唯善說法義為正法，致使弘法合乎行儀等，而乞求緣起後，皆如往昔未見面，處于不相識、無關系之情份。

癸二、所貪著境之過，有二：

子一、貪戀產生痛苦；子二、貪戀現相行境無義。

子一、貪戀產生痛苦

 我得多利得，諸人恭敬喜，若特此驕傲，死後定生怖，

 故愚癡之意，貪著任何物，彼彼相蘊釀，千倍之痛苦，

 故智者不貪，畏怖貪趣惡。

謂我獲得諸多名利與恭敬，受多數人之奉迎，類似此驕傲且特殊之我慢，死後決定引生三惡道之怖畏。《慈氏獅子吼請問經》云：「名利、親友、大施主、學問家，驕矜自滿，迅速投生地獄因。」因此，愚昧之心貪著盡所有之利得，與此利得之對境，彼此蘊釀而結合一體，促成千倍之痛苦。「彼彼相蘊釀」利得等求不得之苦，與形成苦之因，謂相互作用。因此，智者絕不貪任何事物，了知若有貪戀，將投生惡道之恐懼。

子二、貪戀現相行境無義，有二：

丑一、利得等之無常，丑二、因讚毀致使喜瞋不合理。

丑一、利得等是無常

 應堅定信解，「自性」終舍棄，豐裕多利得，名譽遍稱揚，

 聚集諸名利，不知何處去？

內心應極堅定信解，諸利得等乃自性無常，終究必定舍棄，如是富裕──諸多利得，與讚揚四海之名譽，臨終時無法隨行，最後將不知去向何處？

丑二、因讚毀致使喜瞋不合理

 若有人毀我，稱讚何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？

若有人詆毀我，有人稱讚我時，焉有何喜悅？若有人稱讚我，他人詆毀我，豈有不喜悅？不喜悅，徒增障礙之故。

癸三、無能力則斷除利他之貪著

 有情種種心，諸佛難稱意，劣我何須說，故舍世間念。

 渺視貧困者，詆毀財富者，自性難輔助，喜樂云何生？

 凡愚若無利，如何喜他人，終不與為友，諸佛曾宣說。

眾生具種種心態與意樂，諸佛亦不能圓滿彼諸心意，如善星比丘之故事等，卑劣如我何須說？故舍棄結交諸世俗人之思惟。為何說難以侍候？諸世俗者，渺視貧困者，且對富有者說不悅耳之語——嫉妒，無論如何，眾生習性難以侍候——本性難以輔助之。我處于彼諸凡愚中，喜悅如何產生？《入行論大疏》之解說有上述「彼諸」之義。若謂是何緣由不與凡愚為友？云「凡愚」：如是若無一增上自利之意義，則不生喜他人之心，故終不與凡愚為友，是乃諸佛所宣說。《諸佛遍入一切處經》：「盡如處獸群，終無喜悅心，如是依凡愚，終無喜悅心。」若作是念，與前述菩薩唯一利他心之說豈不相違？云：不相違。前所說之菩薩，自己權勢威德不退失，能自由自在利他事業，初發心之時，深怕受凡愚阻撓，反而退失自在。故雖無法親自達成利他事業，然應作「利他思惟」之善業，與不舍棄利他之悲心。經云：「既無法利他，恆時思利他，存在彼思惟，彼住利他義。」

辛二、功德之方式——依住阿蘭若之教誡，有三：

壬一、產生住阿蘭若喜悅心，壬二、斷除不喜悅阿蘭若之因，

壬三、依止阿蘭若之教誡。

壬一、產生住阿蘭若喜悅心，有四：

癸一、願有阿蘭若之友伴，癸二、願安住阿蘭若，

癸三、願持阿蘭若之資生財物，癸四、願思惟之功德。

癸一、願有阿蘭若之友伴

 林中諸鳥獸，不作吵雜聲，相伴心安樂，何時共安居？

于森林掩蔽之阿蘭若，殊勝之友伴——野獸、花鳥、奇樹，不作吵雜聲，若居住之，內心寂靜安樂，思惟何時與彼諸聚居一處之願望。

癸二、願安住阿蘭若

 何時住樹下，岩洞或空寺，心毫不眷顧，舍棄塵世貪。

 無我所執著，自性極寬暢，無貪自在行，願我住于此。

依森林居住于山洞，或空無人居之寺廟，或大樹底下，如果往昔斷棄之家眷等，若不欲再拾回，心終究不眷顧家庭親友，願不起貪戀。所處大地，任何人亦無我所之執著，且「自性」寬暢，任何人亦無牽掛、無所貪戀，自由自在地修行，願我能安住此境。

癸三、願持阿蘭若之資生財物

 缽等微劣器，眾所舍棄衣，甚而不蔽體，願無懼而住。

手持黏土所塑之陶缽等微劣資生器物，身穿社會大眾所摒棄處——尸林等拾獲之布塊縫成之糞掃衣，甚而衣不蔽體，對自身亦無特別照顧的享用財物，而且無所畏懼地生活著。

癸四、願思惟之功德

 屆時赴尸林，他枯骨我身，悉皆壞滅法，願如是類推。

每當赴尸林，觀見他人之枯骨，回想自己之身軀，最後亦將敗壞成如是形相，願如是思惟之。

壬二、斷除不喜悅阿蘭若之因

 我身之腐爛，惡臭令狐狼，亦不敢趨近，終變成如是。

 孑然此一身，俱生骨肉體，亦當各分散，他親何須說？

 生則獨自生，死亦獨自死，痛苦無人攤，親眷有何用？

 如諸行路人，不執暫居處，如是行有道，不執著生處。

由于舍棄自他之貪戀，我身已然如是腐爛，任一為尋求尸肉之狐狼，亦不敢趨近于前，其余又何須說？終將變成如是，故不應貪戀身體。此世單獨生，雖俱生有骨肉手足，肉身敗壞時又須各自分離，諸親友之分離，又何須說？兩者終將分散。生時獨自生，死時亦獨自死，他人既無法分攤我之痛苦，死時作障于自身善行之親友又有何用，謂親友對自己無利益。譬如行于道路之旅客，舍棄暫時居處，而持續下一居處，如是，行于三有道上之眾生，亦棄舍暫時生處，而執持下一生處，任何身體與親友，未必是我所能掌握，故應斷絕諸貪戀。

壬三、依止阿蘭若之教誡

 世間皆哀傷，自從四掮夫，尚未抬吾身，乃至住尸林。

 無親亦無怨，獨身處蘭若，先若視如死，若死無愁苦。

 身旁既無人，哀傷或為害，無令人干擾，故修隨念佛。

 風光明媚處，少害易安樂，寂滅諸散亂，故應獨自居。

或謂：猶如身歿後，世間親友對自己痛苦哀傷，故從四掮夫尚未自家里抬我身至尸林之前，決意隱居阿蘭若，但此行有何目的？云：在森林中與任何人無親無怨故，唯獨此身隱居阿蘭若，親眷等早已視同死歿。縱使去逝亦無愁苦，臨終之時，身旁無人，亦不受任何親屬因感受死亡而產生哀傷之危害。故現見臨終愁苦時，我心絲毫無不安樂，任何人皆不能散亂，此時隨念佛等諸善業。詮釋隱居之功德後，安居山林之教誡。故安樂于尋獲極小傷害、極其風光明媚、身心舒暢之森林，息滅一切身、口、意之散亂，獨自安居修行。

庚二、舍棄分別見，有二：

辛一、教義，辛二、詳說。辛一、教義

.  遍舍余思慮，我唯獨一心，為禪定等持，精勤于調伏。

唯獨思惟善行，其余皆舍棄。「余皆我妄覺，不觀察他作或未作，善觀自心禪定與否？」為增衍菩提心，唯有自心止靜等持，故應善觀察所調伏之有情而精進。

辛二、詳說，有二：

壬一、欲生厭離心，壬二、產生喜住阿蘭若心。

壬一、欲生厭離心，有三：

癸一、畏懼果報，癸二、體性不淨，癸三、觀察不淨因之危害。

癸一、畏懼果報

 此生與來世，諸欲生敗壞，今生砍殺縛，來世入地獄。

諸貪欲者，此生與來世，將引生敗壞惡果，今生造成砍殺、束縛有情等惡因，來世將獲得墮入地獄等果報。《聖月女授記經》云：「諸嗜欲之奴隸，受劈切割頭、眼、手、腳等，貪欲者墮地獄眾生，貪欲者趣餓鬼畜生。」《方廣大莊嚴經》云：「諸欲之過盡無余，分別爭論具瞋怨，根本愁苦如獄火，以及葉劍林之苦。」

癸二、體性不淨，有二：

子一、類如迷離生命之尸體，子二、觀察色身之不淨。

子一、類如遠離生命之尸體，有六：

丑一、貪欲非法，丑二、耽著之邪見不合理，丑三、嫉妒之守護不合理，

丑四、恭敬地奉獻不合理，丑五、喜樂覺受不合理，丑六、貪欲擁抱不合理。

丑一、貪欲非法

 任何男女前，何故屢祈求？諸罪或惡名，為何不羞慚？

 雖怖我亦往，資財亦耗盡，所擁抱為何？彼諸勝樂性，

 是枯骨非余。極貪且愛執，非自在自主，何不趣涅槃？

任何男女之貪執；為獲得美女而屢次懇求，諸罪惡者或惡名昭彰者，為何不羞慚？即使有斷除生命等恐怖，亦勇往直前，而且資財耗盡，若說為了所擁抱之身體──諸美女能生最勝喜樂之境，然而，死歿則唯有枯骨非其它。對此非自主與非自己能掌握、極其貪欲與耽著之美女，為何不舍棄而趣入涅槃？《隨念處經》云：「女人能敗壞，此世與來生，若欲利自己，須斷除女人。」《入行論大疏》云：「此貪欲促成他世或後世，自己對妻子之耽著力。」

丑二、耽著之邪見不合理

.  首先勤抬頭，含羞又垂視，新娘見未見，皆以紗覆面。

 昔汝困惑容，今明現眼前，靈鷲去其紗，現見為何逃？

任一最初為看清新娘姣美面容，而勤奮支起新娘臉龐，新娘雖抬頭，繼而又害羞地垂下。此舉雖謂：「于未趣向尸林之前。」然《入行論大疏》云：「無論他人現見新娘與否，以面紗覆蓋新娘之面容，為大多數貴族門第之習俗。」為何欲窺究竟？此正如好奇男子現見清楚受人疑惑之新娘面容，而尸林中靈鷲除卻其面紗，現見真實情境之後，又為何畏懼而逃？

丑三、嫉妒之守護著不合理

 昔時他眼窺，云何善守護，今鷲食彼肉，嫉妒何不護？

從前男士稍微偷窺汝善守護之軀體，終至死歿，靈鷲等動物仍將扯奪其尸體，吝嗇之汝為何當下不守護？

丑四、恭敬地奉獻不合理

 既見此尸體，靈鷲等競食，何故花環飾，殷獻鳥獸食？

既然現見此堆腐爛之尸肉，為靈鷲與其它野獸競食之殘骸；何故以花圈、香飾等，殷勤地奉獻予野獸競食之對象？

丑五、喜樂覺受不合理

 若現見白骨，僵直猶驚恐，何不懼女人，行動如活尸？

若于尸林中現見白骨，即使不動又僵直，汝猶感驚恐；何不細心思惟女人，生之時，亦如活動之尸體，為何不覺害怕？

丑六、貪欲擁抱不合理

 昔衣汝亦貪，今裸何不欲？若謂無意義，何故擁著衣？

昔對于著衣之女生貪欲，于今對其裸露之尸體，為何不喜？若謂彼裸尸無意義，為何擁抱著衣之女人？

子二、觀察色身之不淨，有三：

丑一、現前不淨，丑二、外相決定不淨，丑三、破斥不淨相續為清淨相。

丑一、現前不淨，有二：

寅一、貪欲不淨之別相不合理，寅二、誤執為清淨之卑劣。

寅一、貪欲不淨之別相不合理，有三：

卯一、破斥貪著唾液，卯二、破斥貪著所觸受，卯三、破斥肉欲。

卯一、破斥貪著唾液

 唯從飲食生，糞便與唾液，既不喜糞便，何故貪唾液？

若謂喜歡女人之唾液？從唯一之因──飲食，產生唾液與糞便，二者之中汝既不喜糞便，又為何喜歡女人之唾液？

卯二、破斥貪著所觸受

 嗜欲者不喜，柔軟木棉枕，謂非露惡臭，彼圖迷穢垢。

 諸劣嗜欲者，木棉雖柔軟，不能共入眠，于彼反生瞋。

 若謂厭不淨，肌腱系骨賂，肉泥加飾染，何以擁于懷？

 汝身多不淨，彼汝恆清理，何貪戀不淨，圖他臭皮囊？

若謂：喜歡觸摸柔軟之女體？若是如此，為何不喜歡觸摸柔軟之枕頭？反謂：非有露惡臭，貪欲者，汝為何迷戀穢垢？

諸惡劣嗜欲之愚癡者，謂觸摸木棉枕雖柔軟，卻不能共同入眠，故瞋怒不生貪戀而鄙棄木棉枕，唯圖貪著垢穢。若謂：不貪戀垢穢，則肌腱盤結骨骼之肉體，外貌粉飾之女人，汝為何擁抱于懷？倘自身實有諸多不淨，尚知每天經常清理，然而對女人臭皮囊，為何貪欲其不淨體？

卯三、破斥肉欲

 若謂喜美色，欲觀看觸摸，汝為何不欲，無心識尸體？

 云何貪欲心，無法觀與觸，可觸無心識，無義擁何為？

若謂：我不喜歡木棉，喜歡女人肉體。曰：若欲觀看與觸摸肉體，則無心識之自性肉體──剛斷氣之尸體，為何不喜歡？或謂：其尸體無心識，故不喜歡。為何具有「貪欲心」？此心不具所觸、不具色體、無法觀看、無法觸摸。任何一個可能觀看與觸摸之身體，不是心識之緣故，擁抱無意義之軀體有何用？

寅二、誤執為清淨之卑劣

 不明他不淨，誠非羞恥事，不知自不淨，此為太稀奇！

 耽執不淨心，舍晴天日光，開啟嫩蓮花，為何喜不淨？

唯僅不了知女人身體不淨之自性，尚能不引以為恥，若不了知自體之不淨，則為極稀奇之事。若謂：不淨之身軀有顏色、外相、味道、所觸等，故貪戀此諸類別聚集之身體。曰：此乃正如舍棄晴天日光開啟之含苞蓮花，而耽著不淨之心，汝為何喜歡不淨處？

丑二、外相決定不淨，有三：

寅一、決定不淨因果，寅二、決定業力，寅三、決定不淨之喻。

寅一、決定不淨因果，有二：

卯一、不淨實體，卯二、貪著不淨體實為卑劣。

卯一、不淨實體，有二：

辰一、不淨之因，辰二、不淨之果。

辰一、不淨之因

 若汝不喜觸，垢穢所沾地，云何汝喜觸，污垢之私處？

倘若汝不喜歡接觸不淨──糞尿等所沾染之地方，云何汝喜歡觸摸排泄尿屎之下體？

辰二、不淨之果

 若不貪垢穢，不淨處所生，種性之孕育，為何入懷抱？

 不淨而生蛆，雖小汝不喜，何喜生不淨，多不淨自體。

倘若(無明習氣)不貪著不淨，從不淨處──母胎所生之不淨種性，乃父母精血和合，經由培育過程，飲用不淨物而成長之身體——女人，汝為何擁抱于懷中？從不淨屎尿而生之不淨小蟲蛆，汝尚且不喜歡，為何喜歡不淨處所生諸多不淨之自性體？

卯二、貪著不淨體實為卑劣

 汝自性不淨，非僅不鄙棄，貪戀臭皮囊，喜歡他女人？

若謂：誠然如是，然而我等云何不能喜歡？猶如嗜食成性之夜叉享用「食子」(譯注：食子為密宗之供食)。曰：若汝認為自性不淨，鄙視乃合理，不僅不鄙棄不淨習性，尚貪戀不淨之臭皮囊，故喜歡不淨之女體，此乃不合理。

寅二、決定業力

 意樂冰片等，米飯與佳餚，食已復排出，當玷污大地。

任何可意悅之冰片等，或米飯與佳餚，雖諸清淨體，食畢復又排出，當玷污大地，如是身體之作用又何須說？

寅三、決定不淨之喻

 類此不淨身，現前猶懷疑，應觀尸陀林，棄舍不淨尸。

 若表皮迸裂，而生大恐怖，云何了知故，復又生歡喜？

雖然現前了知類此不淨之身體，若尚且感覺懷疑，則應前往尸林觀看他人所棄舍之尸體，現時觀察分析，尸體皆表皮迸裂，令諸現見者產生大恐怖，為何了知此景象，依然喜歡不淨之軀體？

丑三、破斥不淨相續為清淨相，有三：

寅一、貪著具他相功德之身不合理，寅二、非貪著自體性，

寅三、喜歡不淨體不合理。

寅一、貪著具他相功德之身不合理

 涂身之妙香，栴檀非她身，為何因異香，貪著他身軀？

 若身味本臭，不貪豈非善？貪欲無義者，為何身涂香？

 然香屬栴檀，云何從身生？為何身異味，貪著女色身？

若謂：貪戀涂滿栴檀等香味之身體。曰：分析之涂在身體之香味，除栴檀等香外，若其它身體無檀香，則為何貪著具有他異味之女人身體。倘若貪著香味，而不貪此身自性之惡味，豈非善事？世間諸無義者──貪欲者，為何涂抹檀香？若謂：雖然身體無特別之異味，亦希望變成滿身栴檀香味。曰：彼香味是栴檀，要從身體生此檀香，如何產生？云：當不能產生。既不生故，為何貪著他人身體上之異味？

寅二、非貪著自體性

 倘若發爪長，具黃牙臭味，泥垢涂身性，裸露之恐怖，

 如傷己武器，為何勤清除？

倘若不修飾之身體為身體本性，則蓬頭散髮、指甲極尖長、黃牙臭味、污垢涂身、恐怖之裸露相，猶如蠲除──傷害自己之武器──貪欲，何以僅精勤清除自身之不淨？

寅三、喜歡不淨體不合理

 我愚昧追尋，瘋狂遍天下，現見唯枯骨，尸林生厭離，

 雜亂遍枯骨，豈樂尸林城？

唉！愚癡于自己不淨之身軀，而精勤地清洗等──徒勞無益；煩惱之瘋狂性，迷惑且遍滿世界。諸貪欲者現見枯骨于尸林，若生厭離心，由彼厭離動念之力，豈喜歡遍滿雜亂無章之枯骨尸林城？應不喜歡才合理。

癸三、觀察不淨因之危害，有二：

丑一、教義，丑二、詳說。

子一、教義

 如是不淨身，無酬不可得，成辦彼辛勞，當受地獄害。

如是諸不淨所聚之女人，若未付極高代價，乃不能得。為女人而儲聚財寶，不僅此生身心疲憊，後世亦受地獄等痛苦之危害。

子二、詳說，有二：

壬一、所欲求(難以獲得)，壬二、牽連其它過犯。

丑一、所欲求(難以獲得)

 年少無聚財，年長怎享樂，聚財壽將盡，年老欲何為？

 卑劣多欲者，日間業勞苦，回家身力竭，如死尸而眠。

 客游他鄉惱，長途歷辛勞，諸欲求妻子，終年不相見。

年少時無法獲得女人之根本因──儲聚財寶，成年時又未獲得享用之財物，如何能享樂？因此，蓄積財富之期間，壽命將漸殆盡，年老時色欲有何用？心有余而力不足。又有一種卑劣欲求者，白天工作相當辛苦，夜晚回家身疲力竭，如同死尸而眠，故無有欲樂之能力。另一種人，隨行于旅途之煩惱，遠離家鄉之痛苦，如欲會見妻子，終年竟不得見，欲樂又何須說！

丑二、牽連其它過犯，有六：

寅一、致使身體之痛苦，寅二、阻礙解脫之機緣，寅三、敘述逆緣之喻，

寅四、浪費暇滿身，寅五、痛苦無實義，寅六、甚于地獄痛苦之譬喻。

寅一、致使身體之痛苦

 愚癡欲自利，為妻兒賣身，然未獲自利，空隨業風去。

 某人賣自身，為奴不自主，縱妻子臨產，寺院樹下生。

 欲所欺愚夫，為生計謀生，慮喪赴疆場，為利成奴僕。

 為欲或殺身，或利器穿身，或遭短矛剌，或被火焚燒。

愚癡于貪求自利之道，為養家活口而賣身；然而尚未獲得實利，卻為他人妻孥作嫁等業風，身不由己地離家飄泊遠去，造成此生、後世二者極為痛苦。某些人賣身成為他人之奴僕，不由自主地任他人使喚；有些人外出，導致妻子于樹下或寺院等臨盆，草率接生，產生痛苦。為欲念所欺騙之愚夫，為生活，思惟以戰場為工作場──當傭兵，雖慮及喪命，亦勇赴疆場。某些人為利益，願成他人之奴僕。其余具欲念者，或遭殺身，或受酷刑──兵器貫穿身軀，或由短矛刺殺，或陷火焚燒等。

寅二、阻礙解脫之機緣

 歷盡聚守苦，應知財多害，貪財成散亂，脫苦遙無期。

經歷聚集財富、遺失財物及守護財寶等痛苦，應知此痛苦將危害身心，財寶為無窮盡之敗壞因，貪著財寶而心散亂者，欲解脫三有之苦乃無機緣。

寅三、敘述逆緣之喻

 諸貪欲者苦，逆緣多利少，牛等拖車牲，唯食數口草。

前述諸貪欲者遭眾多違緣之苦，所獲利益卻極少，譬如牛馬等拖引車乘(譯注：印度牛車、馬車、人代獸耕田)，卻僅只食幾口草糧。

寅四、浪費暇滿身

 云何為利少？牛畜亦易得。難得暇滿身，為諸業所摧。

云何容易成辦少利事業？即使牛畜亦能成辦不稀奇。《弟子書》云：「世尊示道導眾生善道，云何心力堅定得人身？天、非天、龍、金翅鳥不得，持明(譯注：持明，指持咒之瑜伽行者)、非人、餓鬼不得。」即宣說暇滿人身之珍貴，能成辦菩提心之功德──美妙圓滿之人身極難得；往昔業力所逼，無智慧取舍之眾生，暇滿人身易受摧毀而無實質意義。

寅五、痛苦無實義

 貪欲定壞滅，終墮地獄等，無實義云何？諸時皆艱苦。

 忍彼千萬分，足以修成佛，欲者比菩薩，苦多無菩提。

貪欲功能之本性，能壞滅個人身體，其逆緣將使人墮入地獄，不具實有意義故，一切時皆為欲所困惱而生大禍害，是為何？忍受其千萬分之一的艱苦，足以修成佛果，諸貪欲者比修菩薩行更為痛苦，自貪欲中無法獲得菩提果。

寅六、更甚于地獄痛苦之譬喻

 思惟地獄苦，諸欲害非火，非毒兵器險，諸敵所比擬。

若思惟貪欲之結果──領受地獄等之痛苦，諸貪欲者承受非「火、毒、兵器、懸崖、敵人」等所能比擬之痛苦。

壬二、產生喜住阿蘭若心，有二：

癸一、結合上段──總義，癸二、詳說

癸一、結合上段──總義

 故當厭諸欲，喜樂阿蘭若。

如是應當厭離諸貪欲，湧現喜悅安住阿蘭若之心。

癸二、詳說，有二：

子一、特別之富饒，子二、殊勝之安樂。

子一、特別之富鐃

 離諍無煩惱，寂靜山林中。

 明月清涼之檀香，妙屋平石心歡暢，寂靜林中輕風徐，思惟利他而逍遙。

息滅外境之諍論，清淨內心之煩惱，無懼于盜賊等違緣，安住于森林中，且具有福緣之菩提心。喻如國王踏進充滿檀香之妙屋，明月下清涼之檀香飄送，寬廣之岩石令人心意舒暢，猶如輕搖由珠寶所鑲成之扇子；寂靜柔和之林中微風搖曳如涼扇，猶如思惟利益眾生之方法，思惟利益一切有情而悠游山林中。

子二、殊勝之安樂

 空屋岩洞樹，隨而任意住，斷舍守護苦，無忌自在行。

 無貪自在行，誰亦不相關，何知足安樂！王侯亦難得。

任何空屋、樹下、岩洞皆可隨意安住，斷除五欲(譯注：五欲指色、聲、香、味、觸)功德之持有與守護之痛苦，毫無顧忌，悠閒地修行。如是安閒、舒暢、自在之行儀，且無俗務牽扯，何等知足安樂！此安樂連朱門王侯亦難獲得。《弟子書》云：「月光廣壇城，極其莊嚴著，腰佩飾甘霖，密云間閃電。微風自迎來，福緣悟法義，依止之森林，鳥獸之群聚。遍皆妙喜悅，云彼謂快樂，盡喜悅園林，天女翩降臨，平台有遺跡。」與前述之身、心住阿蘭若培育歡暢之說法，無有相違。

戊三、柔和律儀，有三：

己一、結合前述總義，己二、修世俗菩提心，己三、修習勝義菩提心。

己一、結合前述總義

 遠離諸塵緣，思彼之功德，止息諸分別，修習菩提心。

思惟遠離世俗五欲塵勞之功德，平息諸欲求之分別，修習菩提心。

己二、修世俗菩提心，有三：

庚一、自他平等，庚二、自他互換，庚三、共通之事相。

庚一、自他平等，有三：

辛一、修自他平等之教義，辛二、詳說修持法，辛三、結論。

辛一、修自他平等之教義

 首先勤修觀，自他平等性。

世俗菩提心有二，即自、他之平等，首先精勤修持此觀念，若無自、他平等心，終究不生利他之心。

辛二、詳說修持法，有二：

壬一、正行，壬二、利德。

壬一、正行，有三：

癸一、總說，癸二、詳解，癸三、結論。

癸一、總說

 苦樂皆相同，如自守護他。

一切眾生理應如同守護自己地守護他人，欣喜安樂和厭離痛苦之本性，與自己相同之故。

癸二、詳解，有二：

子一、能孳生平等心，子二、生平等心為合理。

子一、能孳生平等心

 手足等諸多差別，善守護如同一身，眾生不同之苦樂，皆如我欲願安樂。

 若我之痛苦，不傷害他身，如是彼痛苦，執我難忍故。

 因此他諸苦，當不降臨我，如是彼痛苦，執我難忍故。

雖然手足等諸多差別相，此一切別相耽著同一身故，如善守護手足等視為同一身體；如是眾生雖具有相異之種性，一切有情仍耽著與自身同一種性；猶如自己欲棄除痛苦，欲求自身之安樂，視自他為同一本性──平等。若謂：自他之痛苦相互之間不沖突，類此之意識如何產生？《入行論大疏》曰：「倘若我之痛苦，既不危害他人之身，而此痛苦乃自己承受之痛苦，自己之耽著性，難以忍受故。如是他人之諸痛苦，雖不降臨我身，若將他人耽著為我，則他人之痛苦是我之痛苦，耽著他人為自身故，此痛苦難以忍受。」從《大疏》之解釋，若守護自他，則應了知他人之痛苦與自身之痛苦無差別。

子二、生平等心為合理，有二：

丑一、設立因相，丑二、成立遍相。

丑一、設立因相，有二：

寅一、境──苦、樂，寅二、有境──欲求相同。

寅一、境──苦、樂

我應除他苦，他苦如自苦，我當利益他，有情如我身。

〔有 法〕：他人之痛苦。 〔所立法〕：是我所清除之標的。

〔因支義〕：因是痛苦故。 〔 喻 〕：如同自身之痛苦。

〔有 法〕：其它有情。 〔所立法〕：是我所利益之對象。

〔因支義〕：是有情故。 〔 喻 〕：如同自身。

寅二、有境──欲求相同

爾時自他二，欲求樂相同，我有何特殊？何故勤自樂？

爾時自他二，不喜苦相同，我有何特殊？何故唯自護？

無論何時，自、他兩者欲求安樂之心相同，自他有何區別？為何唯精勤于自己之安樂而非他人之安樂？如是，任何時候，自、他兩者不喜痛苦之心相同，我有何特殊？為何守護自己，而非守護他人？欲求離苦得樂之心相同故，「作、不作」自他取舍之差別皆不合理。《入行論大疏》主張上述遍相成立。

丑二、成立遍相，有二：

寅一、正行，寅二、遮除斷惡之答辯。

寅一、正行，有二：

卯一、自他相異不欲許同一體故相互不守護之過，卯二、斷除我執為合理。

卯一、自他相異不欲許同一體故相互不守護之過，有二：

辰一、不守護相異時間受苦之過失，辰二、不守護相異境受苦之過失。

辰一、不守護相異時間受苦之過失

 若彼痛苦性，不害我不護，後苦不害今，何故汝守護？

思我當受苦，妄見是邪思，今死生他世，亦是他體故。

若謂：倘若我之痛苦，傷害我自己，則我必須守護，他人孳生之痛苦不傷害我，故不守護他人？曰：未來世三惡道之痛苦，為何守護──即遮止此世為惡之因，應不用守護，來世之痛苦不傷害今生之故。若作是念：來世之痛苦雖不危害今生，然將會成為我後世領受之異熟果，故應善守護。今生緣持此四大結合蘊體之妄分別，唯有邪見，因此，今生之死投生他世，亦是他體之故，類推此思惟，剎那之間亦如是。

辰二、不守護相異境受苦之過失

爾時以誰苦，應由彼守護，足苦非手苦，何故手護足？

 若謂任何時候，云何誰之苦，應由彼來守護，而非他人？

〔有 法〕：足之痛苦。

〔所立法〕：為何由彼手來守護，應不能守護。

〔因 相〕：非手痛苦故。

卯二、斷除我執為合理

設若此非理，執我故如是，執自他非理，盡力斷此執。

若謂：今生我執之作祟雖不合理，了知「時間先後」和「手足」等相互守護之意識。無論執著自或他任一方皆不合理，當盡力斷除。乃諸注釋者之主張。

寅二、遮除斷惡之答辯

相續與群聚，妄名如軍鬘，本無受苦者，誰調伏彼苦？

既無痛苦者，無一切差別。

若謂：雖相似之相異體，而自前、後世，謂一相續。又如手、足……等謂群聚，故相互守護。至于其它個人，非如是，故不須守護。曰：所謂「相續」乃諸多念珠組成一串；所謂「群聚」乃諸多勇士組成軍隊等；是為虛妄不實──不成立同一真實體。若作是念：諸相異之時、境，能領受之主體相續心為同一者，故守護？云何是為痛苦之主體，實無故，誰調伏此苦？實無痛苦之主體，一切自、他無分別性故，若以「同一、非同一」之主體，而作守護、不守護之區別，乃不合理。