顯密差異

大乘波羅蜜多教法的修行人，是把(意識臆測而非親證的)「共相」的道理，來當成是(修行的)對象；而大乘秘密真言教法的修行人，則是把實際理地，來作為修行之道。

　　《功德薈萃》第五則

　　敬禮大寶上師！

　　至尊大寶達波仁波切又曾這樣教誨說：

　　由于思維「死亡無常」是修習其他所有法門的基礎、根本或者說基石，因而，對于這個法門的修習，自然是極其重要的。若非如此，就算我們看似是在修行，但因修行之中充斥著顧戀今生的「世間八法」，所以，也並不能靠它來超脫苦難的輪迴啊！

　　［此處恐有脫句］由此可見，思維「業、因、果」與「輪迴過患」，又是極其重要。假設我們未曾對此產生強烈的定解與由衷的體悟，那麼，就會墮入下劣的「聲聞」等乘［此句義理有誤］。由此可見，只是有著一副修行的樣子，還是遠遠不夠的。

　　有關這層道理，如《喜金剛》中有偈亦云：

　　人不能詮俱生智，

　　任于何處亦難得；

　　依上師時節善巧，

　　及從自福而知之。

　　不是他人能夠告訴給我們的

　　這種渾然天成的 「俱生本知」，

　　無論是在什麼地方

　　我們也都是難以找到它的；

　　這種渾然天成的俱生本知，

　　只有通過師長在特定的時候、

　　依靠善巧的方法，

　　以及我們自己(所積累)的福德，

　　才能了解它。

　　對于這種渾然天成的境界來說，在最初階段，它不是靠著蠻力而能做成的；在中間階段，它又是不住的；在最終階段，它也是不壞的啊！［遠離有為法的生、住、滅三者。］

　　◎散論1

　　那麼，在大乘「波羅蜜多」教法與大乘「秘密真言」教法之間，究竟有著怎樣的差異呢？

　　大乘波羅蜜多教法的修行人，是把(意識臆測而非親證的)「共相」的道理，來當成是(修行的)對象；而大乘秘密真言教法的修行人，則是把實際理地，來作為修行之道。

　　所謂「將共相的道理作為修行之道」，就是指：

　　借助于邏輯推理和理路分析，用(外境的組成)遠離「一」、「多」這樣一種立論，來壞除一切事物(貌似存在)的表相。其思路大概是這樣的：先用邏輯推理證明作為構成物質基礎的不可再分的單一粒子，是不成立的；既然單一粒子是不成立的，那麼，那種認為物質是由單一粒子積聚組成的主張，自然也就不能成立了。依照這種論證，就可以把一切事物，斷定是不由「一」、「多」等任何一個方面來成立的了，從而，再將諸法本性看作是像至極清淨的虛空一樣，而(大部份學人至此往往)束之高閣、高高掛起，(以為從理念上悟到此理就可以萬事大吉，而不再追求進一步的現量實證，)這就是所謂的「將共相的道理作為修行的對象」啊！

　　所謂的「將諸法實義作為修行之道」，就是指：

　　先借助于「方便道」的猛厲鉗制，而使「氣」趣入「中脈」之中；在這個時候，再藉助于「心氣不二」的要點，心識就會出現「樂」、「明」、「無念」的感受；在這個關鍵的火候上，一位具備資格的師長，就會(以印心的方式)引導他說：「要知道，你的這種『樂、明、無念』的心識，就是你的『心性明知』呀！」

　　經過修持這種印心後的直觀心性，而進一步地拋棄僅以「樂、明、無念」為勝的執著，就可以親見並確定「明知」的法爾真性了。

　　在此「明知」的明晰中不散不亂，便是「禪定」；這種猶如金剛般的禪定，如果達到了究竟的階段，就是「法身」了呀！

　　◎再論顯密差異2

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第一輯·功德薈萃》第五則竟