所向披靡
輪寶般斬除一切妄念的教授
轉輪聖王依靠他的輪寶，能夠斬除所遭遇的一切障礙勢力；同樣道理，利用能夠斬除「增益迷惑」的般若正智，就可以斬除內心的增益迷惑，從而，使我們確斷諸法的實相。
《傾城佳麗》第十三則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
就總體而言，雖然正等圓滿的大覺佛陀，賜教過無量無邊的大乘之法，但是，這些教誨所詮釋闡述的中心內容，一言以蔽之，就是向一個具有大乘種性的修行人，開示「道」與「果」的真實情況。
在以下的論述之中，我們當然也要把它分成兩個方面來講：那也就是對于「道」的理解，以及對于「果」的理解。
◆ 所謂的「道」，就是指能夠用以斷除「所斷品」，並能使其「對治品」在身心之中生起的方法呀！
◆ 所謂的「果」，就是指已經全然斷除了負面的「所斷品」，並已窮盡了本然之知的究竟邊際呀！
或許有人會想，在真正實修「道」的時候，如果說應該斷除阻礙我們覺悟的負面的「所斷品」的話，那麼，我們應該斷除哪些「所斷品」呢？
總體而言，雖然「所斷品」為數眾多，但概括而言，便都無不包括在「見斷」與「修斷」二者之中了；再簡單一點來講，所謂的「所斷品」，其實就是指「煩惱」和「妄想」啊！
能夠斷除這些「所斷品」，或者將它們轉為道用的方法，共有三種類型：
◆ 斷道；
◆ 轉道；
◆ 透過抉擇實相，而將「本來面目」轉為道用。
第一， 「斷道」的意思是說，按照波羅蜜多的傳統，認為對于「貪」等五毒煩惱，要借助于修習「不淨觀」等五種對治方法，來加以斷除；
第二， 「轉道」的意思是說，秘密真言乘教法的修行人，將外在的器世間轉觀為越量宮，將內在的有情世間轉觀為男女本尊而修。
借助于修習這兩者中的第一種——「斷道」，也就是借助于修習特定所斷品的對治部分，用這種方法，只能是以壓伏煩惱的方式，貌似地「斷除」罷了，就究竟的層面來看，其實並不能從種子習氣上根本地斷除煩惱。
借助于第二種——「轉道」的修持方式，依靠它雖然可以斷除我們心頭的一般惡念，但是，由于用這種方法不能滅除執著本尊的善念，所以，還依舊是有過失和局限的呀！
因此，以下將開示這個猶如「輪寶」般的、能夠斬斷一切分別心念的教授——
第三， 「透過抉擇實相，而將『本來面目』轉為道用」。
若要解釋一下其中的含義，所謂的「猶如『輪寶』般能夠斬斷一切分別心念」，這句話的意思是說：
總體而言，雖然分別心念，紛紛揚揚、為數眾多，但若概括而言，也就只是「所執之念」和「能執之念」二者罷了。
而能夠斬斷這些分別心念的方式，就是從抉擇諸法實相這個方面，加以去除。
其中，如果我們已經確斷了外在現象的法爾實相，那麼，「所執之念」也就會自然而然地熄滅了；而如果我們也已經確斷了內心「覺性」的法爾實相，那麼，「能執之念」也就會自然而然地熄滅了。
接下來，如果確斷了「不二」的道理，那麼，我們自然也就會遠離一切二元對立的事物了。
如果已經遠離一切二元對立的事物，那麼，接下來，我們就應該再進一步地遠離對于「唯是不二」這種概念的執著心態，這之後，就會全然地走向「離心意識」這種狀態了。
打個比方說，這就好像是轉輪聖王的武器——輪寶一般，轉輪聖王依靠他的輪寶，能夠斬除所遭遇的一切障礙勢力；同樣道理，利用能夠斬除「增益迷惑」的般若正智，就可以斷除內心的增益迷惑，從而，使我們確斷諸法的實相。
假如我們業已斷除了內心的增益迷惑、確斷了諸法的實相，那麼，所有的分別心念，就都會在它們的本元自處，自然而然地開解了，而此時，「法界」與「本然之知」，也就不二並存了呀！
基于以上緣故，因而，將要在此開示這個「猶如輪寶般的教授」。
這個「猶如輪寶般的、能夠斬除一切分別心念」的教授，共有四個方面的內容：
教授之一：我們不能不把外顯的境相了知為「心」。
倘若尚未認識到這一點兒，那麼，我們就會無法熄滅對于外顯境相的執實；假如果尚未熄滅對于外境的執實，那麼，我們就會因此而生起貪等煩惱，積集相應的惡業，也因此就會流浪生死、浪跡輪迴而不得不經受林林總總、繽紛萬象的輪迴苦樂了呀！
有關這層道理，如聖龍樹菩薩有偈亦云：
何時有蘊執，
彼時有我執；
執我有諸業，
由業再受生。
什麼時候尚有執著諸蘊的存在，
那麼，在這期間，
就會有我執的存在；
如果有我執的存在，
那就會有業的存在了；
而由業的力量，
就會使我們重新受生了。
因此，為了淨除受生，那麼，我們就必須淨除諸業；為了淨除諸業，那麼，我們就必需淨除煩惱；為了淨除煩惱，那麼，我們就必需淨除對于外境的執實；為了淨除對于外境的執實，那麼，我們就必需認識和了解這些外境的真實情況與法爾實相。
那麼，這些外境的真實情況，又是怎樣的呢？
這些外在的境相，都不過是自心迷謬的顯現罷了，這就是繽紛外境的真實情況。
打個比方說，這些外顯的境相，就和昨晚昏睡中的夢中的景象，並沒有什麼不同。
有關這層道理，如大婆羅門薩惹哈也曾教敕謂言：
此諸顯現心之迷謬境。
這些外顯的境相呀，
都不過是心的迷謬罷了。
《大方廣佛華嚴經》中有偈亦云：
噫！
諸佛子眾，
此諸三界，
唯心而已！
噫噓！
佛子們呀，
這三界都不過是唯心的啊！
由此可見，外顯境相的法爾實相便是——「顯」、「空」不二並存呀！
如果我們業已形成了這樣的認識和理解，那麼，也就自然沒有了對于外顯境相的執實了；如果我們沒有了對于外顯境相的執實，那麼，也就自然沒有了煩惱；如果我們沒有了煩惱，那麼，也就自然沒有了諸業；如果我們沒有了諸業，那麼，也就自然不可能再取生了呀！
有關這層道理，如在薩惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
眾生由業男女互貪愛，
若得解脫此業心解脫。
眾生們都是由于業的力量，
而出現男女的貪愛，
如果我們解脫了這層業的力量，
那麼，我們的心意，
也就得以解脫了。
教授之二：我們不能不把「心」了知為法性。
倘若尚未認識到這一點兒，那麼，我們就會流于煩惱而積集諸業，也因此就會浪跡于痛苦的輪迴之中了呀！
有關這層道理，如《(中觀)寶鬘論》中有偈亦云：
若未識法性，
則隨我執轉，
而生善惡業，
而受善惡生。
如果未能全面地認識到此法(的本性)，
那麼，我們就會變成我執的奴隸了；
由此我執，
我們就會積集善惡之業，
由此善惡之業，
我們就會再重新受取或好或壞的來生了。
由此觀之，我們應該把「心」認知為法性；為了了解到這一點兒，那就必須認識和理解有關「心」的真情與實相了。
那麼，關于「心」的真實情況，又是怎樣的呢？
此「心」存在的真實情況便是：它既不成其為某種質體，又不成其為某種形貌——它就是光明法身的本性，打個比方說，它就像無云的長空一樣呀！
有關這層道理，大婆羅門薩惹哈也曾教誨說：
心的「中」、「邊」都是光明的呀！
所謂的「光明」又是什麼呢？
所謂的「光明」，不過是空性的別稱罷了。
由此可見，此「心」存在的法爾實相便是——「明」、「空」不二並存呀！
如果已經建立了這樣的認識和理解，那麼，我們就用不著費心勞神地去斷除煩惱，而煩惱本身，便自然會在它們的本元自處，自然而然地得以淨化了；如果真正如此地淨化了煩惱，那麼，我們就不會再重新取生，因而，也就是淨除受生了呀！
教授之三：我們不能不把法性認知為「無可言說」。
倘若尚未認識到這一點兒，那麼，我們就不可能淨化「能所二執」的隨眠習氣；如果未能淨化這種隨眠習氣，那麼，我們就會有墮落在耽延與障礙的深淵的危險了。
由此觀之，為了淨化心的這種隨眠習氣的污垢，那麼，我們就必須認識到這「法性」的真情與實相。
那麼，關于「法性」的真實情況，又是怎樣的呢？
對于法性來說，我們是無法用「有」、「無」(「亦有亦無」、「非有非無」)等四邊之心，來苦思冥想的；同時，也是無法用粗浮的言語音聲來進行詮釋講說的——這是因為，「法性」是遠離一切有為戲論諸邊的啊！
有關這層道理，如經中有偈亦云：
深、寂、離戲、光明、非有為。
(從究竟的層面來看，一切萬法的本性是)
甚深、寂靜、離戲、光明、非是有為合和的。
其他又有：
無說、無思、無議般若波羅蜜。
般若波羅蜜多，
是不可思、不可議、不可言說的。
假如我們真已如此地證悟了大印的這種不可思議、不可言說、離心意識的道理，那麼，所有「能所二執」之心的隨眠習氣的污垢，也就都會在它們的本元自處，自然而然地得以淨化了，從而，我們也就絕不可能會有墮于「耽延與障礙」之淵的危險了呀！
教授之四：我們不能不把「無可言說」本身，認知為「就是法身」。
倘若尚未認識到這一點兒，那麼，「貪」、「嗔」之魔就會乘機而入了，又因為「不可言說」這種義趣本身即是法身，所以，在任何時候，在任何情況下，我們都應該不離「不可言說」這種義趣，來進行踏實的實修啊！
借助于如此的踏實實修，假如在任何時候，我們都能夠不離「不可言說」這種義趣，並且從未動搖于這種狀態之外，那麼，就是已獲法身之果了呀！
假如我們真已如此如實地了解了上述情形，那麼，不但「貪嗔之魔」無機可乘，而連「冀憂之心」，也是不可能產生了呀！
——怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第十三則竟