第九部 女弟子們 第一章 「布施第一」的女施主：維沙卡

第一章 「布施第一」的女施主：維沙卡

在盎嘎國(Anga，古譯：鴛伽)的跋提亞城(Bhaddiya)，住著一位富人面達咖(Mendaka，古譯：面托迦)。他曾在前世的一次饑荒中，將自己和家人所擁有的最後食物布施給一位獨覺佛(pacceka)①。因為這次施舍、這次戰勝自我，他于此世獲得大福報：家中的食物永不匱乏，無論如何消耗或布施，天地總是豐收不斷。

發願成為「布施第一」的女弟子

不是只有面達咖(Mendaka)擁有大福報，他的妻子、兒子、媳婦與奴僕也都參與前世那次無我的布施，因此在此世都具有神奇的力量。這清淨善行帶著他們一起穿過輪迴轉世。

他的兒子名字叫檀那闍耶(Dhananjaya)，與其妻子須摩那戴斐(Sumanadevi)有個年輕的女兒維沙卡(Visakha，古譯：毘舍佉、吠舍佉、鹿子母)，她也是往昔福德的寶庫。在十萬劫前的一個前世中，她曾在蓮華上佛(Padumuttara)前，發願要成為佛陀與其僧團「布施第一」的女施主。為了達成這個目標，她在之前許多佛陀座下廣行善事，積聚了成為大弟子所需圓滿的心靈資糧。如今那些福德善緣已經成熟，即將結出果來。[1]

有一天，維沙卡(Visakha)七歲時，佛陀在大群比庫陪伴下抵達跋提城。當面達咖(Mendaka)聽到佛陀到來時，他派出最鍾愛的孫女，並對她說：「親愛的女孩，這對我們來說是個快樂的日子，因為大師已抵達我們的城市。召集你所有的侍女，去拜見他。」

維沙卡遵照吩咐去找世尊，禮敬他之後便站在一旁。之後佛陀對她與她的隨從說法，開示結束後，維沙卡與五百名侍女都證得入流果。面達咖也和妻子、兒子、媳婦與奴僕一起聞法，且也都達到入流果。

成長與婚嫁

那時盎嘎國(Anga)隸屬于虔誠的賓比薩拉王(Bimbisara)所統治的馬嘎塔國(Magadha)。當高沙喇國(Kosala)的巴謝那地王(Pasenadi)聽到五個非凡的大福德者就住在鄰國時，他請求好友兼連襟——賓比薩拉王，派遣其中一人到高沙喇來，好讓他的臣民有機會見識行善范例。因此，面達咖的兒子檀那闍耶，便和他的家人一起搬到高沙喇國，並且在首都沙瓦提城(Savatthi)附近蓋了一座漂亮的沙枳多城(Saketa)。維沙卡就在這個品德高尚的家庭之中成長，世尊在此受到高度尊敬，隨行的比庫們經常受邀到此接受供養，並宣說正法。

在高沙喇國的首都沙瓦提城，住著一位富有的居士彌迦羅(Migara)，他有個兒子本那瓦達那(Punnavaddhana，古譯：富樓那瓦達那)，當這兒子成年時，雙親催他結婚，但本那瓦達那(Punnavaddhana)堅持只有在找到具有「五美」——發美、肉美、齒美、膚美與年輕之美的女孩時，才願意娶她。

于是雙親雇請一隊婆羅門，到全國各地尋找符合這些嚴格條件的女孩。這些婆羅門到各大城鎮去積極尋找，但都找不到一個具備這「五美」的女孩。在回程途中，當他們到達沙枳多城時，看見才十五、或十六歲的維沙卡，立即被她的美貌所打動，她有四項符合他們少主的要求，唯一看不到的一項是她的牙齒。為了看她的牙齒，他們決定和她交談。

他們找到她時，維沙卡和同伴正要去河邊洗澡。那時正好下起一陣大雷雨，其他女孩都倉皇跑開，以免被雨淋濕，但維沙卡卻繼續平靜而高雅地行走。這些婆羅門趨前問她，為什麼她不像其他人一樣趕忙躲雨。她回答：「就像國王不會像普通人跑去躲雨一樣，好家庭的女孩也不會跑去躲雨。此外，由于身為未婚少女，我必須像照顧待價而沽的商品一樣照顧好自己，以免受傷而變成無用之人。」[2]

這些婆羅門對女孩的這段談話印象深刻，于是便去找女孩的父親，為他們的少主求婚。檀那闍耶同意提親，不久之後，彌迦羅與他的兒子本那瓦達那(Punnavaddhana)和全家便來迎娶新娘。高沙喇國的巴謝那地王聽到此事後，也和宮中上下一起加入迎娶的行列。

這些人全都在沙枳多城(Saketa)受到新娘父親熱情與豐盛的款待，在此同時金匠們則忙著為新娘打造珠寶。三個月之後珠寶尚未完成，但柴火卻已在為眾多賓客煮飯的過程中用盡。之後持續兩周，他們拆掉舊屋，取下木頭作為煮飯的柴火；但珠寶還是未完成。于是沙枳多的人們取出衣櫥里的衣服，浸油之後，拿它們來點火煮飯。兩周之後珠寶終于完成，浩浩蕩蕩的隊伍于是展開歸程。

檀那闍耶給女兒數百車滿載的絲綢、金、銀與侍女作為嫁妝，他還給她一群牲口，數量多到塞滿城中的所有街道。當這些牲口離開畜欄時，剩下的牛只也扯斷繩索，加入行進中的行列。來自屬于檀那闍耶的十四個村落人民，都想追隨維沙卡去她的新家，她所到之處都大受歡迎。維沙卡所獲得的龐大財富與隨從，都是源于過去多世累積的善行，從她在無量劫前服侍蓮華上佛開始。

父親的十項叮嚀

當維沙卡向她的父親告辭時，他以隱喻的形式給她十個建議箴言，勸她始終都要重視布施。他也任命八位可靠的顧問詳細檢視女兒是否引起如何抱怨。父親所給她的十個建議箴言如下：

不要將室內的火拿到外面； 不要將室外的火拿到里面； 只給那些會給者； 不給那些不給者； 給那些既給又不給者； 快樂地坐； 快樂地吃； 快樂地睡； 注意火； 尊敬在家神祇。

它們涵意如下：

妻子不應對別人說丈夫和公婆的壞話，且不應在別處說他們的缺點或家庭不和； 妻子不應聽其他家庭的流言或故事； 東西只借給會歸還的人； 東西不應藉給不會歸還的人； 應幫助貧窮的親戚與朋友，即使他們不會回報； 妻子應以適宜的方式坐著，看到她的公婆或丈夫時，她應站立不坐； 妻子在吃飯之前，應先看公婆與丈夫是否已受到服侍，且應看她的僕人是否被妥善照顧； 在晚上就寢之前，妻子應巡視所有的門是否關好，家具是否安全，僕人是否善盡職責，並看公婆是否已休息。按照規定，妻子應在黎明即起，且除非身體不適，否則不應在白天睡覺； 應將公婆與丈夫視為火，她應小心對待他們，就如在對待火一般； 應該視公婆與丈夫為神祇。

仁慈與慷慨的善心

在她抵達沙瓦提城夫家那天，維沙卡收到來自各階層，根據其地位與能力，所贈予的各種禮物。但她非常仁慈與慷慨，附上貼心的感謝辭後，又將它們回贈給贈予者，並將城里所有居民都視為自己的親屬。藉由這個高貴的舉動，她在來到夫家的第一天，就受到城里所有人的喜愛。

由她生命中的一件事，可以看出她對動物也很仁慈。聽到她的駿馬在半夜生小馬，維沙卡立即與侍女手持火炬趕到馬廄，給馬匹一切所需的最大關心與照顧。

度化公婆，聞佛說法

她的公公彌迦羅是裸行外道的忠實信徒，雖然世尊(佛陀)經常住在附近的寺院，但他從未曾邀請佛陀到家里應供。婚禮後不久，為了獲得福德，彌迦羅邀請一大群裸形沙門來家里供養，他恭敬地對待他們並獻上美食。在他們抵達時，他告訴新媳婦：「來，親愛的！禮敬阿拉漢。」

維沙卡聽到「阿拉漢」很高興，趕緊前往大廳，預期會見到佛教比庫(bhikkhu)。但是她只看到傲慢無禮的裸形沙門，令這位淑女無法忍受。她責備公公併轉身回房，沒有招待他們。這些裸形沙門惱羞成怒，責備這位巨富將苟答馬(Gotama)行者的女信徒引進家門，並且要求他立即將她趕出家門，彌迦羅只能極力安撫他們。

有一天，彌迦羅正在以金缽吃豐盛的蜂蜜米粥，一位佛教比庫來他家乞食，維沙卡正在為公公搖扇。她刻意站開，好讓彌迦羅能看到這位比庫並供養他。雖然這位比庫完全映入彌迦羅的眼簾，但他卻佯裝沒看到而繼續吃粥。

因此，維沙卡對這位比庫說：「走吧，尊者！我公公正在吃不新鮮的食物。」[3]彌迦羅很生氣，想要將媳婦逐出家門，但維沙卡從自己家里帶來的僕人們，卻拒絕執行命令。八位顧問得知彌迦羅對維沙卡的抱怨後，經過商議判定維沙卡並無過失。

此事之後，維沙卡告訴夫家她將回到父母那里。彌迦羅請她原諒，維沙卡同意留下，條件是允許她邀請佛陀與僧團到家里應供。彌迦羅勉強答應，但遵從裸形沙門的建議，並未親自接待，只是基于禮貌，在飯後短暫地露臉，然後就退到簾幕後，聆聽佛陀開示。

不過，佛陀的話深深地打動了他，雖然隱身幕後，他還是洞見存在本質的究竟實相，達到入流果。他心中充滿無限感激地對維沙卡說，從此以後他會敬她如母，並因而稱她為「彌迦羅母」(Migara-mata)。然後，他走向世尊，頂禮他的雙足，並宣誓皈依三寶。維沙卡隔天又邀請佛陀來用餐，這次婆婆也達到入流果。從那時起，她們全家都成為佛陀和比庫、比庫尼僧團的忠實護持者。

護持僧團，布施第一

婚後維沙卡(Visakha)生了至少十個兒子與十個女兒，這個數目一直延續到他們的第四代。維沙卡自己活到一百二十歲的高齡，但(根據注釋)她始終維持十六歲女孩的外貌。這是由于福報與法喜的結果，她一整天都充滿喜悅。據說她的身體壯得像頭大象，可以操持龐大的家庭而不會感到疲累。

她每天都會找時間供養比庫，拜訪寺院，並確保比庫與比庫尼們的食物、衣服、住處與醫藥②無缺。最重要的是，她還會找時間一再聆聽佛法。因此世尊才說：「維沙卡是護持僧團的第一女施主」(AN 1,chap.14)。

興建「鹿母講堂」

對于此事，律藏中特別提到一件事。有一天，維沙卡(Visakha)在聞法之後將珍貴的結婚首飾遺留在講堂，由阿難達代為保管(Vin.4:161)，她將這次遺失解釋為行善的良機，並決定不再戴此珠寶，她想賣了它，將所得的錢拿來供養僧團。但整個沙瓦提城沒有人買得起這個貴重的珠寶。

因此，她用其她的財產買回它，並且以賣珠寶的錢在沙瓦提城門前的東園(Pubbarama)蓋了一座道場——「彌迦羅母講堂」(Migaramatu-pasada，即「鹿母講堂」)，這座講堂經常在許多佛教經典的前言中被提起，因為佛陀在他生命的最後二十年時常待在這里，就像他在另一個大施主蓋的揭達林精舍③所作一般。

生平的幾件事

巴利藏經中提到維沙卡(Visakha)生平的幾件事。有一次，一些聖弟子請她帶他們的妻子來見世尊。她如此做後，有些女人因喝醉了而表現不得體的行為。她問世尊麻醉性飲料的罪惡如何生起，于是他對她說《鳩槃本生》(Kumbha Jataka，Jat. 512)：森林中有個人發現樹洞中水果發酵的汁液，嘗過之後，感覺很亢奮，他便一再享用，很快就上癮了。他還引誘親友們來喝，而他們又輾轉將這個惡習傳染給別人。如果沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)未出面制止，整個印度很快就會沉迷于酒精中；他出現在人間，向他們解釋飲酒的惡果。

另一次，維沙卡送一些珍貴的禮物給盎嘎國的親戚時，邊界的守衛想向他們強索一筆高額的關稅。她向國王報告此事，但他因為政務繁忙而未加以處理。于是維沙卡去找世尊，請他建議。佛陀只說了幾句簡短的偈(gatha)，就解除了她的憂慮與憤怒：

心隨境轉皆是苦， 心能轉境方為樂； 世人皆被世事煩， 難得跳出此束縛。(Ud.2:9)

還有一次，她白天頂著烈日去見世尊，因為總是幫她配發布施食物的心愛孫子達陀(Datta)，突然去世了。當她向世尊訴說悲傷時，他問她是否想要擁有如沙瓦提城人民一樣多的子孫，她愉快地同意。「但沙瓦提城每天有多少人死亡呢？」世尊問。她想了一下後說：「世尊，在沙瓦提城每天有九、十個，三、五個，或兩個，至少會有一個人死亡。沙瓦提城沒有一天不死人。」世尊問她在這種情況下，她會不悲傷嗎？她說她必須承認，這樣她每一天都會感到悲傷。世尊說：

有一百個心愛的人，就會有一百個悲傷，那些有九十……五……四……三……二……一個心愛者的人，就會有一個悲傷，而那些沒有心愛者的人，則沒有悲傷。我說只有這樣，才會沒有憂、悲、苦、惱。(Ud.8:8)

佛陀回答維沙卡提出的問題

持守齋戒的方式

在《增支部》的三部經典之中，世尊回答維沙卡(Visakha)提出的問題。在一個滿月日，她來到鹿母講堂，受到佛陀歡迎。佛陀問她為何前來，她說自己正在持守伍波薩他(Uposatha，或譯「齋戒」)④。

世尊對于這個未說出口的指導請求，給了一個長篇的開示(AN 3:70)，說明持守齋戒的兩種錯誤方式，與一種正確方式。牧牛者與一般居士的齋戒是，今日守戒卻一直想著明日的享受。聖者的真實齋戒是，持守八關齋戒，並憶念佛、法、僧、天與戒的偉大。[4]佛陀接著描述諸天乃至梵界的快樂與生活，並以「人間的樂事和天界的喜悅相比是苦」作為總結。

如何轉生為「可意眾天」

維沙卡所問的另一個問題是，女人具備何種特質，才能轉生為「可意眾天」(manapakayika deva)⑤。佛陀回答有八個條件(AN 8:47)：

對丈夫而言，無論他的表現如何，她始終是個令人愉快與歡喜的伴侶； 她尊敬與照顧她丈夫敬愛的人——他的父母與受他敬仰的智者； 她勤勞與仔細地做家事； 她妥善監督僕人並真誠地關心他們，考慮他們的健康與食物； 她守護丈夫的資產，不會浪費他的財富； 她皈依佛、法、僧； 她遵守五戒； 她樂于布施與出離。

如何戰勝此世與來世

第三個問題是：女性具備何種特質才能戰勝此世與來世？世尊回答：她藉由勤勉、照顧僕人、敬愛丈夫與守護他的財產而戰勝此世；藉由正信、持戒、布施與智慧而戰勝來世(AN 8:49)。

與維沙卡有關而制定的戒律

雨季期間可為人剃度

有一些僧團戒律的制定都和維沙卡有關。

例如，她有個姪子決定出家為僧，但當他向沙瓦提城的僧團提出請求時，他們卻告訴他僧團有共識，在三個月的雨安居期間不為人剃度，因此他必須等到雨安居結束。

但雨季過去之後，他已放棄出家的想法。維沙卡(Visakha)知道此事之後，便找世尊並說：「法是沒有時間性的，沒有什麼時間不能依法而行。」于是世尊規定雨季期間不能拒絕為人剃度(Vin 1:153)。

供養僧團的八種方式

有一次當世尊與僧團在維沙卡家作客時，她請世尊答應她的八種恩惠(Vin. 1:290-294)。世尊回答說：佛陀並不承諾恩惠，維沙卡說不是希求有過的事，而是正當的事。世尊讓她說出她的願望，于是她請求以八種方式供養僧團：

為比庫提供雨衣； 為抵達的比庫提供食物； 為出發游方的比庫提供食物； 為生病的比庫提供醫藥； 為生病的比庫提供食物； 為照顧病者的比庫提供食物； 定時配發米粥； 為去河邊洗澡的比庫尼提供浴衣。

于是，世尊問她作這些請求有什麼特殊的理由。她如此詳細解釋：

(一)為了保存衣服，有些比庫被迫在滂沱大雨中半裸行走，因而被誤認為裸形沙門，因此想為比庫提供雨衣。 (二)剛抵達沙瓦提城的比庫還不熟悉環境，獲得食物有困難，又必須不顧旅途勞頓去托缽乞食，因此想為抵達的比庫提供食物。 (三)以同樣的理由，想為出發游方的比庫提供食物。 關于(四)與(五)，如果生病的比庫缺乏適當的醫藥與食物，一定會很痛苦，甚至可能會死，因此想為他們提供醫藥與食物； (六)照顧病者的比庫必須同時為自己與病人托缽乞食，他很容易遲延，而兩人可能都因為超過中午而無法進食，因此想為照顧病者的比庫提供食物。 (七)聽說清晨吃粥有許多利益，因此想為僧團提供米粥。 (八)比庫尼不穿衣服洗澡實不適宜，如近來發生過的事⑥，因此想為去河邊洗澡的比庫尼，提供適當的遮掩。

在維沙卡(Visakha)詳細解釋她願望的外在利益之後，世尊問她預期的內在利益是什麼。由她的回答中可以看出，她對外在德行與內在修心的了解有多麼微細與深入：

大師！若有比庫在別處度過雨安居來到沙瓦提城見世尊。他們拜見世尊之後會問他：「大師！某某比庫已經去世，他的目標是哪里？會轉生何處呢？」世尊會說他已達到入流果，或一來果，或不來果，或阿拉漢果。我會去找這些比庫並問：「法師！那名比庫曾來過沙瓦提城嗎？」如果他們回答有，我便會知道那名比庫曾使用過雨衣、到訪食物、游方食物、病人或照顧病者食物、病人醫藥或清晨米粥。當我想到此事，便會高興；當我高興，便會快樂；當我內心快樂，身體便會輕安；當我身體輕安，便會感到喜樂；當我感到喜樂，便會得到禪定，那會為我帶來五根、五力與七覺支。[5]大師！這就是我向世尊請求八種施恩所預見的利益。

「好，好，維沙卡！」佛陀回答：「你預見這些利益而向世尊請求這八種恩惠很好，我答應你這八惠。」

這就是維沙卡——「彌迦羅母」(鹿母)精彩的一生，她是在家女弟子的典范，對三寶具備堅定的信心，安住在入流果上，向快樂的轉世與究竟解脫痛苦邁進。

原注

[1]維沙卡(Visakha)前世與婚姻故事的主要來源是《法句經注》(針對第53頌)與《增支部注》(針對)。見BL, 2:59-84。

[2]那時依照印度習俗，在結婚前必須給新娘父母一筆聘金。

[3]不新鮮的剩飯是賤民、僕人與乞丐所吃的。維沙卡(Visakha)是想指出彌迦羅在消耗前世的業報，而忽略了為來世的善報積聚善業。

[4]在伍波薩他(uposatha)日遵守八關齋戒(atthaslla)，是在家佛教徒每日遵守的基本五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒)的延伸。八戒中的第三戒，從不邪淫換成不淫。另外新增的三戒是：(六)不非時食(即過午不食)；(七)不歌舞觀聽與香花涂鬘；(八)不坐臥高廣大床。

[5]五根與五力是：信、進、念、定、慧。七覺支是：念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。(譯按：五根是一切善法生起的根本，也是生聖道的根本。五力是于前五根，有增長發生的力量，能破惡成善。七覺支是七種使人覺悟的因素，能引領行者到達涅槃。)

譯注

①獨覺佛(pacceka)：在沒有老師的幫助下而達到覺悟的人，類似無上的佛陀，但他並未像無上的佛陀一樣建立教團。據說只有在無上佛陀的教法不為世人所知的時期，獨覺(pacceka)佛才會出現。請參考李爾.克羅潘伯格(Ria Kloppenborg)的《獨覺佛：佛教沙門》(The Paccekabuddha：A Buddhist Ascetic, BPS, Wheel No. 305/307, 1983)。

②這些是僧團(sangha)維持基本生存的四種生活資具。

③揭達林給孤獨園，即「揭達林給孤獨園」，由給孤獨長者發心興建。因為這場所腹地廣大，便于容納許多信眾前來聞法，以及出家人住宿，有許多佛經的開頭，都說明佛陀在此地點說法。所以，此精舍在佛教史上的地位極其重要。詳見本書第二部.第一章。

④伍波薩他(uposatha)日是特殊的宗教儀式，大伍波薩他(uposatha)是指在陰歷的滿月與新月日。此時比庫們合誦別解脫戒，在家佛教徒則誦另外的戒，聆聽開示，並修禪。小伍波薩他(uposatha)則在兩個半月日舉行。

⑤可意眾天(manapakayika deva)：能做的一切非凡之事的天神。例如，能瞬間變換想要的顏色，隨意發出各種聲音與音響，並立即得到任何歡樂。阿奴盧塔(Anuruddha)曾心中希望她們變成藍色，果然她們能讀到他的心思，全部變成藍色，穿著藍衣、佩戴藍飾。詳見巴利佛典【佛陀的聖弟子傳】(3)《阿奴盧塔.馬哈咖吒亞那.盎古利馬喇.吉達比庫》。

⑥有比庫尼露身在河水、池水、渠水中洗浴，有些賊女、淫女看見，就引誘她們應趁年少，于愛欲中共相娛樂，等年老時再來修行。因此，有些年少的比庫尼便不樂道而還俗。而有些居士則譏嫌她們不知慚愧，猶如賊女、淫女。所以佛陀便制戒，不許比庫尼露身在河水、池水、渠水中洗浴。

◎作者

何幕斯.海克(Hellmuth Hecker)

何幕斯.海克是德國重要的佛教作家與巴利藏經譯者。他的著作包含《相應部》(Samuutta Nikaya 第四與第五部分)的德文翻譯，以德文寫作的兩冊佛教史，以及一本德國首位佛教比庫(bhikkhu)——三界智大長老的傳記。

◎英文版編者

菩提比庫(Bhikkhu Bodhi)

菩提比庫是來自紐約市的美國佛教僧侶，于一九七二年在斯里蘭卡出家。他目前是斯里蘭卡佛教出版協會(Buddhist Publication Society)的會長與編輯。

他的著作包括《包含一切見網經》(The Discourse on the All Embracing Net of Views)、《阿毗達摩概要精解》(A Comprebensive Manual of Abbidbamma)與《中部》(The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,為共同譯者)。

◎譯者簡介

賴隆彥

海洋大學造船系畢業，中華佛學研究所研究。

曾任中華佛學研究所藏文講師、智光工商德育老師、 佛光出版社資深編輯、普門雜志社資深編輯，

譯作：《森林中的法語》、《阿姜查的禪修世界–戒》、《阿姜查的禪修世界–定》、《阿姜查的禪修世界–慧》等。

編注：

比庫：巴利語bhikkhu的音譯，指稱巴利語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾； 　　　比丘：梵語bhiksu的音譯，漢傳佛教譯為為「比丘」、「苾芻」等，指稱源自梵語系統的漢傳僧眾。 　　阿拉漢：巴利語arahant的音譯，是對佛陀的尊稱，也可指一切的漏盡者(khinàsava,斷盡煩惱者)， 　　包括諸佛、獨覺佛及阿拉漢弟子。 　　漢傳佛教依梵語arhant音譯為「阿羅漢」，謂為小乘極果。其音、用法皆與上座部佛教有所不同。 　　全文采用巴利語新音譯，參見《部分巴利專有名詞采用新音譯的方案》、《巴利語彙解》。

【巴利佛典略語表】

本書所出現的巴利佛典經文，都將采用巴利佛典的略語來標示其出處，因此，以下列出這些慣常使用的巴利佛典略語，供讀者對照參考。

AN=Anguttara Nikaya《增支部》(標示節號與經號)

Ap.=Apadana《譬喻經》(i=長老譬喻，ii=長老尼譬喻；標示章號與段落；緬甸文版)

BL.=Buddhist Legends《佛教傳奇》(法句經注釋)

BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版協會(康堤，斯里蘭卡)

Comy.=Commentary注釋

Dhp.=Dhammapada《法句經》(標示偈號)

DN=Digha Nikaya《長部》(標示經號)

Jat.=Jataka《本生經》(標示號碼)

Mil.=Milindapanha《彌林達王問經》 (彌蘭王問經)

MN=Majjhima Nikaya《中部》(標示經號)

PTS=Pali Text Society 巴利佛典協會(牛津，英國)

Pv.=Petavatthu《餓鬼事經》

SN=Samutta Nikaya《相應部》(標示章號與經號)

Snp.=Suttanipata《經集》(標示偈號或經號)

Thag.=Theragatha《長老偈》(標示偈號)

Thig.=Therigatha《長老尼偈》(標示偈號)

Ud.=Udana《自說經》(標示章號與經號)

Vin.=Vinaya《律部》(標示卷號與頁數)

Vism.=Visuddhimagga《清淨道論》(The Path of Purification 的章號與段落)

Vv.=Vimanavatthu《天宮事經》(標示偈號)

除非特別指出，否則本書所有參考資料皆依巴利佛典協會的版本為準。