第五部 天眼第一 阿奴盧塔 第五章 阿奴盧塔與女人

第五章 阿奴盧塔與女人

在阿奴盧塔出現的經典中，和女人有關的部分多到不尋常。看來雖然他內心純淨，切欲完全遠離愛欲，但天生該貴的武士氣質所散發出的個人魅力，使他很受女人的歡迎，不只在人間，即是在天界也是如此，其中有些遭遇無疑是源于前世的業緣，雖然他欲超越它們，但女人們仍深受影響。

女天神闍利仁勸誘復合

例如有一次，阿奴盧塔在森林中獨居，女天神闍利刃(Jalini)從三十三天①下來，出現在他的面前(ＳＮ９：６)，她是阿奴盧塔在前世，身為統理三十三天的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)時妻子與皇后。出于貪著，他渴望和他復合，恢復天界國王與皇后的關系，她因這個動機而勸他發願轉到三十三天：

　 引導汝心至彼界， 以往居住之所處， 置身三十三天中， 具足感官諸欲樂。 汝將受禮遇尊崇， 身邊環繞天女眾。

但阿奴盧塔回答：

　 天女實痛苦， 執著于自我。 猶愛天女者， 彼等也痛苦。

闍利刃不了解這些話，他接著向他描述天界的輝煌，試圖以此誘惑他：

未見歡喜園(Nandana)②， 三十三天王的 諸天住處者， 彼不識快樂。

然而阿奴盧塔依然保持堅定的決心，那是源自于他對諸行無常的深刻洞見：

　 愚者汝不知， 阿拉漢箴言？ 一切行無常， 終歸于生滅， 有生即有滅， 寂滅斯為樂。

　 闍利偌諦聽！ 我已不在住 諸天界之中， 輪迴已止息， 不在受後有。

可意眾天的感官歡娛

還有一次，許多名為「可意眾天」(manapakayika devata)的天女出現在阿奴盧塔面前，述說她們能做的一切非凡之事。例如，能瞬間變換想要的顏色，隨意發出個種聲音和音響，並立即的到任何歡樂。

為了測試她們，阿奴盧塔心中希望她們變成藍色，果然她們能讀到他的心思，全都變成藍色，穿著藍衣，佩帶藍飾。無論他希望她們變成何種顏色，她們都能照做－－黃色、紅色、白色，配合衣服與飾品。

天女們以為阿奴盧塔喜歡她們的表現，于是開始表演非常曼妙的歌舞，但阿奴盧塔卻關起感官之門，不理睬她們，當她們注意到阿奴盧塔並未從表演中得到任何快樂時，就立即離開了(ＡＮ８：４６)。

女人轉生成可意天女的特質

阿奴盧塔一定認為這經驗值得一談，因此當晚上遇見佛陀時，便想佛陀轉述此事，然後他問：「一個女人要轉生到那些可意天女的天界必須具備什麼條件？」求知欲使他很想知道這些天女的道德層次。

佛陀很樂意地回答，要轉生到那種天界必須具備八種特質：

(一)妻子必須親切與同情地對待丈夫； (二)她應謙虛有禮對待丈夫所敬愛的人，例如其父母與某些沙門、婆羅門； (三)她應仔細、勤奮地做家務； (四)她應以果斷的態度照顧、指導僕人與家里的工人； (五)她應妥善保管丈夫的財產，不應浪費； (六)身問在家信徒，她應皈依三寶； (七)她應持守五戒； (八)她應樂于與有需要的人分享，布施他們，並表示關心。(ＡＮ８：４６)

另一次，阿奴盧塔對佛陀說，他經常看見女人如何在死後轉生惡道，甚至墮入地獄。佛陀回答，有三種惡法會導致女人墮入地獄：如果她在早上充滿貪欲，在中午充滿嫉妒，在晚上充滿性欲(ＡＮ３：１２７)。

本生故事中與女人的關系

阿奴盧塔過去世的記載，也指出他與女人的關系，其中只有一次提到轉生為畜生。有一次，他轉生為野鴿，牠的配偶被捕老鷹捉住。受到情欲與悲傷的折磨，牠決定禁食，直到克服對她的愛欲與分離的悲傷為止：

　 往昔我曾愛母鴿， 于此翱翔與嬉戲， 之後她被鷹捉走， 應被拆散兩分離。

　 自從分開離散後， 心中常感覺痛苦， 因此我守戒持齋， 從此遠離愛欲道。(Jat.490)

其他轉世故事則述說如下：有次阿奴盧塔出生為國王，在森林看見一位美麗的仙女並愛上她，為了占有她而射殺其夫。她充滿悲傷，哭喊並指責國王的殘酷，聽到他的指控，國王醒悟並離開。阿奴盧塔就是當時那嫉妒的國王，亞壽塔拉(Yasodhara)是仙女，他的丈夫則是菩薩，如今他是阿奴盧塔的導師，在那個過去世，幾乎因國王的愛欲而被殺死(Jar.243)。

幫助姐妹進入佛法之門

在最後一世中，他幫助姐妹盧希妮進入佛法之門。有一次，他和五百位弟子回到故鄉咖畢喇瓦土城。當親屬們聽到他抵達時，除了盧希妮之外的所有人，都前往寺院向他敬禮。長老詢問為何盧希妮沒來，他們說她因為皮膚發疹，羞于見人。長老要求將她立即送來。

臉上蒙著一塊布的盧希妮來了之後，長老指導她贊助興建一間會堂。于是盧希妮變賣珠寶，以籌措所需的經費。阿奴盧塔監督各項工作，並由釋迦族年輕人負責工程。當會堂完工時，她皮膚的疹子也消退了。于四她邀請佛陀與比庫來參加會堂的啟用典禮。在開示中，佛陀解釋她皮膚疾病的業因。在某次的前世，盧希妮是巴拉納西(Benares)國王的妻子，因為嫉妒國王的一位舞女，為了折磨她，便將乾痂皮撒在她身上與床上。她此世罹患的皮膚病，就是那次惡行的果報。佛陀開示結束後，盧希妮便證得入流果。他死後，轉生三十三天，成為沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)鍾愛的配偶。(2)

與女人同宿的過失

在阿奴盧塔的比庫生活中，曾有一件事導致佛陀制定戒律。有一次，阿奴盧塔從高沙喇(Kosala)國游行至沙瓦提(Savatthi)國，晚上抵達某村，但找不到收容游方沙門與比庫的特別住處。他去村莊旅店求宿，旅店接受了他，此時更多旅客陸續抵達旅店過夜，阿奴盧塔住宿的房間變得很擁擠。

旅店主人瞧見這情形，便告訴阿奴盧塔可為他準備內房的床位，他就可以在那里平靜的過夜，阿奴盧塔默然同意。然而，女主人是因為愛上他，才如此提議。她身灑香水，佩戴珠寶，去找阿奴盧塔，說：「尊者！您容貌俊秀、高貴優雅，而我也是如此。如果尊者肯取我為妻，豈不甚好？」

但阿奴盧塔沉默不語，旅店主人將所到之處有的財富都獻給他，他仍保持沉默。然後她脫下上衣，在阿奴盧塔面前跳舞，但他收攝六根，相應不理。她知道無法誘惑他，不禁大叫：「真令人驚訝，尊者，真不尋常！多少男人千方百計地要討好我，而我親自開口追求的這沙門，竟對我與我的財富毫不動心。」然後這女人穿回上衣，葡匐在阿奴盧塔腳下，請求他原諒自己的無禮，這時他才開口，原諒並告誡她未來要注意自己的行為，之後她就離開了。隔天早上她為他送來早餐，好象什麼事都從未發生。于是阿奴盧塔為之開示佛法，她深收感動，後來成為佛陀的虔誠信徒。

接著阿奴盧塔繼續旅程，當抵達位于沙瓦提城的寺院時，他告訴比庫這段經歷。佛陀召喚他，並責備他待在女人住處過夜，于是制戒禁止這樣的行為(pacittiya 6)。③

這故事充分顯示阿奴盧塔尊者的自制，如何讓他免于成為愛欲的奴隸。他剛毅的性格讓那女人印象深刻，使她後悔，聽他的開示，並皈依佛陀。因此阿奴盧塔的自制，不只對自己有益，同時也為那女人帶來利益。但佛陀後來斥責他，是因為這種情況下，心智怯弱者可能早就屈服于誘惑之下了。

因此，佛陀才會出于對他們的慈悲而制定戒律，規范比庫不應將自己暴露于這種危險的情況。我們經常可以看到，佛陀想要防止心智怯弱者高估自己的力量，去模仿超出能力之外的理想。

這個故事和克萊弗的聖伯納德(St.bernard of Clairvaux)④的經歷有異曲同工之妙，他的意志力類似于阿奴盧塔。有一天，當年輕的修道士聖伯納德投宿旅店時，因為其他房間都已客滿，所以他被分配到大眾房的床位。旅店主人的女兒愛上了這位英俊的年輕西篤會(Csitercian)⑤修道士，入夜之後便來找他。然而，他卻轉身面壁。披上斗蓬，對她說「如果你要找地方睡覺，還有足夠的空間！」這種對她全然不感興趣的態度，令她頓時清醒，趕緊羞愧地離開。聖伯納德和阿奴盧塔一樣，克服了那個難關，並非透過爭吵，而是單純透過自己的清靜力量。

原注

(1)五戒是在家佛教徒的戒律基礎：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒。

(2)出處：Dhp.Comy.(針對第２２１頌)：見ＢＬ。３：９５－９７

譯注

①三十三天：傳說古時有三十三位為他人福祉而奉獻生命的善男子，死後投生于天界，成為該界的大王(沙咖天帝 Sakka-devanam-inda)與三十二小王，所以稱該界為「三十三天」。

②歡喜園為三十三天的園林。

③巴吉帝亞(pacittiya)第六條規定：「若有比庫(bhikkhu)，與女人同宿，巴吉帝亞(pacittiya)。」「巴吉帝亞(pacittiya)」意指懺悔，犯此戒的比庫須向一位比庫報告，並對所做進行懺悔，才能除罪。

④克萊弗的聖伯伯納德(Bernard of Clairvaux,1090-1153):中世紀神秘主義者，也是當時基督教精神的象徵。二十二歲加入西篤隱修院修道，受委創立克萊弗(Clstercian)隱修院，並擔任院長，致力于內省及宗教真理的體驗，律己甚嚴，品行崇高，熟悉聖經，愛心熱切，並指責罪惡，被視為「歐洲的良心」。

⑤西篤會(Clstercian)：是中世紀最出名的苦修團體，其著重先知精神多于權力，強調勞力多于學術，認為工作就是禱告，故成為農業發展的先驅者。在十二世紀末，即有５３０所西篤會修道院，之後一百多年內又有１５０所成立。最有名的修道士即克萊弗的聖伯納德，他是中世紀神秘主義的代表者。