第四部 佛法司庫 阿難達 第九章 佛陀最後的日子

第九章 佛陀最後的日子

凸顯阿難達與佛陀之間的關系最重要的一部經是《大般涅槃經》(Mahaparinibbana Sutta,DN 16)——佛陀最後那段日子與般涅槃的記錄。㈠

這些記錄傳達了一種特殊的分離情感，那對阿難達來說尤其痛苦。那也是佛法衰弱的第一個小徵兆，隨著距離佛陀的年代愈來愈遠，它會逐漸消失，直到一位新的佛陀出世為止。

這整部經的主旨，是勸人要把握時機，修行佛法。它再度反應了阿難達的完整性格，因此我們將跟著它的腳步前進，強調以阿難達為主的那些段落。

佛陀拯救瓦基族

這部經的第一節是從馬嘎塔國的首都王舍城開始，七年前疊瓦達答(Devadatta)試圖分裂僧團，結果失敗。阿迦答沙都王仍統治著馬嘎塔國，巴謝那地王(Pasenadi)剛被推翻，釋迦族面臨悲慘的結局，阿難達的許多近親都被殺害。

那時，三個著名的剎帝利族——拘利族(Koliyas)、馬喇族(Mallas)與瓦基族(Vajjians)，住在靠近喜馬拉雅山區的恆河北方，他們都獨立于阿迦答沙都王之外。阿迦答沙都王想要滅掉瓦基族，將其土地併入日益茁壯的帝國中。

佛陀無法阻止那些未進入僧團的釋迦族人被消滅，他們有自己的業報要償還，但他幫助了瓦基族，後來也間接幫助了馬喇族。這是佛陀晚年時，外部的「政治」背景。此事的細節，詳述如下。

瓦基族能繼續存在的七項特質

阿迦答沙都王命令大臣禹舍(Vassakara)去找佛陀，宣布想入侵瓦基族的企圖。禹舍來傳達訊息時，阿難達尊者就站在佛陀背後為他搖扇。佛陀轉向阿難達，問了他七個關于瓦基族生活方式與情況的問題。

阿難達回答，瓦基族經常召開集會並和諧地商議；不會毀棄制定的國法；遵從長老的訓言；不會強姦婦女；尊敬寺廟與聖地；不會撤回對道場的布施；對于一切阿拉漢與沙門都給予保護與護持。

佛陀說，以這七項特質，人們可以預期瓦基族會興盛，而非衰亡。佛陀先前曾給他們這七項規定。禹舍回答，這七個特質中的任何一項，都足以確保此族的繼續存在，只要瓦基族能繼續遵守，國王就不可能征服他們，除非透過內部失和或背叛。

禹舍信服地離開，並向國王報告，若貿然對瓦基族開戰不會成功。那時的印度人對具有心靈力量者有很大的信心，因此道德優越的暗示就足以阻止一場戰爭。一直到後來，在佛陀入滅後，國王才可能侵入瓦基族，因為那時他們已背棄了完善的道德。

使僧團興盛的七項告誡

佛陀曾以這高度政治性的討論作為教育的機會，他請阿難達召集當地所有比庫，給他們能使僧團興盛的七項告誡：

比庫們應經常聚會；並和合地盡力于僧團的職務；他們不應制定新的律法，而應遵守已制定的律法；他們應尊敬贊嘆的長老，並聽受其忠告；他們應抗拒渴愛；樂住林野(aranna)；並隨時保持正念。那麼，志同道合者就會被吸引前來，那些已在過清淨生活者也能安住。

在佛陀對比庫們說完這些話之後，以如下精簡的教法總結，它在這個故事中重複出現了許多次：

有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏①等之諸漏解脫。

佛陀教導阿難達自作皈依

在這番告誡後，佛陀便展開最後的旅程。他總是前往那些想要了解佛法，或需要澄清誤解，或可以阻止暴力的地方。 在這段最後的旅程，他先朝恆河方向走到那爛陀(Nalanda)，它後來成為佛教著名的教育中心。它靠近沙利子的出生地，沙利子就在出生地離開佛陀，因為他想在般涅槃前，待在此處教導母親佛法。㈡在道別時，沙利子再次讚嘆佛陀：「世尊！我對世尊有如此的信心：沒有任何人擁有比世尊更高深的智慧。」②

然後，佛陀便和比庫們前往瓦基國的首都吠舍離，他曾稱讚過該族的美德，而阻止阿迦答沙都王入侵。他在那里罹患重病，完全以意志力壓抑疾病，因為他不想在未再次召集弟子之前辭世。③佛陀會生病，是因肉體的不圓滿，但能以意志力控制疾病，則是因心靈的圓滿。

阿難達為佛陀生病而沮喪，情緒低落到無法正確地思考。他對佛陀說，只有想到佛陀不會在未給比庫們一些僧團規定就般涅槃時，才稍感安慰。但佛陀卻反駁他：

阿難達！僧團還能期待從我這里多得到什麼嗎？我教導佛法從無內、外區別，如來絕無任何藏私。只有自認為應該領導比庫僧團者，或比庫僧團得依靠他者，這樣的人才必須給予弟子最後的指導。但如來並無這種想法，因此他必須給予比庫僧團什麼指導呢？

佛陀接著說：

阿難達！如今我差不多八十歲了，生命已走到盡頭，我只能勉強維持這個身體，就如有人維持快要瓦解的舊馬車一樣。我的身體只有進入安住于無相心解脫㈢時，才會自在。

但大師隨即又給了阿難達一貼良藥，以對治由這些話引起的悲傷：

因此，阿難達！要作自己的島嶼，作自己的皈依處；要以法為島嶼，以法為皈依，不要尋求其他的皈依處。

阿難達未請佛陀繼續住世

此經的第三節是佛陀停留在吠舍離度過雨安居。

有一天在雨後，他囑咐阿難達拿著坐具，陪他到遮波羅(Capala)廟禪修一天。當坐在那里時，世尊看著面前的美景，提醒阿難達附近許多美麗的景點。這段鄉間敘述的原因看似不明，但到後來就會變得清楚。

阿難達受魔羅擾亂，不解佛陀的暗示

佛陀接著說：

任何成就四神足㈣者，都能讓它們成為他的工具與基礎，如果他有意願，將能活過一劫或活滿一劫。㈤如來已完成那一切，因此如果受到請求，他可以活到這劫結束。

雖然佛陀以給予阿難達如此明顯，且完全符合他期望的暗示，但阿難達並未請佛陀為了眾生而慈悲住世。佛陀不只一次，而是三次都是以同樣的方式對阿難達說，但每次他都未會意。因為他的心受到魔羅蠱惑，魔王對他仍有某種程度的影響力。

過去一直都很謹慎小心的阿難達，此刻已迷失正念，這種情況先前也曾發生過，但都只在微不足道的小事上，否則我們這一劫將會截然不同。是否有可能在那一刻，阿難達只沉湎于陪伴佛陀的喜悅中，因此聽不進佛陀的暗示呢？也許就是貪著于陪伴佛陀，再加上誘人的黃昏與平靜的森林，更加深他的貪著，以至無法做出正確的反應——最符合他深切期望佛陀活久一點的反應。

如果沒有魔羅的擾亂，阿難達就會請佛陀接受延長壽命的重任，而佛陀出于對世人的慈悲也會同意。但魔羅害怕無數眾生會逃脫他的掌握，急于阻止此事，將歷史的軌跡封存下來。這個如此戲劇化且引入聯想的場景，是屬于巴利經藏的神秘事件，人們可以無盡地想像它。

魔羅提醒佛陀實踐諾言

讓我們繼續這件事：佛陀請阿難達離開，而開始入定，阿難達則坐在附近樹下。然後魔羅出現在佛陀面前，提醒他四十年前剛覺悟後不久的一個承諾。

當時，魔羅請佛陀般涅槃而不要傳法，但佛陀回答，除非他已徹底訓練與指導比庫比庫尼、近事男與近事女，並已妥善建立清淨梵行，否則他不會般涅槃。

然而如今，那些事都已完成，魔羅也來提醒他該是實現諾言的時候了。佛陀回答：「魔羅(mara)！你且安心，不久之後如來便會般涅槃。從現在起三個月後，如來就會般涅槃。」

于是世尊以正念、正知，放棄繼續住世的意願，就在如此做時，大地劇烈震動，天上雷聲隆隆。那是當他宣布放棄這些自然元素作為其生命基礎時，它們的強烈反應。

佛陀放棄住世的意願

當阿難達察覺地震與雷聲時，他問佛陀這現象的原因，佛陀回答有八個原因。

第一是當巨大力量移動的場合：④其次是當擁有神通的比庫或婆羅門進入某種禪定時⑤：後六個分別是菩薩入胎、出生；如來覺悟，初轉法輪，放棄繼續住世意願，以及般涅槃。由此我們可以看出，一切眾生最高者的佛陀和整個宇宙之間，有多麼深的連系。

接著，有關八眾⑥、八勝處⑦與八解脫⑧的說明，似乎有些離題。表面上看來，這些似乎是互不相干的開示。學者們說它們會被插入經文，是因為一開始有八種地震的緣故，于是其他三個「八種」就順勢被帶進來。事實上，其中有更深的連結，它們是被設計來讓阿難達由淺到深逐步地深入，並讓他知道佛陀正快速地趨近死亡，不會讓他措手不及。

在佛陀幫助阿難達導向覺悟之道後，他提到自己在四十五年前曾告訴魔羅，于妥善建立佛法之前，都不會般涅槃。如今魔羅出現在面前，而他也告訴魔羅只會再活三個月。因此，如今他已放棄繼續住世的意願，那就是地震的原因。

阿難達懇求佛陀繼續住世

此時，阿難達毫不猶豫，三度懇求佛陀繼續住世一整劫。但佛陀回答，最適當的請求時間已經過去。當安阿難達第三度請求時，佛陀問：「阿難達！你對如來的覺悟有信心嗎？」當阿難達肯定這點時，他又問：「那麼阿難達，為什麼你要持續違逆如來至第三次呢？」

然後，佛陀向阿難達說他已讓機會悄悄流逝：

這是你的過失，阿難達！你並未把握如來所給予的請佛住世的明顯暗示。阿難達！如果你這麼做，如來可能會兩度婉拒，但第三次一定會同意。

佛陀也提醒阿難達，不只是現在，之前已有十五次表明自己能住世一整劫，但阿難達每次都沉默不語。 最後，佛陀又補充有關無常的告誡：

難道從一開始我就未教導，一切我們所愛的事物都會變化、分開與離散嗎？一切都會成、住、異、滅，沒有任何事是不會消散的。此外，如來也不可能收回說過的話：三個月後他將會般涅槃。

因此，他請阿難達召集當地比庫前來。他勸與會大眾要學習與修行覺悟之道，這他在傳法期間都已教導得很清楚了，如此一來，「為了眾生的福祉與快樂，出于慈悲，為了世間與人、天的良善、福祉與快樂，這個梵行將可長續久住。」在開示結束時，他宣布「從現在起三個月，如來將般涅槃。」他並給予比庫們一些思維的偈：

余日無多吾壽盡， 離開汝等自依止。 精進正念持淨戒！ 堅定守護汝自心！

于此正法律中人， 安住正念與正知， 應斷生死之輪迴， 並能抵達苦滅邊。

準達(Cunda，古譯：純陀)的供養

此經的第四節記載，在雨安居結束後，佛陀繼續旅程，並宣布不會再返回吠舍離。

以律或經印證佛法

途中，佛陀對比庫們開示之前說過的相同主題，他說他們會輪迴生死，是因為並未洞見四法——聖者的戒、定、慧與解脫，並再次如他在最後旅程中經常說的，強調由戒生定、由定生慧。

在下一個休息處，他向比庫們解釋，如果有人意圖引用他的話時應如何做。佛陀說，他們應記住這些句子，並在律或經中尋求印證，如果在其中無法找到，那麼就可以斷定它們是那人誤學來的，便應拒絕它。

這項告誡，對于忠實傳遞佛陀的話，是非常重要的，直至今日，它仍是人們分辯是否為佛陀所說，或是新編、偽造經典的根據。

佛陀嚴重腹瀉

之後，佛陀游行的喜馬拉雅山旁剎帝利族的所在地——馬喇國。這段期間，他可能也到過沙瓦提國，因為他就是在那里聽到沙利子的死訊。

在釋迦族的鄰居馬喇國境內，金匠準達邀請他和比庫們應供，主食是一盤旃檀樹耳(Sukara-maddava)㈥,佛陀要求準達，這盤食物只供養他，而比庫大眾則供養其他食物。然後，他要求將剩余的旃檀樹耳埋起來，「因為除了如來一人之外，我沒有看過其他能吃完它而完全消化的人。」

在這頓飯後，佛陀便罹患嚴重的腹瀉，但他平靜地忍受它，並未因此中斷行程。沿途他都吩咐阿難達攤開他的僧袍，因為他已筋疲力盡想要休息。他請阿難達到附近溪流取水，但阿難達說寧可到河邊取水，因為溪水已被許多馬車攪動而渾濁了。在佛陀三度要求下，順從的阿難達便前往溪流，此時溪水竟奇蹟似地變清澈了。

福貴供養金色衣

在路上，佛陀遇見馬喇族人福貴(pukkusa),他是阿羅邏迦蘭(Alara Kalama)⑩的弟子，佛陀以禪定力贏得福貴的信任，使他皈依，而成為佛陀生前最後一位在家弟子。

福貴供養佛陀兩套金色衣，佛陀收下一件，另一件請福貴供養阿難達，在此情況下，阿難達並未拒絕禮物。 阿難達說，衣服的金色和佛陀皮膚的光澤相比暗淡許多，于是世尊說有兩種情況，如來的膚色會變得分外明亮，那就是在他覺悟與般涅槃的那天。在當晚的最後幾個小時，他就會般涅槃。

最好的供養

沐浴後，佛陀告訴阿難達，任何人都不得因為佛陀吃了金匠準達供養的食物後死亡，而責備他。

世上有兩種最後的供養——供養之後，菩薩獲得覺悟；供養之後，佛陀般涅槃。準達會從他的供養中得到很大的福報：長壽、健康、權勢、名聲與轉生天界。

娑羅樹林間的最後法音

此經的第五節一開始，佛陀要求阿難達陪他去古西那拉(Kusinara，古譯：拘尸那羅)，到馬喇族的娑羅樹林。

最高的禮敬是安住于法

當他們抵達時，阿難達為他在兩顆大娑羅樹之間，安排了一張頭朝北方的臥榻。雖然並非開花時節，但滿樹花開，並散落在世尊身上。天上的曼陀羅花也飄落下來，並伴隨著天香與天樂。佛陀接著說：

阿難達！這樣並非向如來表達最高禮敬的方式。若有比庫，比庫尼、近事男、近事女，安住于法，如法生活，如法而行，這樣的人才是向如來表達最高的禮敬。

那時，尊者優波摩那(Upavana)正在為世尊搖扇。佛陀要求優波摩那站在一旁，阿難達問佛陀為何要他立即讓開。佛陀解釋，有無數天神從四面八方前來，想見世尊最後一面，因為這是難得一睹的。但由于傑出的優波摩那比庫站在他前面，使得他們看不到他。由此可見，優波摩那內心的光明一定比諸天的洞見力更強。

值得禮敬的四個地方

阿難達進一步問諸天的細節，並得知有些尚未解脫煩惱者，正在哭泣、悲嘆；而有些解脫煩惱者，則安定與平靜。佛陀又指示阿難達：

世間有四個地方值得禮敬，能鼓舞忠實的信眾，那就是佛陀的出生地倫比尼(Lumbini)園、成道處布德嘎亞(Buddhagaya)、初轉法輪處鹿野苑與般涅槃處古西那拉(Kusinara)。凡是以信心到這些地方朝聖者，命終之後將轉生天界。

如何為佛陀舉辦葬禮

接著似乎有些突兀，阿難達問了前面已敘述過的問題，即應如何與女人相處。

然後，他問如何處理世尊的遺體。佛陀的回答很直接：

阿難達！你不應擔心此事，但自思維，努力護持正法。有智慧的長者，當供養如來之身。

然後，阿難達希望知道在家居士如何舉辦葬禮。佛陀對于荼毗與造塔㈦給了詳細的指示。他說有四種人值得造塔：無上的佛陀、獨覺佛、聲聞阿拉漢與轉輪聖王⑧。供養這些佛陀，也會獲得很大的福報。

佛陀鼓勵阿難達解脫煩惱

然後，阿難達悲不可抑，悄悄地離開而入于精舍，閂鎖門栓，暗自飲泣。他知道自己還有很長的路要走，而對他慈悲有加的世尊很快就會不在了。他二十五年的服侍結果還剩下些什麼呢？這個著名的場景在佛教藝術中經常被描繪，讓人不禁想起在十字架背後哭泣的基督徒。

當佛陀見不到阿難達時，便詢問他在哪里，並召喚安陀前來，佛陀對他說：

阿難達！不要悲傷，難道我不曾多次告訴你，一切都會變化消失嗎？諸法怎麼可能有生而不滅呢？阿難達！長久以來，你一直以慈悲的身、語、意，愉快、敏銳、認真而毫無保留地照顧如來，你已積聚了大福德。阿難達！繼續努力，你很快就能解脫一切煩惱！

然後，他說了一件很久以前的事，在過去世阿難達也曾服侍過他，並獲得許多世間福報(Jat .307)。

佛陀讚嘆阿難達的特質

在佛陀第二次預言阿難達很快就會證得阿拉漢果之後，他便轉向比庫大眾，再次讚嘆阿難達：

過去一切諸佛都曾有過如此優秀的侍者，未來諸佛也是如此。他待人處事的方法令人欽佩，如果有比庫同伴去見阿難達，見已皆心生歡喜；如果他對他們談論佛法，他們對他的開示也一樣歡喜；當他沉默時，他們則悵然若失。而比庫尼、近事男、近事女也都如此，他們聽到阿難達的教導總是很喜歡，每個人都想再進一步聆聽。

阿難達就是具有這些卓越非凡的吸引人的特質，這種特質除了他之外，只有在轉輪聖王身上才能看得到。

經典中經常出現這種方式，我們在這里也可見到，佛陀對阿難達說話的兩種互補方式：一方面盛讚他，並告知比庫其未到之處；另一方面，則提醒他要克服最後的煩惱。

于古西那拉(Kusinara)舉行葬禮

在這讚嘆之後，阿難達轉移話題到另一個主題上。他建議佛陀最好不要在這荒野山林，而是在沙瓦提城、王舍城、高賞比或巴拉納西等大城里般涅槃。

值得注意的是，他並未提議回佛陀的家鄉咖畢喇瓦土(Kapilavatthu)城，因為它最近才遭巴謝那地王之子劫掠與破壞，所以阿難達未曾提到它，就如他也未提到吠舍離，因為佛陀已說過他不會再回去那里。

阿難達認為葬禮在大城里舉行，可以由住在該城的在家信眾辦好一點，但佛陀躺在臨終的病床上，詳細解釋為何古西那拉(Kusinara)並非泛泛之地。佛陀很久以前曾在此作過轉輪聖王大善見(Maha Sudassana)，且曾在此以轉輪聖王的身份留下遺骨不下六次，這次是第七次，也是最後一次。那個王國的顯赫與莊嚴都已遭到破壞，消失而不復存在。這確實足以讓人對世間的有為法，生起厭離之心。

最後一位弟子——須跋陀比庫

佛陀關于大善見的開示，是他所給最後的偉大教法。隨後他就吩咐阿難達召集古西那拉(Kusinara)的馬喇族人，好讓他們可以向他道別。那時游方行者須跋陀(Subhadda)正好在古西那拉，聽到佛陀即將般涅槃的消息。他想到佛陀出現于世是多麼難得，便想把握最後機會請他釋疑。

他懇請阿難達讓他接近佛陀，但遭到阿難達拒絕，他說臨終病床上的大師不應受到打擾。出于對佛陀的關愛，阿難達三次拒絕他。但佛陀無意中聽到他們的談話，便告訴阿難達讓他進來：「他前來問法是為了求知，而非制造麻煩。」

于是須跋陀提出一個問題：「現在所有老師都聲稱已覺悟，但他們的教法卻相互矛盾。到底哪些人是真的覺悟呢？」佛陀不回答這個問題，並說：

哪里能找得到八正道，那里就有真正的清淨梵行，並能得到沙門四果。如果比庫們活在正道中，這世間就不會缺少阿拉漢或真正的聖者。我出家與說法已超過五十年，只有親近正法，才有清淨梵行。

這個簡短的開示，就足以讓須跋陀了解佛法的各種觀點，並皈依佛陀。當須跋陀請求准許加入僧團時，佛陀告訴他，根據規定，其他教派的沙門必須先通過四個月的見習期。須跋陀隨即表示，即使得等上四年的見習，他也願意。

于是佛陀立即接受他，做了最後一次破例，在幾分鍾內，這位佛陀最後的比庫弟子，便證得了阿拉漢果。

佛陀般涅槃

此經的第六節從佛陀的最後教導開始。

最後的教導

首先，佛陀建議比庫們永遠不要認為他死後就不再有老師，「因為我去世之後，法與律就是你們的老師。」即使到今天，對他的信徒來說，佛陀在經中的這番話仍具有關鍵性。

其次，在他死後，比庫們不應再無區分地稱呼彼此為「朋友」(avuso)，瓦薩(vassa，戒齡，古譯：戒臘)較長的比庫可稱呼短戒齡者為「朋友」或直呼其名，而短戒齡者則應使用「尊者」(bhante)。這規定確認德望是根據僧團中的瓦薩(vassa，戒齡)，而非比庫或比庫尼個人的身分。

第三，同意比庫們根據自己的判斷，舍棄微細戒與相關規定。

第四，同時也是最後的教導，對闡那比庫實施默擯(brahmadanda,直譯為「梵罰」)。阿難達問這應如何理解，佛陀解釋，不應對闡那說話、勸告或教戒，除非他懺悔。

詢問有疑者

在交代完這些有待阿難達去完成的根本外在指示之後，佛陀再次轉向與會僧眾，問他們對佛、法、僧與修行之道是否有任何疑問。他們應趁佛陀尚未寂滅之前，趕緊提出問題。但連問三次，都沒有人回應。于是阿難達說這真是令人驚訝，竟然無人有任何疑問。

佛陀再度更正他，因為阿難達並不確知所有的人真的毫無疑問，該比庫可能只是不希望將它說出來，或在這最後的時刻並未察覺到它，只有擁有一切知者才能以這種方式說話。

但其實當時的情況正如阿難達所說，而佛陀會如此說，只是為了顯示阿難達的信心與正覺者的真實洞見不同。在場的五百名比庫至少都是入流者，因為這個成就的表徵之一，正是斷除疑結。

世尊再度轉向與會僧眾，給他們臨終的遺言：

現在，比庫們！我對你們宣說此事：一切有為法的本質終歸于滅，應朝解脫目標精進不放逸！

佛陀于第四禪般涅槃

在世尊說完這些遺言之後，他便進入四種禪與無色定，最後進入滅盡定。當阿難達見到佛陀入滅盡定時，便對阿奴盧塔說：「尊者！世尊已般涅槃。」他不再稱呼他為「朋友」，而是視之為瓦薩(vassa)長的比庫，雖然兩人是在同一天出家。 然而，阿奴盧塔具有天眼通，于是糾正他：「佛陀是在滅盡定中，他尚未般涅槃。」只有像阿奴盧塔這樣的阿拉漢，才能認出這最後微細心境的差別。隨後佛陀便反向進入九次第定，回到初禪。然後再從初禪逐步進入第四禪，最後就在第四禪中般涅槃。

在他生命結束的時刻，大地震動，雷聲隆隆，如他所曾預言的一樣。曾請佛陀轉法輪，本身也是個不來者的梵天娑婆主(Sahampati)，說了一首偈，指出即使連佛陀的金剛身也是無常的。身為入流者的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)也說了一首偈，重複佛陀自己說過的名言；「諸行實無常」。阿奴盧塔平靜地說了兩首偈。但阿難達則悲嘆：

其時甚恐怖，身毛皆豎立；

具一切慈悲，此等正覺者。

阿奴盧塔安慰大眾與阿難達

尚未達到究竟解脫的五百位比庫，也和阿難達一樣悲泣。阿奴盧塔尊者則安慰全體大眾，為他們指出永遠不變的無常法則，並將他們的注意力轉移到在場的無形諸天上，他們之中也有悲戚者與解脫煩惱者。

阿奴盧塔徹夜都和阿難達談論佛法，在他們四十三年的出家生活中，這兩位個性截然不同的兄弟之間，似乎未曾有過一次佛法對談。但如今阿奴盧塔全心全意地投入照顧這個同父異母的弟弟，因為他是如此地需要安慰。

到了早上，自然被視為親近弟子間指導者的阿奴盧塔，請阿難達通知馬喇族(Malla)人佛陀般涅槃的消息。

佛陀荼毗與立塔供養舍利

阿難達傳達訊息之後，馬喇族人籌集盛大葬禮所需的一切用品，如花、香等，然後便前往娑羅樹林。他們持續七日，打偶以慶祝的舞蹈、歌唱與音樂，以及旗、幟與花、香，禮敬佛陀的遺體。

人們可能會質疑他們怎麼會在此時想到慶祝，但他們為何應該哀悼呢？那並無法改變什麼。他們以歌聲與舞蹈表達對佛陀的尊敬：慶祝佛陀已出現于世，慶祝自己已聽聞佛陀的法，慶祝佛陀長久以來已走遍印度教導了許多人，以及慶祝他已建立守護佛法的僧團。

第七天，他們搭起荼毗的柴堆。當馬喇人想要點燃柴堆時，卻總是點不著。阿奴盧塔解釋那是天神在阻止，因為他們想等到馬哈咖沙巴尊者抵達，他在佛陀最後的日子里並不在場，如今和一群比庫正在趕來古西那拉(Kusinara)的途中。當馬哈咖沙巴抵達時，他和同夥比庫一起繞佛三匝，表達對世尊最後的敬意。然後，柴堆自行點燃，遺體燒到只剩骨頭，沒有任何灰燼。

當鄰族聽到佛陀逝世的消息時，紛紛派遣使者來迎請舍利，以便為它們建塔。但馬喇族人欲說舍利是他們的，因為佛陀是在他們的土地上入滅。最後，一個聰明的婆羅門勸他們，別為這最偉大和平締造者的遺骨而爭吵，並建議他們將所有舍利等分成八份，這才平息了紛爭。這位婆羅門要求擁有裝舍利的容器，最後趕到的另一族人則得到煤灰，如此就建立起十個紀念塔。

原注

㈠見瓦吉拉(Vajira Story)所著，《佛陀最後的日子》(Last Days of the Buddha,BPS,1988)。

㈡見巴利佛典【佛陀的聖弟子傳】(1)《佛法大將沙利子·神通大師馬哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)》，頁138-139.

㈢無相心解脫(Animitta-cetocimutti)甚深禪定，超越有為法的象徵或符號。

㈣同注㈡，頁120.

㈤《長部注》與《彌林達(Milinda)王問經》141頁解釋，在此的「劫」(kappa)意指「命劫」(Ayukappa),人類自然壽命完整長度的一百二十幾歲【見《佛陀最後的日子》(Last Days of the Buddha,p.106,n.21)】。然而在藏經中，總是使用指宇宙一劫的kappa_一個世界的完整持續時間，而且似乎沒有理由賦予它其他的意義，但那並不符合本段的上下文意。佛陀精通四神足，當然有可能延長壽命遠超過短短的四十年。

㈥有關這盤食物性質的討論，見《佛陀最後的日子》(p.109,n38)。

㈦塔(stuoa):舍利紀念塔，里面放置佛陀或傑出比庫的聖骨。在佛教國家，幾乎所有寺院都可以發現它們，被當作人們尊敬的對象。它們也被稱為「支提」(caitua)，在斯里蘭卡則稱為「達歌巴斯」(dagobas)。

㈧轉輪聖王(cakkavatti-raja)是佛教典籍中的理想君王，他的統治建立在正義的基礎上。

譯注

①「漏」的原意是指膿瘡流出的膿，或已發酵許久的酒，將煩惱被稱為漏，既是指它們如膿、如酒。欲漏是對欲樂(欲界)的貪；有漏是對存在(色界、無色界)的貪；見漏是邪見；無明漏是指對三界的無明。斷除諸漏就稱為無漏，既是阿拉漢的境界。

②有關沙利子向佛陀道別的詳細情形，請見巴利佛典【佛陀的聖弟子傳】(1)《佛法大將沙利子·神通大師馬哈摩嘎喇那》，頁139-143.

③那時，佛陀如此思維：「若我不告弟子，不教示諸比庫而入滅者，與我不相應。我今依堅強之精進，忍耐此病，以留住彼壽命。」世尊依堅強精進，忍耐此病，于是病愈。

④佛陀告訴阿難達：「此大地止立于水上，水止立于風，風止立于空。阿難達！空中起吹大風時，風起則水動，此為大地震出現之第一因、緣。」

⑤謹以「地」為所緣而修地想，但少以「水」為所緣而修水想時，此地則大震動。

⑥八眾：既指剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王、三十三天(Tavatimsa)眾、魔眾、梵天眾。佛陀說，他以與者八種眾生相同的容貌與聲音，為他們宣說教士，而令其歡喜。

⑦八勝處：八種能引發勝知勝見，以舍棄貪愛的禪定，因它是引發勝知勝見的依處，所以稱為「勝處」，即：(一)內有色想觀外色少勝處：(二)內有色想觀外色多勝處：(三)內無色想觀外色少勝處；(四)內無色想觀外色多勝處；(五)青勝處(六)黃勝處(七)赤勝處；(八)白勝處。前四勝處是不淨觀，後四勝處是淨觀。

⑧八解脫：八種舍棄三界煩惱束縛的禪定，即(一)內有色想觀外色解脫；(二)內無色想觀外色解脫；(三)淨解脫身作證具足住；(四)空無邊處解脫；(五)識無邊處解脫；(六)無所有處解脫；(七)非想非非想處處解脫；(八)滅受想解脫。定力極深具足三明六通的大阿拉漢能獲得八解脫。

⑨每次都在不同的地方，例如，王舍城的靈鷲山、拘律樹園、盜賊谷、以及迦藍陀竹林等處。

⑩阿羅邏迦蘭(Alara Kalama)：當時著名的數論派先驅，教示以苦行或修定為主，以非想非非想處定為解脫，最終以生天為目的。佛陀曾依阿羅邏迦蘭學習禪定，達到無所有處定。

佛陀告訴阿難達要「勿見婦女」；若見到了，則「勿與交談」；若婦女來攀談，則「時當自警戒」，以這些原則來自處。

人只要思念這些塔，就能使內心清淨，于身壞命終之後，生于善趣、天界。

漢譯《大般涅槃經》說，即使阿難達保持沉默，對方也很喜歡，只有在告退時，他們才戀戀不舍，與此略有出入。「聞其說法及見默然，亦復欣悅。辭別而退，戀德情深，不能有已。二者比庫尼，三者近事男，四者近事女，亦復如是。汝等當知，阿難達有此四奇事。」(《大正藏》卷一，頁200c)

闡那比庫：(Channa)或古譯「車匿」，是佛陀身為王子時代的侍從，在律中是位惡口比庫。他曾做錯事，比庫們勸他改正，他反而惡口相向，不加理會。佛陀因此制戒，若比庫犯惡行，經比庫們勸告三次，仍不舍惡行，即犯桑喀地謝沙(sanghadisesa，古譯：僧殘)罪。

漢譯《大般涅槃經》提到佛陀入滅前說了一首著名的偈，經文如下：「于是如來即便說偈：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』爾時如來，說此偈已，告諸比庫：汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。生死之中極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑。此則是我最後教也，我般涅槃，其時已至。」(《大正藏》卷一，頁204c)

這首偈是：「一切諸有情，皆舍世諸蘊；大力正覺者，如來般涅槃。」

這首偈是：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

這兩首偈分別是：

「淨滅諸貪欲，心安救濟者，得證般涅槃，牟尼寂滅時。」

「決定心不動，善忍諸痛苦，猶如燈火滅，心解脫亦然。」