良价禪師

無情說法的一段公案，洞山良价禪師雖然依之得悟，卻也是幾經波折，數參明師，的確得來艱苦；尤其，雖悟而不究竟，直到睹水影才圓成大事。丁禪悟之不易，難怪古德要說甚麼「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒徹骨，難得梅花撲鼻香。」確然不是欺談戲論！

　　當時良价禪師參禮溈山，他與靈佑禪師曾經作過一次懇切的談話：

　　價問：「聞南陽忠國禪師，有情說法話，不知奧妙在里？」

　　佑答：「你記得那次的情形嗎？」

　　價說：「記得！」

　　佑說：「你說一遍給我聽聽。」

　　于是良价把全部經過說了出來：

　　僧問：「如何是古佛心？」

　　忠答：「牆壁瓦礫是！」

　　僧曰：「牆壁瓦礫，不是無情麼？」

　　忠云：「是！」

　　僧曰：「還解說法否？」

　　忠云：「常說熾然，說無間歇。」

　　僧曰：「某甲為甚麼不聞？」

　　忠云：「汝自不聞，不可妨他聞者！」

　　僧曰：「未審甚麼人得聞？」

　　忠云：「諸聖得聞。」

　　僧曰：「和尚還聞否？」

　　忠云：「我不聞！」

　　僧曰：「和尚既不聞，怎知無情解說法？」

　　忠云：「正因我不，我若聞豈不同于諸聖！你亦不聞我說法也！」

　　僧曰：「這麼說，豈不眾生沒有份了！」

　　忠云：「我為眾生說，不為諸聖說！」

　　僧曰：「眾生聞後如何？」

　　忠云：「即非眾生！」

　　僧曰：「無情說法，據何典教？」

　　忠云：「灼然言不該典，非君子之所談，汝豈不見華嚴經云：瘌說眾生說，三世一切說！」

　　溈山祐禪師聽了，說道：

　　「我這里也有，只是罕遇其人！」

　　价禪師把手中拂塵豎起來，並說：

　　「會麼？」

　　「不會，請和尚開示！」

　　「父母所生口，終不為子說。」

　　价禪師自知不契機宜，難領要旨于是；于是懇求指示善德，以便參學。

　　佑禪師含首稱善，說道：

　　「你澧陵攸縣，那里石室相連，內有一云巖道人，可往覲見，必能幫助你，獲得大利益！」

　　「不知他的見地如何？」

　　「他曾問過我，他說：假若有人求教時怎麼辦？我告訴他：直須絕滲漏時始得！他又問是否不可違背為師的意旨？我告訴他：最要緊的事是不可以說我在這里！」

　　价禪師辭別了溈山，直　往云巖造訪；見了面，他把前因後果說了一遍，然後追問道：

　　「無情說法，甚麼人得聞？」

　　云巖禪師聞，言毫不猶疑地回說道：

　　「無情得聞！」

　　「和尚聞否？」

　　「我若聞，汝即不聞吾說法也！」

　　「為何我不得聞？」

　　云巖禪師到此田地，見良价不能打破黑漆桶，只好豎起拂塵說：

　　「還聞麼？」

　　「不聞！」

　　「我說法汝尚不聞，何況是無情說法啊！」

　　「無情說法，出何典教？」

　　「你杯見阿彌陀經云：水鳥樹林，悉皆念佛念法念僧麼？」

　　此時，良價算是有了省悟，道出一偈云：

　　「也太奇！也太奇！無情說法不思議！

　　　若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知！」

　　不過，良價雖然有了省悟，卻並沒有完成宗下的「頓然契悟」；也就是徹底的透悟，仍舊徘徊于「禪疑」的境地。所以，良價又提出問題來請教，他說：

　　「我有余習未盡，該怎麼辦？」

　　「你以前作甚麼？」

　　「聖諦亦不為！」

　　「歡喜嗎？」

　　「歡喜是有的，只是像在垃圾堆里拾得一顆明珠罷了！」

　　接著他又問：

　　「擬欲相見時如何？」

　　「我懂得你的自己人！」

　　「發問時如何？」

　　「對你說甚麼？」

　　良價到此田地，仍然像在溈山一樣，不能取得「茶餅」，只好挨著飢渴向云巖禪師告辭，云巖禪師也微感惆悵，便詢問：

　　「到甚麼地方去？」

　　「不一定！」

　　「去湖南？」

　　「不！」

　　「回家鄉？」

　　「不！」

　　「遲早都要歸來！」

　　「侍和尚有了住處就來！」

　　「這一分手，就很難有見面的機會了！」

　　「能不見面，也是很難得的事！」

　　良价臨行時又問：

　　「百年後，忽有人問：還邈得師真否？應如何祇對？」

　　云巖禪師默然「良久」然後回說道：

　　「祇這便是！」

　　良價聞言，正沉吟未語，巖禪師卻喚道：

　　「價闍黎！承當此事，應詳細審察！」

　　良价仍然不能體取現前，處于疑惑中；後來，他在一次渡河中，偶爾看見水中身影，頓然契悟前旨。于是道出一偈，表露心深處的感慨，偈云：

　　「切忌從他覓，迢迢與我疏，

　　　我今獨自往，處處得逢渠；

　　　渠今正是我，我今不是渠，

　　　應須恁麼會，方得契如如。」

　　雖然如是，良價並未達到「休去歇去」的第一峰頭，心地里仍舊有物，眼目不能一望無涯；為甚麼？且看他在一次供養云巖禪師(已遷化)的儀式後，與一常住僧人的對話中，便透露了這種感慨：

　　僧問：「先師道：祇這是！莫便是否？」

　　價云：「是！」

　　僧問：「意旨如何？」

　　價云：「當時幾乎錯會先師意！」

　　僧問：「未審先師還知有也無？」

　　價云：「若不知有，怎解恁麼道？若知有，怎肯恁麼道？」

　　可見見道之難，非是僥幸所至。

　　良价自見道後，最初于新豊山接引徒眾，而後在豫章高安洞山；權開五位，普被三根，一音演唱，饒益有情。以智慧之劍，斬諸見之椆林，以無礙之辯才，攝萬般之疑難；尤以得曹山高第，深明玄旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互，由是洞上宗風，廣播天下，諸方宗師巨匠，咸共推尊，曰曹洞宗。

　　所謂五位君臣頌者，茲摘述于後：

　　正中偏：

　　三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。

　　偏中正：

　　天曉老婆逢古鏡，分明睹面別無真，休更迷頭猶認影。

　　正中來：

　　無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

　　兼中至：

　　兩刃交鋒不須避，好手猶如火里蓮，宛然自有沖天志。

　　兼中到：

　　不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭里坐。

　　良价的禪生涯，在多少宗匠所組成的行列中，他的接引日段是屬于嚴謹的一派；也可以說是「不生不歇，不死不休」的一位「殺伐者」，譬如下面的一段公案，便是最好的例證：

　　僧問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣缽？未審甚麼人合得？」

　　師答：「不入門者！」

　　僧問：「祇如不入門者還得也無？」

　　師答：「雖然如此，不得不與他！」

　　又云：「直到本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道甚麼人合得？這里合下得一轉語，且道下得甚麼語？」

　　當時另有一僧人連下九十六轉語，卻都不得契合，直末後一轉語，才得良价禪師滿意；于是笑問道：

　　「你何不早這麼說呢？」

　　正好另一僧人偷聽到了，卻不知道末後一轉是甚麼；便向僧人求教，告訴他末後一轉語的內容，可是，那僧人密而不宣，雖然跟他相處三年，也不肯透露消息。直到有一天，藉著他病了的時候，便憤然地說道：

　　「我跟了你三年，希望能告訴那末後的一轉語，你卻一點也不肯慈悲；如今好說好求都得不到，只有用強了！」

　　說完，便拿起一把刀說道：

　　「你要是還不告訴我，便把你殺了！」

　　那僧心里害怕，便只好告訴他說：

　　「直饒將來，亦無處著！」

　　如此的末後句，在古人視若性命，在今人恐如敝履，當然，在古在今，如果以求道的精神講，是值得讚揚的，不過，若認這就是道的話，那便成了「迷頭認影」的可憐蟲了。因為「句里」是不能「尋機」的，正如有一次良价禪師問一僧人而所生起的感嘆一樣：

　　師問：「叫什麼名字？」

　　僧答：「是我！」

　　師問：「誰是你的主公？」

　　僧答：「現前的就是！」

　　師聞言，不由地慨然嘆道：

　　「苦呀！苦呀！現在的人都如此，祇認得驢前馬後的就是自己；佛法之所以不能發揚光大，便是毀壞在這些人手里！」

　　所以，他曾老婆心切地告訴後學，他說：

　　「末法時代，人多乾慧，若要辨驗真偽，有三種滲漏；一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。」

　　同時，他更道出綱要，以偈三首示人：

　　一、敲唱俱行：

　　金針雙鎖備，　路隱全該，

　　寶印當風妙，重重錦縫開。

　　二、金鎖元路：

交互明中暗，功齊轉覺難，

力窮忘進退，金鎖綱鞔鞔。

　　三、不墮凡聖：

　　事理俱不涉，回照絕幽微，

　　背風無巧拙，電火爍難追。

　　良价禪師能成為一宗之主，確然不是依炎附勢，空有名頭的「大佬倌」；單就他的一篇「寶鏡三昧」，便使後代受用不盡，在「曹洞」門下，此一絕響，誠然不知擊醒了多少迷夢者，而使得出拔粹，成為「不病也不見病」的宗匠。(寶鏡三昧詳情請參閱中國祖禪探秘。)

　　如此，即便是「眼藏」中的「正法」！