惟儼禪師
藥山惟儼禪師十七歲出家，博通經論，嚴持戒律，未幾，深感不足以了生脫死，于是往謁石頭和尚；石頭便舉以疑難，問道：
「這麼也不得，不這麼也不得，這麼不這麼總不得，汝作怎樣解說？」
師茫然罔措。
石頭和尚知師之因緣不在此，便告以馬祖處尋取因緣，師依言往訪，參禮畢，求「直指人心，見性成佛」的旨趣。
祖云：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚瞬眉目者是，有時揚眉瞬目者不是，汝作怎樣解說？」
師于言下契悟，便禮拜。
祖云：「您見甚麼道理便拜？」
師曰：「我在石頭處如蚊子上鐵牛！」
祖云：「汝既如是，善自護持。」
這段故事，兩處環境，同樣言句，像游泳于江河，改泳于湖泊，更像與外國人打手勢，和聾啞者打手勢一樣。然而，為何儼禪師到馬祖後，才認識石頭和尚的言句，如蚊子上鐵牛，沒有開口處？這內里的含義，正說明了一件事，那就是「只見波浪滔天，不見狂風掃蕩。」不過，這種情勢在禪學的境界上，卻一點也不奇特；六祖惠能大師的「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」才是高深的境界。
如此的悟境，對生死有什麼助益呢？下面有一段故事，可以引來作個說明。
儼禪師一日與道吾和云巖共坐，師指几案上所擺設的枯榮二樹，先問道吾說：
「枯者是？榮者是？」
「榮者是！」
「灼然一切處，光明燦爛去！」
然後又問云巖說：
「枯者是？榮者是？」
「枯者是！」
「灼然一切處，放教枯淡去！」
適巧高沙彌來到，師詢問道：
「枯者是？榮者是？」
「枯者從他枯，榮者從他榮！」
至此，師環顧道吾和云巖說：
「不是？不是！」
道吾惺惺，云巖寂寂，高沙彌無礙，儼禪師自在；這在人生里程中，似是風雨晴陰，而是在禪學的解脫上，卻分別很大，這里且不論禪的玄奧，僅說思想理路的分辨。
榮者是！重生于旅途，樂觀奮斗，其前程光明燦爛。枯者是！認死之可怖，莫為生的貪欲而迷失方向。任他枯榮！優閒無礙，以為生死不能左右我。儼禪師毅然斷論：你們都對！但勿執著！
哲學是一種智慧之學，哲學思想自然就是智慧思想；它是完成于事理的思維，以智慧選擇其結果。如黑格兒說：「哲學者，事物之思辨考察者也！」事實上，認識世間萬物萬相而生起法，以思維分析其變的過程，以智慧遻擇其過程的結果，便是所謂的哲學。
在這樣的條件下，人生的活動與發展，無疑必成就于好的一面，最後的時
日，也必然是安詳和藹的。當然，以禪學者那種超然的思想和智慧，不僅了然
于生的種種，更徹底認識死的一切；這種究竟黠的精神，便不止是局限于「人生」的問題了，而且，更進展到「人死」問題哩！
譬如儼禪師對李太守的一段故事，便是別人生而令知人死的事實。
那是李太守(朗州刺史李翱)向往師德，屢次邀請而師不赴，只好親身參謁，適巧師在覽經，雖知守來到卻仍執卷不顧，更有侍者一旁提示，依然注精禪于經卷；詎料李太守性子偏急，忍不住怒聲斥道：
「見面不如聞名！」
說完，昲袖便出。師至此，才冷然應道：「太守何得貴耳賤目？」
短短一句話，李太守為之所動，乃回身拱手致歉，並問道：
「如何是道？」
師聞言，以手指上下說：
「會麼？」
太守搖了搖頭回說不會，師朗聲說道：
「云土青天水在瓶！」
太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：
「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無余話，云在青天水在瓶。」
述偈畢，又問道：
「如何是戒定慧？」
儼禪師聞言，見李太守一味地在「人生」上打轉，便坦然地回說道：
「我這里無此閒家俱！」
問題轉到「人死」上時，太守不識玄，旨儼禪師只好嚴然誡道：
「太守欲保任此事，須向高高山頂立，深深海里行，閏閣中物舍不得，便為滲漏！」
對此事，張無盡曾有頌偈云：
「云在青天水在貧瓶，眼光隨指落深坑；
溪水不耐風霜苦，說甚深深海底行？」
就「人生問題」來說，這便是「人死問題」了。為甚麼呢？試想自然現象
，何如云在青天水在瓶？舉首伏目，那即逝去了的，或正在枯榮著的，不正是「生」的變化麼？隨時空的流動，像天上的云，瓶中的水，新陳更替，來去輾轉，畢竟那消失了的往投何處？那新呈現的又來自何方？如果不知「死」的究竟，又怎識解脫生死之法？如果不舍棄「生」的貪欲，又如何離開「死」的纏縳？
所以儼禪師常于說法時告誡學人說：
「祖師祇教保護，若貪瞋起來，切須防御，莫教振觸，是你欲知枯木石頭
，卻須擔荷實無枝葉可得。」
又說：
「不為得失系縳更無生死心。」
生死心的因為緣成就于「事物之迷失，精神之空寂，生活之混亂，前途之渺茫。」正如一般凡俗者常常說的「心靈空虛」之苦惱者也！
欲離于生死，必須像儼禪師所有的思想理路，他說：
「你欲識地獄道？只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道！即今多虛少實不令人懸！欲識人天？即今清淨威儀，持瓶挈者是。」
保任不墮諸趣，不為生死左右，惟有明自本心，見自本性；亦如儼禪師告
誡李太守者：
「須向高高山頂立，深深海底行！」 識得麼？運用你的智慧！