應機設化

佛弟子中，解空第一之須菩提，一天問佛：『大菩薩乃為善根成就者，云何猶作畜生身？』佛言：『菩薩實為善根成就，有福德者，但為利益眾生，故現受畜生形。然而，雖受畜生形，並無畜生之罪業。同時，菩薩現身于畜生中，照常仍然慈愍怨賊，見有怨賊來害，不但不加以報復，並如其所願而興愛念供給一切。』

　　如菩薩本身作六牙白象時，獵師以毒箭射中象之胸部，爾時，菩薩象鼻，擁抱獵師，不令余象趁虛加害。一面語雌象言：『汝為菩薩婦，不可因此而生惡念，是獵師乃因煩惱而作此舉動，罪屬煩惱，非人之過也。我若得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅其煩惱令得解脫。例如：邪鬼著人，咒師乃治邪鬼，而不見人也。』于是，象發軟語，徐問獵者曰：『汝何以射我？』獵師答言：『我因生活鞭撻，操此賤業，須取汝牙，以活身命。

　　象聞此言，毫不躊躇，立即就石拔牙與之，雖血肉俱出，而不以為痛。須菩提又問曰：『菩薩何以不作人身而為說法，現此獸形權為感化？』佛答言：『眾生根性千差萬別，菩薩教化，則隨機應現，有時眾生見人身示教，則不信受，見畜生現身說法，則生信樂。』須菩提聞佛所說，疑團冰釋，欽羨菩薩之慈悲，興嘆阿羅漢辟支佛所不及也。

　　按：菩薩發心度化眾生，以慈悲為本，方便為門。若有慈悲心，而無方便法，則慈悲不能廣袤底運心平等。若有方便法，而無慈悲心，則方便反成猥賤而人所不齒。若有慈悲心，又有方便法之菩薩，則無處不是為眾生舍身命之地方，無類不是為眾生說法之對象。

　　菩薩之慈悲心與方便法，不但現身于有情類，而給與眾生之樂，拔濟眾生之苦，即使是無情類，菩薩亦無不示現。所謂疾疫時而現為藥草，飢饉時而化作稻梁。

　　總之，菩薩發心利生，凡有利益，無不勇往直前，無時不將眾生之利益放在前面，而將自已之利益放在後頭為原則。