隨宜說法

劉宋文帝，篤信佛教，應沙門慧觀等之請，邀西域三藏求那跋摩來此土譯經弘法，求那跋摩欣然應邀，附舶而至。未久，即赴建業，命居祗洹寺。 　　一日，文帝引見，勞問殷勤，且曰：『寡人常欲戒殺持齋，而勢有未能，奈何』？師曰：『帝王所修，與士庶不同，朝野士庶，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王是以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶咸悅，布一善政、則神人以和，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野，以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之，豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶。』帝王聞後，乃撫幾嘆曰：『如師所言，理事融通，無滯無泥，若非開悟明達，奚能道出此語，真是不愧為人天師表，當代大善知識也！』 　　按：佛法全仗人弘，弘者貴在觀機，若能觀機設教，隨宜說法，聽者方得法樂，如法受用，佛法因此亦始能順時流布而無凝滯。不然，說者諄諄，而聽者藐藐，于法于人，俱無裨益。所謂『說法不投機，便為閒言語』。所以往往有甲法師講經，座下聽無虛席，有乙法師說法，聽者寥若晨星，其原因固然于法緣有關，而于中有無說法之技巧，實為一大重點。 　　觀夫佛法，諸部差別，入有多門，皆因眾生根性之利鈍，而法有大小、權實、淺深之不等，若以甚深之教法，于淺薄之機則成劣，改以初顯之教則法優。反之，于機根厚利者，以甚深之教則法優，改以淺顯之教則法劣。如二乘人，以《阿含經》最優，《華嚴經》為劣。于菩薩前，則《華嚴經》最優，《阿含經》為劣。所以佛初成道，為地上菩薩說《華嚴經》時，而一類薄福鈍根之機，不堪聞問，佛即于一乘法，分別說三。直至法華會上，觀鈍根機熟，堪受一乘，始得會三歸一。 　　質言之，真正能權巧方便，隨宜說法，唯有佛菩薩才能成辦。凡夫僧說法，識機不清，難免偏差。但總不能如執定方醫變症，貽誤天下蒼生。既闡揚佛之教法，紹隆聖種，當效佛菩薩之隨宜演說，應機設化。要知道，法無定法，定法非法，旨在不達諸法性相之理事，于道無左，說法盡可隨宜也。