66.洞山良价禪師悟道因緣
瑞州(治所在今江西高安)洞山良价悟本禪師，云巖曇晟(sheng)禪師之法嗣，俗姓俞，會(kuai)稽(今浙江紹興)人。良介禪師幼時曾跟村里一位出家師父學習念誦《般若波羅密多心經》。當他念到「無眼耳鼻舌身意」這一句的時候，忽然生起大疑惑，以手捫面，問師父道：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」他的師父一聽，驚詫不已，知道他不是常人，便對他說：「吾非汝師。」並指點他前往五洩山投靈默禪師(馬祖道一禪師之法嗣)落髮。出家後，二十一歲又往嵩山受具足戒。 良价禪師第一次遠離父母，前往五洩山出家時，父母對他割舍不下。為表明自己的出家意願，良价禪師曾作前後《辭北堂書》。至今讀之，猶催人淚下。現錄于次– 《辭北堂書》： 伏聞諸佛出世，皆從父母而受生；萬彙興生，盡假天地而覆載。故非父母而不生，無天地而不長，盡沾養育之恩，俱受覆載之德。嗟夫，一切含識，萬象形儀，皆屬無常，未離生滅。雖則乳哺情至，養育恩深，若把世賂供資，終難報答，作血食侍養，安得長久。故《孝經》云：雖日用三牲之養，猶不孝也。相牽沉沒，永入輪迴。欲報罔極深恩，莫若出家功德，截生死之愛河，越煩惱之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親，三有(欲界、色界、無色界)四德(父母、眾生、國王、三寶)，無不報矣。故經云：一子出家，九族升天。良价舍今世之身命，誓不還家；將永劫之根塵，頓明般若。伏惟父母心開喜舍，意莫攀緣。學淨飯之國王，效摩耶之聖后。他時異日，佛會相逢；此日今時，且相離別。良非遽違甘旨，蓋時不待人。故云：此身不向今生度，更向何時度此身。伏惟尊懷，莫相寄憶。 並附頌曰： (１)未了心源度數春，翻嗟浮世謾逡巡。 幾人得道空門里，獨我淹留在世塵。 謹具尺書辭眷愛，願明大法報慈親。 不須洒淚頻相憶，譬似當初無我身。 (２)巖下白云常作伴，峰前碧嶂以為鄰。 免干世上名與利，永別人間愛與憎。 祖意直教言下曉，玄微須透句中真。 合門親戚要相見，直待當來證果因。 《後寄北堂書》： 良价自離甘旨，杖錫南游，星霜已換于十秋，岐路俄經于萬里。伏惟孃子(母親)收心慕道，攝意歸空，休懷離別之情，莫作倚門之望。家中家事，但且隨時，轉有轉多，日增煩惱。阿兄勤行孝順，須求水里之魚；小弟竭力奉承，亦泣霜中之筍。夫人居世上，修已行孝，以合天心；僧有空門，慕道參禪，以報茲恩。今則千山萬水，杳隔二途；一紙八行，聊伸寸志。 並附頌曰： 不求名利不求儒，愿樂空門舍俗徒。 煩惱盡時愁火滅，恩情斷處愛河枯。 六根戒定香風引，一念無生慧力扶。 為報北堂休悵望，譬如死了譬如無。 良价禪師受具足戒後，即開始游方參學。他首先禮謁了南泉普願禪師。 良价禪師到達南泉的時候，正好趕上寺院為馬祖的忌辰準備齋事。 南泉禪師問大眾道：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」 ［馬祖不是圓寂了嗎？他怎麼會來赴齋呢？］ 大眾都無言以對。 這時，良价禪師從大眾中走出來，回答道：「待有伴即來。」 南泉禪師一聽，便讚歎道：「此子雖後生，甚堪雕琢。」 良价禪師道：「和尚莫壓良為賤。」 離開南泉後，良价禪師又前往參禮溈山靈祐禪師。 良价禪師問道：「頃聞南陽忠國師有『無情說法』話，某甲未究其微。」 溈山禪師道：「闍黎莫記得麼？」 良价禪師道：「記得。」 溈山禪師道：「汝試舉一遍看。」 良价禪師便舉道：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧曰：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說熾然，說無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞，即齊于諸聖，汝即不聞我說法也。』僧曰：『恁麼則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然！言不該(具備)典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』」 良价禪師舉說完畢，溈山禪師道：「我這里亦有，只是罕遇其人。」 良价禪師道：「某甲未明，乞師指示。」 溈山禪師于是豎起拂子，問道：「會麼？」 良价禪師道：「不會，請和尚說。」 溈山禪師道：「父母所生口，終不為子說。」 良价禪師便問：「還有與師同時慕道者否？」 溈山禪師道：「此去澧陵攸縣，石室相連，有云巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」 良价禪師道：「未審此人如何？」 溈山禪師道：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這里。』」 良价禪師于是辭別溈山禪師，徑直前往禮謁云巖曇晟禪師。 見云巖禪師後，良价禪師便舉慧忠國師無情說法公案，並問道：「無情說法，甚麼人得聞？」 云巖禪師道：「無情得聞。」 良价禪師道：「和尚聞否？」 云巖禪師道：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」 良价禪師道：「某甲為甚麼不聞？」 云巖禪師于是豎起拂子，問道：「還聞麼？」 良价禪師道：「不聞。」 云巖禪師道：「我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？」 良价禪師道：「無情說法，該何典教？」 云巖禪師道：「豈不見《彌陀經》云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」 良价禪師一聽，言下有省，遂述偈呈師，偈曰： 「也大奇，也大奇，無情說法不思議。 若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」 後來，良价禪師又問云巖禪師：「某甲有余習未盡。」 云巖禪師道：「汝曾作甚麼來？」 良价禪師道：「聖諦亦不為。」 云巖禪師道：「還歡喜也未？」 良价禪師道：「歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。」 在云巖座下參學了一段時間之後，一日，良价禪師辭別云巖禪師。 云巖禪師問：「甚麼處去？」 良价禪師道：「雖離和尚，未卜所止。」 云巖禪師問：「莫湖南去？」 良价禪師道：「無。」 云巖禪師又問：「莫歸鄉去？」 良价禪師又道：「無。」 云巖禪師道：「早晚卻回。」 良价禪師道：「待和尚有住處即來。」 云巖禪師道：「自此一別，難得相見。」 良价禪師道：「難得不相見。」 臨行前，良价禪師又問云巖：「百年後忽有人問，還邈得(描畫)師真(真影、畫像)否，如何祇對(回答)？」 云巖禪師默然良久，道：「只這是。」 良价禪師一聽，便沉吟。 云巖禪師道：「價闍黎承當個(這)事，大須審細。」 雖經云岩禪師點撥，良价禪師此時仍然對云岩禪師的「只這是」一語，存有疑惑。 離開云巖後，一天過河的時候，良价禪師無意朝水中一看，發現了自己的影子，遂大悟前旨。作偈曰： 「切忌從他覓，迢迢與我疏。 我今獨自往，處處得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠。 應須恁麼會，方得契如如。」 住山後，一次，良价禪師供養云巖禪師的真影。 有僧問：「先師道只這是，莫便是否？」 良价禪師道：「是」 那僧又問：「意旨如何？」 良价禪師道：「當時幾錯會先師意。」 那僧問：「未審先師還知有也無？」 良价禪師道：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」 又一日，良价禪師為云巖禪師之忌日設齋。 有僧問：「和尚于云巖處得何指示？」 良价禪師道：「雖在彼中，不蒙指示。」 那僧道：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」 良价禪師道：「爭敢違背他！」 那僧又問：「和尚初見南泉，為甚麼卻與云巖設齋？」 良价禪師道：「我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。」 那僧道：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」 良价禪師道：「半肯半不肯。」 那僧道：「為甚麼不全肯？」 良价禪師道：「若全肯，即孤負(辜負)先師也。」 良价禪師悟道後，先于唐大中(847-860)末，住新豐山，接引學眾，後盛化于豫章高安之洞山。《五燈會元》中是這樣評介良价禪師的弘法活動– 「權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播于天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰曹洞宗。」 除了「五位君臣」、「寶鏡三昧」之外，洞山良价禪師生前還為後人留下了許多極精彩的接機開示。現略舉數則如次： 問：「寒暑到來，如何迴避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處。」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」 問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」 問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」 洞山良价禪師圓寂于咸通十年(869)，春秋六十三歲。他的入滅極富戲劇性，體現了禪者在生死面前的大自在。 良价禪師入滅前，曾向徒眾示疾。時有僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。 于是良价禪師便示頌曰： 「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。 欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。」 說完偈子，良价禪師便命弟子幫助他剃髮、澡身、披衣、然後鳴鍾集眾，登座告別，儼然而化。大眾久立，見師不語，始知良价禪師已去。一時慟悲號哭，過了好幾個時辰，也停不下來。 良价禪師忽然睜開眼睛，呵斥大眾道：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」 于是便命令主事操辦愚癡齋。眾人因戀慕良价禪師，希望他能多活一段時間，故意拖延時間，這樣過了七天，齋食方準備完畢。那天，良价禪師亦隨眾用齋。齋畢，良价禪師示眾道：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」 說完便歸丈室，端坐長往。後諡悟本禪師。時人亦稱之為「問殺首座價」，蓋其機鋒峻辯，令人無處迴避。