中國佛學 七、中國特色(一)儒學轉向

七、中國特色

佛教自傳入中國以後，就逐步走上了中國化的道路，這種中國化從學理的層面說，主要表現為佛教的儒學化。作為結果，是中國佛教逐步走上了世俗化、倫理化的道路，這種世俗化、倫理化，到了唐、五代之後，終于演化出注重世間、強調人生的「人間佛教」。本節旨在探討這樣一些問題：第一，中國佛教為什麼會走上人間佛教的道路？第二，如果說人間佛教發端于古代中國，那麼，它是否仍然適合于現、當代的中國社會？第三，從世界范圍看，人間佛教的前景如何？

(一)儒學轉向

佛教的儒學化，從思想理論層面看，主要表現為佛學的心性、人性化。這種心性化在天台宗的思想中已初露端倪。天台慧思釋佛性曰：「佛名為覺，性名為心。」佛性則是「覺心」，基于這種佛性理論，後來天台宗在修行方法上就十分注重「反觀心源」、「反觀心性」。華嚴宗講法界緣起、理事圓融，但尤強調「如來藏自性清淨心」，至澄觀更倡「一心法界緣起」，主張「總統萬有，即是一心」並且用「靈知之心」來解釋「本覺」，使心逐漸具有具體心的內涵。

天台、華嚴之心性說，多具二重性，既指清淨真心，又指當下現實之人心。當然，從主要傾向說，主要是指真心。這種現象到了禪宗就發生了根本性的轉變。禪宗的真正創始人是六祖慧能。慧能在佛教史上有「六祖革命」之稱，那麼，「六祖革命」的「革命性」又表現在哪些方面呢？

南宗思想集中體現在《壇經》中，《壇經》一個最大特點，就是不象傳統佛教的經典那樣艱深晦澀，而是比較通俗易懂。《壇經》的基本思想之一，是「即心即佛」。在《壇經》中，慧能把一切眾生乃至諸佛都歸結于「自心」，反復強調「自心是佛」。慧能這里所說之「心」，已不象傳統的佛教經典中的「心」那樣虛玄、抽象，而是給人一種較為現實、具體的感覺。

當然，在中國佛教中，也不是禪宗一家把佛教的佛性心性化，隋唐之天台、華嚴二宗亦都有此傾向，為什麼獨有慧能南宗之倡「即心即佛」稱得上「革命」呢？這里也許有一個哲學上常說「度」的問題，亦即儘管天台、華嚴二宗也談心性，亦把佛性心性化，但它們所說的心性，雖含有現實人心的成份，但在更大程度上是指抽象本體之「真心」，充其量只具有從抽象「真心」向「現實人心」過渡的性質。但是在禪宗那里卻不同，慧能南宗所說的「心」，雖然也常不同程度地具有抽象「真心」的性質，但從根本上說，是指當下現實之人心，這一點，慧能的《壇經》有許多直接的論述：「內調心性，外敬他人。」「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」「法無四乘，人心自有等差。」「自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、狂妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過。」慧能這里所說的「自有等差」的「人心」、與「外敬他人」相對應的「內調心性」以及所謂善、不善心、嫉妒心、諂曲心等，很難作為傳統佛教中那種抽象本體的「真心」來理解，而在相當程度上與儒家所說的那種具有善、惡之現實人心更接近。禪宗「心性」內涵的這一改變，導致了禪宗思想的一系列重大變化，其中之最著者，則是把一個外在的宗教，變成一種內在的宗教，把傳統佛教的對佛的崇拜，變成對「心」的崇拜，一句話，把釋迦牟尼的佛教變成慧能「心的宗教」。

「心性」之外，「六祖革命」的另一個重要內容，是把傳統佛教抽象的佛性，直接訴諸現實的「人性」。《壇經》之談「人性」，可謂俯拾皆是：「人性本淨，由妄念故蓋覆真如；但無妄想，性自清淨。」「世人性自本淨，萬法從自性生。……如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗，忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現。」特別是「人性本淨」等等說法，直接把佛性直接訴諸現實人性的結果，是把以禪宗為代表的中國佛教逐漸引向了倫理化的道路。

誠然，印度佛教中也有其倫理思想，如所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，「慈悲為懷，利他濟世」等從某種意義上說也是一種倫理思想，但勿庸諱言，傳統佛教的落點，並不在現實的人生，而是出世的。魏晉南北朝時期的佛教，為了回應儒家的批評和指責，也經常語及人倫孝道，但其所說的多指「大孝」，如當時佛教思想家所說的「佛家之孝，所包蓋廣，理由乎心，無系乎發。」(《弘明集》卷八《滅惑論》)亦即佛家所說的孝與世俗所說的不盡相同，世俗所言之孝，多指身體髮膚，受之父母，無敢損傷，以及跪拜贍養之類，而佛教所說之孝，則是指弘道濟世，利濟群生，因此，「一人全德，則道洽六親，澤流天下。」(《弘明集》卷五《沙門不敬王者論》)亦即只要學佛得道，則不僅能光宗耀祖，而且澤流萬世，

也就是如老子所說的「上德不德。」這種「大孝」、「上德」，從某種意義上說，更具有論辯的價值，而較少現實倫理的意義。

到了隋唐之後，佛教在對待現實倫理方面，出現了一種新的景象，其時之佛教，都十分注重綱常倫理、忠孝仁義，認為孝是天之經，地之義，甚至把孝推到百行之端，萬善之首，認為它在各種道理中是至高至大的，而且此時佛教所說的孝，與傳統佛教所說的「所包蓋廣」的「大孝」截然不同，而是大談色養之孝，把父母視為「天下三大本」之一，與「道」、「師」並提，認為，道是神之本，師是教之本，父母是形之本。本來，人之形體在傳統佛教中是不足為道的，它不過是假相、幻影，但是，隋唐之後的佛教卻把作為形之本的父母列為「天下三大本」之一，足見此時之佛教已在相當程度上把眼光投向現實之人生，或者換句話說，已被相當程度地倫理化了。

從理論上說，隋唐之後佛教的倫理化，在慧能把抽象本體轉向現實人生，把佛性心性化、人性化時就被注定了的，因為，既然現實的人生、現實的心性、人性已成為佛教關注的對象，那麼，作為現實的人與人之間相互關系的倫理問題，自然成為佛教必須加以重點探討的問題，從這個意義上說，隋唐之後中國佛教的倫理化，就不象魏晉南北朝時期的佛教談論人倫孝道那樣，主要是為了回應儒家的批評以求自身的生存，而在相當程度上是自身思想發展的一種內在需要和邏輯必然。