大佛的避雷針

這是一個來自寶島台灣的故事。

　　有一個先生帶著自己的小孩到南部鄉下去玩，順道參訪南台灣的寺廟，突然發現台灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也建了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。

　　有一天，他帶小孩去參觀一座剛落成不久的大佛，有十層樓那麼高。

　　孩子突然指著大佛像說：「爸爸，大佛的頭上有避雷針。」

　　「是嗎？」他順著孩子的手勢往上看去，由于大佛太高了，竟使他的帽子落了下來。

　　孩子問：「大佛的頭上為什麼要裝避雷針呢？」

　　他說：「因為大佛也怕被雷打中呀！」

　　孩子說：「佛為什麼怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？」

　　孩子的話使他無法回答而陷入沉思，他們千里迢迢跑去禮拜的佛像，祈求能保佑他們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎麼能保佑他們這些比佛像更脆弱的肉身呢？

　　于是，他想到了一個古人的故事：

　　蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴着念珠，蘇東坡不禁起了疑猜，問佛印禪師說： 「觀世音菩薩自己已經是佛了，為什麼還戴念珠，她是在念誰呢？」

　　佛印說：「她在念觀世音菩薩的名字。」

　　蘇東坡又問：「她自己不就是觀世音菩薩嗎？」

　　佛印禪師說：「求人不如求己呀！」

　　看著眼前大佛像頭頂的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示人們：「求人不如求己呀！」

　　人因為蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像當成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。

　　佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。

　　人需要避雷針，是由于自我與貪婪太巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小的好，唯有自覺渺小的人，才能發覺世界如此開闊而廣大。

　　把佛像蓋得很大很大，那是「出神」的境界。

　　知道佛是無所不在，無處不在的，那是「人化」的境界。

　　權勢、名位、財富很大很大，那是「出神」。

　　掌大權、有名位、富有的人還能自覺很渺小，那是「人化」。

　　佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什麼不同呢？

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷就會無限寬廣，心中無掛礙、無恐懼。塵世的權勢、名利不會成為他的欲望，又怎能拘限他的自由呢？

　　位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，胸懷狹小，欲望永無終極，名利權位正好成為圍困他的磚牆，又何樂之有？

　　因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中。只要能甘于平凡、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那麼，避雷的銀針就已經裝上了。

　　【人生感悟】

　　太大的佛像，會給自己帶來遭雷擊的危險；太大的欲望，也能讓人被引誘擊中，陷入痛苦的深淵。一個人只有甘于平淡，安于平淡的生活，胸懷才能無限寬廣，心中無掛礙、無恐懼，塵世的權勢名利才不會拘限人生的自由。