追尋內心之美
人都喜歡聽到別人的讚美，但是太喜歡他人讚美，連美也會變得庸俗。應該學會把心靈的美看得比形體的美更珍貴。美猶如盛夏的水果，是容易腐爛難以保持的。因此，把美的形貌與美的德行結合起來吧，只有這樣，美才會放射出真正的光輝。
自古以來，對于什麼是美一直爭論不休，而禪者主張美在內心。 有位女施主家境很富裕，無論財富、地位、能力、權力，還是容貌，都沒有人能夠比得上她，但她卻仍然郁郁寡歡，連個談心的人也沒有。于是她就去請教無德禪師，詢問如何才能具有魅力以及贏得別人的喜愛。
無德禪師告訴她：「你能隨時隨地和各種人合作，並具有與佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那麼你就能成為有魅力的人。」 女施主聽後，發問：「禪話怎麼講呢？」 無德禪師回答：「禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。」 女施主又問：「請問禪音怎麼聽呢？」 無德禪師回答：「禪音就是化一切聲音為美妙的聲音，把辱罵的聲音轉為慈悲的聲音，把誹謗的聲音轉為幫助的音聲，哭聲鬧聲，你都能不介意，那就是禪音了。」 女施主再問：「那請問禪事怎麼做呢？」 無德禪師回答：「禪事就是布施的事，慈悲的事，服務的事，合乎佛法的事。」 女施主更進一步問：「禪心怎麼用呢？」 無德禪師回答：「禪心就是包容一切的心，普利一切的心。」 女施主聽了之後，一改從前的驕氣，在人前不再夸耀自己的財富，不再自恃美麗，對人總是謙恭有禮，對眷屬體恤關懷，不久之後人們都稱讚她是「最具魅力的施主」！ 「充內形外之謂美。」人的美麗可愛，不僅僅是因為他的容貌，首先決定于他的精神面貌。一個品德高尚的人，永遠是年輕和美麗的。要評判美，就要有一顆有修養的心。 有一位小尼姑去見師父，悲哀的對師父說：「師父！我看破紅塵，遁入空門已經多年，每天在這青山白云之間，茹素禮佛，暮鼓晨鍾，經讀得愈多，心中的個念不但不減，反而增加，怎麼辦啊？」
師父對她說：「點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了！」 幾十年過去了。而此時，有一所尼姑庵遠近聞名，大家都稱之為萬燈庵；因為那里點滿了燈，成千上萬的燈，使人走入其間，彷彿步人一片燈海，燦爛輝煌。 這座萬燈庵的主持就是當年的那位小尼姑，雖然年事已高，並擁有上百的徒弟，但是她仍然不快樂，因為儘管她每做一件功德，都會點一盞燈，但是無論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自已團團圍住，卻總還是會見到自己的影子，甚至可以說，燈愈亮，影子愈顯；燈愈多，影子也愈多。她困惑了，卻已經沒有師父可以問，因為師父早已死去，自己也將不久人世。
後來，她圓寂了。據說就在死之前她終于體悟到了禪理的機要。她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房里悟道，她發覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身後的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙。那就是，點亮一盞心靈之燈。
世間萬物沒有比人的心靈更美、更好的東西了。 有個財主有七個女兒，個個花容月貌。每當家里來了賓客，財主總要把女兒們叫出來展示一番。他最想聽到的就是客人們的讚嘆聲，而實際上也確實這樣。 有一天，來了一位客人，財主照樣讓他看自己的女兒，然後問他：「我的女兒們美嗎？」 那個人說：「這樣吧，讓你的女兒披上盛裝，到各地的街上行走，如果每個人都說她們美，我就給你五百兩黃金，只要有一個人說不美，你就輸給我五百兩黃金，您看怎麼樣呢？」
財主欣然同意了。于是，他帶著女兒們在各地游走，每個人都說他的女兒們漂亮，眼看五百兩黃金就要到手了，財主又帶她們來見佛祖，得意洋洋地問：「佛祖，你說我的女兒美嗎？」
佛祖不屑地答道：「不美！」 財主很不高興，問：「城里的每個人都說她們美，怎麼就你一個人說不美呢？」 佛祖回答：「世人看的是面容，而我看的是心靈。在我看來，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美！」 財主聽了佛祖的話，灰溜溜地走了。當然，他也輸了五百兩黃金。其實，那個和他打賭的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎樣看待美的，而到佛祖這里來是他為財主安排的最後一站。
一個少年去拜訪一位年長的和尚，人們都稱他為智和尚。少年問：「我如何才能變成一個自己愉快，也能夠帶給他人愉快的人呢？」 智和尚笑著對他說：「孩子，你有這樣的願望已經是很難得了。有很多比你年長的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們怎樣解釋，都不可能使他們真正明白重要的道理，就只好隨他們去了。」
少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有絲毫得意之色。 智和尚接著說：「我送給你四句話。第一句話是：把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？」 少年回答說：「您是不是說，在我感到憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平淡一些？」 智和尚微微點頭，接著說：「第二句話，把別人當成自己。」 少年沉思一會兒，說：「這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，而且在別人需要的時候給予幫助？」 智和尚兩眼發光，繼續說道：「第三句話，把別人當成別人。」 少年說：「這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，任何情形都不可侵犯他人的核心領地？」 智和尚哈哈大笑：「阿彌陀佛，孺子可教也。第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以後慢慢品味吧。」 少年說：「這句話的含義，我一時體會不出。但這四句話之間有許多自相矛盾之處，我用什麼才能把它們統一起來呢？」 智和尚說：「很簡單，用一生的時間和閱歷。」 少年沉默了很久，然後叩首告別。 後來少年變成了壯年，又變成了老人。再後來在他離開這個世界很久以後，人們都還時時提起他。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了快樂。
從前，在一座山上，有一座香火很盛的廟宇，廟里有一位和尚。這位和尚已年近花甲，加上有些積蓄，便思量著物色一個老老實實、品德端正的小和尚為徒。 一天，一個小青年來到廟里，求見老和尚，表示願意出家。老和尚沒有表態，先叫他在太陽底下站兩個時辰再說。這時正值盛夏，赤日炎炎似火燒。一會兒，小青年便汗流浹背。他終于熬不住了，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。
過了幾天，又有一個後生來到廟里，誠懇地要求出家，並請老和尚收他為徒。老和尚也沒有馬上答應，先叫他到小溪里洗兩個時辰木炭再說。後生覺得洗木炭是捉弄人，當場丟下木炭揚長而去。老和尚見了，不由得連連搖頭。
又過了一段時間，又來了個年輕人。他一踏進廟門，就一頭拜倒在老和尚面前，發誓出家終生，不再糾纏塵世，懇求老和尚開恩收下他。老和尚見他出家之心如此堅決，而且又這盤有禮，心里已有五分歡喜。于是，他便吩咐他先在太陽底下站兩個時辰，之後再進廟里面談。年輕人二話不說，真的在烈日下站了兩個時辰，身上曬脫一層皮。老和尚見了，心里又增加了三分歡喜。接著老和尚又叫他去洗木炭，年輕人毫無怨言地足足洗了兩個時辰。老和尚見這位年輕人如此循規蹈矩，彬彬有禮，誠實聽話，慶幸遇到了一個好徒弟，當下便收進門來。
卻說小和尚進廟後確實十分出眾，一月有余，所做的事件件都令老和尚稱心如意，老和尚人前人後好幾次都說：「收了這麼個賢明老實的徒弟，老衲我真是前世修得的緣啊！」 又是一月過去了。這天老和尚要下山化緣，簡單地交待了小和尚幾句，就放心地走了。可是待老和尚三天後歸來，廟里卻被洗劫一空，小和尚也已不知去向。 據《大莊嚴論經》第十五卷記載，釋迦牟尼說過這樣一個充滿哲理的故事： 有一個富家媳婦，因為常被婆婆責罵，便賭氣走進林中，想自殺了結性命。自殺沒有成功，她便爬到樹上，想暫時安歇一個晚上。樹下有一個池塘，她的身影倒映在水中。 這時走來一個婢女，挑著水桶準備取水，看見水中的倒影，以為就是自己，便自言自語地說道：「我長得這樣美麗端莊，為什麼替別人挑水呢？」立即打破水桶，回到主人家中。
她對大家說：「我長得這樣端莊美麗，為什麼還讓我乾挑水這種粗活？」 大家議論道：「這個婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才會說此蠢話、干此蠢事。」也不理睬她，又交給她一個水桶，再叫她去取水。婢女重新來到池塘邊，又看到了富家媳婦的倒影，便再次打破水桶。
富家媳婦在樹上目睹這發生的一切，忍不住笑了。婢女見水中之影笑了，便有所覺悟，抬頭一看，見一個婦女坐在樹上微笑，她容貌端莊，服飾華麗，非己可比，覺得很羞慚。 釋迦牟尼說：「我為什麼要講這個故事呢？是因為世上有倒見愚惑之眾。」 于是釋迦牟尼說了一首偈語： 「末香以涂身，並薰衣瓔珞。 倒惑心亦爾，謂從己身出。 如彼丑陋婢，見影謂己有。」 釋迦牟尼所說之偈，是從婢女誤認富家媳婦之倒影為自己的角度來闡述的，他把這種現象，稱作「倒惑」。 倒影所看到的假象，實質上是一種心理活動，或者說是一種潛意識。婢女為什麼會「見影謂己有」呢？因為在她的潛意識中，就是希望自己長得漂亮，擺脫粗重的勞動。她上當了，她是上了水中倒影的當嗎？不是。她是上了自己眼睛的當嗎？不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的當。
一條青竹杖， 操節無比樣。 心空里外通， 身直圓成相。 ——宋·汾陽善昭