放松心情，坦然面對
只有內心清淨，才能得到幸福，身處任何逆境，只有自然放得下，才能解脫自在，遠離煩惱，這樣才能真正懂得人生的幸福。一個人無論他地位如何，過著哪一種生活，只要他內心清淨、安謐就可以過得幸福。
崛多禪師游歷到太原定襄縣，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。 禪師問：「你在干什麼呢？」 僧人回答：「探尋清靜。」 禪師問：「你是什麼人？清靜又為何物呢？」 僧人起立禮拜，問：「這話是什麼意思？請您指點。」 禪師問：「何不探尋自己的內心、何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？」 僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。 人都在追求幸福，幸福從哪里來？幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能是片刻的，無法永恆，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往都是暫時的，好比看一場電影或者聽一場演奏，場散，曲終，終有結束。世間的真相就是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢幻泡影。
有一天，李端愿太尉問曇穎禪師：「禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？」 曇穎禪師回答說：「無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中思無，實在好笑。如果人眼看到了地獄，那麼心里為什麼看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜而無憂慮，自然也就沒有疑惑了。」
太尉發問：「那麼，內心如何無憂慮呢？」 曇穎禪師回答：「善惡都不思量。」 太尉又問：「不思量後，那心歸何處啊？」 曇穎禪師說：「心無所歸。」 太尉再問：「人如果死了，歸到哪里呢？」 曇穎禪師問：「不知道生，怎麼知道死啊？」 太尉說：「可是生我早已經知曉了的。」 曇穎禪師又問：「那麼，你說說生從何來？」 太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：「只在這里思量個什麼啊？」 太尉說：「是啊，只知道人生漫長，卻沒有發現歲月磋跎。」 曇穎禪師說：「百年如同一場夢。」 百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡薄明志，寧靜致遠。人生每一個夢的實現，每一份由此而來的快樂，都是生命之歌的一個動聽音符，都是人生旅程中的一個美麗足印。我們應該使我們的心理具有彈性，放松心情，享受現在。
只有放松心情，才會達到更高境界，就像下面故事中洪川大師寫字一樣。 通常，到過黃櫱寺的游人，都會見到「第一義諦」四個大字懸在它的小門之上，而愛好書法藝術的游客，都會將之當作一件書法傑作倍加讚賞，查其來歷，是出于洪川之手，約作于兩百年前。
洪川大師將此四字寫在紙上，復由雕工放大，刻于木板上面。在他寫此四字之前，他的一名坦率的門人不知為他磨了多少，也說了不少批評的話。 「這幅寫得不好。」洪川大師寫了第一幅後，他批評說。 「這一幅呢？」洪川大師問。 「不佳。比前一幅還差。」這位弟子說。 洪川大師耐著性子一連寫了八十四幅「第一義諦」，仍然得不到這位弟子的讚許。 最後在他這位弟子離開的片刻時間，他心想：這下我可避開他那挑剔的眼光了。于是，在心無所羈的情況下，洪川大師自自在在地揮就了「第一義諦」四個大字。他的弟子回來看了說：「神品！」
為什麼洪川大師在弟子盯著的時候一直沒有把字寫好，而等弟子不在的時候，居然把字寫好了呢？原因就在于他放松了自己的心情，不在乎外界的評價，不顧慮可能的結果，自由自在地進行發揮。在緊張的現代生活中，我們太需要放松自己的心情了啊！
有位久經沙場的將軍，十分厭倦戰爭，也厭倦了世間的你爭我斗。于是，他特地來找一位有名的禪師，要求出家為僧。 將軍對禪師誠懇地說：「禪師！我現在已經看破紅塵了。請禪師收留我出家為僧，讓我做您的弟子吧。」 禪師回答：「你有家庭，有太多的塵緣，心性火氣也太重，你還不能出家，再等等吧。」 將軍急忙說：「我現在什麼都能夠放下的。妻子、兒女也都不是問題，請您立即為我剃度吧。我實在厭倦了世間的爭斗了。」 然後禪師始終堅持自己的觀點，將軍無奈只能暫時作罷。 一天，將軍起了個大早，趕到寺里拜佛。老禪師一看到他就說：「將軍為什麼這麼早就來拜佛呢？」 將軍回答：「為了除去心頭火。」 禪師當場就做了一首偈語給他，大致的意思是：「起得這麼早，不怕妻子偷人嗎？」 將軍一聽，大怒：「你這個老和尚，怎麼信口開河，言語傷人？」 禪師長嘆一聲道：「輕輕一撩撥，心火又燃燒，你這樣暴躁的脾氣，還談什麼除去心頭火呢？」 放松心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不為外界所干擾，僅僅是口頭上說自己看破紅塵是沒有用的，重要的在于內心。
心本絕塵何用洗， 身中無病豈求醫。 欲知是佛非身處， 明鏡高懸未照時。 ——唐·龜山智真