心無外物一身輕松
生活在現實世界中，要想遠離世俗，就要修身養性，心中空明，不為外界所干擾，真正達到淨心的境界。而在平凡的生活中，對身邊的事不要過于執著，只要認真過好屬于你的每一天就足夠了。
禪宗主張人生在世，不要被世中之情所染，雖然在世，但要保持本有的空心，以空心入世，雖入世而不覺入世。 印度的三藏法師自詡神通廣大，他來到慧忠禪師面前，與他驗證。 慧忠謙和地問道：「久聞您能夠了人的心跡，不知是否屬實？」 三藏法師答道：「只是些小伎倆而已！」 慧忠于是在心中想了一件事，問道：「請看老僧現在心在何處？」 三藏運用神通，查看了一番，答道：「高山仰止，小河流水。」 慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：「請看老僧現在身在何處？」 三藏又做了一番考察，笑著說：「禪師怎麼去和山中的猴子一起玩耍？」 「果然了得！」慧忠面露贊許之色，稱讚過後，隨即將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，無我相、無人相、無世界相、無動靜相，這才笑吟吟地問：「請看老僧如今在什麼地方？」
三藏神通過處，只見青空無云、水潭無月、人間無蹤、明鏡無影。 三藏使盡了渾身解數，天上地下徹照，全不見國師心跡，一時惘然不知所措。 慧忠緩緩出定，含笑對三藏說：「閣下有通心之神力，能知他人一切去處，極好！極好！可是卻不能探察我的心跡，你知道是為什麼嗎？」 三藏滿臉迷惑。 慧忠禪師笑著說：「因為我沒有心跡，既然沒有，如何探察？」 無論你的心跡藏得有多深，只要存在，別人就可以探察到。只有心無外物，才能讓人無所察覺。而這里的無心跡，並不是具體時空的「無」，而是超越了「有」的具體性的無。 六祖慧能出身貧寒，無錢讀書，只字不識，但卻恪守孝道，每日上山打柴養活老母。 一日，他在打柴回來的路上聽到有和尚在念經，于是駐足傾聽。當聽到「應無所住而生其心」這一句話時，激動之情溢于言表。和尚看在眼里，便告訴他這是金剛經所載，黃梅山弘忍禪師正在講授該經，教人見性成佛的道理。他聽後決定出家，帶上老母來到了黃梅山。
初來乍到，他只能每日在米房舂米，但卻不忘暗中修行。日久天長，他終于領悟到「應無所住而生其心」的意思就是「一切存在皆不離心」。功夫不負有心人，弘忍終于知道了慧能的求道之志，于是將他叫到自己的房中，告訴他：「不知心，學佛無益，看清此心便為佛。」慧能聽後更加用心修行。
有一天，弘忍禪師對弟子們說：「我將不久于人世，想把禪法傳給你們其中的一位。誰能夠把自己的悟境用偈語表達出來，且能切中禪之精髓，我就將禪法傳授與他。」當時弘忍弟子八百，卻無一人敢去做偈。後來弘忍的一位高徒神秀終于想出了一首偈子，于是寫出來貼在了禪壁旁邊：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使染塵埃。」此偈一出，眾人交口稱讚，連弘忍看後也表示讚賞。
但是慧能卻說：「神秀的偈子雖然點到了真實，卻仍稱不上絕好。」 大家對他的評語不以為然，因為神秀既通內外之學，又常代弘忍講道，威望很高；而慧能只不過是一介樵夫，舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看著他。 慧能見狀立即和韻做偈一首：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處染塵埃。」 眾人聽後大吃一驚：想不到小小舂米僧，竟然一語道破禪之天機。最後弘忍禪師終于把禪法傳給了慧能。 「本來無一物」這就是禪宗的智慧，「有」無論多好，總有缺點，因此都不可能達到最高的境界，最好的只能是「無」。達到「本來無一物」的境界，完成了從人性向佛性升華的過程，而佛性，就是超越人的一切具體性的本真人性。
龐蘊生于官宦世家，從小就目睹人們為了追逐名利而勾心斗角，爾虞我詐，以至于六親不認，手足相殘的場面。 他感到這樣的人生沒有任何意義，于是決心選擇另外一種生活來體味人生的真諦。在朋友的幫助下，他找到了德行高深的石頭禪師，說明了來意，禪師答應收他為徒。 龐蘊問石頭禪師道：「禪師，何人不與萬法為侶？」石頭禪師笑而不答。 龐蘊以為石頭禪師沒聽清，張口再問。卻被石頭禪師伸手捂住了嘴巴，無奈他只能把話嚥到了肚子里。 也就在這一剎那，他忽然好像明白了什麼，想說又不知該從何說起。剛才心中好像有千軍萬馬，被圍困山坳，奔騰跳躍卻找不到出口。現在心中突然豁然開朗，心里一下子明亮起來。他微笑著望著石頭禪師，默不作聲。禪師臉上笑容依舊燦爛。
過了片刻，他還是念念不忘剛才的問題，再次問道：「禪師，不與萬法為侶的到底是什麼人？」 石頭禪師見他如此執著，便說：「要回答這個問題並不難，只要你一口吸盡西江水，我就會回答你。」 龐蘊聽了這句話茅塞頓開，于是寫了一首偈子道：「十方同豪會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」
山水君居好， 城隍我今淪。 靜聞鍾鼓響， 閒對白云村。 ——唐·法眼文益