從欲望中解脫出來
人人都有欲望，但要學會合理地控制自己的欲望，只有這樣才能夠生活幸福。如果對欲望不加限制任由其膨脹，那麼最終將會被欲望所吞噬，陪伴自己的將只有痛苦。 欲望並不能帶來快樂，不論是追求之時、得到之時或失去之時，都是苦惱。雖然如此，大多數人卻對此無法覺悟，總是在貪欲之中轉個不停。 禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。 有一次，他對達摩祖師說道：「請老師為我安心。」 達摩當即說：「把心拿來。」 慧可不得不說：「弟子無法找到。」 達摩開導他說：「如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？」慧可恍然大悟。 幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：「請求師父為弟子懺悔罪過。」 二祖慧可想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：「把罪過拿來！」 僧璨說道：「我找不到罪過。」 慧可便點化他說：「現在我已經為你仟悔了！你看到了嗎？」 僧璨恍然大悟。 又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：「如何才能解除束縛？」 僧璨當即反問：「誰在束縛你呢？」 小和尚脫口而出：「沒有誰來束縛我呀！」 僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」 小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪宗的第四祖——道信。 醉心于功利，便被「名韁利鎖」縛住；對褒貶毀譽斤斤計較，必會患得患失。野心勃勃、貪得無厭、爭權奪利，勾心斗角，哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
南陽慧忠禪師被唐肅宗封為「國師」。有一天，肅宗問他：「朕如何可以得到佛法？」 慧忠答道：「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的一片云了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿里？」 「當然不能！」 慧忠又說：「世人癡心向佛，有的人為了讓佛祖保佑，取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？」 「怎樣才能有佛的化身？」 「欲望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐尸與白骸而已，何苦呢？」 「哦！如何能不煩惱不憂愁？」 慧忠答：「您踩著佛的頭頂走過去吧！」 「這是什麼意思？」 「不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清淨佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程也就是心地清明的過程，別人是無法替代的。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」
「可是得到整個世界又能怎麼樣？依然不能成佛！」 慧忠問：「你為什麼要成佛呢？」 「因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。」 「現在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的欲望總是難以得到滿足，怎麼能成佛呢？」 是啊，欲望永遠沒有止境！即使是皇帝也有種種欲望，世人求佛究竟是為了什麼？當然是欲望在作祟，欲望的增長常常會使人處于危險的處境之中而自己卻毫無覺察。 道林禪師喜歡一個人住在樹上，與鳥巢為鄰。 有一次，白居易去拜訪道林禪師，只見道林禪師在鵲巢邊坐禪，他于是站在樹下仰著頭對道林禪師說：「你這樣住在樹上實在是太危險了，趕快下來吧！」 禪師說：「我的處境一點都不危險，只要我小心，就一定不會掉下去的；相反，你的處境才是最危險的！即使你盡量避免，有的時候你卻是避不過的，真正要小心的人不是我，而是你自己。」
白居易說：「我是當朝重臣，我的生活十分太平，哪里有什麼危險？」 道林禪師說：「薪火相交，難道還不夠危險嗎？官場如戰場，眾人從無一心，你來我往，危險就在眼前！」 白居易聽了禪師的話，覺得很有道理，于是又問道：「佛法是如何解釋的呢？」 禪師回答道：「不要做一件壞事，不要不做一件好事！」 白居易聽了感到很失望，他說：「我以為是什麼高深的理論呢，這樣的道理連3歲小孩兒也知道，何必還要你來說呢？這不是侮辱我嗎？」 禪師說：「3歲孩兒都明白的道理，80歲老翁卻不明白。世人皆為功名利祿，即使身處險境也執迷不悟。就連3歲小孩也明白的道理，又有幾個人能夠真正地做到呢？如果每個人都只做好事而不做壞事，那麼邪惡將從這個世界上消失，人間一定是快樂祥和的，難道還會像現在這樣四處都是險境嗎？」
是啊，道理很簡單，關鍵是做起來難。人心的欲望有時候連自己都控制不了。下面這個故事中的買地的農民就是很好的說明。 有個人問禪師：「世上最可怕的是什麼？」 禪師說：「欲望！」 那個人滿臉疑惑。 禪師說：「聽我講一個故事吧！」 有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那里打探一下。到了那個地方，他向人詢問：「這里的地怎麼賣呢？」 當地人說：「只要交一千文錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子量多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，那麼你將不能得到一寸土地。」
這個人心想：「那我這一天就辛苦一下，多走一些路，豈不是可以得到很大的一塊地嗎，這樣的生意實在是太划算了！」于是他就和當地的人簽訂了協議。 太陽剛一露出地平線他就邁著大步向前疾走，到了中午的時候，他回頭已經看不見出發的地方了。他的步子一分鍾也沒有停下，一直向前走著，心里想：「忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的成果了。」
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽就快下山了，他心里非常著急，因為如果他趕不回去的話就一寸地也不能得到了，于是他走捷徑向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。于是他加緊了腳步，只差兩步就要到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那里，倒下的時候兩只手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了，可是又有什麼用呢？他的生命已經失去了，還有什麼意義呢？
禪師講完故事，閉目不語，弟子從這個故事中知道了答案。 人的欲望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為人的貪欲是永無止境的，永遠無法滿足，這正是人性最大的缺憾。 一個人去沙漠中尋找寶藏，可是卻沒找到寶藏，所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上更沒有一絲力氣，他只能靜靜地躺在那里等待死亡的降臨。 在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：「神啊，請幫助我這個可憐的人吧！」 神真的出現了，問道：「你想要什麼呢？」 他急忙回答說：「我想要食物和水，哪怕只是很少的一點兒也行。」 于是神滿足了他的要求。他吃飽喝足以後，又繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那些寶藏散發出奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上的所有口袋。 但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路了。他帶著寶藏往回走，由于體力不斷下降，他不得不扔掉一些寶藏，他一邊走一邊扔，到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後，他躺在地上，臨死之前，神又出現了，問道：「現在你要什麼？」
他回答道：「食物和水，更多的食物和水！」 人到死也離不開欲望。命運總是在滿足一個人的欲望的同時，塞給他一個更難填的新的欲望。因此，人應該在欲望面前及時醒悟。
諸欲求時苦， 得之多怖畏， 失時懷熱惱， 一切無樂時。 ——《大智度論卷十七》