有人說「一真法界，不與萬物俱，萬物生滅無常，一真法界，如如不動」這話對嗎？

有人說「一真法界，不與萬物俱，萬物生滅無常，一真法界，如如不動」這話對嗎

　　這種說法，與理不通。

　　「一真法界」一詞，指的是萬物的「法性」。萬物的「法性」，若不與萬物同在(萬物俱)，怎麼能稱作萬物的「法性」呢？具體地講，「法性」是指「共性」。

　　一切法具有的共性，每一法都該具有，若一法不具其共性，就不成其為一切法的「共性」。這一切法的「共性」，在佛教中被稱作「法性」。「法性」是終極真理，無生無滅，遍及眾生萬物。

　　「如如不動」是法性不變之義。「遍及一切」成為萬物的法性，從具體的事物講，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人無人的法性，就不能成為人，若瓶無瓶的法性，就不能成為瓶。

　　「生滅無常」是具體存在的屬性，不是抽象存在的屬性。人有生死指的是個體的「人」，具體的「人」。人的法性指的是一切人類，共性的人，抽象的人。作為共性的人，抽象的人，是一總體的抽象的存在，不生也不滅。

　　又如瓶中的虛空，與瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虛空也不存在。法與法性的情況也同瓶與瓶的虛空一樣，法與法性，相依並存，不一不異。「不一」是說，法與法性不是一個東西，法是現實實有，法性是本空。空、有性質怎麼會一樣呢？

　　「不異」是說，法與法性並非異體，法不離法性，法性不離法。如「色」是法，「色空」是色的法性。故「色不離空，空不離色，色即是空，空即是色」。

　　正如法性的存在，只是與事物的現象對立的存在，並非實有存在，故「空也空」。在大乘佛教中，「法界」無一例外都指「空性」，從究竟義上講是「法性本空」。

　　把「真如法界」看做與「萬物」相離相異的存在，是非常錯誤的，幾乎可以說是對法性空理一竅不通的表現。