小鳥和我

那天上午，我打開南窗，享受窗外的藍天和射進窗內的溫暖的陽光。忽然，有一只小鳥飛進了我的房間，停在我向內敞開的窗櫺上。

窗下的我一動也不敢動，生怕失去這位可愛的訪客。聽到它清脆、興奮莫名的叫聲，我感受到它無比歡悅的小小的心。我非常感動，希望這稀有的一刻能夠延續。

它沒有飛走，它歡快的叫聲引來了其他的小鳥，它們紛紛飛到我的窗前，向內探望，有的停在我的窗框上。它們因為害怕，很快都飛走了。只有一只小鳥，不斷地飛到我的窗框上，對著窗櫺上的小鳥鳴叫不停，急切、堅持地和它說著什麼，似乎讓它趕快離去。房內的那只小鳥，像唱歌一樣，用曼妙地聲音回應它。

我緩緩扭頭，向上眺望，這只小鳥，究竟為了什麼，來到我的房間，不肯離去？

我看見，它不僅唱歌，雙足還不停地左右跳動，完全無視我，一個可能致它死命的人。它的身體向著佛台的方向，不斷地告訴它的同伴，這個令人驚異的美麗的地方。

不是佛像，不是彩色唐卡，我終于明白了這位小客人幸福的源泉——裝飾佛台的彩燈。它們以一種變化的頻率跳躍閃動，有時迅疾，有時悠緩，如閃電，如流水，如優美的旋律。它被眼前的景象驚呆了。

如同我，在馬爾康小城的夜晚，在大河的護欄邊不忍離去。對岸的彩燈倒映在水中，伴著流水極度寂靜的永恆之聲。我願意一個夜晚，在它的身邊。

今天，上師仁波切宣講變苦的法音通過收音機傳來，我的目光落在佛台前的水晶塔上。

它透明的塔體變幻著赤橙黃綠紫的光芒，令人百看不厭。它五色變幻的迷人光芒在閃亮的同時，是水晶一般的空體。燈色閃現，那五彩卻不在水晶透明無色的本體上存在。依靠電源線、水晶塔體和底盤上六只彩色小燈的跳閃，這些因緣聚合後，才有了我面前的水晶塔的顯現。

依存于這些條件的會聚，水晶塔閃射迷人之光；如同依存于馬爾康河的河水、沿岸的彩燈和夜色，才有了馬爾康河中倒映的令人心神蕩漾的五色燈影。

這五色之光就是外境和我們內心的森羅萬象，沒有一種不是架構在條件之上，缺少一種條件，現象就不可能產生。所以，顯現之法沒有一個堅固的自體。因緣變化，顯現也會變化；因緣缺失，事物不復再現。

因為沒有固有的自性，才會在各種條件聚合之時，有事物的種種顯現。如同影片中的一朵花，從種子中迅速抽芽，張開它的花蕾，它的不同形態的每一剎那，都是在空性之中。因為它從來沒有生滅，才有了生滅的顯現。

每一個人也是如此。他的色身，依靠雙手雙足、身體和頭部聚合而成。我們所執著的「他」，是把他的身體、感受、思想、心識等綜合在一起，用意識執著為實有的「他」。他在我們面前顯現出不同的形態，都是他的習氣等種種因緣聚合的結果。他的每一個舉心動念，都是他的隨眠種子、對境和非理作意或如理作意的作用的結局。因為必須觀待他緣，依靠他緣而存在，所以，他是空性，空性之中，才能有他的緣起緣滅。

沒有一種顯現例外，根識前、意識前任何一種顯現，之所以稱它為顯現，因為除了顯現，什麼也沒有。這也是現即是空，空即是現的意義。這些顯現，無一不是我們心性的幻化、游舞。

而小鳥和我，無始以來卻因顯現而迷醉、心碎！

我湊近水晶塔，看見它的水晶底座上寫著「法身偈」：

諸法從緣生，

如來說是因，

彼法因緣盡，

是大沙門說。