淺談慈悲心
繼平
慈悲心是佛教徒應當具備的基本品質。佛教以慈悲為懷，佛教三藏十二部經典皆以慈悲為根本。慈悲的含義為：慈愛眾生並給予快樂(與樂)，稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦(拔苦)，稱為悲，二者合稱為慈悲。佛陀之悲乃是以眾生苦為己苦之同心同感狀態，故稱同體大悲。又其悲心廣大無盡，故稱無盡大悲(無有更廣、更大、更上于此悲者)。對于慈悲，諸多經典中都有所論述。如《大智度論》卷二十九將慈、悲賅攝于四無量心中，而分別稱為慈無量與悲無量。另據《大智度論》卷四十、北本《大般涅槃經》卷十五等載，慈悲有三種：
1、生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈。即觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘(聲聞、緣覺、菩薩)最初之慈悲亦屬此種，故亦稱小悲。
2、法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。系無學(阿羅漢)之二乘及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。
3、無緣慈悲，為遠離差別之見解，無分別心而起的平等絕對之慈悲，此系佛獨具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特稱為大慈大悲、大慈悲。
佛經中說：一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。可見慈悲思想與佛教關系之密切，尤其是大乘佛教的菩薩道，不外是慈悲精神的實踐與完成。經中說：菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此，慈悲心是菩薩成佛的必要條件。
慈悲是佛道門戶、諸佛心念。南本《涅槃經》卷十四云：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。」《觀無量壽經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」又，慈悲為萬善之基本、眾德之伏藏。《大智度論》卷二十七云：「慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于無量阿僧衹世生死中，心不厭沒。」
《十住毗婆沙論》卷一中說，自大悲無生之母，生一切諸如來。以是佛道修行之最初，以五停心治諸亂心，立慈悲觀對治瞋恚，修行漸進。或以四無量，或以信等十行等，皆不離此慈悲憐愍之念。復立悲智二門，表佛法之覺德，並以觀音象徵彌陀之慈悲門、普賢象徵釋迦之慈悲門。
《慈悲道場懺法》卷一云：
此慈悲，諸善中王，一切眾生所歸依處，如日照晝，如月照夜，為人眼目，為人導師，為人父母，為人兄弟，同歸道場，為真知識，慈悲之親，重于血肉，世世相隨，雖死不離。
佛法之中有不少話是為佛教徒所常說，而幾乎成為口頭禪的，比如：同體大悲、無緣大慈等。但「同體大悲、無緣大慈」所指的是甚麼？在這里我們必須要有一番分別，才能了解何以菩薩在通達了一切法空的境界後，還能夠有慈悲心。
我們先要知道，慈悲心究竟是如何生起來的？慈悲心是緣眾生而生起的。如果不知道有眾生，則慈悲心是無論如何也不會生起來的。不論是對于我們的親屬或朋友，甚或是小動物，當見到他們的苦痛時，我們便發起了慈悲心，想要消除他們的痛苦(這是悲)，或者是使他們得到快樂(這便是慈)，既然緣眾生而生起，那又怎麼會是無緣大慈？般若與慈悲，如何能合得起來呢？
前面講到，佛法中慈(悲)有三類：
第一類是眾生緣慈，即緣眾生而起慈心。由于在生起慈悲心時，心境上便顯現了一個一個的眾生。平常我們見到眾生，總會把他們當作是一個個實實在在的獨立自體。比如，當見到一位多年未見的老朋友，內心中會有種種感想，他變老了、變瘦了，或者是變胖了等等。總會把他當做是固定的個體，而只是瘦弱或肥大。似乎這個人的本身，是一定的，不會有甚麼變化的。因此，我們對于眾生，總是執著于各自皆有他的實有自體；人人有此觀念，以這樣的認識而生起慈悲心，便是眾生緣慈。眾生緣慈修得慈定的，可以得生梵天。
第二類是法緣慈。其境界的程度較高，已經超出一般人之上。他所見到的個體，張三是張三，李四是李四，人還是人，狗也仍然是狗，但他了解到我們所見到的一個個眾生，實際上並沒有甚麼永恆不變的東西，可以說他已經體解了無我的真理。但是無我，並沒有抹煞眾生的生死輪迴；生死還是生死，輪迴還是輪迴，眾生還是眾生，不過其中沒有了實我，只有「法」的因緣起滅而已。佛在《阿含經》里便說到，人只不過是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求「我」是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、識五蘊和合；或者是不外乎地、水、火、風、空、識，這六大結合起來便成為人；此外求人，再不可得。所以佛一再宣說，除了「法」之外，根本就沒有如外道所想象的，一個永恆不變的真我。如此一來，則好像只有幾種元素，只有法而沒有了眾生，這在佛法，便稱之為我空，沒有真實的我，而只有諸法因緣和合的假我而已。如此，則見到眾生，儘管他沒有「我」，但是由于因緣和合而起煩惱、造業、受果報；一下子得升天上，一下子又生在人間，歡喜不了多久，又有新的苦惱，永遠是在那里哭笑不已。若由此而生起慈悲心則為法緣慈，這在一般人是不可能做到的。大多數的人所具有的，是眾生緣慈；若談到眾生的苦惱，總想成有個實實在在的眾生在那里苦惱著。
法緣慈必須是在證悟了聲聞乘的聖果以後而起的慈悲心，但這還不能一切法空與慈悲相應。在證得聖果的，雖決定不執諸法實有，但心目中的「法」，還是呈現實有的形相。如對六根、五蘊，看成實在存在著的；沒有證得的學者，就會在法上執著，而成「法有我無」的思想。舉個例子來說：平常人見到書，便會把書當做是實實在在的。而法緣慈的人，便會了解書是一張張的白紙裝訂起來，然後在白紙之上寫了黑字。同樣是書本，它卻可以是令人起恭敬心的經典，也可以是一本普通的小說，甚或是一本禁書等等。因此，知道書本不是實有的，但是他卻執著于那一張張的紙與那些黑字，認為它們是實有的，所以小乘人，多數認為除了「法」之外，假我是不存在的。法緣慈就是這樣，雖然知道眾生無我，但卻有眾生的假相；否則，連眾生相都沒有了，怎麼還會起慈悲心呢？法緣慈就是二乘聖者的慈心，依凡夫境界來說，已經是相當地高深而不能得了。
第三類是無緣慈。小乘人所執著的法，在大乘人看來，依然是屬于因緣和合的。我們的身心活動，依然是由因緣和合而生起變化；那麼不但眾生是由因緣假合，即使一切法也是由因緣假合，這樣才能夠了解到一切如幻如化，並沒有真實的眾生與法。在我法皆空，因緣和合，一切法如幻如化之中，眾生還是要作善生天上，或是作惡墮到惡道，享樂的享樂，痛苦的痛苦，在生死輪迴之中永遠不得解脫。菩薩便是在這個境界上生起慈悲心。如有一個人很早便去就寢了，不久之後，大家聽到他的驚懼喊叫聲，跑去一看，知道他是做了惡夢，但是叫他卻又不容易叫醒。這時，我們就很容易地想到，他夢中所見的，明明就是虛幻而非實有的東西，但是他的痛苦卻又是如此真切，如此深刻。菩薩眼中所見到的眾生，沉溺在苦海中便是如此的情況。
因此，菩薩並非見到了真實的眾生，或真實的法而起慈悲心的。他是通達了一切法空之後而起慈悲心的，這便叫做「無緣慈」。在一切法空的深悟中，不礙緣有，還是見到眾生的苦痛，只是不將它執以為實有罷了。到這時，般若與慈悲二者便可說是合而為一，這才是真正的大乘慈悲，所以又叫它為「同體大悲」。一切法都是平等的，而就在這平等中，沒有了法與眾生的自性，而法與眾生宛然現前。即空而起慈，這便叫無緣慈。所以講到佛菩薩的慈悲，這其中一定有般若，否則便不成其為真正的慈悲。講到般若，也必須包含了慈悲，否則這種智慧也就不是佛菩薩的智慧了。