聲聞之美——《經集》的學習與思考
聲聞之美
——《經集》的學習與思考
事實上，你已擁有這一覺性，它就在你里面。它是清澈而明晰的法身無遮之智。但是誰能將之介紹給你呢？你將得到什麼支持？你將確信什麼？
演如
一、出 家
「我想出家！」是很多學佛人掛在口頭上的一句話。這是無可非議的。但，想做一件事情，和是否真的明白要做這件事的原委和意義，是兩回事。出家的原因，以及要達到什麼樣的目的，我們常常能隨口說出，但也常常輕視。 「看到在家生活是桎梏，是藏污納垢之地，而出家生活自由清閒，他便出家了。出家後，他避開以身作惡，摒棄以言作惡，過潔淨的生活。」(《大品·出家經》)佛陀告訴我們：這是出家的原因。 「他們真正懂得這是最後一次，不再轉生。」(《大品·摩伽經》)佛陀又明示：這是出家應當達到的目的。 「出」什麼「家」？眾生以煩惱為家。《犀牛角經》對家的描述殊為可怕：「同情朋友，思想受縛，便會失去目標。他看到交往的危險」；「愛憐妻子和兒子，就象高大的竹子互相糾纏」；「朋友之間有娛樂，兒子身上有摯愛。他不願與親人離別(譯注：指獨自生活就不會有離別之苦)……」 我們住著其中，其實每個人都感覺到了痛苦。但是，當我們面對解脫時，本能地會認為這些痛苦都無關緊要。還有一種誤解：以為佛教的人生觀很消極，以為生活中沒有美好，只有苦。非也！佛教之所以施設苦的概念，乃是告誡我們：因為受種種苦和感覺不苦的東西所黏著，使我們深深陷入，無法脫離，進而引發輪迴。這是真苦！譬如也有夫妻百年恩愛，但恩愛本身的交纏欲念，就足以使我們來生繼續輪迴。將此案例放在十二因緣中所包含著的三重因果來說：過去世的欲念導致這一生；這一生的欲念又導致來生。如此，欲念不息，投生不已！
二、修 行
自己先解脫，實際上已經遮止了很多人互動造業的因緣，而且，這種遮止的主動權更大一些，因為調伏自己，相對講，更有主動權。「由不報復，能免眾多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。」(《菩提道次第廣論·卷十》) 聲聞人接受別人的供養或是好意，總是默默而恭敬地承受，不似一般學佛人，或是驚恐不安，好象折福；或是假裝慚愧，實為貪欲；或是以福田自居，昂然接受。「受人尊敬不驕傲，受人貶責不介意，受人施舍不迷醉，這樣的比丘將在世上正確地游行。」(《正確游行經》)聲聞人對于別人的毀謗堪能受持；對于別人的供養，也默然受之。這是一種真正意義上的寬容。前者為忍辱，後者為讚嘆。尤其是這樣的讚嘆，來得那麼寧靜，那麼恬淡。真正的行云流水，是將來自內心的貪嗔癡輕輕揮去。 我們常常訕笑聲聞人的只管打坐、不問世事的風格。在世人的眼中，修止或許是孤獨、寂寥與避世的，並用枯坐形容之。殊不知，這一坐，或許就坐斷了億劫的輪迴；這一坐，或許坐斷了遙遙無期的暗夜。 所謂的創新、效率、自我實現；所謂的享受、清閒、安于現狀，都不幸落入掉舉與昏沉的外化中。前者讓我們浮在海面上，看似主宰命運，卻被命運主宰；後者讓我們沉入海底，看似無為，實為貪欲所俘。甚至羅素都說：「所有這些都來自一種對無休止行動的極度渴望。」(《中國的文化問題》)在舍棄今生、懼怕輪迴的心念面前，這些都顯得何其蒼白！精進勇猛發起出離心，則「能在下不著地、上無依附的深水中不沉沒。」(《雪山夜叉經》) 世間再堅固的房屋，也不如沒有遮蔽的內心來得更堅固。聲聞人也要尋求庇護——與其說是庇護，毋寧說是指引——那就是正法。取舍之間，他們要去掉內心的貪婪、愛欲，甚至驕傲。正是這些使我們受到了傷害。聲聞人也會說：偉大的佛陀，祈求您的庇護！但這樣說的目的，是為了以正法保護內心不受貪嗔癡牽引，非如愚癡的人們，皈依三寶是為了滿足更大的貪欲，獲得更大的福報。愚人以外在的福報莊嚴自己的身體，行者則去掉內心的毒素，讓心靈完全打開。
三、處 事
術與道原本是並行的。但走著走著，術就會不甘寂寞起來，左右顧視，前後搖擺。歷來，固守于道而在道上踽踽獨行的，少之又少。術因為過于方便，擁戴者數不勝數，自然不寂寞。 聲聞行人是堅守著道的。道的身後雖然寥落，但前方是涅槃。 向道之人應該小心，原本向著道，一不留神就會向著術。可怕的不在于此，更可怕明明整日耍術弄術，卻以道人自居！ 或許人們對聲聞的印象是憤世嫉俗的。果真如此，是不夠聲聞行者資格的，畢竟還有「憤」和「嫉」的存在。「世界產生于六，雪山夜叉啊！世界與六親近，世界執著六，世界受苦于六。」(《雪山夜叉經》，譯注：「六」指眼、耳、鼻、舌、身、心六種感官)「憤」和「嫉」就在「六」中，了知如此，何來「憤」與「嫉」？國與國之間，個別國家善于揮舞大棒，橫加干涉別國，樂此不疲。人與人之間，也有人喜歡以佛法作大棒，以嗔心為增上意樂，四處點評；于己又以佛法作保護傘，以貪心為增上意樂，好象犛牛愛尾般愛惜自己的習氣。聲聞人卻是與此相反的典范。 除自己而外，世上沒有敵人。唯有自己是自己的敵人；除自己而外，世上無人能欺騙我們，唯有自己能欺騙自己。我們總是喜歡揣測別人的想法，不停地將自己的經驗和妄想作為結論，橫移到別人頭上，然後就煩惱、痛苦，更有甚者，把這種煩惱和痛苦也強加給別人。信息高度發達的今天，此點尤為明顯：閒來無事坐在一邊打妄想，打出一堆五光十色的煩惱，然後再傳染給他人，讓別人和自己一起煩惱。雖然可笑，但我們就生活在其中。 由此，就不必要求聲聞人看待世間的目光，再溫暖些。
四、來 去
過堂畢，從大殿回寮房的石徑上，落葉鋪滿了小路。一個小時後，再次踏上這條小路，石徑上的繽紛落葉蕩然無存。小路猶在，放生池水猶在，通達了世間的生滅法，在聲聞人的眼中，落葉去猶未去。 「他既不往前趕，也不往後退。」(《蛇品》)既然我執創造的思想都是妄想，世間一切又都是幻化，急為何來？在不趕不退中，默默蛻變。 「比丘猶如蓮花上的水珠，不執著食物、住處、床椅和滌除衣服塵垢的水。」(《如法經》)「牟尼在任何地方都無所依賴，既不喜歡，也不厭惡，悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上樹葉。」「猶如水珠沾不上荷葉，猶如水珠沾不上蓮花，牟尼也不沾染任何的所見、所聞、所想。」(《衰老經》)這樣的話直白得讓人無須再打妄想，只要當下起慚愧心就好了。 「小隱隱于山，大隱隱于市。」大乘國度的人們總是喜歡把標準推到自以為高的境界。這其實是令人望洋興嘆的境界。囿于文化、習俗、氣候及佛教本土化等因素，大乘國度的行者，大多也的確「隱于市」。不論是熟視無睹的同修，或是胸臆高遠的云水僧，不經意間就會偶遇並錯過一個厚重的靈魂。 花開花謝、寒暑更替，緣覺由此會體悟到十二因緣。而一般稍愛思考的人，看到春風吹皺一池水，欲望也不斷泛起漣漪；看到落葉舞秋風，憂傷也片片零落。「一個為自己謀求幸福的人，應該拔掉自己的箭，自己的悲傷、欲望和憂慮。拔掉了這箭，便無所執著，心境平靜，超越一切憂傷，無憂無慮，達到解脫。」(《大品·箭經》)內心不能平靜，就會被妄想追得疲于奔命。欲望是積極的妄想，憂傷是消極的妄想。季節來去本無痕跡，但凡夫的心中，不僅有春花秋月，也有夏風冬雪。
五、場 景
《大品·娑毗耶經》中，游方僧娑毗耶去向一些著名的教派問詢，這些著名教派的創建者不能回答娑毗耶的問題，就惱羞成怒，反問娑毗耶。後來，這個好學的游方僧在佛陀那里得到了滿意的答案。 《經集》中這樣的場面屢見不鮮：婆羅門等外道、摩羅、夜叉或是比丘們來向佛陀問詢，佛陀不假思索，隨問隨答；請益者無不歡喜踴躍。外道如婆羅門或在家人，常常在得到滿意的答案後，向佛陀請求「皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊喬答摩接受我們為優婆塞。從今以後，我們將終生尋求庇護。」而諸比丘常常很快因佛陀的開示而證果。 向佛陀請益的外道，大多精通于本教派知識，決非泛泛之輩。不論持何種見解的人，他們對人生問題的思考，無不是嚴肅的；請益的態度，也是恭謹的。正因為如此，他們往往能很快正確理解佛陀的教誨，並虔誠皈依三寶。 佛陀時代的比丘，證果者很多。我常常在想：為什麼？想來想去有兩點最重要：其一，這些比丘真正為解脫人生的煩惱、困惑而皈依佛陀、出家修行；其二，他們多從對治自己的煩惱習氣入手。當然，投生在佛陀時代，並能親聆佛陀老人家的教誨，這也是不能忽視的善因緣，但對于末法煩惱深重的我們來說，前二點無疑具有警醒作用和實用價值。 修行人聚在一起辨析法義的鏡頭，越來越鮮見了，倒是各種大型法會旌幡招展、滿樓香燭、人頭攢動。大多數人懵懵懂懂中奔波于各個道場之間，筆者未出家時，就因為很少跑道場，被看作是「不講修行」的人。《經集》中常常有僧人討論法義，甚至外道對人生問題展開辯論的記錄。佛教紀錄片《尋訪香格里拉》中，有專門介紹藏傳佛教辯經的形式。僧人們辯經時揮舞念珠、拍手喝問的動作此起彼伏，剛勁而憨態可掬。那一刻感覺到：還是有僧人仍對佛法義理倍加珍惜的！ 一千三百六十年前，玄奘三藏在曲女城十八天的無遮大會，何其風光！看過玄奘大師的幾種傳記後，常常遙想一代大師的神貌。為筆拙而取巧，特引用日本學者前 信次著的《唐玄奘留學記》中對大師的描寫，以為懷念：「玄奘的身體修長，膚色白皙，血色極佳，眉目好似畫像一般端嚴。聲音澄亮，言語爽快，不會讓談話對象覺得疲倦。既使長時間跟人談話，態度也始終良好，他常穿潔白的木棉衣。走路時不慌不忙，向前直視，不會左顧右盼。態度沉著，清靜廉潔，似可比喻池塘里的蓮花。雖然，他自己嚴守戒律，對人卻很寬厚。他喜愛孤獨，不喜歡交游。言不及名利，行為不會虛浮……不傲不諂，動靜適宜……」初讀此段時，我甚至覺得這應當是作者的杜撰。但我以為，一個思想達到極致的人，或說一個修行有成的僧人，他的知與行必然是高度的統一。如果一定要說對玄奘大師的描寫是杜撰，那就轉作僧人行為的典范之一吧！ 佛教傳到中國之後，除了本土化較成功外，令人扼腕的是，佛教之「簡化」程序也實施得相當完善：教理要簡單，修行次第要合併，說教要平易，經典甚至可以乾脆不要……修行已到了可以討價還價的地步：「我」喜歡某個大師，則其他法師的說法一概拒聽；「我」喜歡某個法門，則其他法門都不是佛陀出世的本懷……令人悲哀的「我」呵！也許終有一天，不得不正視這樣的論題：學佛，還是學「我」？所學的是自己的「想法」，還是「佛法」？ 某種程度上，問題的答案並不重要，重要的是對問題的心態。 遙遠的三藏大師端座法王高座上，還好，仍可看到有僧人揮舞念珠，有僧人拍手喝問……大師淡然一笑，木棉衣袖一揮，躲進傾注他心血的七十五部、一千三百三十五卷漢譯佛經的字里行間……
六、檢 討
聲聞之美，美在哪里？ 研讀原始佛教經典的同時，日益被聲聞之美所撞擊、震憾。大乘經典論及這部分內容時，同樣殷重、懇切。列出這樣一個題目，基于對佛陀老人家深深的懷念，對佛陀身前身後無數的追隨者和實踐者的景仰。此短文是慢慢形成的。常常被感動驅使著，寫上幾句，大多數時候是掩卷長思。學習期間，兩種情緒揮之不去：比照自身而產生的羞恥和思考之余所產生的感動。捧讀經典就會有羞恥感，而感動是源于思惟。沒有感動，羞恥就與小學生提交檢討書一樣沒記性。藉此正是為告誡：自己正在路上，在路上的人，只做旅人該做的事。只要沒有抵達家中，家中的寶物是沒有辦法拿來提前享用的，即使向同行者夸夸其談，那也是荒唐可笑的。 另一種告誡源于這樣的感受：有時感覺自己就像一條游走在岸邊的水魚，原本想向岸上的觀者夸耀海中風景，忽見一些水中同伴長時沉迷在岸上致缺氧死亡的尸體，嚇得「撲通」一聲馬上掉轉頭，忙躲進深海里喘息，甚至無暇洋洋得意于自己的幸運。任何以佛法來裝飾煩惱習氣的行為，和世俗上爭名奪利的人，沒有絲毫的不同。 「莊嚴」一詞現在已經被用濫了，常見的是被用在富麗堂皇的寺廟或是長得悅目的僧人身上。這其中確會有發自內心的讚嘆，當然，也不乏這樣的人，嘴上說「莊嚴」，內心卻湧動著崇拜名利和控制不住的色欲兩種暗流。嚴格按照佛陀所說，如說而行，才是對佛法真正的莊嚴。除此以外，世間沒有一件東西值得使用「莊嚴」一詞。讀誦《經集》，讓我感覺到了佛法的莊嚴！ 尼連禪河邊，消瘦羸弱的佛陀有一段與摩羅的對話，其中蘊涵的美足以令人顫慄：「我不需要哪怕一丁點兒的功德，摩羅可以去跟那些需要功德的人說這些話。我有信仰，從信仰中產生力量和智慧，我如此精進努力，你還問我什麼活命不活命呢？既然風能吹乾河水，那麼當我精進努力時，它怎麼不會吹乾我的血液呢？血液乾涸時，膽汗和黏液也乾涸；肌肉消耗時，心更平靜，我的意念、智慧和禪定更堅定。我這樣生活著，雖然體驗到最強烈的感受，但我的心不渴求愛欲。……」(《大品·精進經》)看著這樣的話，遙想當年敬愛的佛陀沉靜、瘦削的面龐，我們能說些什麼？…… 或許，在我們看來，身前寂寞或是身後熱鬧，是行者所不在乎的。但真正的聲聞行者，是絕無意識要自我放逐或自我隱逸。以此類推，此篇聲聞之美，不啻是一堆瑣碎的妄想。記下學習心得的過程中，我可以感受到內心有死死想抓住什麼的細微執著，但是，《戒行經》中還有一句給了我力量，「妙語是理解的精華，理解的知識是禪定的精華，一個粗疏懈怠的人，他的理解力和知識都不會增長」。 在學習的過程中，抓住什麼並不可怕。怕的是抓住了什麼，就自以得到了什麼。