外甥和舅舅的故事
從前,釋迦牟尼是修行的菩薩,他是一個凡人,還是一個童子,皈依三寶,持守戒律,沒有絲毫懈怠。 有一次童子與其舅舅一起外出,販賣貨物,以此養活自己。到了另外一個國家,他的舅舅先渡河,住在一個寡婦家中。 寡婦有個小女兒,對她母親道:「屋後有個澡盤,可與商人換白色的珍珠。」 母親聽了女兒的話,將那澡盤拿給商人看。商人用刀刮了幾下,仔細一看,知道這是真正的寶貝,但他卻不露聲色,裝模作樣地將澡盤扔到地上說:「弄髒了我的手。」說完就又從來路走了。母女倆深感羞恥。
那童子後也來到這一家,那女孩又提出用澡盤換珍珠。 其母道:「前面那件事的恥辱還不夠作為教訓的嗎?」 那女孩道:「我看這個書童有仁人之相,不是前面那種貪心凶殘之輩。」 于是又將澡盤拿來給童子看。 童子道:「這是紫磨金啊!我拿我的所有貨物來換它,行嗎?」 那母親道:「行。」 童子又道:「我想再討兩枚金錢來雇擺渡船。」 他的舅舅很快又回來,說:「我現在拿點珠子算是送你,把你家的澡盤拿來吧。」 那母親道:「已經有個很好的童子,用他所有的名珠買了我家的金盤。」 對他拿的這一點珠子根本不屑一顧,且道:「你還不快走?你再不走,我的棍子可就不客氣了。」 舅舅來到河邊,用腳使勁跺地喊道:「把寶貝還給我!」急得椎胸吐血,很快就死了。待他的外甥又返回將金盤給他拿來時,發現他早已一命嗚呼。 外甥傷心地哽噎道:「是因為貪婪才至于喪身嗎?」 佛道:「菩薩守信從而獲寶,調達貪婪欺騙以至喪身。童子就是我,舅舅就是調達。菩薩就是如此意志堅定地持戒。」 這個故事的含義是:一是持戒的人不要說謊話,騙人終歸騙己。二是人不能有貪心,有貪心的人一定會得不償失,所以佛教將「貪嗔癡」視為三毒。
般若禪語 騙人終騙己,貪心是毒蛇。