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釋迦牟尼的身布施

《六度集經》記載了一個故事:   釋迦牟尼前世曾為一大國之國王,號薩波達。薩波達王對眾生的痛苦災難總是十分同情,為之傷感,盡其所有,全力幫助。帝釋見國王如此仁慈,大恩大德遍于十方。又聽天神鬼龍都說:「天帝之位尊貴無比,非平常之輩所能及。現薩波達王遵守戒律,品行高尚,慈悲仁惠,福德隆盛。如此之人王,命終之後,靈魂往生上天,就能成為天帝。」

  如此帝釋特別害怕薩波達王將來會奪去自己的尊位,所以就想去試探一下,看看到底是真還是假。   于是,帝釋便命令手下的一位邊王,說:「現在,那人王慈悲賢仁,恩澤隆厚,福德巍巍。我怕他這麼做,是為了想纂奪我的帝位。你變成鴿子飛到他那里,裝出害怕的樣子求他可憐。那國王仁慈一定會收留你。我變成鷹追趕你,向他索討。他如果不肯把你作為食物給我,我就要他用自己的肉來作交換。我要鴿子相同重量的肉,你隨他割肉秤肉之時,不斷加重你自身的份量,他得不斷增加肉量,待他肉盡身痛,定後悔無疑。只要他有悔意,他就不可能成功。」

  于是,帝釋化作一只老鷹,邊王變成一只鴿子。鴿子一陣疾飛,很快就來到薩波達王的腳邊,一副恐怖萬分的樣子。   鴿子說:「大王可憐可憐我,我沒命了。」   國王道:「別怕,別怕,現在有我救你。」   老鷹很快隨後趕到,對國王說:「我的鴿子怎麼跑到你這兒來了?此鴿是我的食物,希望你還給我。」   國王說:「鴿子來我這里是以命相歸,我已收留了他。我說話算數,不能言而無信。如果你想要肉的話,我可以超出百倍地給你。」   老鷹卻說:「我只要鴿子肉,不要別的肉。難道你做國王的就該施恩惠于它,卻奪走我的口中之食嗎?」   國王說:「我已接受了鴿子的請求,信譽之重,猶如天地,我怎麼能出爾反爾呢?但有什麼東西能讓你放棄鴿子而又開開心心地回去呢?」   老鷹說:「如果國王真有慈惠之心,一定要救度眾生的話,那麼,割下您身上的肌肉,份量與鴿重相等,我會欣然接受。」   國王道:「太好了。」   于是國王真的從大腿上割下肉來,放在秤上秤。但鴿子卻暗中不斷加重自身的重量,所以國王就只好不斷地這麼割。最後,身上的肉全割完了,還不能與鴿重相等,身上已疼痛無比。

  這位充滿慈忍之心的國王為了救活那只可憐的鴿子,又命令身邊大臣說:「你快把我殺了,把我的骨頭也加上去,使能與鴿重相等。我敬奉諸佛,接受真正重戒,幫助眾生脫離危險、災難,雖有如此之多的邪災異禍,但就像一陣輕風,怎能動搖得了大山?」

  老鷹見國王守道堅定不移,慈惠無與倫比,與鴿子各自都現了本相,跪拜于地道:「大王能忍受如此無量痛苦,到底圖什麼呢?」   國王說:「我不想當天帝,也不想做轉輪聖王。只是我見芸芸眾生沉沒于黑暗之中,不見三寶,也不知解脫輪迴之苦的佛教,放縱自己而為非作歹,自作惡業而墮無間地獄。我深為眾生如此之愚昧而悲傷,所以立誓願求成佛,以拔除眾生苦難危厄,幫助眾生都得涅槃。」

  天帝聽完這席話後,大驚道:「我還以為大王是想奪我的帝位,所以才來搗亂。現有何吩咐、教誨?」   國王說:「治好我身上的創傷,使我今後布施眾生的志向、德行超過現在。」   天帝立即派天醫用神藥敷國王全身,剎那間創傷痊愈,氣色、力量都比原來更好。帝釋退後向國王稽首禮拜,繞國王三圈而後歡歡喜喜地走了。   薩波達國王從此之後,對眾生的布施又超過從前。菩薩就是這樣慈惠行布施,沒有窮盡的時候。   在釋迦牟尼的本生(前世)故事中,很多這樣難行能行,難忍能忍的布施故事,如舍身飼虎。身外之物布施容易,身體布施確實是很難的。若不是發大菩提心,平常人何能如此?

  從這個故事來看,釋迦牟尼布施是被騙了。現在有一些人說,見到乞丐不要布施,他們都是騙人的,這些人是職業乞丐。這種說法與釋迦牟尼的境界就相差太遠了。只要你是在發心布施,不管對方是如何地騙你,你布施的功德並沒有減少。即使你事後知道對方是騙子了,只要你不後悔,你布施的功德也同樣大。布施是我們自己的心,別人的因果是屬于別人的事情。當然,如果你明明知道對方是騙子,就不用布施了。因為你的布施要盡量使眾生得到最大的利益,這就是布施的智慧。

  般若禪   能將身體布施給眾生,他一定是一個無我的人。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。