感受般若的力量

指導人生的般若智慧

　　人生的禍福往往是無法預料的，當你處于平靜的生活，正在津津樂道別人的故事時，可能戲劇性的災難突然也會降臨到你的頭上，這個時候你也許就是故事的主人公，你是否還有心情對別人評頭品足？你是否會手足無措，茫然不知所歸？

　　有這麼一種智慧，無論人生是禍，還是福，你都能用它平靜應付，這就是《心經》所說的般若智慧。 　　英國近代哲學家培根說：「知識就是力量！」我們認為他是第一個提出這樣命題的人，實際上早在兩千五百多年前佛陀已經認識了知識對于人生指導的重要意義，培根的知識是對真理的認識，佛陀的知識是對宇宙本體的認識，這種知識是般若，是佛性，是真如，是涅槃等等，雖然名詞不同，但都是在尋找宇宙的真理。

　　浩瀚的《大藏經》對于我們現代人是沒有時間看了，一般人也難以看懂，但《大藏經》的精髓在般若經，般若經的精髓又在《心經》，要把握充滿人生哲理的佛陀智慧，徹底改變自己的人生，只要把握《心經》就行了。

　　《般若波羅蜜多心經》就是把博大精深的《大般若經》濃縮在260字以內，向我們以最簡短的語言闡述佛教「覺悟的智慧」。般若智慧在整個佛法處于主導地位。《大般若經》云：「余經猶如枝葉，般若猶如樹根。」「不學般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，無有是處。」「般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母。」

　　《般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》，是專門闡述佛教般若智慧的。「般若」是佛教智慧的代名詞，由于它的意義不同于普通意義的上的智慧，所以玄奘法師就根據佛經「五不翻」的原則，用梵音來取代它。

　　「般若」這個詞的音不能讀bānruò，應當讀bōrē。「波羅蜜多」也是梵語，是音譯。有時簡寫成「波羅蜜」。「波羅」譯為中文是「彼岸」，「蜜」是「到」，「多」是上，整個意思是「到彼岸之上」。

　　「般若波羅蜜多」的意思就是「走出生死苦海到達涅槃彼岸的最高智慧」，佛陀五時說教，說般若的時間最長，說了22年的般若經。佛不是神，佛是覺悟的代名詞。所以佛教的般若智慧就是「覺悟的智慧」。

　　般若雖然是佛教的智慧，可人人都可用，它是沒有階級、種族和信仰之分的。因為般若給你一個人生坐標，給你一個充滿智慧的生活，給你心靈的快樂。一天有般若，一天有快樂，兩天有般若，兩天有快樂，天天有般若，天天有快樂。

　　般若(智慧)是屬于大乘佛教修行六波羅密(又叫六度)中的一種，六波羅蜜多(六度)包括布施波羅密、持戒波羅密、忍辱波羅密、精進波羅密、禪定波羅密、般若波羅密。六波羅密雖以布施為首，但實行起來，任何一度，沒有般若為助，就會出偏，就會因為盲修瞎煉而出現問題(走火入魔)，五度只有和般若結合起來，才能完成圓滿的人生。

　　《大般若經》說： 　　「云何菩薩摩訶薩欲于一切法，等覺一切相，當學般若波羅密多？」佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅密多，所住，能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，圓滿布施波羅密多，施者、受者、及所施物，不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅密多，犯無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅密多，動不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅密多，身心勤怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅密多，有味無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅密多，諸法性相不可得故。」

　　上述有關布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若五波羅蜜多的修行，我們將在以後章節詳細論述，所以上面佛陀的話是什麼意思，我們先不去理會。本書先以般若波羅蜜多為第一章，意在由本及末。般若波羅蜜多是本，其他如布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要在般若的指導下進行。

　　那麼上面佛陀說： 　　諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅密多，諸法性相不可得故。 　　這句話是什麼意思呢？ 　　「菩薩」就是《心經》「菩提薩埵」的簡稱，譯為中文就是「覺有情」的意思。「有情」就是眾生，山河大地、花草樹木等就是「無情」。「摩訶薩」是「摩訶薩埵」簡稱，大有情，即發大乘心的眾生。所以「菩薩摩訶薩」就是「大乘菩薩」，發心度眾生的人。

　　「無著」就是不要「執著」，不要執著什麼呢？對內，不要執著自己是實有的(我執)，對外，不要執著一切存在的現象是實有的(法執)。「法」有很多意義，這里的「法」是指一切存在的現象。

　　那麼，上面那段話的意思應該是： 　　一切大乘菩薩應當以不執著(我執和法執)作為方便修行法門，使般若波羅蜜多得到圓滿，覺悟一切存在的現象，它的本性是空的，一切都不可得。 　　這段話在《心經》中的體現是： 　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。

　　「五蘊皆空」就是一切存在的現象都是空的，都是我們的妄心所產生的錯覺。 　　「以無所得故」就是因為一切存在的現象其本性是空，所以大乘菩薩會覺悟利益眾人和普度眾生均不要想得到什麼，如果想要得到什麼，就不能走向「空」的境界。 　　因此，《心經》雖然很短，卻把般若智慧的精髓概括出來了。如果要把《心經》再縮短，那麼就是開頭幾句話： 　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 　　「觀自在菩薩」就是「觀音菩薩」，是民間廣大民眾最熟悉的菩薩。可是，他是怎麼開悟的？他為何永遠那麼大慈大悲？為何有那麼大的威力能夠有求必應？大家可能就不知道了。那麼這句話就告訴你：

　　觀自在菩薩，他修行到非常微妙的般若波羅蜜多時，照見自己不存在了，一切外在的現象也不存在了，所以一切痛苦再也沒有寄托的地方了，自然就消失了。于是，他就以明鏡般的心，照見眾生心中所想，以慈悲之願普度眾生。

　　「觀自在」的「觀」表示「返觀自己」，迴光返照，一般人總是攀緣外物，妄心跟著外面的境界跑，眼要見美色，耳要聽好聲，鼻、舌、身均是如此，而大菩薩卻是把向外攀緣的心收回來，不受外界影響，不沾染一點塵土，就像明鏡一樣，一切外物來去無礙，雖然清清楚楚照見外物，但是外物離開又不留一點痕跡，不為外境動心，這就是自在無礙的境界。所以觀音菩薩叫做「觀自在」菩薩。菩薩是指觀音菩薩無量劫的時間利益眾生、普度眾生，所以才有如此無邊寬廣的心，能夠照見世界萬事萬物。

　　「照」，無心就叫作照，「照見五蘊皆空」就是說「照見萬事萬物皆空」，是沒有一點雜念，像明鏡一樣照，鏡子照外物，是無念的，是不受外界影響的。而我們是不能照見萬物的，我們看見萬物起妄心，叫作「想」，即是妄想。

　　「五蘊」是指一切存在的現象，包括物質的現象和精神的現象，物質的現象叫做「色法」，精神的現象叫做「心法」。「蘊」是「積聚」的意思，五蘊就是五種現象的積聚，即五類：

　　①色蘊，即一切色法之類聚，相當于哲學上的物質，但意義要更廣一些。 　　②受蘊，眼耳鼻舌身等接觸外界所生之各種感受，有樂境(樂受)、苦境(苦受)及不苦不樂境(舍受)。 　　③想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。 　　④行蘊，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。 　　⑤識蘊，即眼識等諸識之各類聚。識蘊是我們能夠了別、認識，例如風扇轉動發聲，人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識，同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識。意識是對眼耳鼻舌身所接觸的外界進行了別和認識。

　　五蘊中色蘊屬于物質(色法)，後四者都屬于精神層面的(心法)。 　　對于我們一般人來說，五蘊不會是空的。我現在正在講《心經》的「五蘊皆空」，你也正在看我講「五蘊皆空」，但是並沒有「度一切苦厄」啊！為什麼呢？因為我們不是「照」，我們叫做「想」。觀音菩薩的「照」沒有一切雜念，我們的「想」則是雜念叢生。觀音菩薩沒有雜念了，所以他就沒有痛苦了，我們有妄想，當然就有痛苦。所以，如果再縮短《心經》，那麼就縮短為一個「照」字。我們若能夠「照」，就會覺悟一切皆「空」。「照」是般若禪的精髓，禪的用工方法也就與要照見當下一念。

　　整個般若智慧都是講一切皆空的，但要如何覺悟一切皆空，非用「照」的智慧不行。若能照，便能知道《金剛經》所說： 　　一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 　　由于佛教經典眾多，像《大藏經》那麼多的書，一輩子也研究不完，因此人們往往感嘆佛法博大精深，而不敢涉獵。實際上，佛教的智慧和知識，不管它有多少藏書，千經萬論都是指向一個目的，就是解脫輪迴，走向涅槃的境界。

　　我們大多數人不是研究佛學的，但是我們的人生需要智慧，不管有信仰，還是沒有信仰，都需要智慧指導我們的人生，那麼《心經》的般若智慧就對我們每一個人都很需要。 　　般若智慧的一個重要特點，就是佛陀總是立于中論，以至于後來發展到龍樹的大乘中觀學說。把「中論」引申到我們生活中來，在人生態度上，就是在任何時候都要有清醒的認識，春風得意時，不要得意忘形，為所欲為，失敗遇難時，不要灰心喪氣，一蹶不振。在方法論上，就是我們看問題要全面，不要走極端，不要太左，也不要太右，不要全盤肯定，也不要全盤否定。我們常說的過猶不及，一切都要有「度」，實際都涉及到中論。

　　孔子也是強調中論的，儒學那里叫做中庸。孔子說：「攻乎異端，斯害也已！」這句話有很多誤解，我認為可以翻譯為：「專向極端一方面用功，那就是禍害啊！」說的正是中庸之道。孔子的中庸類似佛教的「中道」，中就是最好的位置，不會走向極端，邪教邪說往往都是走極端。龍樹八不中道說「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來」就是解除剛剛修行的人的偏執，不落兩邊。

　　對于世界的認識，有兩種基本的看法，一是認為世界有一個永恆不變的靈魂，有一個主宰萬物的永恆的救世主；另一種看法就是唯物主義，認為世界只有物質的存在，並且只有物質的進化才有人類的出現，人死了沒有靈魂，也不存在萬能的上帝。對于這兩種看法龍樹中觀學說都是予以否定的。中觀學說對于執著于第一種看法的人說「無常」，即世間事物一切都不是常住不變的，上帝也在輪迴之中。對于第二種看法，中觀學說斥責為「斷滅論」，也是予以否定的。

　　對于「五蘊皆空」如何理解？般若學說提出「真空妙有」，就是「空」並非什麼也沒有了，若什麼也沒有了，觀音菩薩也不會再大慈大悲普度眾生，他也不能證入「五蘊皆空」的境界。佛教以「緣起性空」的理論來解釋世間一切都是因緣的聚散，世間一切事物都是此生彼滅，彼滅此生，不是人死如燈滅，而是它的「識」繼續帶著過去的「業」去投胎成為一個新的生命。佛教認為，萬法皆空，因果不空。對于兩種世間的偏見，佛陀更願意眾生相信「有」，因為「有」的存在，人們企求來世的福報，也不敢為所欲為。儘管如此，佛陀仍舊破斥這種「常」的偏見，而欲一切眾生達到無相的空性之中，走出生命的輪迴。所以佛教就出現了很多的般若經典，通過闡述般若的最高智慧，來引導眾生走向解脫的彼岸。

　　佛教大乘般若經典，有多種本子，最龐大的，有十二萬五千頌；最細小的，則為十四頌。還有《摩訶般若波羅蜜經》分為「小品般若經」(八千頌般若)，「大品般若經」(二萬五千頌般若)。現在我講的《心經》(還有《金剛經》)是人們很熟悉的經典。《金剛經》是闡述般若智慧的一部經典，可意義常常被人誤解，也許因為它有悖于現在的形式邏輯，被人誤為詭辯。實際上《金剛經》的智慧是非常高的，若能夠理解《金剛經》，佛的最高智慧也就開發了。

　　般若有三般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。一切經論中文字，皆名文字般若；若依文字，解其義理，起觀照行，則名觀照般若；若依觀照，窺見心性，徹證實相，則名實相般若。文字是工具，觀照是手段，實相是目的，此三般若，是整套的，一貫的。在三般若中，觀照是最重要的，而文字上的論證也是不可缺少的。沒有文字經典，我們也就不知道如何觀照，那麼也就不能到達實相的境界。

　　般若智慧論證空性，實際已經涉及到佛教不可言說的第一義諦，這種實相境界很難用世間文字來闡述，我們弄不懂怎麼辦？佛教就提出了「聖教量」這個概念，它認為只要相信聖人的言語就能夠得到解脫。「聖教量」亦名聲量，指由聖者所述，亦足以作為我們正確知識的來源。除了「聖教量」以外，還有「現量」，主要是依據五根而得，即是由眼耳鼻舌身意接觸外界而得到對外界的認識。再就是「比量」，依據推理論證而得，即通過普通的形式邏輯來推出一些結論，以提高人類自身的認識。這兩種方法，是我們人類運用最多的。可是宇宙是無窮的，而人的生命是有限的。以有限的生命，要想去認識無窮的宇宙是不可能的。莊子說「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！」(《莊子》養生主篇)正如莊子所說，既然明知在有限的生命里面認識無限宇宙的是不可能的，就不要去做徒勞無益的事情了。那是不是宇宙就不要認識了，佛教認為，在這種情況下，應該相信「聖教量」，相信佛陀不會欺騙眾生，相信眾生有佛性，只要按照佛所說的去修行，就一定能夠成佛了。所以，在佛教中，「聖教量」是非常重要的，它也不是從世間知識所能得到的。

　　對于佛教來說，無論用什麼方法修行，無論是何宗何派，都是為了開佛智慧。在戒定慧三學中，慧學處于很重要的地位。沒有智慧的修行，只能是盲修瞎煉，就會走火入魔。在今天，我們所提出的智力，包括通曉一切社會知識和自然知識。

　　般若波羅蜜多是走向涅槃彼岸的最高智慧，它已經不是通常意義上的智慧和知識，可般若學作為大乘佛教五明之一，卻又是可以接觸和時時觀照的。大乘菩薩要掌握五明的全部知識和智慧，那麼說到底，大乘要有般若智慧，也要掌握科學知識，所以般若與科學是沒有矛盾的。正如愛因斯坦所說：「如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。」

　　般若智慧對于我們普通人的人生來看，就是要看空一切名利，拋棄自我的執著，不要總是心看外面，而要發掘自心的智慧寶藏，面對到處都有引誘我們走向歧途的花花世界，要時刻提防，像觀自在菩薩那樣時時觀照自己，我們就會漸漸沒有過錯了。

　　智慧對于人生如此重要，我們的人生能夠缺乏嗎？沒有智慧的人生，一定是黑暗的人生。天不生仲尼，萬古長如夜。佛陀不出世，漫漫如長夜。佛陀的智慧，可以深入到我們生活的方方面面。只要我們天天念誦《般若心經》，也許奇蹟很快會在我們身上發生。

　　般若禪語 　　智慧的人生，將給我們帶來真正的快樂！