什麼是真正的修行

南懷瑾語錄：“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，學佛的人只高談理論，對于生命根源沒有掌握住，經一萬劫也修不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。 　　南懷瑾大師認為，其實，我們整天在這里打坐、念經。求佛、求福報、求智慧，不也是慳貪嗎?絕對的慳貪。但是，真正學佛在哪里學?不在你那些形式主義。也不在于你擺出一副儼然學佛修道的樣子。功德是在行上來的，不是在打坐；打坐本來在享受嘛。兩腿一盤，眼睛一閉，萬事不管，天地間還有什麼比這個更享受?這是絕對的自私自利。 　　南懷瑾說：有一次，一位在鄉村擔任多年警察的人來看我，談到執行勤務的苦處，他便說：“老師啊！我很想提早退休，能在你身邊做事，隨便打掃清潔，端茶送飯都可以。“我說：“你是一個誠實君子，多擔待一些煩惱苦痛，為地方社會老百姓做點好事，才是真修行，才是真學問。” 　　真正的修行，最後就是一個路子：行願。 　　什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。 　　我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。 　　大家坐起來拼命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對于空性的理，根本沒有認清楚。 　　我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。 　　學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋痴慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？ 　　《集法句》中云：“雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒人腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。“由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會生出廣大的苦樂。南懷瑾告誡弟子們對于微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對于微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。 　　王居士是個非常虔誠的信士，只要有空就往禪寺跑，或者幫園頭師種菜澆水，或者幫典座師劈柴煮飯，總是忙個不停。如果碰到無名禪師對信徒說法，他便會聚精會神地用心聽講。 　　有一次，王居士在禪堂外望著學僧眼觀鼻，鼻觀心的坐禪姿態，不禁長長地嘆了一口氣。 　　這嘆息剛巧被從一旁經過的無名禪師聽到，禪師問道：“你為什麼嘆氣呢?” 　　王居士又深深嘆了一口氣。 　　無名禪師不解，問道：“平常你虔誠為寺里幫忙，聽佛法也非常用心，可以說身、口、意都在法海里泛游，為什麼要嘆氣呢?” 　　王居士答道：“不瞞禪師，我的煩惱是因為我聽不懂佛法。禪師您對學僧們開示的佛法，如’祖師西來意’、‘狗子有佛性否’、‘即心即佛’、‘如何是宗門中事’、‘如何是佛’、‘如何是本來面目’、‘道在何處’等等，我都聽不懂，就好像霧里看花，不知所云。禪師，為什麼我這麼用心聽講，還是聽不懂呢?” 　　無名禪師道：“以前德山禪師見學僧入門便棒，臨濟禪師見學僧人門便喝，雪峰禪師見學僧人門便道是什麼，睦州禪師見學僧入門便道現成公案放汝三十棒。歷代祖師大德有的盡其一生參究一個公案尚不能開悟，可見學禪必須要用心去參，而不是只聽就可以的。” 　　王居士仍不解地問道：“如何去參呢?” 　　無名禪師道：“就先參這個’聽不懂’!” 　　不管懂還是不懂，都應該是自己內心最真實的聲音。 　　南懷瑾先生深懂佛法，他明白世人學佛，很多人都是一種“趨之若鶩”的想法，而並非真想學佛。而且許多人並未真正了解佛法，所以他建議：與其呆坐如木，不如在現實生活中多做實實在在的善事，這就是于無佛中求佛! 　　什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。 　　所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禪八定，更不要想談證果。 　　別以為腿能盤一個鍾頭就能升上什麼天；一個半鍾頭又能升上什麼天，沒這回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行為，不是修腿。 　　所以我們學佛打坐都是坐在那里偷盜，而在同一時間中，社會上那麼多人卻為我們在忙碌。所以佛家有一句話很了不起，就是早晚課誦的一句話：上報四重恩，下濟三涂苦，這就是行願的願，每天都提醒我們做功德。我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己，每天要上報四重恩，這四種恩都是我們所欠的：佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。 　　一日一心得 　　“點滴功勳豈自然”，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等于人獨資蓋一個廟子。一切佛菩薩不離人間，不離六道輪迴的任何一道。觀世音菩薩的蹤跡，你不一定要到寺廟中求，不一定要到南海去找，說不定你在街上遇到一個最窮苦、最可憐的人，那個就是，只是你有眼無珠，不認識而已；如果此時你行一些慈悲，做一點布施，那便得大利益了。或者一個你看了最不順眼、最討厭的人，也可能是觀世音菩薩的化身；甚至可以說每個人家中都有一尊觀世音菩薩，或許是你太太，或許是你先生，或許是你爸爸，或許是你媽媽。