娛樂時代的大悲心

南懷瑾語錄：一個學佛人的心，應該是知道痛癢，有血有肉。“不俗即仙骨，多情乃佛心”–脫離世俗，于我們而言，還是很難的，我們要生存，需要物質，並且必要的時候必須去爭奪物質財富，強行的脫俗，只怕會變成故做清高，與原意差太遠了。但是多情，我們可以做到，愛護，尊重，幫助，扶持，就是多情的體現了。 　　人生在世，大義為先，舍己為公，舍生忘死，都是“舍魚而取熊掌者也”。舍得貪婪，高枕無憂；舍得名利，樂得清靜；舍得自我，活出極致。 　　南懷瑾講解佛經時認為，所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相，但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。 　　相傳釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不斷、誠心誠意、鍥而不舍、勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一只鴿子，自己則變成一只鷹，在鴿子後面窮追不舍。 　　修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放進懷里保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：“我已經好幾天沒吃的了，再得不到吃的就會餓死。修行人不是以平等視眾生嗎?現在你救了它的命，卻會害了我的命啊!” 　　修行者道：“你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上的肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧! 　　天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。 　　天帝看到修行者已舍身，老鷹、鴿子就都全部變回了原形。天帝問修行者：“當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等時，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢?” 　　修行者答道：“行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢?天帝被他的慈悲心及無畏的精神所感動，又使用法力，使他恢復了原來的健康。 　　有一句詩說得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。“觀音的全名為”大慈大悲觀世音”，大慈大悲正體現了佛心的深情。一個真正成佛的人不是無情的人，相反，卻是用情最深的人，這種情就是大慈大悲的濟世之情。 　　智舜禪師，唐代人，一直在外行腳參禪。有一天，他走累了，在山上的樹林下打坐歇息。突然一只野雞倉皇地向他飛來，渾身血跡斑斑，翅膀上帶著一支箭。隨即一個獵人氣喘吁吁地追趕過來，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這個小生命。獵人向禪師索討野雞：“大師，請將我射中的野雞還給我!” 　　禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人：“它也是一個生命，放過它吧!” 　　獵人不同意，反駁道：“我又不是和尚，才不講什麼生不生的。你要知道，我們一家老小好久沒有吃肉了，那只野雞可以當我們的一盤美味哩!” 　　獵人堅持要得到那只野雞，禪師最後沒有辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的兩只耳朵割下來，送給固執的獵人，說道：“這兩只耳朵，夠不夠抵你的野雞?分量雖然少了點，味道應該不錯。你就拿回去嘗一嘗吧!” 　　獵人驚呆了，獵人的心被禪師的慈愛行為所感化，于是他放下屠刀，走到禪師面前，表示願意追隨禪師，接受教誨。 　　禪師為了救一只野雞，甘願舍棄自己的雙耳，這是何等的慈悲。其實，這正是佛教的真諦。 　　釋迦牟尼佛教導我們說：“救人一命勝造七級浮屠。“他本身就是慈悲的化身。佛本多情，不過，佛的情感不是癡迷的。真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。在佛做來是平常至極的事，在我們看來卻驚天地、泣鬼神。 　　一個叫林才的禪宗大師正在打坐，這時來了一個人。他猛地推開門，他一定在生氣，又猛地關上了門。他的心情不好，所以就踢掉鞋子走了進來。林才說：“等一下不要進來。先去請求門和鞋子的寬恕。 　　那人說：“你說些什麼呀?我聽說這些禪宗的人都是瘋子，看來這話不假。你的話太荒唐了!我干嗎要請求門和鞋子的寬恕?這真叫人難堪……那雙鞋子是我自己的!” 　　林才又說：“你出去!永遠不要回來，你既然能對鞋子發火，為什麼不能請它們寬恕你呢?你發火的時候一點也沒有想到對鞋子發火是多麼的愚蠢。如果你能同憤怒相聯系，為什麼不能同愛相聯系呢?關系就是關系，憤怒是一種關系。當你滿懷怒火地關上門時，你便與門發生了關系，你的行為是錯誤的，是不道德的，那扇門並沒有對你干什麼事。你先出去，否則就不要進來。” 　　像一道閃電，那人開悟了。他明白了其中的邏輯，它是那麼清楚“如果你能夠發火，那麼為什麼不能去愛呢?你去”。 　　于是他去了。也許這是他一生中的第一次，他撫摸著那扇門，淚水奪眶而出，他抑制不住湧出的眼淚。當他向自己的鞋子鞠躬時，他的身上發生了巨大的變化。他轉身走到林才的面前，林才立刻伸開雙臂擁抱了他。 　　我們失卻了這樣寶貴的大悲心，我們為了娛樂而娛樂，麻木、冷漠像陰云一樣籠罩著我們，生命成了一種高效能的刺激，一個娛樂的機器。 　　反觀我們自身，我們最需要的就是在這娛樂喧囂的時代找回一顆大悲心! 　　一日一心得 　　佛心可以超越喜怒哀樂，但是佛心通過肉體展現在我們面前時，既有悲哀憂傷，更有歡樂欣喜。正所謂：人非草木，孰能無情？在佛教看來，一切眾生都是“有情”，只要是一個正常人，都會有喜怒哀樂、親情、有情、愛情、學佛，是由眾生來學，是有凡夫開始的，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性，以感性來融合理性，能夠以智慧來指導感性。