爭而無爭

法門是平等的，沒有殊勝與不殊勝的區別。但是為什麼還說某個法殊勝？

　　佛初轉四諦法輪時，弘揚的是小乘佛法；中轉無相法輪，末轉分辨法輪時，弘揚的是大乘佛法；四轉法輪時，弘揚的是密宗金剛乘佛法。

　　佛傳小乘法時，講這是真正究竟、了義的法；後來佛傳大空性無相法時，強調以前所講的都是不了義的，現在所講的無相法才是真正了義的；再後來佛轉分辨法輪時，又強調第一次和第二次轉法輪所講的也是不究竟的，現在所講才是最究竟的。佛四轉法輪時也是如此。

　　佛為什麼這樣說？是為了所化眾生，針對當時眾生的根基而要這樣攝受。這不是佛陀欺騙眾生，對所緣眾生而言，當時所講的法，是究竟的、圓滿的。但是每個人的根基不一樣，層次不同。站在這個層次里講是了義的、究竟的，再高的一個層次看，就是不了義的、不究竟的。其實這些教法並不矛盾，因為站的角度不一樣，才有這樣的區別。

　　佛教有很多教派，每個教派都有自己的開創祖師、傳承上師，每個教派都有自己的所化眾生。各教派祖師大德弘法時，互相之間也會進行一些辯論，但這都是為了接引所化眾生而進行的必要辯論。比如，兩個教派中不同的上師，在弘揚某一個法脈，某一個法門時，他一定會在這個法和其他法之間進行權衡，進行一些辯論或者爭論，來說明這個法是究竟的、了義的、圓滿的。這樣，眾生才會生起信心，才會來學修這個法。如果總說這些法是平等的，眾生就不會學修這個法了。

　　祖師大德進行比較時，說其他的法不了義，也是方便的說法，也是為了度化眾生的需要。他不是真正說其他的法不了義，所以他沒有誹謗佛法的過患。對祖師大德所弘揚的法而言，也有了義不了義之分。也許他弘揚的這個法是不了義的，但是他為了有緣的眾生，也要說這個法是了義的。

　　佛陀、祖師大德們講法時，都是站在不同的角度，針對不同的眾生而講的，從表面上看，好像彼此有沖突有矛盾，實際上都不沖突、不矛盾。有些說法是為了方便而說的，否則眾生就沒有興趣了，這樣就無法感化眾生，無法調伏眾生。菩薩戒里有一條是「自讚毀他」，在貪嗔痴的狀態中，為了自己暫時的利益而讚嘆自己、詆毀他人，是犯戒的。但若是為了度化眾生，為了弘揚自己的教派，是沒有過失的。但是，也有些人為了自己的一些利益，以貪嗔癡等煩惱而爭論，這種爭論是不如法的。但這是個人的問題，不是佛法的問題，也不是教派的問題。